Barnes’ Notes on the BibleRomains 1

Paul - Le nom original de l'auteur de cette épître était "Saul". Actes 7:58; Actes 7:1; Actes 8:1, etc. Ce nom a été changé en Paul (voir la note à Actes 13:9), et c'est sous ce nom qu'il est généralement connu dans le Nouveau Testament. La raison pour laquelle il prit ce nom n'est pas connue avec certitude. C'était cependant conforme à la coutume de l'époque ; voir la note à Actes 13:9. Le nom de Saul était hébreu ; le nom de Paul était romain. En adressant une lettre aux Romains, il devait naturellement se servir du nom auquel ils étaient habitués, et qui n'excitait aucun préjugé parmi eux. L'ancien usage était de commencer une épître par le nom de l'auteur, comme Cicéron à Varro, etc. Nous enregistrons le nom à la fin. On peut cependant remarquer que le fait de placer le nom de l'auteur au début d'une épître a toujours été fait, et l'est encore, lorsque la lettre était une lettre d'autorité, ou lorsqu'elle conférait des privilèges particuliers. Ainsi, dans la proclamation de Cyrus , Esdras 1:2: "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse", etc. ; voir aussi Esdras 4:11; Esdras 7:12: "Artaxerxès, roi des rois, à Esdras le prêtre", etc. Daniel 4:1. Le début d'une lettre d'un apôtre à une église chrétienne de cette manière était particulièrement approprié comme indiquant l'autorité.

Un serviteur - Ce nom est celui que le Seigneur Jésus lui-même a ordonné à ses disciples d'utiliser comme appellation générale ; Matthieu 10:25; Matthieu 20:27; Marc 10:44. Et c'était le nom habituel qu'ils prenaient ; Galates 1:10; Colossiens 4:12; 2 Pierre 1:1; Jude 1:1; Actes 4:29; Tite 1:1; Jacques 1:1. Le sens propre de ce mot serviteur, δοῦλος doulosis esclave, celui qui n'est pas libre. Il exprime la condition de celui qui a un maître, ou qui est sous la dépendance d'un autre. Il est cependant souvent appliqué aux courtisans, ou aux officiers qui servent sous un roi : car dans une monarchie orientale, la relation d'un roi absolu à ses courtisans correspondait presque à celle d'un maître et d'un esclave. Ainsi, le mot exprime la dignité et l'honneur ; et les serviteurs d'un roi désignent des officiers d'un rang et d'une station élevés. Il est appliqué aux prophètes comme à ceux qui étaient honorés par Dieu, ou à ceux à qui il avait spécialement confié une charge ; Deutéronome 34:5; Josué 1:2; Jérémie 25:4. Le nom est aussi donné au Messie, Ésaïe 42:1, "Voici mon serviteur en qui mon âme prend plaisir," etc. ; Ésaïe 53:11, "Mon serviteur juste justifiera beaucoup de gens."L'apôtre s'en sert ici manifestement pour indiquer qu'il reconnaît Jésus-Christ comme son maître ; pour indiquer sa dignité, comme étant spécialement désigné par lui pour son grand travail ; et pour montrer que, dans cette épître, il n'avait pas l'intention d'assumer une autorité propre, mais simplement de déclarer la volonté de son maître et la leur.

Appelé à être apôtre -

Ce mot appelé ne signifie pas ici simplement être invité, mais a le sens de nommé. Il indique qu'il n'a pas assumé lui-même cette fonction, mais qu'il y a été mis à part par l'autorité du Christ lui-même. Il était

important pour Paul de déclarer cela,

(1)Parce que les autres apôtres avaient été appelés ou choisis pour ce travail Jean 15:16, Jean 15:19; Matthieu 10:1; Luc 6:13

; et,

(2) Parce que Paul n'était pas l'un de ceux qui avaient été désignés à l'origine.

Il était donc important pour lui d'affirmer qu'il ne s'était pas attribué cette haute fonction, mais qu'il y avait été appelé par l'autorité de Jésus-Christ. Il n'est pas rare qu'il prenne l'occasion de justifier sa nomination à cette fonction : 1 Corinthiens 9:1, etc. ; Galates 1:12-24; 2 Corinthiens 12:12; 1 Timothée 2:7; 2 Timothée 1:11; Romains 11:13

.

Un apôtre - Celui qui est envoyé pour exécuter une mission. Il est appliqué parce que les apôtres ont été envoyés par Jésus-Christ pour prêcher son évangile, et pour établir son église ; Matthieu 10:2 note ; Luc 6:13

note.

Séparés - Le mot traduit par "séparés de", ἀφορίζω aphorizōsignifie désigner, délimiter par des limites fixes, borner comme un champ, etc. Il désigne ceux qui sont "séparés", ou appelés à sortir de la masse commune ; Actes 19:9; 2 Corinthiens 6:17. Le sens ici ne diffère pas matériellement de l'expression "appelé à être apôtre", sauf qu'elle inclut peut-être la notion de but ou de désignation de Dieu à cette œuvre. Ainsi, Paul utilise le même mot à son sujet, Galates 1:15: "Dieu, qui m'a séparé du sein de ma mère, et qui m'a appelé par sa grâce", c'est-à-dire que Dieu m'a désigné, m'a marqué, ou a voulu que je sois apôtre dès mon enfance. De même, Jérémie a été désigné pour être prophète ; Jérémie 1:5

.

Pour l'Évangile de Dieu - Désigné ou conçu par Dieu pour que je fasse de la prédication de l'Évangile "mon affaire". Mis à part pour cela, comme l'œuvre spéciale, la grande œuvre de ma vie ; comme n'ayant aucun autre objet pour lequel je devrais vivre. Pour le sens du mot "évangile", voir la note à Matthieu 1:1

. On l'appelle l'évangile de Dieu parce qu'il est sa nomination ; il a été créé par lui, et il a son autorité. La fonction d'un apôtre était de prêcher l'évangile ; Paul se considérait comme séparé de cette œuvre. Il ne s'agissait pas de vivre dans la splendeur, la richesse et l'aisance, mais de se consacrer à cette grande affaire qu'est la proclamation de la bonne nouvelle, à savoir que Dieu a été réconcilié avec les hommes en son Fils. C'est l'unique affaire de tous les ministres de la "religion".

Ce qu'il avait promis auparavant - L'évangile, ou les doctrines, qu'il avait déjà annoncé.

Par les prophètes - Le mot "prophètes" est utilisé ici pour inclure ceux qui ont écrit aussi bien que ceux qui ont parlé. Il inclut les enseignants des anciens Juifs en général.

Dans les saintes écritures - Dans les écrits de l'Ancien Testament. Ils étaient appelés saints parce qu'ils étaient inspirés par le Saint-Esprit, et étaient considérés comme séparés de tous les autres écrits, et dignes de toute révérence. L'apôtre déclare ici qu'il n'était pas sur le point d'avancer quelque chose de nouveau. Ses doctrines étaient en accord avec les oracles reconnus de Dieu. Bien qu'elles puissent paraître nouvelles, il considérait l'Évangile comme entièrement conforme à tout ce qui avait été déclaré dans la dispensation juive, et non seulement conforme, mais réellement promis dans cette dispensation. Il affirme donc

(1) que tout cela a été promis, et une partie non négligeable de l'épître est employée à le montrer.

(2) qu'il a été confirmé par l'autorité d'hommes saints et inspirés.

(3) qu'elle ne dépendait pas d'une tradition vague et lâche, mais qu'elle était consignée, afin que les gens puissent l'examiner par eux-mêmes.

Si l'apôtre tenait tant à montrer que sa doctrine coïncidait avec l'Ancien Testament, c'est parce que l'Église de Rome était composée en partie de Juifs. Il voulait leur montrer, ainsi qu'au reste de ses compatriotes, que la religion chrétienne était construite sur le fondement de leurs prophètes et de leurs écrits reconnus. En agissant ainsi, il désarmait leurs préjugés et fournissait une preuve de la vérité de la religion. C'était une position constante de l'apôtre de n'avancer que ce qui était soutenu par les hommes les meilleurs et les plus saints de la nation. Actes 26:22-23, "ne disant rien d'autre que ce que les prophètes et Moïse ont annoncé comme devant arriver", etc. Il y avait une autre raison pour laquelle il faisait tant appel à l'Ancien Testament. Il n'avait jamais été à Rome. Il était donc personnellement un étranger, et il convenait alors qu'il manifeste tout spécialement sa considération pour les doctrines des prophètes. C'est pourquoi il fait si souvent appel à l'Ancien Testament et défend chaque point par l'autorité de la Bible. Les passages particuliers de l'Ancien Testament sur lesquels il s'appuie nous seront présentés dans le cours de l'épître. Voir en particulier Romains 3 ; 4 ; 9 ; 10 ; 11. Nous pouvons voir ici,

(1) Le respect que Paul a montré pour l'Ancien Testament. Il ne l'a jamais sous-estimé. Il ne l'a jamais considéré comme obsolète ou inutile. Il l'a manifestement étudié, et n'est jamais tombé dans l'opinion impie que l'Ancien Testament est de peu de valeur.

(2) si ces choses ont été promises - prédites dans l'Ancien Testament, alors le christianisme est vrai. Chaque passage qu'il cite est donc une preuve qu'il vient de Dieu.

Concernant son Fils - Ceci est lié au premier verset, avec le mot "évangile". L'évangile de Dieu concernant son Fils. Le but de l'évangile était de faire une communication relative à son Fils Jésus-Christ. C'est là tout le problème. Il n'y a pas de "bonne nouvelle" pour l'homme concernant le salut, sauf ce qui vient de Jésus-Christ.

Ce qui a été fait - Le mot traduit par "a été fait" signifie généralement "être" ou "devenir", mais il est utilisé dans le sens de naître. Ainsi, Galates 4:4, "Dieu a envoyé son Fils fait d'une femme", né d'une femme. Jean 8:58, "avant qu'Abraham soit (né), je suis", c'est dans ce sens qu'il semble être utilisé ici, qui est né, ou qui descend de la semence de David.

De la semence de David - De la postérité ou de la lignée de David. Il était un descendant de David. David était peut-être le plus illustre des rois d'Israël. La promesse qui lui avait été faite était qu'aucun homme ne manquerait pour s'asseoir sur ce trône ; 1 Rois 2:4; 1 Rois 8:25; 1 Rois 9:5; 2 Chroniques 6:16. Cette ancienne promesse était comprise comme se rapportant au Messie, et c'est pourquoi, dans le Nouveau Testament, il est appelé le descendant de David, et l'on prend tant de peine à montrer qu'il était de sa lignée ; Luc 1:27; Matthieu 9:27; Matthieu 15:22; Matthieu 12:23; Matthieu 21:9, Matthieu 21:15; Matthieu 22:42, Matthieu 22:45; Jean 7:42; 2 Timothée 2:8. Comme les Juifs croyaient universellement que le Messie descendrait de David Jean 7:42, il était d'une grande importance pour les auteurs sacrés de faire ressortir clairement que Jésus de Nazareth était de cette lignée et de cette famille. Il arriva donc que, bien que notre Sauveur fût humble, pauvre et obscur, il avait ce dont une partie non négligeable du monde a l'habitude de s'enorgueillir : une illustre ascendance. Pour un Juif, il ne pouvait guère y avoir d'honneur aussi élevé que celui de descendre du meilleur de ses rois ; et cela montre combien le Seigneur Jésus estimait peu les honneurs de ce monde, qu'il pouvait toujours manifester sa profonde humilité dans des circonstances où les gens sont habituellement fiers ; et que lorsqu'il parlait des honneurs de ce monde, et disait combien peu ils valaient, il ne dénonçait pas ce qui n'était pas à sa portée.

Selon lachair - Le mot "chair", σάρξ sarxis est utilisé dans les Écritures dans une grande variété de significations.

(1) il désigne, comme pour nous, la chair littéralement de tout être vivant ; Luc 24:39, "Un esprit n'a pas de chair et d'os", etc.

(2) le système animal, le corps, y compris la chair et les os, la partie visible de l'homme, à la différence de l'invisible, ou l'âme ; Actes 2:31, "Sa chair (son corps) n'a pas non plus "vu la corruption" ; 1 Corinthiens 5:5 ; 1 Corinthiens 15:39.

(3) l'homme, l'ensemble du système animé, corps et âme ; Romains 8:3, "A la ressemblance de la chair pécheresse. 1 Corinthiens 15:50; Matthieu 16:17; Luc 3:6.

(4) la nature humaine. En tant qu'homme. Ainsi, Actes 2:30, "Dieu a juré avec serment que du fruit de ses reins, selon la chair, c'est-à-dire dans sa nature humaine, il susciterait le Christ pour qu'il s'asseye sur son trône" ; Romains 9 :5, "dont sont les pères, et dont est issu, selon la chair, le Christ, qui est au-dessus de tous, Dieu béni éternellement" ; le même sens est donné ici. Il était un descendant de David dans sa nature humaine, ou en tant qu'homme. Cela implique, bien sûr, qu'il avait une autre nature que sa nature humaine, ou que tout en étant un homme, il était aussi quelque chose d'autre ; qu'il y avait une nature dans laquelle il ne descendait pas de David.

Que tel est son sens, cela apparaîtra encore par les observations suivantes.

(1) l'apôtre établit expressément un contraste entre sa condition selon la chair, et celle selon l'esprit de sainteté.

(2) L'expression "selon la chair" ne s'applique à personne d'autre dans le Nouveau Testament qu'à Jésus-Christ. Bien que le mot "chair" apparaisse souvent, et soit souvent utilisé pour désigner l'homme, l'expression spéciale "selon la chair" n'apparaît dans aucun autre contexte.

Dans toutes les Écritures, il n'est jamais dit d'un prophète ou d'un apôtre, d'un législateur ou d'un roi, ou d'un homme à quelque titre que ce soit, qu'il est venu dans la chair, ou qu'il descendait de certains ancêtres selon la chair. Une telle expression n'est jamais utilisée ailleurs. Si elle s'appliquait à un simple homme, nous devrions immédiatement demander de quelle autre manière il pourrait venir que par la chair ? A-t-il une nature supérieure ? Est-il un ange ou un séraphin ? L'expression n'aurait aucun sens. Et lorsque, par conséquent, elle est appliquée à Jésus-Christ, elle implique, si le langage a un sens, qu'il y avait un sens dans lequel Jésus ne descendait pas de David. Ce que c'était, apparaît dans le verset suivant.

Et déclara - Dans la marge, " détermina "." Τοῦ ὁρισθέντος Tou horisthentosL'ancien syriaque a : " Et il a été reconnu comme le Fils de Dieu par la puissance et par le Saint-Esprit, qui est ressuscité de la maison des morts."La Vulgate latine : " Qui était "prédestiné" au Fils de Dieu ", etc. L'arabe, " Le Fils de Dieu destiné par une puissance spéciale à l'Esprit Saint, " etc. Le mot traduit par "déclaré être" signifie proprement "délimiter, fixer des limites", comme pour un champ, pour en déterminer les limites ou les frontières appropriées, pour "définir", etc. Actes 17:26, "et il a déterminé les limites de leur habitation", d'où le sens de déterminer, de constituer, d'ordonner, de décréter, c'est-à-dire de fixer ou de désigner les limites propres d'une vérité ou d'une doctrine, de distinguer ses lignes et ses marques de l'erreur, ou de montrer ou de déclarer qu'une chose est telle par une action quelconque. Luc 22:22, "le Fils de l'homme va comme il a été déterminé, comme il a été fixé ; prévu, défini, dans le dessein de Dieu, et déclaré dans les prophètes. Actes 2:23, "il a été livré par le conseil déterminé, la volonté ou le dessein défini, constitué, de Dieu. Actes 11:29; Hébreux 4:7, "il limite un certain jour", le fixe, le définit. C'est dans ce sens qu'il est clairement utilisé en ce lieu. L'acte de le ressusciter d'entre les morts le désignait, ou le constituait comme le Fils de Dieu. La résurrection ordinaire d'un homme, comme celle de Lazare, n'aurait pas montré qu'il était le Fils de Dieu ; mais dans le cas de Jésus-Christ, elle l'a montré, car il avait prétendu l'être, il l'avait enseigné, et Dieu a maintenant attesté la vérité de son enseignement en le ressuscitant des morts.

Le Fils de Dieu - Le mot "fils" est utilisé dans une grande variété de sens, désignant littéralement un fils, puis un descendant, une postérité proche ou lointaine, un disciple ou un pupille, un fils adoptif, ou celui qui imite ou ressemble à un autre ; voir la note à Matthieu 1:1. L'expression "fils de Dieu", ou "fils de Dieu", est utilisée dans une latitude de signification presque égale. Il s'agit de :

(1) Appliquée à Adam, comme étant immédiatement créé par Dieu sans père terrestre ; Luc 3:38.

(2) il est appliqué aux saints ou aux chrétiens, comme étant adoptés dans sa famille, et entretenant avec lui la relation d'enfants ; Jean 1:12-13; 1 Jean 3:1-2, etc. Ce nom leur est donné parce qu'ils lui ressemblent par leur caractère moral ; Matthieu 5:45.

(3) il est donné aux hommes forts comme ressemblant à Dieu par leur force ; Genèse 6:2, "Les fils de Dieu virent les filles des hommes", etc. Ici, ces hommes de violence et de force sont appelés fils de Dieu, comme les hautes collines sont appelées collines de Dieu, les arbres élevés du Liban sont appelés cèdres de Dieu, etc.

(4) Les rois sont parfois appelés ses fils, comme lui ressemblant en domination et en puissance, Psaume 82:6.

(5) le nom est donné aux anges parce qu'ils ressemblent à Dieu ; parce qu'il est leur Créateur et Père, etc., Job 1:6; Job 2:1; Daniel 3:25.

Job 1:6 ; Job 2:1 ; Daniel 3:25. Mais le nom de "Fils de Dieu" est, dans le Nouveau Testament, donné en guise d'éminence au Seigneur Jésus-Christ. C'est le nom commun et préféré par lequel les apôtres l'ont désigné. L'expression "Fils de Dieu" lui est appliquée pas moins de 27 fois dans les Évangiles et les Actes des Apôtres, et 15 fois dans les Épîtres et l'Apocalypse L'expression mon Fils, et son Fils, ton Fils, etc. lui est appliquée dans sa relation spéciale avec Dieu, des fois presque sans nombre. L'autre appellation la plus courante qui lui est donnée est celle de "Fils de l'homme", nom par lequel il se désignait couramment lui-même. Il ne fait aucun doute qu'il a été supposé indiquer qu'il était un homme, qu'il entretenait une relation spéciale avec l'homme, et qu'il a choisi de parler de lui-même comme d'un homme. La première impression, la plus évidente, que donne l'emploi du nom de "Fils de l'homme", c'est qu'il était vraiment un homme, et on l'utilisait sans doute pour se prémunir contre l'impression que celui qui manifestait tant d'autres qualités, et faisait tant de choses comme un être céleste, n'était pas vraiment un être humain.

L'expression "Fils de Dieu" contraste avec le titre "Fils de l'homme", et comme la signification naturelle et évidente de ce dernier est qu'il était un homme, de même la signification naturelle et évidente du titre "Fils de Dieu" est qu'il était divin ; ou qu'il entretenait avec Dieu des relations désignées par le nom de Fils de Dieu, correspondant aux relations qu'il entretenait avec l'homme désigné par le nom de Fils de l'homme. L'idée naturelle de l'expression "Fils de Dieu" est donc qu'il entretenait une relation à Dieu dans sa nature qui impliquait plus que ce qui était humain ou angélique, qui impliquait l'égalité avec Dieu. En conséquence, cette idée était naturellement suggérée aux Juifs par le fait qu'il appelait Dieu son Père ; Jean 5:18, "Mais il a dit aussi que Dieu était son Père, "se faisant lui-même égal avec Dieu" Cette idée, Jésus l'a immédiatement confirmée ; voir la note à Jean 5:19-30. La même idée est aussi suggérée dans Jean 10:29-31, Jean 10:33, Jean 10:36, "Vous dites de celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde : Tu blasphèmes : "parce que j'ai dit que je suis le Fils de Dieu ?" Il y a dans ces endroits la preuve la plus complète que le titre suggérait naturellement l'idée d'égalité avec Dieu ; ou l'idée qu'il entretenait une relation avec Dieu correspondant à la relation d'égalité avec l'homme suggérée par le titre de Fils de l'homme.

Cette opinion est encore soutenue dans le premier chapitre de l'épître aux Hébreux, Romains 1:1-2, "Dieu nous a parlé par son Fils", qui est l'éclat de sa gloire et l'image expresse de sa personne, Romains 1:3. Il est plus élevé que les anges, et ceux-ci sont tenus de l'adorer, Romains 1:4-6. Il est appelé "Dieu", et son trône est pour les siècles des siècles, Romains 1:8. Il est "le Créateur des cieux et de la terre", et il est immuablement le même, Romains 1:10-12. Ainsi, le rang ou le titre de "Fils de Dieu" suggère les idées et les attributs de la Divinité. Cette idée est soutenue tout au long du Nouveau Testament. Voir Jean 14:9, "Celui qui m'a vu a vu le Père" ; Romains 1:23, "Afin que tous les hommes honorent le Fils comme ils honorent le Père" ; Colossiens 1 :19, "Il a plu au Père qu'en lui habite toute la plénitude" ; Colossiens 2:9, "Car en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité" ; Philémon 2:2-11; Apocalypse 5:13-14; Apocalypse 2:23. Il n'est pas affirmé que ce titre ait été donné à la deuxième personne de la Trinité avant qu'elle ne s'incarne, ou pour suggérer l'idée d'une quelconque dérivation ou extraction avant qu'elle ne soit faite chair. Il n'y a pas d'exemple dans lequel l'appellation n'est pas conférée pour exprimer sa relation après qu'il ait assumé la chair humaine. Les Écritures sont muettes sur toute dérivation ou émanation de Dieu dans l'éternité. Le titre lui est conféré, on le suppose, en référence à sa condition dans ce monde, en tant que Messie. Et il est conféré, croit-on, pour les raisons suivantes, ou pour désigner les choses suivantes, à savoir.

(1) pour désigner sa relation unique avec Dieu, comme égal à lui, Jean 1:14, Jean 1:18; Matthieu 11:27; Luc 10:22; Luc 3:22; 2 Pierre 1:17, ou comme entretenant avec lui un lien très intime et très étroit, tel que ni les hommes ni les anges ne pouvaient le faire, une connaissance de sa nature Matthieu 11:27, de ses plans et de ses conseils, telle que nul autre être que celui qui était égal à Dieu ne pouvait posséder. Dans ce sens, je considère qu'elle lui est conférée dans le passage considéré.

(2) elle le désigne comme le roi oint, ou le Messie. Dans ce sens, il s'accorde avec l'utilisation du mot dans le Psaume 82:6. Voir Matthieu 16:16, "Tu es "le Christ, le Fils du Dieu vivant" ; Matthieu 26:63, "Je t'adjure par le Dieu vivant, de nous dire si "tu es le Christ, le Fils de Dieu"." Marc 14:61; Luc 22:70; Jean 1:34; Actes 9:20, "il prêchait le Christ dans les synagogues, qu'il est le Fils de Dieu."

(3) il lui a été conféré pour désigner sa conception miraculeuse dans le sein de la Vierge Marie. Luc 1:35, "le Saint-Esprit viendra sur toi, c'est pourquoi διό dioalso la chose sainte qui naîtra de toi sera appelée "Fils de Dieu"."

(On admet volontiers que, sur le sujet de la "Filiation éternelle", on a dit beaucoup de choses incompréhensibles. Des termes applicables uniquement à la relation telle qu'elle existe entre les hommes ont été librement appliqués à ce mystère. Mais quoi que l'on puisse penser de ce langage comme "la génération éternelle", "la procession éternelle" et "la subordination" du Fils, la doctrine elle-même, que cette façon de parler a été inventée pour illustrer, et a peut-être servi à obscurcir, n'est nullement affectée. La question n'est pas de savoir si les amis de la doctrine ont toujours eu recours à une illustration judicieuse, mais de savoir quelles sont les "preuves scripturaires" sur ce point Si la Filiation éternelle doit être écartée pour de telles raisons, nous craignons que la doctrine de la Trinité ne subisse le même sort. Pourtant, ceux qui maintiennent la divinité du Christ et qui, malgré tout, nient la filiation éternelle, semblent généralement fonder leurs objections sur ces illustrations incompréhensibles et, de là, sauter à la conclusion que la doctrine elle-même est fausse.

Que le titre de Fils de Dieu, lorsqu'il est appliqué à Jésus, dénote une filiation naturelle et non pas simplement officielle, une relation réelle et non pas figurative ; en d'autres termes, qu'il tire son origine de la nature divine, c'est l'opinion que l'Église catholique a toujours soutenue à ce sujet : aucune explication qui ne tienne pas compte de la divinité n'épuisera le sens du titre. Le Christ est en effet appelé Fils de Dieu en raison de sa conception miraculeuse : " L'être saint qui naîtra de toi, dit l'ange à la Vierge, sera appelé Fils du Très-Haut " ; mais la création d'Adam, par la puissance immédiate de Dieu, sans père ni mère, le constituerait Fils de Dieu, dans un sens aussi élevé, voire plus élevé, que celui dans lequel ce titre est appliqué à Jésus, si l'on permettait que la conception miraculeuse en épuise le sens. Un appel à la résurrection du Christ ne servira pas non plus le but de ceux qui nient l'origine divine du titre, puisque celle-ci est assignée comme preuve seulement, et non comme fondement.

Le Rédempteur n'a pas été constitué, mais il a été déclaré ou prouvé qu'il était "le Fils de Dieu avec puissance par la résurrection d'entre les morts" ; dans la recherche d'une solution autre que la filiation divine, on a ensuite recours à la fonction de médiateur du Christ. Cependant, bien que l'appellation en question soit fréquemment donnée en relation avec le caractère officiel de Jésus, un examen attentif de certains de ces passages conduira à la conclusion que "bien que le Fils de Dieu occupe cette fonction, celle-ci ne fournit pas la raison ou le fondement du titre".le nom est donné pour distinguer Jésus de tous les autres qui ont occupé cette fonction, et "de manière à nous convaincre que la fonction est rendue "honorable" par le personnage élevé qui s'en acquitte, et non pas que la personne mérite cette désignation en vertu de sa fonction"." "Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, fait d'une femme", etc. "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son "Fils unique", etc. Or, la gloire de la mission dans le premier de ces passages, et la grandeur du don dans le second, sont fondées sur la dignité originelle de la personne envoyée et donnée. Mais si la personne ne tire son titre que de sa fonction, il semblerait qu'il y ait comparativement peu de grandeur dans la mission, et peu de faveur dans le don. Les passages cités prouveraient plus facilement que Dieu a accordé sa faveur à Jésus, en lui donnant une fonction dont il tirait tant de "dignité personnelle".

Voici quelques-uns des passages où l'on trouve l'appellation "Fils de Dieu" liée à la fonction de Christ : "Ces choses ont été écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ (terme officiel signifiant "Sauveur oint"), le Fils de Dieu" ; "Il répondit : Je crois que Jésus-Christ (désignation officielle) est le Fils de Dieu" ; "Qui dites-vous que je suis ? Il est raisonnable de supposer que ces déclarations et confessions concernant la personne du Christ contiennent non seulement une reconnaissance de son caractère officiel, mais aussi de sa dignité personnelle : "Tu es Jésus-Christ", c'est la reconnaissance de sa fonction, et "Tu es le Fils de Dieu", c'est la reconnaissance de sa dignité naturelle. La confession de l'eunuque éthiopien et celle de Pierre seraient incomplètes si l'on supposait autre chose. Il ne faut pas oublier non plus que la question du Christ à Pierre n'était pas : "Quelle fonction supposez-vous que j'exerce ? mais : "Qui dites-vous que je suis ?" Voir Haldane sur Romains 1:4.

Si donc la conception miraculeuse, la résurrection et la fonction du Christ n'épuisent pas toutes ensemble le sens de cette appellation, nous devons en chercher l'origine plus haut encore - nous devons nous élever jusqu'à la nature divine. Nous pouvons en effet faire un pas de plus vers le haut avant d'atteindre la nature divine, et supposer, avec le professeur Stuart et d'autres, que le nom désigne " la personne complexe du Sauveur ", en tant que Dieu et homme, ou en un mot, " Médiateur "... Commentaire sur Heb. Exe. 2. Mais ce n'est là que l'ancienne résolution du nom en caractère officiel, et elle est donc susceptible de toutes les objections mentionnées ci-dessus. En effet, bien que les tenants de cette opinion admettent que le Christ est divin, il est clairement sous-entendu que le titre de Fils de Dieu ne lui aurait pas été donné sans sa fonction.

En fin de compte, nous devons donc résoudre le nom en nature divine. Le fait qu'il implique l'égalité avec Dieu est clairement prouvé dans ce commentaire. C'est ainsi que les Juifs l'ont compris, et le Sauveur a tacitement admis que leur interprétation était juste. Et comme il n'y a pas d'égalité avec Dieu sans divinité, le titre indique clairement une distinction dans la divinité telle qu'elle est impliquée dans les termes relatifs, Père et Fils. En effet, il n'est pas facile de comprendre comment la doctrine de la Trinité peut être maintenue en dehors de celle de la Filiation éternelle. S'il y a dans la divinité une distinction de personnes, cette distinction n'appartient-elle pas à la nature de la divinité, indépendamment de toute relation officielle. Ou bien soutiendra-t-on que la distinction du Père, du Fils et du Saint-Esprit découle entièrement du plan de la rédemption et qu'elle n'existait pas de toute éternité ? Nous pouvons trouver à redire au Dr Owen et à d'autres qui parlent d'une "subordination hypostatique des personnes dans la Divinité". Heb. Exe. 1. Pourtant, la distinction elle-même, même si nous ne pouvons pas l'expliquer, doit être autorisée à exister.

Les autres preuves de la filiation éternelle peuvent être présentées ainsi.

1. Le Christ est appelé le "propre Fils" de Dieu, son "bien-aimé", son "bien-aimé" et son "Fils unique" ; des adjonctions aussi fortes et spéciales semblent destinées à empêcher toute idée de filiation figurative. S'ils n'expriment pas la relation naturelle, c'est que le langage n'a pas le pouvoir de le faire. En outre, la critique correcte nous oblige à adopter la signification naturelle et ordinaire des mots, sauf dans les cas où elle est clairement refusée,

2. Dans un passage déjà cité, il est dit que Dieu "a envoyé son Fils pour nous racheter", etc. Et il y a de nombreux passages au même effet, dans lesquels sont révélés, non seulement la préexistence du Christ, mais la qualité dans laquelle il se mouvait à l'origine, et le rang qu'il occupait dans le ciel. "Dieu a envoyé son Fils", implique qu'il possédait ce titre avant sa mission. C'est du moins le sens le plus évident du passage, et celui qu'un lecteur ordinaire lui attribuerait sans doute. L'objection suivante, cependant, a été jugée fatale à cet argument : " Le nom de Fils de Dieu est en effet employé, lorsqu'on parle de lui avant qu'il ait assumé la nature humaine, mais il en est de même des noms de Jésus et de Christ, dont nous savons pourtant qu'ils ne lui appartiennent proprement que comme uni à l'humanité " On admet volontiers que le simple fait que le nom ait été donné avant l'incarnation ne prouve rien par lui-même. Mais le cas est différent si l'on considère ce fait en relation avec la difficulté ou l'impossibilité de résoudre la filiation en une relation officielle. Aucune difficulté de ce genre n'existe en ce qui concerne les termes "Jésus" et "Christ", car ils sont clairement des noms officiels, signifiant "Sauveur oint".

3. Romains 1:3-4. Si, dans ce passage, nous comprenons que l'apôtre déclare que le Christ était de la semence de David, selon sa nature humaine, la règle de l'antithèse exige que nous comprenions ensuite qu'il affirme ce qu'il était selon sa nature divine, à savoir le Fils de Dieu.

Les opinions données dans cette note sont celles adoptées par les plus éminents divins orthodoxes. Le langage des divins de Westminster est bien connu : " Le seul Rédempteur de l'alliance de la grâce est le Seigneur Jésus-Christ, qui est le Fils éternel de Dieu, d'une seule substance, etc. M. Scott est résolument d'avis que le Christ est appelé le Fils unique de Dieu en ce qui concerne sa nature divine "."Le regretté Principal Hill, dans son Système Théologique, après avoir exposé ce qu'il considérait comme des vues erronées sur ce sujet, ajoute : " Il y a un titre plus ancien et plus élevé à ce nom (Fils de Dieu), qui est inséparable de la nature " du Christ. 3ème édition, vol. i., page 363.)"

Avec puissance - ἐν δυνάμει en dunameiPar certains, cette expression a été supposée signifier en puissance ou en autorité, après sa résurrection des morts. Il est dit qu'il était auparavant un homme de douleur ; maintenant il était revêtu de puissance et d'autorité. Mais je n'ai vu aucun exemple dans lequel l'expression en puissance désigne une fonction ou une autorité. Elle désigne l'énergie et la puissance physiques, et cela a été accordé à Jésus avant sa résurrection ainsi qu'après ; Actes 10:38, "Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance" ; Romains 15:19; 1 Corinthiens 15:43. C'est avec une telle puissance que Jésus viendra en jugement : Matthieu 24:30. S'il est un passage dans lequel le mot "puissance" signifie autorité, fonction, etc. c'est bien Matthieu 28:18: "Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre", mais il ne s'agit pas d'un pouvoir qui lui a été donné après sa résurrection, ou qu'il ne possédait pas auparavant. Le même pouvoir de commander à ses disciples, il l'avait exercé auparavant pour le même motif, Matthieu 10:7-8. Je suis donc enclin à croire que l'expression signifie "puissamment, efficacement" ; il a été démontré avec une grande puissance, ou de manière concluante, qu'il était le Fils de Dieu par sa résurrection des morts. Ainsi, l'expression "en puissance" est utilisée pour qualifier un verbe dans Colossiens 1:29, "Qui agit en moi avec puissance", "grec", en puissance, c'est-à-dire, opérant en moi de manière efficace, ou avec force. Les anciennes versions semblent l'avoir compris de la même manière : " Syriaque ", " Il a été reconnu Fils de Dieu par la puissance et par le Saint-Esprit "."Arabe : " Il a désigné le Fils de Dieu par une puissance propre au Saint-Esprit. "

Selon l'esprit de sainteté - κατά πνεῦμα ἁγ. ιωσύνης kata pneuma hagiōsunēsCette expression a été diversement comprise. Nous pouvons arriver à sa signification par les considérations suivantes.

(1) ce n'est pas de la troisième personne de la Trinité qu'il est question ici. La désignation de cette personne est toujours sous une forme différente. C'est " le Saint-Esprit ", le Saint-Esprit, πνεῦμα ἅγιον pneuma hagionor το . ̀ πνεῦμα τὸ ἅγιον pneuma hagionn jamais " l'esprit de sainteté "."

(2) il s'oppose à la chair ; Romains 1:3: "Selon la chair, la postérité de David ; selon l'esprit de sainteté, le Fils de Dieu" Comme le premier se réfère sans doute à sa nature humaine, il doit se référer à la nature désignée par le titre de Fils de Dieu, c'est-à-dire à sa nature supérieure ou divine.

(3) L'expression est tout à fait unique au Seigneur Jésus-Christ. On ne trouve nulle part dans les Écritures, ni dans aucun autre écrit, une affirmation comme celle-ci. Que signifierait-elle si elle était affirmée d'un simple homme ?

(4) Cela ne peut pas signifier que le Saint-Esprit, la troisième personne de la Trinité, a montré que Jésus était le Fils de Dieu en le ressuscitant des morts, car cet acte ne lui est attribué nulle part. Il est uniformément attribué soit à Dieu, comme Dieu Actes 2:24, Actes 2:32; Actes 3:15, Actes 3:26; Actes 4:10; Actes 5:30; Actes 10:40; Actes 13:30, Actes 13:33-34; Actes 17:31; Romains 10:9; Éphésiens 1:20, soit au Père Romains 6:4, soit à Jésus lui-même Jean 10:18. En aucun cas, cet acte n'est attribué au Saint-Esprit.

(5) il indique un état bien plus élevé que toute dignité ou honneur humain En ce qui concerne sa descendance terrestre, il était d'une race royale ; en ce qui concerne l'Esprit de sainteté, bien plus que cela, il était le Fils de Dieu.

(6) le mot "Esprit" est souvent utilisé pour désigner Dieu, le Dieu saint, tel qu'il se distingue de toutes les formes matérielles du culte des idoles, Jean 4:24.

(7) Le mot "Esprit" est appliqué au Messie, dans sa nature plus élevée ou divine. 1 Corinthiens 15:45, "le dernier Adam a été fait Esprit vivifiant" ; 2 Corinthiens 3:17, "maintenant le Seigneur (Jésus) est cet Esprit" ; Hébreux 9:14, il est dit que le Christ s'est offert lui-même par l'Esprit éternel. 1 Pierre 3:18, il est dit qu'il a été "mis à mort dans la chair, mais vivifié par l'Esprit" ; 1 Timothée 3:16, il est dit qu'il a été "justifié par l'Esprit". Dans la plupart de ces passages, on remarque le même contraste entre sa chair, sa nature humaine, et son autre état, qui apparaît dans Romains 1:3-4. Dans tous ces cas, le but est, sans doute, de parler de lui comme d'un homme, et comme de quelque chose de plus qu'un homme : il était une chose en tant qu'homme ; il était autre chose dans son autre nature. Dans l'un, il était de David ; il a été mis à mort, etc. Dans l'autre, il était de Dieu, il a été manifesté comme tel, il a été rétabli dans l'élévation qu'il avait eue avant son incarnation et sa mort, Jean 17:1-5; Philémon 2:2-11. L'expression "selon l'Esprit de sainteté" n'implique pas en soi la divinité. Elle désigne cette nature sainte et plus élevée qu'il possédait, à la différence de la nature humaine. Ce qu'il en est, nous l'apprenons par d'autres déclarations : "Cette expression implique simplement qu'elle était de nature à rendre propre l'appellation de Fils de Dieu" ; d'autres endroits, comme nous l'avons vu, montrent que cette désignation impliquait naturellement la divinité. Et que c'était là la véritable idée contenue dans l'expression "selon l'Esprit de sainteté", cela ressort des nombreux textes de l'Écriture qui affirment explicitement sa divinité ; voir Jean 1:1, etc. et la note sur cet endroit.

Par la résurrection d'entre les morts - Ceci a été aussi diversement compris. Certains ont soutenu que le mot "par", ἐξ exdenote après. Il a été déclaré Fils de Dieu en puissance après sa résurrection des morts ; c'est-à-dire qu'il a été solennellement investi de la dignité qui revient au Fils de Dieu après être resté si longtemps dans un état d'humiliation volontaire. Mais cette conception se heurte à des objections insurmontables.

(1) ce n'est pas le sens naturel et habituel du mot "par".

(2) L'apôtre n'a pas pour objet d'indiquer le moment où la chose a été faite, ou l'ordre, mais évidemment de déclarer le fait, et la preuve du fait. Si tel avait été son dessein, il aurait dit qu'avant sa mort il a été montré qu'il était de la postérité de David, mais après qu'il a été investi de puissance.

(3) Bien qu'il faille admettre que la préposition "par", ἐξ exsometime signifie parfois après (Matthieu 19:20; Luc 8:27; xxiii. 8, etc.). ), mais son sens propre et habituel est de désigner la cause efficiente, ou l'agent, ou l'origine d'une chose, Matthieu 1:3, Matthieu 1:18; Matthieu 21:25; Jean 3:5; Romains 5:16; Romains 11:36, "DE lui sont toutes choses" ; 1 Corinthiens 8:6, "un seul Dieu, le Père, de qui sont toutes choses", etc. Dans ce sens, je suppose qu'il est employé ici ; et que l'apôtre veut affirmer qu'il a été clairement ou décisivement montré comme étant le Fils de Dieu par sa résurrection d'entre les morts.

Mais on demandera ici comment sa résurrection l'a montré ? Lazare n'est-il pas ressuscité des morts ? Et de nombreux saints ne sont-ils pas également ressuscités après Jésus ? Et les morts n'ont-ils pas été ressuscités par les apôtres, par Élie, par les ossements d'Élisée et par le Christ lui-même ? Et le fait qu'ils soient ressuscités prouve-t-il qu'ils sont fils de Dieu ? Je réponds que le seul fait de la résurrection du corps ne prouve rien en soi sur le caractère et le rang de l'être qui ressuscite. Mais dans les circonstances dans lesquelles Jésus était placé, cela pouvait le montrer de manière concluante. Lorsque Lazare a été ressuscité, ce n'était pas pour attester de ce qu'il avait enseigné ou fait. C'était une simple démonstration de la puissance et de la bienveillance de Christ. Mais en ce qui concerne la résurrection de Jésus, il faut tenir compte des circonstances suivantes.

(1) Il est venu comme le Messie.

(2) il a uniformément enseigné qu'il était le Fils de Dieu.

(3) il a soutenu que Dieu était son Père dans un sens tel qu'il impliquait une égalité avec lui, Jean 5:17-30; Jean 10:36.

(4) il a revendiqué l'autorité d'abolir les lois des Juifs, de changer leurs coutumes, et d'être lui-même exempté de l'observation de ces lois, comme son Père l'était, Marc 2:28.

(5) lorsque Dieu l'a ressuscité, ce n'était donc pas un événement ordinaire. C'était "une attestation publique, à la face de l'univers, de la vérité de ses prétentions à être le Fils de Dieu". Dieu n'aurait pas approuvé les actes et les doctrines d'un imposteur. Et lorsque, par conséquent, il a ressuscité Jésus, il a, par cet acte, montré la vérité de ses affirmations, à savoir qu'il était le Fils de Dieu.

En outre, aux yeux des apôtres, la résurrection était intimement liée à l'ascension et à l'exaltation de Jésus. L'une rendait l'autre certaine. Et il n'est pas invraisemblable que lorsqu'ils parlaient de sa résurrection, ils entendaient inclure, non seulement cet acte unique, mais toute la série d'actes dont il était le premier, et qui était le gage de l'élévation et de la majesté du Fils de Dieu. Ainsi, lorsqu'ils ont prouvé sa résurrection, ils ont supposé que tous les autres suivraient. Cela impliquait et supposait tout. Et la série, dont celle-là était la première, prouvait qu'il était le Fils de Dieu ; voir Actes 17:31, "Il jugera le monde en justice, par l'homme qu'il a désigné, ce dont il a donné l'assurance à tous les peuples, "en ce qu'il l'a ressuscité des morts" ; l'un implique l'autre ; voir Actes 1:6. Ainsi, Pierre, Actes 2:22-32, après avoir prouvé que Jésus a été ressuscité, ajoute, Actes 2:33, "c'est pourquoi, ayant été élevé par la droite, il a répandu ceci", etc. ; et Actes 2:36, "que toute la maison d'Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait de ce même Jésus, que vous avez crucifié, à la fois le Seigneur et le Christ".

Ce verset est un exemple remarquable de la manière d'écrire de l'"apôtre" Paul. Après avoir mentionné un sujet, son esprit semble s'enflammer ; il le présente sous de nouvelles formes et l'amplifie, jusqu'à ce qu'il semble oublier pour un temps le sujet sur lequel il écrivait. C'est pour cette raison que ses écrits sont si riches en parenthèses, et qu'il est si difficile de le suivre et de le comprendre.

Par qui - L'apôtre revient ici sur le sujet de la salutation des Romains, et leur déclare son autorité pour s'adresser à eux. Cette autorité, il la tenait du Seigneur Jésus, et non d'un homme. Paul a souvent insisté sur le fait qu'il avait reçu son mandat apostolique non pas d'un homme, mais de l'autorité directe de Jésus-Christ. Galates 1:12, "car je ne l'ai pas reçue d'un homme, et on ne me l'a pas enseignée, mais par révélation de Jésus-Christ" ; 1 Corinthiens 15:1-8 ; Éphésiens 3:1-3.

Nous - Le pluriel ici est probablement mis pour le singulier ; voir Colossiens 4:3; comparer Éphésiens 6:19-20. Il était habituel que ceux qui étaient revêtus d'autorité s'expriment de cette manière. Cependant, il se peut qu'ici il se réfère à la nature générale de la fonction apostolique, comme étant dérivée de Jésus-Christ, et qu'il ait l'intention d'assurer les Romains que " lui " avait reçu la commission apostolique comme les autres : " Nous ", les apôtres, avons reçu la nomination de Jésus-Christ ".

Lagrâce et l'apostolat - Beaucoup supposent qu'il s'agit d'une figure de style, " hendiadys ", par laquelle une chose est exprimée par deux mots, signifiant la grâce ou la faveur de la fonction apostolique. Une telle figure de style est souvent utilisée. Mais elle peut signifier, comme c'est probablement le cas ici, les deux choses, la grâce ou la faveur de Dieu pour sa propre âme, en tant qu'affaire personnelle, et la fonction apostolique en tant que chose distincte. Cependant, il parle souvent de la fonction d'apôtre comme d'une faveur spéciale, Romains 15:15-16; Galates 2:9; Ephésiens 3:7-9.

Pour l'obéissance à la foi - Pour produire ou promouvoir l'obéissance à la foi, c'est-à-dire pour les inciter à rendre à Dieu cette obéissance que produit la foi. Il y a donc deux choses implicites.

(1) que le but de l'évangile et de l'apostolat est d'amener les hommes à obéir à Dieu.

(2) que la tendance de la foi est de produire l'obéissance. Il n'y a pas de vraie foi qui ne produise pas cela. Ceci est constamment affirmé dans le Nouveau Testament, Romains 15:18; Romains 16:19; 2 Corinthiens 7:15; Marc 16:15-16; Matthieu 28:18-19. C'est la mission spéciale que Paul a reçue lorsqu'il s'est converti, Actes 9:15. Il était important de montrer que cette mission s'étendait aussi loin, car il s'adressait maintenant à une église lointaine qu'il n'avait pas vue.

Pour son nom - Cela signifie probablement "pour son compte", c'est-à-dire pour le compte de Christ, Jean 14 :13-14 ; Jean 16 :23-24. Le but de l'apostolat était de produire l'obéissance à l'évangile parmi toutes les nations, afin que le nom de Jésus soit honoré. Leur travail n'était pas un travail dans lequel ils cherchaient à s'honorer eux-mêmes, mais il était uniquement pour l'honneur et la gloire de Jésus-Christ. C'est pour lui qu'ils ont peiné, qu'ils ont affronté des périls, qu'ils ont donné leur vie, parce qu'en agissant ainsi, ils pouvaient amener les gens à obéir à l'Évangile, et ainsi Jésus-Christ pourrait porter une couronne plus brillante et être accompagné d'un train plus long et plus splendide d'adorateurs dans le royaume de sa gloire.

Parmi lesquels - C'est-à-dire parmi les païens qui étaient devenus obéissants à la foi chrétienne, conformément au dessein de l'Évangile, Romains 1:8. Cela prouve que l'Église de Rome était composée en partie, sinon en majorité, de païens. Ceci est pleinement prouvé dans le xvième chapitre par les noms des personnes que Paul salue.

Les appelés de Jésus-Christ - Ceux que Jésus-Christ a appelés à être ses disciples. Le mot "appelé" (voir Romains 1 :1) ne désigne pas seulement une invitation extérieure à un privilège, mais il désigne aussi l'appel "intérieur" ou "effectif" qui assure la conformité à la volonté de celui qui appelle, et il est donc synonyme du nom de chrétiens, ou croyants. Que les vrais chrétiens soient visés par cette adresse, cela ressort clairement de toute la portée de l'épître ; voir en particulier Philémon 3:14; Hébreux 3:1.

A tous ceux qui sont à Rome - C'est-à-dire à tous ceux qui portent le nom de chrétiens. Il est possible qu'il ait inclus ici non seulement l'Église de Rome, mais aussi tous ceux qui s'y trouvaient depuis l'étranger. Rome était un lieu de grande affluence pour les étrangers, et Paul s'est probablement adressé à tous ceux qui s'y trouvaient.

Bien-aimés de Dieu - Ceux que Dieu aime. C'est le privilège de tous les chrétiens. Cela prouve que les personnes auxquelles Paul s'adressait n'étaient pas simplement celles qui avaient été invitées aux privilèges extérieurs de l'Évangile. L'importance de cette observation apparaîtra dans la suite de ces notes.

Appelés à être des saints - Appelés à devenir des saints, ou influencés par le Dieu qui les avait appelés. Le mot "saints", ἅγιοι hagioimeans ceux qui sont saints, ou ceux qui sont dévoués ou consacrés à Dieu. L'idée radicale du mot est ce qui est séparé d'un usage commun à un usage sacré, et répond au mot hébreu קדושׁ qadowshIl s'applique à tout ce qui est mis à part pour le service de Dieu, au temple, aux sacrifices, aux ustensiles du temple, aux vêtements, etc. des prêtres, ainsi qu'aux prêtres eux-mêmes. Ce terme s'appliquait aux Juifs en tant que peuple séparé des autres nations et consacré à Dieu, alors que les autres nations se consacraient au service des idoles. Elle s'applique également aux chrétiens, en tant que peuple consacré ou mis à part au service de Dieu. L'idée radicale, appliquée aux chrétiens, est donc qu'ils sont "séparés des autres hommes, des autres objets et activités, et consacrés au service de Dieu", ce qui est la caractéristique particulière des saints. Et c'est de cette caractéristique que les chrétiens romains ont fait preuve. Pour l'utilisation de ce mot, comme indiqué ci-dessus, voir les passages suivants de l'Ecriture : Luc 2:23; Exode 13:2, Romains 11:16; Matthieu 7:6; 1 Pierre 1:16; Actes 9:13; 1 Pierre 2:5; Actes 3:21, Ephésiens 3:5; 1 Pierre 2:9; Philémon 2:15; 1 Jean 3:1-2.

Grâce - Ce mot signifie proprement "faveur

".

"Il est très souvent utilisé dans le Nouveau Testament, dans le sens de bénignité ou de bienveillance ; de félicité ou d'un état de choses prospère ; la religion chrétienne, comme la plus haute expression de la bienveillance ou de la faveur de Dieu ; le bonheur que le christianisme confère à ses amis dans cette vie et dans la vie future ; la fonction apostolique ; la charité ou l'aumône ; l'action de grâces ; la joie ou le plaisir ; et les bienfaits produits sur le cœur et la vie du chrétien par la religion - la grâce de la douceur, de la patience, de la charité, etc., "A cet endroit, et à d'autres endroits semblables au début des épîtres apostoliques, il semble que ce mot englobe toutes les bénédictions qui s'appliquent aux chrétiens en commun ; il dénote un désir ardent que toutes les miséricordes et les faveurs de Dieu pour le temps et l'éternité, réunies sous le nom général de grâce, puissent leur être conférées. Il doit être compris comme lié à un mot impliquant une invocation. Je prie, ou je désire, que la grâce, etc. vous soit accordée.

C'est

la forme habituelle de salutation dans presque toutes les épîtres apostoliques : 1 Corinthiens 1:3; 2 Corinthiens 1:2; Galates 1:3; Ephésiens 1:2; Philémon 1:2; Colossiens 1:2; 1 Thessaloniciens 1:1; 2 Thessaloniciens 1:2; Philémon 1:3.

et la paix - La paix est l'état de liberté par rapport à la guerre

.

De même que la guerre véhicule l'idée de discorde et d'innombrables calamités et dangers, de même la paix est le contraire et véhicule l'idée de concorde, de sécurité et de prospérité. Ainsi, souhaiter la paix à quelqu'un revenait à lui souhaiter la sécurité et la prospérité. Cette forme de salutation était courante chez les Hébreux. Genèse 43:23, "Paix à toi ! ne crains rien" ; Juges 6:23; Juges 19:20; Luc 24:36. Mais le mot "paix" est aussi utilisé en contraste avec l'état d'agitation et de conflit que le pécheur a avec sa conscience et avec Dieu. Le pécheur est comme la mer agitée, qui ne peut se reposer, Ésaïe 57:20. Le chrétien est en paix avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ, Romains 5:1. C'est par ce mot, qui désigne la réconciliation avec Dieu, que les bénédictions de la religion chrétienne sont souvent décrites dans les Écritures ( Romains 8:6; Romains 14:17; Romains 15:13; Galates 5:22; Philémon 4:7).

Dans les épîtres, une prière pour la paix n'est donc pas une simple salutation formelle, mais se réfère particulièrement à ces bénédictions "spirituelles" qui résultent de la réconciliation avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ

. Il est le Père de toutes ses créatures, car elles sont sa progéniture, Actes 17:28-29. Il est particulièrement le Père de tous les chrétiens, car ils ont été "engendrés par lui pour une espérance vivante", ont été adoptés dans sa famille et lui ressemblent ; Matthieu 5:45; 1 Pierre 1:3; 1 Jean 5:1; 1 Jean 3:1-2. L'expression ici équivaut à une prière pour que Dieu le Père accorde la grâce et la paix aux Romains.

Elle implique que ces bénédictions viennent de Dieu et doivent être attendues de

lui. Le Seigneur Jésus-Christ est spécialement considéré dans le Nouveau Testament comme la source et le dispensateur de la paix ; voir Luc 2:14; Luc 19:38, Luc 19:42; Jean 14:27; Jean 16:33; Actes 10:36; Romains 5:1; Ephésiens 2:17. Chacun de ces endroits montre avec quelle justesse la paix était invoquée de la part du Seigneur Jésus.

En reliant ainsi le Seigneur Jésus au Père en cet endroit, nous pouvons voir

(1) que l'apôtre le considérait comme la source de la grâce et de la paix aussi réellement qu'il le faisait pour le Père

.

(2) qu'il les a présentés dans le même contexte et en se référant à l'octroi des mêmes bénédictions

.

(3) si la mention du Père dans ce contexte implique une prière ou un acte d'adoration, la mention du Seigneur Jésus implique la même chose et constitue un acte d'hommage à son égard

.

(4) Tout cela montre que son esprit était familiarisé avec l'idée qu'il était divin

.

Aucun homme n'introduirait son nom dans de telles relations s'il ne croyait pas qu'il était égal à Dieu ; comparez Philémon 2:2-11. C'est dans ce mode d'expression fortuit et non étudié que nous trouvons l'une des preuves les plus frappantes de la manière dont les écrivains sacrés considéraient le Seigneur Jésus-Christ.

Ces sept versets ne forment qu'une seule phrase. C'est un exemple frappant de la manière de Paul. Le sujet est simplement une salutation à l'Église romaine. Mais à la mention de quelques mots, l'esprit de Paul semble s'enflammer et s'enflammer avec une intensité exceptionnelle. Il laisse le sujet immédiat devant lui et avance une vaste pensée qui nous impressionne, nous fixe dans la contemplation et nous met en difficulté quant à sa signification, puis il revient à son sujet. C'est la caractéristique de son grand esprit, et c'est cela, entre autres, qui rend si difficile l'interprétation de ses écrits.

D'abord - En premier lieu, non pas en point d'importance, mais avant de parler d'autres choses, ou avant de passer au dessein principal de l'épître.

Je remercie mon Dieu - Le Dieu que j'adore et que je sers. L'expression des remerciements à Dieu pour sa miséricorde envers eux était propre à concilier leurs sentiments, et à les préparer aux vérités qu'il allait leur communiquer. Elle montrait le profond intérêt qu'il portait à leur bien-être, et le bonheur qu'il aurait à leur faire du bien. Il convient de rendre grâce à Dieu pour ses bienfaits envers les autres comme envers nous-mêmes. Nous sommes membres d'une grande famille, et nous devrions faire un sujet d'action de grâces lorsqu'il confère des bénédictions, et surtout la bénédiction du salut, à des mortels.

Par Jésus-Christ - Le devoir de présenter nos remerciements à Dieu "par" le Christ est souvent enjoint dans le Nouveau Testament, Éphésiens 5:20; Hébreux 13:15; comparez Jean 14:14. Le Christ est le médiateur entre Dieu et les hommes, ou le moyen par lequel nous devons présenter nos prières et aussi nos actions de grâces. Nous ne devons pas nous approcher de Dieu directement, mais par l'intermédiaire d'un médiateur en tout temps, dépendant de lui pour présenter notre cause devant le propitiatoire, pour y plaider en notre faveur et pour offrir à Dieu les désirs de nos âmes. Il n'est pas moins convenable de présenter des remerciements en son nom, ou par lui, que de prier. Il nous a rendu accessible le chemin de Dieu, que ce soit par la prière ou par la louange ; et c'est grâce à "sa" miséricorde et à "sa" grâce que "n'importe lequel" de nos services est acceptable à Dieu.

Pour vous tous - A cause de vous tous, c'est-à-dire de toute l'Eglise romaine. C'est une preuve que cette église était alors remarquablement pure. Combien peu d'églises ont-elles été l'objet d'un tel éloge ?

Que votre foi - Le mot "foi" désigne ici l'ensemble de la religion, et signifie la même chose que votre piété. La foi est l'une des principales choses de la religion, l'une de ses premières exigences, et par conséquent, elle signifie la religion elle-même. L'empressement avec lequel les Romains avaient embrassé l'Évangile, la fermeté avec laquelle ils y adhéraient, était si remarquable, qu'elle était connue et célébrée partout. La même chose est affirmée à leur sujet dans Romains 16:19, "Car votre obéissance s'est répandue parmi tous les hommes".

On en parle - On la célèbre, on la connaît. Ils étaient dans la capitale de l'Empire romain, dans une ville remarquable par sa méchanceté, et dans une ville dont l'influence s'étendait partout. Il était donc naturel que leur remarquable conversion à Dieu soit célébrée partout. L'influence religieuse ou irréligieuse d'une grande ville se fait sentir au loin, et c'est une des raisons pour lesquelles les apôtres ont tant prêché l'évangile dans de tels endroits.

Dans le monde entier - Comme nous le disons, partout ; ou dans tout l'Empire romain. Le terme "monde" est souvent limité de cette manière dans les Écritures, et ici il désigne les parties de l'Empire romain où l'Église chrétienne était établie. Toutes les églises entendront parler de l'œuvre de Dieu dans la capitale, et s'en réjouiront ; comparez Colossiens 1:6, Colossiens 1:23; Jean 12:19. Il n'est pas inconvenant de recommander les chrétiens, de leur rappeler leur influence, et surtout de leur rappeler la grande puissance qu'ils peuvent avoir sur d'autres églises et d'autres peuples. Il n'est pas inopportun non plus que les grandes manifestations de la miséricorde divine soient célébrées partout et suscitent dans les églises la louange de Dieu.

Car Dieu est mon témoin - La raison de ce fort appel à Dieu est de montrer aux Romains le profond intérêt qu'il portait à leur bien-être. Cet intérêt se manifestait dans ses prières et dans son désir sincère de les voir. Un intérêt profond ainsi manifesté était bien propre à les préparer à recevoir ce qu'il avait à leur dire.

Celui que je sers - Voir Romains 1:1; comparer avec Actes 17:23. L'expression indique qu'il était dévoué à Dieu de cette manière, qu'il lui obéissait, et qu'il s'était donné à faire sa volonté en faisant connaître son évangile.

Avec mon esprit - grec, ἐν enin mon esprit, c'est-à-dire avec mon "cœur" ; il ne s'agit pas d'un service simplement extérieur ; il est intérieur, réel, sincère. Il était réellement et sincèrement dévoué au service de Dieu.

Dans l'évangile de son Fils -

En faisant connaître l'évangile, ou en tant que ministre de l'évangile.

Que sans cesse - ἀδιαλείπτως adialeiptōsCe mot signifie constamment, toujours, sans intermission. Ce n'était pas seulement une fois, mais à plusieurs reprises. Cela avait été le fardeau de ses prières. Il mentionne la même chose à l'égard d'autres églises, 1 Thessaloniciens 1:3; 1 Thessaloniciens 2:13.

Je fais mention - je

vous rappelle, et je présente votre cas devant Dieu. Cela témoigne de l'intérêt remarquable qu'il portait à une église qu'il n'avait jamais vue, et montre que Paul était un homme de prière, priant non seulement pour ses amis et ses proches, mais aussi pour ceux qu'il n'avait jamais vus. Si, avec la même intensité de prière, tous les chrétiens, et les ministres chrétiens, se souvenaient des églises, quel aspect différent prendrait bientôt l'église chrétienne !

Toujours -

Ce mot doit être mis en relation avec le verset suivant : "Toujours faire des demandes", etc.

Faire une demande - C'était son désir le plus ardent de les voir, et il a présenté le sujet devant Dieu.

Si par quelque moyen que ce soit - Cela montre le désir ardent qu'il avait de les voir, et implique qu'il l'avait conçu, et qu'il en avait été empêché ; voir Romains 1:13.

Maintenant, enfin - Il en avait le projet depuis longtemps, mais il en avait été empêché. Il a sans doute nourri ce dessein pendant des années. Les expressions grecques impliquent un souhait sincère que ce dessein longtemps désiré puisse être accompli avant longtemps.

Un voyage prospère - Un voyage sûr et agréable. Il est juste de considérer que tout succès dans le voyage dépend de Dieu, et de prier pour le succès et la sécurité contre le danger. Pourtant, toutes ces prières ne sont pas exaucées selon la lettre de la demande. La prière de Paul pour qu'il puisse voir les Romains a été exaucée, mais d'une manière remarquable. Il fut persécuté par les Juifs et traduit en justice devant le roi Agrippa. Il a fait appel à l'empereur romain et y a été emmené enchaîné comme prisonnier. Pourtant, le voyage pouvait ainsi avoir un effet plus profond sur les Romains que s'il était parti d'une autre manière. C'est souvent d'une manière aussi mystérieuse que Dieu entend les prières de son peuple ; et si leurs prières sont exaucées, c'est en son temps et à sa manière ; voir les derniers chapitres des Actes.

Par la volonté de Dieu - Si Dieu l'accorde ; si Dieu veut, par sa miséricorde, m'accorder la grande faveur de venir chez vous. C'est un bon modèle de prière ; et c'est conforme à la direction de la Bible ; voir Jacques 4:14-15.

Car je désire ardemment vous voir - Je désire ardemment vous voir ; comparez Romains 15:23, Romains 15:32.

Pour que je puisse vous transmettre - Pour que je puisse vous "donner" ou vous communiquer.

Un don spirituel - Certains ont compris cette expression comme désignant les "dons miraculeux" que les apôtres étaient censés avoir le pouvoir de conférer à d'autres. Mais cette interprétation est forcée et contre nature. Il n'y a aucun exemple où cette expression désigne le pouvoir d'opérer des miracles. D'ailleurs, au verset suivant, l'apôtre explique ce qu'il veut dire : " Afin que je sois réconforté ensemble par la foi mutuelle ", etc. Il en ressort qu'il désirait être au milieu d'eux pour exercer la fonction du ministère, les affermir dans l'Évangile et confirmer leurs espérances. Il s'attendait à ce que la prédication de l'évangile soit le moyen de les confirmer dans la foi ; et il désirait être le moyen de le faire. C'était un désir de bienveillance, et il s'accorde avec ce qu'il dit au sujet de sa visite prévue dans Romains 15:29, "Et je suis sûr que, quand je viendrai, je viendrai dans la plénitude de la bénédiction de l'Évangile de Christ" ; leur faire connaître plus complètement les bénédictions de l'Évangile, et ainsi leur communiquer des dons spirituels, était le dessein qu'il avait en vue.

A la fin - Avec le projet, ou le but.

Vous serez établis - C'est-à-dire, qu'ils seront "confirmés" dans les vérités de l'évangile. C'était l'un des buts du ministère, que les chrétiens soient établis, ou fortifiés, Ephésiens 4:13. Il ne s'agit pas de dominer jamais leur foi, mais d'être "les auxiliaires de leur joie", 2 Corinthiens 1:24. Paul ne doutait pas que cette partie de sa charge ne s'accomplisse chez les Romains, et il désirait là aussi donner la pleine preuve de son ministère. Son désir était de prêcher non seulement là où il le devait, mais aussi là où il le pouvait. Telle est la nature de cette œuvre.

Afin que je sois réconforté - Ce n'était pas seulement pour les réconforter que Paul souhaitait venir. Il recherchait la communion des saints ; il espérait être lui-même édifié et fortifié, et être réconforté en voyant la force de leur foi et leur croissance rapide dans la grâce. Remarquons ici

(1) Que l'un des effets de la religion est de produire le désir de la communion des saints. Il est dans la nature du christianisme de rechercher la société de ceux qui sont les amis du Christ.

(2) Rien n'est plus apte à produire une croissance dans la grâce qu'une telle communion. Chaque chrétien devrait avoir un ou plusieurs amis chrétiens à qui il peut se confier. Une grande partie des difficultés qu'éprouvent les jeunes chrétiens disparaîtraient s'ils communiquaient leurs sentiments et leurs points de vue à d'autres. Les sentiments qu'ils supposent qu'aucun chrétien n'a jamais eus, et qui les angoissent beaucoup, leur paraîtront communs à ceux qui ont l'expérience de la vie chrétienne.

(3) Rien n'est plus propre à exciter les sentiments et à confirmer les espoirs des ministres chrétiens que la foi ferme des jeunes convertis, de ceux qui commencent à peine la vie chrétienne, 3 Jean 1:4.

(4) L'apôtre ne dédaignait pas d'être enseigné par les chrétiens les plus humbles. Il s'attendait à être lui-même fortifié par la foi de ceux qui commençaient la vie chrétienne : "Il n'y a personne de si pauvre dans l'Église du Christ, qu'il ne puisse ajouter quelque chose d'important à nos provisions", Calvin.

Que souvent j'ai voulu - Voir Romains 1:10. Nous n'avons aucun moyen de savoir combien de fois il avait eu l'intention de le faire. Le fait, cependant, qu'il l'ait fait, montre son vif désir de les voir, et d'être témoin des manifestations de la grâce de Dieu dans la capitale du monde romain ; comparez Romains 15:23-24. Un exemple de son intention d'aller à Rome est rapporté dans Actes 19:21: "Après que ces choses furent terminées (c'est-à-dire à Éphèse), Paul résolut en esprit, après avoir traversé la Macédoine et l'Achaïe, d'aller à Jérusalem, disant : Après y avoir été, il faut que je voie aussi Rome"."Ce dessein exprimé de cette manière dans l'épître et dans les Actes des Apôtres a été démontré par le Dr Paley (Horae Paulinae sur Romains 1:13) comme étant une de ces coïncidences non intentionnelles qui montrent fortement que les deux livres sont authentiques ; comparez Romains 15:23-24, avec Actes 19:21. Un falsificateur de ces livres n'aurait pas eu l'idée de feindre un tel dessein d'aller à Rome à cette époque, et de le mentionner de cette manière. De telles coïncidences sont parmi les meilleures preuves que l'on puisse exiger, que les auteurs n'ont pas eu l'intention d'imposer au monde ; voir Paley.

Mais on l'a laissé jusqu'ici - Le mot "laisser" signifie "entraver" ou "empêcher". Nous ne savons pas de quelle manière, mais il est probable qu'il fait allusion aux diverses ouvertures pour la prédication de l'évangile là où il avait été, et aux obstacles de diverses sortes que les ennemis de l'évangile ont mis à l'accomplissement de ses desseins.

Afin que je porte du fruit parmi vous - Afin que je sois le moyen de la conversion des pécheurs et de l'édification de l'église dans la capitale de l'Empire romain. Ce n'est pas la curiosité de voir la splendide capitale du monde qui a suscité ce désir ; ce n'est pas l'amour du voyage, et du vagabondage d'un climat à l'autre ; c'est le but précis de faire du bien aux âmes des êtres humains. Porter du fruit" signifie obtenir le succès en amenant les hommes à la connaissance du Christ. Ainsi, le Sauveur a dit Jean 15:16: "Je vous ai choisis, et je vous ai ordonné que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure."

Je suis débiteur - Cela ne signifie pas qu'ils lui avaient accordé une faveur quelconque, qui l'obligeait à faire ce retour, mais qu'il était dans l'obligation de prêcher l'évangile à tous ceux à qui cela était possible. Cette obligation découlait de la faveur que Dieu lui avait témoignée en le désignant pour cette œuvre. Il avait été spécialement choisi comme vase pour porter l'évangile aux païens Actes 9:15; Romains 11:13, et il n'avait pas le sentiment de s'être acquitté de cette obligation avant d'avoir fait connaître l'évangile autant que possible parmi toutes les nations de la terre.

Aux Grecs - Ce terme désigne proprement "ceux qui habitaient la Grèce", mais comme les Grecs étaient le peuple le plus raffiné de l'antiquité, il est devenu synonyme de raffinés, de sages, par opposition aux barbares. Ici, il a sans doute la même signification que "les sages", et inclut les Romains, car on ne peut supposer que Paul ait voulu désigner les Romains comme des barbares. D'ailleurs, les Romains revendiquaient une origine grecque, et Denys d'Halicarnasse (livre i.) montre que le peuple italien et romain était d'origine grecque.

Barbares - Tous ceux qui n'étaient pas compris sous le nom général de Grecs. Ainsi, Ammonius dit que "tous ceux qui n'étaient pas grecs étaient des barbares"."Ce terme de barbare, Βάρβαρος Barbarospère celui qui parle une langue étrangère, un étranger, et les Grecs l'appliquaient à tous ceux qui n'utilisaient pas leur langue ; comparez 1 Corinthiens 14:11, "Je serai pour celui qui parle, un barbare, etc. c'est-à-dire que je parlerai une langue qu'il ne pourra pas comprendre. Ce mot n'indique donc pas nécessairement une rusticité des mœurs ou un manque de raffinement.

Aux sages - A ceux qui s'estimaient sages, ou qui se vantaient de leur sagesse. Ce terme est synonyme de "les Grecs", qui s'enorgueillissaient de leur sagesse.

1 Corinthiens 1:22, "les Grecs recherchent la sagesse" ; comparez 1 Corinthiens 1:19; 1 Corinthiens 3:18-19; 1 Corinthiens 4:10; 2 Corinthiens 11:19.

sages - Ceux qui étaient considérés comme la partie ignorante et mal polie de l'humanité. L'expression est équivalente à la nôtre, "aux savants et aux ignorants". C'était une preuve de l'esprit approprié que d'être prêt à prêcher l'évangile à l'un ou à l'autre. L'Évangile prétend avoir le pouvoir d'instruire toute l'humanité, et ceux qui sont appelés à le prêcher doivent être capables d'instruire ceux qui s'estiment sages, et qui sont doués de science, d'érudition et de talent ; et ils doivent être disposés à travailler pour éclairer les parties les plus obscures, les plus ignorantes et les plus dégradées de la race. Tel est le véritable esprit du ministère chrétien.

Ainsi, autant qu'il est en moi - Dans la mesure où l'occasion se présente, et selon mes capacités.

Je suis prêt - Je suis prêt à prêcher parmi vous, et à montrer la puissance de l'évangile, même dans la splendide métropole du monde. Il n'était pas découragé par une quelconque crainte ; il n'était pas non plus indifférent à leur bien-être ; mais il était sous la direction de Dieu. et dans la mesure où il lui en donnait l'occasion, il était prêt à leur faire connaître l'évangile, comme il l'avait fait à Antioche, à Éphèse, à Athènes et à Corinthe.

Ainsi se termine l'introduction ou la préface de l'épître. Après avoir montré le profond intérêt qu'il portait à leur bien-être, il procède, dans le verset suivant, à l'énoncé des grandes doctrines de cet évangile qu'il désirait leur annoncer.

Car je n'ai pas honte - Les Juifs l'avaient rejeté, et le considéraient comme un apostat ; et par les sages parmi les Gentils, il avait été persécuté, et méprisé, et chassé de lieu en lieu, et considéré comme la souillure du monde, et la souillure de toutes choses 1 Corinthiens 4:13, mais cependant il n'avait pas honte de l'évangile. Il était si fermement convaincu de sa valeur et de sa vérité, il avait fait l'expérience de tant de consolations, et avait vu tant d'efficacité, qu'il était si loin d'en avoir honte qu'il s'en glorifiait comme de la puissance de Dieu pour le salut. Les gens devraient avoir honte du crime et de la folie. Ils ont honte de leurs propres infractions et des folies de leur conduite, lorsqu'ils y réfléchissent. Mais ils n'ont pas honte de ce qu'ils estiment être juste, et de ce qu'ils savent pouvoir contribuer à leur bien-être et à celui de leurs semblables. Telles étaient les vues de Paul sur l'évangile ; et c'est une de ses doctrines favorites que ceux qui croient en Christ n'auront pas honte, Romains 10:11; Romains 5:5; 2 Corinthiens 7:14; 2 Timothée 1:12; Philémon 1:20; Romains 9:33; 2 Timothée 1:8; comparez Marc 8:38; 1 Pierre 4:16; 1 Jean 2:28.

De l'Évangile - Ce mot signifie la "bonne nouvelle", ou l'heureux renseignement ; voir la note à Marc 1:1 . Il est ainsi appelé parce qu'il contient la joyeuse annonce que le péché peut être pardonné, et l'âme sauvée.

Du Christ - La bonne nouvelle concernant le Messie ; ou celle que le Messie a apportée. L'expression se réfère probablement à la première, la bonne nouvelle qui se rapporte au Messie, à son caractère, son avènement, sa prédication, sa mort, sa résurrection et son ascension. Bien que cela soit "une pierre d'achoppement pour les Juifs, et une folie pour les Grecs", il le considérait comme l'unique espoir de salut, et était prêt à le prêcher même dans la riche et splendide capitale du monde.

La puissance de Dieu - Cette expression signifie que c'est la manière dont Dieu exerce sa puissance dans le salut des hommes. C'est le plan efficace ou puissant, par lequel la puissance s'avance pour sauver, et par lequel tous les obstacles à la rédemption de l'homme sont levés. Cette expression implique,

(1) que c'est le plan de Dieu, ou son rendez-vous. Ce n'est pas le dispositif de l'homme.

(2) qu'elle est adaptée à la fin. Il est apte à surmonter les obstacles sur le chemin. Elle n'est pas simplement l'instrument par lequel Dieu exerce sa puissance, mais elle a une adaptation inhérente à la fin, elle est apte à accomplir le salut de l'homme, de sorte qu'elle peut être appelée puissance.

(3) elle est puissante, c'est pourquoi elle est appelée puissance, et puissance de Dieu. Elle n'est pas un instrument faible et inefficace, mais elle est "puissante pour abattre les forteresses", 2 Corinthiens 10:4-5. Il a montré que sa puissance s'applique à tous les degrés de péché, à toutes les combinaisons de méchanceté. Elle est allée à l'encontre des péchés du monde, et a démontré sa puissance pour sauver les pécheurs de toutes catégories, et pour vaincre et soumettre toute forme puissante d'iniquité, comparez Jérémie 23:29, "Ma parole n'est-elle pas comme un feu ? 1 Corinthiens 1:18, "La prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent, mais pour nous qui sommes sauvés, c'est une puissance de Dieu".

Pour le salut - Ce mot signifie la délivrance complète du péché et de la mort, et de tous les ennemis et dangers qui assaillent l'homme. Il ne peut impliquer rien de moins que la vie éternelle. Si un homme devait croire et tomber ensuite, il ne pourrait en aucun cas être considéré comme sauvé. C'est pourquoi, lorsque l'apôtre déclare que c'est la puissance de Dieu pour le salut "de quiconque croit", il implique que tous ceux qui deviennent croyants "seront gardés par la puissance de Dieu, par la foi, pour le salut" (voir 1 Pierre 1:5), et qu'aucun ne pourra jamais tomber et se perdre. L'apôtre commence ainsi sa discussion avec l'une des doctrines importantes de la religion chrétienne, la préservation finale des saints. Il ne défend pas l'évangile pour un objet ou un espoir temporaire. Il regarde à travers le système, et y voit un plan pour le rétablissement complet et éternel de tous ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ. Quand il dit que c'est la puissance de Dieu pour le salut, il veut dire que c'est la puissance de Dieu pour l'obtention du salut. C'est la fin, ou le dessein de cet exercice de la puissance.

A tous ceux qui croient - Comparez Marc 16:16-17. Ceci exprime la condition, ou les termes, auxquels le salut est conféré par l'évangile. Il ne s'adresse pas indistinctement à tous les hommes, quel que soit leur caractère. Il ne l'est qu'à ceux qui s'y confient ou s'y fient ; et il est conféré à tous ceux qui le reçoivent de cette manière. Si cette qualification est possédée, elle accorde ses bénédictions librement et pleinement. Tout le monde sait ce qu'est la "foi". Elle est exercée lorsque nous nous confions à un parent, un ami, un bienfaiteur. C'est la réception d'une promesse, d'une vérité ou d'une menace, de manière à ce qu'elle fasse l'impression appropriée sur l'esprit, et à ce qu'elle nous amène à agir sous son influence, ou à agir comme nous le devrions en supposant qu'elle est vraie. Ainsi, le pécheur fait crédit aux menaces de Dieu, et il craint. C'est la foi. Il crédite ses promesses, et espère. C'est cela la foi. Il sent qu'il est perdu, et compte sur la miséricorde de Jésus-Christ. C'est cela la foi. Et, en général, la foi est une telle impression sur l'esprit faite par la vérité qu'elle nous amène à sentir et à agir comme si elle était vraie ; à avoir les sentiments, les vues et la conduite appropriés sous les commandements, les promesses et les menaces de Dieu ; voir la note à Marc 16:16.

Aux Juifs d'abord - D'abord dans l'ordre du temps, non pas que l'Évangile fût plus adapté aux Juifs qu'aux autres ; mais c'est à eux qu'avaient été confiés les oracles de Dieu ; le Messie était venu par eux ; ils avaient eu la Loi, le temple et le service de Dieu, et il était naturel que l'Évangile leur fût annoncé avant celui des Gentils. C'est dans cet ordre que l'Évangile a été effectivement prêché au monde, d'abord aux Juifs, puis aux Gentils. Comparez Matthieu 10:6; Luc 24:49; Actes 13:46: "Il était nécessaire que la Parole de Dieu vous fût d'abord annoncée ; mais puisque vous l'avez écartée de vous, et que vous vous jugez indignes de la vie éternelle, voici que nous nous tournons vers les Gentils" ; comparez Matthieu 21:43.

Et aussi aux Grecs - A tous ceux qui n'étaient pas Juifs, c'est-à-dire au monde entier. Elle n'était pas limitée dans son intention ou son efficacité à une classe ou une nation de personnes. Elle était adaptée à tous, et était destinée à être étendue à tous.

Car - Ce mot implique qu'il est maintenant sur le point de donner une "raison" à ce qu'il vient de dire, une raison pour laquelle il n'a pas honte de l'évangile du Christ. Cette raison est énoncée dans ce verset. Elle renferme la substance de tout ce qui est contenu dans l'épître. C'est la doctrine qu'il cherche à établir ; et il n'y a peut-être pas de passage plus important dans la Bible que ce verset, ou un passage plus difficile à comprendre.

En elle - En elle, ἐν οὕτῳ en houtōc'est-à-dire dans l'évangile.

Est la justice de Dieu - δικαι&omic ron;σύνη Θεοῦ dikaiosunē TheouOn ne trouve pas dans l'épître une expression plus importante que celle-ci. Elle ne peut donner lieu qu'aux interprétations suivantes :

(1) certains ont dit qu'elle signifiait que l'attribut de Dieu que l'on nomme justice ou droiture, est ici manifesté. On a supposé que l'évangile avait pour but de le faire connaître, ou d'évoquer sa justice dans sa manière de sauver les gens. Il y a un sens important dans lequel ceci est vrai Romains 3:26. Mais cela ne semble pas être le sens du passage qui nous occupe.

En effet,

(a) le but principal de l'évangile n'est pas de faire connaître la justice de Dieu, ou l'attribut de la justice, mais l'amour de Dieu ; voir Jean 3:16; Éphésiens 2:4; 2 Thessaloniciens 2:16; 1 Jean 4:8.

(b) L'attribut de la justice n'est pas ce qui est principalement mis en évidence dans l'évangile. C'est plutôt la miséricorde, " ou la miséricorde d'une manière compatible avec la justice ", ou qui n'interfère pas avec la justice.

(c) Le passage n'est donc pas conçu pour enseigner simplement que la justice de Dieu, en tant qu'attribut, est mise en avant dans l'évangile, ou que l'idée principale est de révéler sa justice.

(2) Une seconde interprétation qu'on lui a donnée est de l'assimiler à la bonté, la bienveillance de Dieu est révélée, etc. Mais il y a à cela des objections encore plus fortes. Car.

(a) Elle n'est pas conforme au but de l'argumentation de l'apôtre.

(b) Elle s'écarte du sens établi du mot "justice" et de l'expression "la justice de Dieu".

(c) Si tel avait été le but, il est remarquable que les mots habituels exprimant la bonté ou la miséricorde n'aient pas été employés. Il faut donc chercher une autre signification pour exprimer le sens de la phrase.

(3) L'expression "justice de Dieu" est équivalente au "plan de Dieu pour justifier les gens ; son plan pour les déclarer justes aux yeux de la Loi ; ou pour les acquitter de la punition, et les admettre à la faveur". En ce sens, elle s'oppose au plan de justification de l'homme, c'est-à-dire par ses propres oeuvres : Le plan de Dieu est celui de la foi. La manière dont cela se fait est révélée dans l'évangile. L'objet envisagé pour être fait est de traiter les gens comme s'ils étaient justes. L'homme a tenté d'y parvenir en obéissant à la loi. Le plan de Dieu était d'y parvenir par la foi. Ici, les deux plans diffèrent ; et le grand dessein de cette épître est de montrer que l'homme ne peut être justifié par son propre plan, c'est-à-dire par les oeuvres ; et que le plan de Dieu est le seul moyen, et un moyen sage et glorieux de rendre l'homme juste aux yeux de la Loi. Une grande partie de la perplexité qui accompagne habituellement ce sujet sera évitée si l'on se souvient que la discussion dans cette épître porte sur la question suivante : "Comment un homme mortel peut-il être juste devant Dieu ?" L'apôtre montre que cela ne peut être par les oeuvres et que cela "peut être" par la foi. Cette dernière est ce qu'il appelle la "justice de Dieu" qui est révélée dans l'évangile.

Pour voir que tel est le sens, il suffit d'examiner le lien et le sens habituel des mots. Le mot "justifier", δικαιόω dikaioō signifie proprement "être juste, être innocent, être droit" ; il signifie ensuite "déclarer", ou traiter comme juste ; comme lorsqu'un homme est accusé d'un délit et est acquitté. Si le crime allégué n'est pas prouvé contre lui, il est déclaré innocent par la loi. Cela signifie alors "traiter comme innocent, considérer comme innocent", c'est-à-dire pardonner, pardonner, et par conséquent traiter comme si l'infraction n'avait pas eu lieu. Cela ne signifie pas que l'homme n'a pas commis l'infraction, ou que la loi n'aurait pas pu l'en tenir responsable, mais que l'infraction est pardonnée, et qu'il est cohérent de recevoir le délinquant en sa faveur, et de le traiter comme s'il ne l'avait pas commise. La manière dont cela peut être fait dépend de celui qui a le pouvoir de pardonner. Et en ce qui concerne le salut de l'homme, il ne dépend que de Dieu, et il doit être fait de la seule manière qu'il désigne et approuve. Le but de Paul dans cette épître est de montrer comment cela se fait, ou de montrer que cela se fait par la foi. On peut remarquer ici que l'expression qui nous occupe n'implique aucune manière particulière de le faire ; elle ne touche pas à la question de savoir si c'est par la justice imputée ou non ; elle ne dit pas que c'est sur des principes juridiques ; elle affirme simplement " que l'évangile contient le plan de Dieu pour justifier les gens par la foi ".

Le sens premier du mot est donc "être innocent, pur, etc." et, par conséquent, le nom signifie "justice" en général. Pour cet usage du mot, voir Matthieu 3:15; Matthieu 5:6, Matthieu 5:10, Matthieu 5:20; Matthieu 21:32; Luc 1:75; Actes 10:35; Actes 13:10; Romains 2:26; Romains 8:4, etc.

Dans le sens de pardonner le péché, ou de traiter les gens comme s'ils étaient innocents, à la condition de la foi, il est employé souvent, et surtout dans cette épître ; voir Romains 3:24, Romains 3:26, Romains 3 :28, Romains 3:30; Romains 4:5; Romains 5:1; Romains 8:30; Galates 2:16; Galates 3:8, Galates 3:24; Romains 3:21-22, Romains 3:25; Romains 4:3, Romains 4:6, Romains 4:13; Romains 9:30, etc.

On l'appelle la justice "de Dieu", parce qu'elle est le plan de Dieu, en distinction de tous les plans établis par les hommes. Elle a été conçue par lui ; elle diffère de toutes les autres ; elle le revendique comme auteur et tend à sa gloire. Il est appelé sa justice, car c'est le moyen par lequel il reçoit et traite les hommes comme des justes. Le même plan a été prédit en divers endroits où le mot "justice" est presque synonyme de "salut" ; Ésaïe 56:5 "Ma justice est proche, mon salut est parti" ; Ésaïe 56 :6, " Mon salut sera pour toujours, et ma justice ne sera pas abolie " ; Ésaïe 56 : 1, " Mon salut est proche, et ma justice va être révélée " ; Daniel 9 : 24, " Pour faire la réconciliation pour l'iniquité, et pour apporter une justice éternelle "."

(Il y a encore un autre sens qui se trouve à la surface même du passage, et qui est adopté par presque tous les exposants évangéliques, selon lequel "la justice de Dieu" est cette justice que le Christ a accomplie dans son obéissance active et passive. C'est une justice que Dieu a conçue, procurée et acceptée. Elle est donc éminemment sienne. Elle est imputée aux croyants et, à cause d'elle, ils sont tenus pour justes aux yeux de Dieu. Il est de la plus haute importance de préserver le vrai sens de cette expression principale, car si elle est expliquée, la doctrine de la justice imputée est affectée de manière significative, comme nous le verrons dans une note ultérieure.

Que cette expression doive être comprise comme la justice que Christ a procurée par son obéissance et sa mort, cela ressort du sens général du terme original δικαιοσύνη dikaiosunēMr. Haldane, dans un commentaire long et élaboré sur Romains 3:21, a montré de façon satisfaisante qu'il signifie "la justice dans l'abstrait, et aussi la conformité à la loi", et que "partout où il se réfère au sujet du salut de l'homme, et n'est pas simplement un attribut personnel de la Déité, il signifie cette justice que, conformément à sa justice, Dieu a établie et fournie."

D'ailleurs, si l'expression est comprise comme "le plan de Dieu pour justifier les hommes", nous aurons beaucoup de mal à expliquer les passages parallèles. Dans Romains 5:17, il est question de cette justice comme d'un "don" que nous "recevons", et dans les versets Romains 5:18 et Romains 5:19, la "justice d'un seul" et "l'obéissance d'un seul" sont utilisées comme termes convertibles. Il est facile de comprendre comment la justice que le Christ s'est procurée par son obéissance devient "un don", mais il est plus approprié de dire qu'un "plan de justification" est déclaré ou promulgué. On ne peut en parler à la lumière d'un don reçu. La même observation s'applique avec encore plus de force au passage de 2 Corinthiens 5:21: "Car il l'a fait devenir péché pour nous, lui qui n'a pas connu le péché, afin que nous devenions en lui la justice de Dieu". Comment ce passage apparaîtrait-il si "plan de justification" était substitué à "justice de Dieu" ?

Dans Philémon 3:9, Paul désire être trouvé en Christ, "n'ayant pas sa propre justice, qui vient de la terre, mais celle qui vient de la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi." Sa propre justice n'est-elle pas ce qu'il pouvait atteindre par ses œuvres ou son obéissance, et la justice de Christ n'est-elle pas ce que Jésus avait procuré par son obéissance ?

Enfin, dans Romains 10:3, la justice de Dieu est ainsi opposée à la justice de l'homme, "ignorant la justice de Dieu et cherchant à établir leur propre justice, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu".or, quelle est cette justice que les hommes naturels cherchent à établir, et qu'on appelle spécialement "la leur" ? Il ne fait aucun doute que c'est une justice fondée sur leurs propres oeuvres, et c'est pourquoi ce qui lui est proprement opposé ici est une justice fondée sur "l'oeuvre de Dieu". Voir Haldane, Hodge, Scott, Guyse, etc. " Ce sens du terme fournit une clé pour déverrouiller " tous " les passages dans lesquels il est utilisé en relation avec la justification du pécheur, alors que tout autre sens, même s'il peut convenir à quelques endroits, sera trouvé généralement inapplicable)

En ce qui concerne ce plan, on peut observer ;

(1) Il ne s'agit pas de déclarer que les gens sont innocents et purs. Cela ne serait pas vrai. La vérité est tout le contraire, et Dieu n'estime pas que les hommes soient différents de ce qu'ils sont.

(2) il ne s'agit pas de prendre parti pour le pécheur, et d'atténuer ses fautes. Elle les admet dans toute leur étendue, et les lui fait sentir aussi.

(3) Ce n'est pas que nous devenions participants de la justice essentielle de Dieu. C'est impossible.

(4) Ce n'est pas que sa justice devienne la nôtre. Ce n'est pas vrai ; et il n'y a aucun sens intelligible dans lequel cela peut être compris.

(Il est vrai, en effet, que la justice du Christ ne peut être appelée nôtre dans le sens où nous l'aurions effectivement accomplie dans notre propre personne. Il s'agit là d'une conception de l'imputation que l'on peut facilement ridiculiser, mais il existe un sens dans lequel la justice de Christ peut être nôtre. Bien que nous ne l'ayons pas accomplie, elle peut cependant être mise à notre compte de telle sorte que nous serons considérés comme justes et traités comme tels. J'ai dit, d'abord, que nous serons tenus pour justes, et ensuite traités comme tels ; car Dieu ne traite pas comme justes ceux qui, d'une manière ou d'une autre, ne le sont pas réellement. Voir la note à Romains 4:3.)

Mais c'est le plan de Dieu de pardonner le péché et de nous traiter comme si nous ne l'avions pas commis, c'est-à-dire de nous adopter comme ses enfants et de nous admettre au ciel en raison de ce que le Seigneur Jésus a fait à notre place. Tel est le plan de Dieu. Les gens cherchent à se sauver par leurs propres œuvres. Le plan de Dieu est de les sauver par les mérites de Jésus-Christ.

Révélé - Fait connaître et communiqué. L'évangile affirme le fait que Dieu a un tel plan de justification et montre la manière dont il peut être réalisé. Ce fait semble avoir été compris par Abraham et les patriarches : Romains 3:22, Romains 3:30; Romains 9:30; Romains 9:32; Romains 10:6, etc.

(5) le passage qu'il cite immédiatement montre qu'il n'a pas parlé de différents degrés de foi, mais de la doctrine selon laquelle les gens doivent être justifiés par la foi.

A la foi - A ceux qui croient (comparez Romains 3:22) ; ou à tous ceux qui croient, Romains 1:16. L'abstrait est ici mis au service du concret. Il est destiné à exprimer l'idée " que le plan de Dieu pour justifier les gens est révélé dans l'évangile, que ce plan est par la foi, et que les bénéfices de ce plan seront étendus à tous ceux qui ont la foi, ou qui croient. "

Comme il est écrit - Voir Habacuc 2:4.

Le juste vivra par la foi - Les Septante traduisent le passage d'Habacuc : " Si quelqu'un se retire, mon âme ne prendra pas plaisir en lui, mais le juste par ma foi ", ou par la foi en moi, " vivra "." Ils emploient les mêmes mots que l'apôtre, sauf qu'ils ajoutent le mot " ma ", μοῦ foi moumy. Le syriaque le rend d'une manière analogue : " Le juste par la foi vivra. " Le sens de l'hébreu dans Habacuc est le même. Il ne fait pas référence à l'origine à la doctrine de la justification par la foi ; mais son sens est le suivant : "Le juste, ou l'homme juste, vivra par sa confiance en Dieu" Le prophète parle des malheurs qui accompagneront la captivité babylonienne. Les Chaldéens devaient venir sur le pays et le détruire, et enlever la nation, Romains 1:6-10. Mais cela ne devait pas être perpétuel. Elle devait avoir une fin, Romains 2:3, et ceux qui avaient confiance en Dieu devaient vivre, Romains 1:4, c'est-à-dire être rétablis dans leur pays, être bénis et rendus heureux. Leur confiance en Dieu devait les soutenir et les préserver. Cette phrase ne se réfère pas principalement à la doctrine de la justification par la foi, et l'apôtre ne l'a pas citée, mais elle exprime un principe général selon lequel ceux qui ont confiance en Dieu doivent être heureux, préservés et bénis. Cela exprimerait la doctrine que Paul défendait. Ce n'était pas en comptant sur son propre mérite que l'Israélite serait délivré, mais c'était par la confiance en Dieu, par sa force et sa miséricorde. C'est sur le même principe que les hommes seront sauvés par l'Évangile. Ce n'est pas en se fiant à leurs propres œuvres ou mérites, mais c'est par la confiance en Dieu, par la foi, qu'ils devaient vivre.

Vivront - Dans Habacuc, cela signifie être rendu heureux, ou béni ; trouveront le confort, le soutien et la délivrance. Ainsi, dans l'évangile, les bénédictions du salut sont représentées comme la vie, la vie éternelle. Le péché est représenté comme la mort, et l'homme par nature est représenté comme mort dans les offenses et les péchés, Ephésiens 2:1. L'évangile rétablit la vie et le salut, Jean 3:36; Jean 5:29, Jean 5:40; Jean 6:33, Jean 6:51, Jean 6:53; Jean 20:31; Actes 2:28; Romains 5:18; Romains 8:6. Cette expression ne signifie donc pas, comme on le croit parfois, que les "justifiés par la foi" vivront ; mais elle exprime un principe général relatif aux personnes, à savoir qu'elles seront défendues, préservées, rendues heureuses, non par leurs propres mérites ou leur propre force, mais par la confiance en Dieu. Ce principe s'applique exactement au plan de salut de l'Évangile. Ceux qui s'en remettent à Dieu le Sauveur seront justifiés et sauvés.

Car - Ce mot indique que l'apôtre est sur le point de donner une raison à ce qu'il vient de dire. Ce verset marque le début de l'argumentation de l'épître, une argumentation destinée à établir la proposition avancée dans Romains 1:17. Cette proposition est que le plan de justification de Dieu est révélé dans l'Évangile. Pour le démontrer, il était nécessaire de montrer que tous les autres plans avaient échoué et qu'il fallait un nouveau plan pour sauver les gens. C'est à cela qu'il consacre ce chapitre et les deux suivants. Le but de cet argument est de montrer que les gens sont des pécheurs. Et pour le démontrer, il était nécessaire de montrer qu'ils étaient sous la loi. Cela était clair en ce qui concerne les Juifs. Ils avaient les Ecritures ; et l'apôtre, dans ce chapitre, montre que c'était également clair pour les païens, puis il montre que les uns et les autres n'ont pas obéi à la loi. Pour voir cela clairement, il est nécessaire d'ajouter seulement qu'il ne peut y avoir que deux manières de concevoir la justification, l'une par l'obéissance à la loi, l'autre par la grâce. La première était celle par laquelle les Juifs et les Gentils avaient cherché à être justifiés ; et si l'on pouvait montrer qu'ils avaient échoué en cela, la voie était libre pour montrer qu'il fallait quelque autre plan.

La colère de Dieu - ὀργὴ Θεοῦ orgē TheouLe mot rendu par "colère" désigne proprement cet appétit ou ce désir sérieux par lequel nous cherchons quelque chose, ou un effort intense pour l'obtenir. Et il s'applique particulièrement au désir qu'a un homme de se venger qui est blessé, et qui est enragé. Il est donc synonyme de vengeance. Éphésiens 4:31, "que toute amertume, toute colère, etc." ; Colossiens 3:8, "la colère, l'emportement, la malice," etc. ; 1 Timothée 2 :8 ; Jacques 1:19. Mais il est aussi souvent appliqué à Dieu ; et il est clair que lorsque nous considérons ce mot comme applicable à lui, il doit être dépouillé de tout ce qui ressemble à la passion humaine, et surtout de la passion de la vengeance. Comme il ne peut être blessé par les péchés des gens Job 25:6, il n'a aucun motif de vengeance proprement dit, et c'est une des règles d'interprétation les plus évidentes que nous ne devons pas appliquer à Dieu des passions et des sentiments qui, chez nous, ont leur origine dans le mal.

En faisant une révélation, il était indispensable d'employer des mots dont les gens se servent ; mais il ne s'ensuit pas que, appliqués à Dieu, ils aient exactement le même sens que lorsqu'ils sont appliqués à l'homme. Lorsqu'il est dit que le Sauveur, Marc 3:5, a regardé ses disciples avec colère (grec, "courroux", le même mot est ici), il ne faut pas supposer qu'il avait les sentiments d'un homme implacable cherchant à se venger. La nature du sentiment doit être jugée d'après le caractère de la personne. Ainsi, à cet endroit, le mot désigne le "déplaisir divin" ou "l'indignation" contre le péché ; le but divin d'"infliger un châtiment". C'est l'opposition du caractère divin contre le péché" et la détermination de l'esprit divin d'exprimer cette opposition d'une manière appropriée, en excluant l'offenseur des faveurs qu'il accorde aux justes. Il ne s'agit pas d'un principe de conduite inamissible ou arbitraire. Nous admirons tous le caractère d'un père qui s'oppose au désordre, au vice et à la désobéissance dans sa famille, et qui exprime son opposition de manière appropriée.

Nous admirons le caractère d'un gouvernant qui s'oppose à tout crime dans la communauté, et qui exprime ces sentiments dans les lois. Et plus il s'oppose au vice et au crime, plus nous admirons son caractère et ses lois ; et pourquoi ne serions-nous pas également satisfaits de Dieu, qui s'oppose à tout crime dans toutes les parties de l'univers, et qui décide de l'exprimer de la manière appropriée afin de préserver l'ordre et de promouvoir la paix ? L'expression "déplaisir divin" ou "indignation", exprime donc le sens de cette phrase ; voir Matthieu 3:7 ; Luc 3:7 ; Luc 21:23 ; Jean 3:36 ; Romains 2 : 5, Romains 2:8; Romains 3:5; Romains 4:15; Romains 5:9; Romains 9:22; Romains 12:19; Romains 13:4-5; Éphésiens 2:3; Éphésiens 5:6; 1 Thessaloniciens 1:10; 1 Thessaloniciens 2:16, etc. Ce mot apparaît 35 fois dans le Nouveau Testament.

Est révélée - C'est-à-dire révélée aux Juifs par leur loi, et aux Gentils dans leur raison et leur conscience, comme l'apôtre le montre ensuite.

Du ciel - Cette expression signifie simplement que le déplaisir divin contre le péché est fait connaître par une nomination divine, par un arrangement d'événements, de communications et d'arguments qui montrent qu'ils ont eu leur origine dans le ciel ou qu'ils sont divins. Paul expose ensuite comment cela se passe dans les œuvres de la création et dans la loi que les Hébreux avaient. Diverses significations ont été données à cette expression, mais celle-ci semble la plus satisfaisante. Elle ne signifie pas que la colère sera envoyée du ciel ; ou que les cieux déclarent sa colère ; ou que les corps célestes sont des preuves de sa colère contre le péché ; ou que le Christ, le bourreau de la colère, sera manifesté du ciel (Origène, Cyrille, Béza, etc.) ; ou qu'elle vient de Dieu qui est dans le ciel ; mais que c'est par une disposition qui montre qu'elle a eu son origine dans le ciel. ou qu'elle a des preuves qu'elle est divine.

Contre toute impiété - Ce mot signifie proprement " impiété " à l'égard de Dieu, ou négligence du culte et de l'honneur qui lui sont dus. ἀσέβειαν asebeianIl désigne le fait que les hommes n'avaient pas honoré le vrai Dieu, et avaient rendu aux idoles l'hommage qui lui était dû. Des multitudes aussi, à toutes les époques, refusent de l'honorer, et négligent son culte, bien qu'elles ne soient pas idolâtres. Beaucoup de gens supposent que s'ils ne négligent pas leurs devoirs envers leurs semblables, s'ils sont honnêtes et droits dans leurs relations, ils ne sont pas coupables, même s'ils ne sont pas justes, ou s'ils ne font pas leurs devoirs envers Dieu ; comme si c'était un moindre crime de déshonorer Dieu que l'homme ; et comme si c'était une innocence de négliger et de désobéir à notre Créateur et Rédempteur. L'apôtre montre ici que la colère de Dieu se révèle aussi réellement contre la négligence de Dieu que contre l'iniquité positive ; et que c'est une offense d'une telle conséquence qu'elle doit être placée "en premier", et qu'elle mérite l'indignation divine plus que la négligence de nos devoirs envers les hommes ; comparez Romains 11:26 ; 2 Timothée 2:16 ; Tite 2: 12 ; Jude 1: 15, Jude 1: 18.Ce mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament.

Injustice des hommes - Injustice, ou iniquité envers les gens. Toutes les offenses envers notre prochain, nos parents, notre pays, etc. Le mot "impiété" comprend tous les crimes contre Dieu ; celui-ci, tous les crimes contre nos semblables. Les deux mots expriment ce que recouvre la violation de tous les commandements de Dieu : "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, etc. et ton prochain comme toi-même", Matthieu 22:37-40. La colère de Dieu est ainsi révélée contre toute la méchanceté humaine.

Qui retiennent la vérité - Qui "retiennent", ou "retiennent" la vérité. Le mot traduit par "retenir" ici, signifie parfois "maintenir", "garder", "observer" 1 Corinthiens 7:30 ; 2 Corinthiens 6:12 ; mais il signifie aussi "retenir, retenir, entraver".Luc 4:42, "le peuple le cherchait (Jésus), il venait à lui, et le retenait" (grec, le même qu'ici) ; Philémon 1: 13, "que j'aurais voulu "retenir" auprès de moi", etc. ; 2 Thessaloniciens 2:6, "et maintenant vous savez ce qui "retient"", etc. Dans cet endroit, il signifie aussi qu'ils ont retenu, ou retenu la vérité, par leur méchanceté.

La vérité - La vérité de Dieu, de quelque manière qu'elle soit connue, et particulièrement, comme l'apôtre le dit ensuite, ce qui est connu par la lumière de la nature. La vérité relative à ses perfections, à sa loi, etc. Ils la retiennent. ou restreignent son influence.

Dans l'iniquité - Ou plutôt, par leur iniquité. Leur méchanceté est la cause pour laquelle la vérité avait eu si peu de progrès parmi eux, et avait exercé si peu d'influence. C'est parce qu'ils cédaient à des passions et à des propensions corrompues, et que, par conséquent, ils ne voulaient pas retenir la connaissance d'un Dieu pur et saint, qui est opposé à de telles actions, et qui les punira. Comme ils étaient déterminés à pratiquer l'iniquité, ils ont choisi d'exclure la connaissance d'un Dieu pur, et d'adorer des idoles impures, par lesquelles ils pouvaient donner une sanction à leurs convoitises. Leur vice et leur tendance à l'iniquité étaient donc la raison pour laquelle ils avaient si peu de connaissance d'un Dieu saint ; et par amour de cela, ils empêchaient la vérité de progresser et de se répandre parmi eux.

La même chose est essentiellement vraie aujourd'hui. Les gens retiennent ou résistent à la vérité de l'évangile par leurs péchés de la manière suivante.

(1) Les personnes influentes et riches utilisent ces deux moyens pour s'opposer directement à l'évangile.

(2) Les gens résistent directement aux doctrines de la religion, car ils savent qu'ils ne peuvent pas s'en tenir à ces doctrines sans abandonner leurs péchés.

(3) Les personnes qui décident de vivre dans le péché résistent bien sûr à l'Évangile et s'efforcent d'empêcher son influence.

(4) L'orgueil, la vanité et l'amour du monde résistent également à l'évangile et s'opposent à ses avancées.

(5) Les affaires illicites - les affaires qui commencent dans le mal, et progressent, et finissent dans le mal - ont cette tendance à freiner l'évangile. Tel est l'effet du trafic des esprits ardents, de la traite des esclaves, etc. Ils commencent par l'amour de l'argent, la racine de tout mal 1 Timothée 6:10; ils progressent dans les larmes et les douleurs de la veuve, de l'orphelin, de la femme, de la sœur ou de l'enfant ; et ils se terminent par la profonde damnation de multitudes dans le monde à venir. Il n'y a peut-être rien qui ait autant freiné l'influence de la vérité et de l'Évangile que l'indulgence dans le vice de l'intempérance et le trafic du feu liquide.

(6) L'indulgence dans le vice, ou la méchanceté de toute sorte, empêche la vérité de Dieu. Les personnes qui sont décidées à assouvir leurs passions ne se soumettent pas à cette vérité. C'est pourquoi tous les méchants, les orgueilleux, les vaniteux et les mondains sont responsables, non seulement de leurs propres péchés directement, mais aussi de l'empêchement, par leur exemple et leurs crimes, de l'effet de la religion sur les autres. Ils sont responsables d'avoir fait obstacle à Dieu et à sa vérité, et de s'être opposés à son dessein bienveillant de faire du bien à tous les hommes. Il n'y a rien qui empêche la propagation et l'influence universelles de la vérité, sinon le péché. Et les gens de la méchanceté sont responsables de toute l'ignorance et du mal qui sont répandus dans la communauté, et qui se sont étendus sur le monde.

Parce que - L'apôtre poursuit en montrant comment les païens ont empêché la vérité par leur iniquité. Il le fait en montrant que la vérité peut être connue par les oeuvres de la création, et que rien d'autre que leur iniquité ne l'empêche.

Ce qui peut êtreconnu de Dieu - Ce qui est "connaissable" concernant Dieu. L'expression implique qu'il peut y avoir beaucoup de choses concernant Dieu qui ne peuvent pas être connues. Mais il y a aussi beaucoup de choses qui peuvent être connues. C'est le cas de son existence et de plusieurs de ses attributs, de sa puissance, de sa sagesse, de sa justice, etc. Le but de l'apôtre n'était pas de dire que tout ce qui concerne Dieu pouvait être connu par eux, ou qu'ils pouvaient avoir une vue aussi claire de lui que s'ils avaient possédé une révélation. Nous devons interpréter l'expression en fonction de l'objectif qu'il avait en vue. Il s'agissait de montrer que l'on pouvait connaître de Dieu tant de choses que l'on pouvait prouver qu'ils n'avaient aucune excuse pour leurs crimes, ou que Dieu serait juste en les punissant pour leurs actes. Pour cela, il suffisait que son existence et sa justice, ou sa volonté de punir le péché, fussent connues ; et cela, affirme l'apôtre, était connu d'eux, et l'avait été dès la création du monde. Cette expression ne doit donc pas être interprétée comme signifiant qu'ils savaient tout ce qu'on pouvait savoir de Dieu, ou qu'ils en savaient autant que ceux qui avaient reçu une révélation, mais qu'ils en savaient assez pour prouver qu'ils n'avaient pas d'excuse pour leurs péchés.

Est manifeste - Est connu ; est compris.

En eux - "Parmi" eux. La préposition "in" est donc souvent utilisée. Cela signifie qu'ils avaient cette connaissance, ou qu'elle leur avait été communiquée. La grande masse du monde païen ignorait en effet le vrai Dieu ; mais leurs chefs, ou leurs philosophes, avaient cette connaissance ; voir la note à Romains 1:21. Mais ce n'était pas le cas de la masse ou du corps du peuple. Il n'en reste pas moins vrai que cette connaissance était en possession de l'homme, ou était "parmi" le monde païen, et qu'elle se serait répandue s'il n'y avait pas eu l'amour du péché.

Dieu le leur a montré - Comparez Jean 1:9. Il les avait dotés de raison et de conscience Romains 2:14-15; il les avait rendus capables de voir et d'examiner ses oeuvres ; il avait étalé devant eux les preuves de sa sagesse, de sa bonté et de sa puissance, et leur avait ainsi donné les moyens d'apprendre ses perfections et sa volonté.

Pour les choses invisibles de lui - L'expression "ses choses invisibles" se réfère aux choses qui ne peuvent être perçues par les sens. Elle n'implique pas qu'il y ait des choses relatives au caractère divin qui puissent être vues par l'oeil, mais qu'il y a des choses qui peuvent être connues de lui, bien qu'elles ne puissent pas être découvertes par l'oeil. Nous jugeons des objets qui nous entourent par les sens, la vue, le toucher, l'oreille, etc. Paul affirme que, bien que nous ne puissions pas juger ainsi de Dieu, il existe un moyen de parvenir à sa connaissance. Ce qu'il entend par les choses invisibles de Dieu, il le précise à la fin du verset : " sa puissance éternelle et sa divinité " L'affirmation ne s'étend qu'à cela ; et l'argument implique que cela suffit à les laisser sans aucune excuse pour leurs péchés.

Depuis la création du monde - Le mot "création" peut signifier soit l'"acte" de créer, soit, plus communément, la "chose créée", le monde, l'univers. C'est dans ce sens qu'il est couramment utilisé dans le Nouveau Testament ; comparez Marc 10:6; Marc 13:19; Marc 16:5; Romains 1:25; 2 Corinthiens 5:17; Galates 6:15; Colossiens 1:15, Colossiens 1:23; Hébreux 4:13; Hébreux 9:11; 1 Pierre 2:13; 2 Pierre 3:4; Apocalypse 3:14. Le mot "depuis" peut signifier "depuis" ou "au moyen de". Et l'expression ici peut signifier que, en tant que fait historique, Dieu "a été" "connu" depuis l'acte de création, ou qu'il est connu "au moyen de" l'univers matériel qu'il a formé. C'est sans doute ce dernier sens qui est le plus juste. Car,

(1) C'est le sens commun du mot "création" ; et,

(2) Cela correspond à la conception de l'argument.

Il ne s'agit pas d'énoncer un fait historique, mais de montrer qu'ils avaient à leur portée les moyens de connaître leur devoir et qu'ils étaient sans excuse. Ces moyens se trouvaient dans la sagesse, la puissance et la gloire de l'univers, dont ils étaient entourés.

Sont clairement vus - Sont manifestés ; ou peuvent être perçus. Le mot utilisé ici n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament.

Compris - Ses perfections peuvent être étudiées et comprises au moyen de ses oeuvres. Ce sont les preuves soumises à notre intelligence, par lesquelles nous pouvons parvenir à la vraie connaissance de Dieu.

Les choses faites - Par ses oeuvres ; comparez Hébreux 11:3. Cela signifie, non pas par l'" acte " originel de la création, mais par les opérations continuelles de Dieu dans sa Providence, par ses actions, ποιήμασιν poiēmasinpar ce qu'il produit et accomplit continuellement dans les démonstrations de sa puissance et de sa bonté dans les cieux et sur la terre. Ce qu'ils étaient capables de comprendre, il l'ajoute aussitôt, et montre qu'il n'entendait pas affirmer qu'on pouvait tout connaître de Dieu par ses œuvres ; mais autant les affranchir de l'excuse de leurs péchés.

Sa puissance éternelle - Il y a ici deux sous-entendus.

(1) que l'univers contient une démonstration de sa puissance, ou une démonstration de cet attribut que nous appelons "omnipotence" ; et,

(2) que cette puissance existe depuis l'éternité, ce qui implique évidemment une existence éternelle en Dieu.

Cela ne signifie pas que ce pouvoir a été exercé ou mis en avant depuis l'éternité, car l'idée même de la création suppose qu'il ne l'ait pas été, mais qu'il y a une preuve, dans les œuvres de la création, d'un pouvoir qui doit avoir existé depuis l'éternité, ou avoir appartenu à un être éternel. La preuve en était évidente, même pour les païens, avec leurs vues imparfaites de la création et de l'astronomie ; comparez Psaume 19:1-14. La majesté et la grandeur des cieux devaient frapper leurs yeux et démontrer pleinement qu'ils étaient l'oeuvre d'un Dieu infiniment grand et glorieux. Mais pour nous, sous l'éclairage de la science moderne, avec notre connaissance de la magnitude, des distances et des révolutions des corps célestes, la preuve de cette puissance est beaucoup plus grandiose et impressionnante. Nous pouvons appliquer la remarque de l'apôtre à l'état actuel de la science, et son langage couvrira tout le terrain, et la preuve à la vue de l'homme s'élève continuellement de l'étonnante puissance de Dieu, par chaque nouvelle découverte dans la science, et particulièrement dans l'astronomie. Ceux qui souhaitent voir cet objet présenté de la manière la plus impressionnante, peuvent le trouver dans les Discours astronomiques de Chalmer et dans le Philosophe chrétien de Dick. La preuve que cette puissance a dû être éternelle est tout aussi claire. Si elle n'avait pas toujours existé, elle n'aurait jamais pu être produite. Mais il ne faut pas supposer qu'elle a toujours été exercée, pas plus que Dieu n'exerce aujourd'hui toute la puissance dont il est capable, ou que nous n'exerçons constamment toute la puissance que nous possédons. La puissance de Dieu a été mise en oeuvre lors de la création. Il a montré sa toute-puissance ; il a donné, par ce grand acte, la démonstration éternelle qu'il était tout-puissant ; et nous pouvons en examiner la preuve aussi clairement que si nous avions vu l'opération de sa main à ce moment-là. La preuve n'est pas affaiblie parce que nous ne voyons pas le processus de création se dérouler constamment. Elle est plutôt augmentée par le fait qu'il soutient toutes choses et contrôle continuellement les vastes masses de matière dans les mondes matériels.

Divinité - Sa déité, sa divinité, sa nature ou son essence divine. Ce mot n'est pas utilisé ailleurs dans le Nouveau Testament. Sa signification ne peut donc pas être fixée par des passages parallèles. Il prouve la vérité que la suprématie, ou divinité suprême de Dieu, a été exposée dans les œuvres de la création, ou qu'il a été exalté au-dessus de toutes les créatures et de toutes les choses. Il ne faudrait cependant pas interpréter ce mot comme impliquant que tout ce que nous savons de Dieu par révélation était connu des païens, mais que l'on en savait suffisamment pour montrer sa suprématie, son droit à leur hommage et, bien sûr, la folie et la méchanceté de l'idolâtrie. C'est tout ce que demande l'argumentation de l'apôtre, et c'est évidemment sur ce principe qu'il faut interpréter l'expression.

Afin qu'ils soient sans excuse - Dieu leur a donné des preuves si claires de son existence et de ses prétentions, qu'ils n'ont aucune excuse pour leur idolâtrie et pour entraver la vérité par leur iniquité. Il est sous-entendu ici que pour que les gens soient responsables, ils doivent avoir les moyens de connaître, et qu'il ne les juge pas lorsque leur ignorance est involontaire et que les moyens de connaître la vérité ne leur ont pas été communiqués. Mais lorsque les gens ont ces moyens à leur portée et qu'ils ne veulent pas s'en servir, toute excuse leur est ôtée. C'était le cas du monde païen. Ils avaient les moyens de connaître Dieu au point de montrer la folie d'adorer des idoles muettes ; comparez Ésaïe 44:8-10. Ils avaient aussi des traditions concernant ses perfections, et ils ne pouvaient pas invoquer, pour justifier leurs crimes et leur folie, le fait qu'ils n'avaient pas les moyens de le connaître. Si cela était vrai du monde païen d'alors, combien plus est-ce vrai du monde d'aujourd'hui ?

Et surtout combien c'est vrai et redoutable pour cette grande multitude de chrétiens qui ont la Bible et ne la lisent jamais ; qui sont à portée du sanctuaire et n'y entrent jamais ; qui sont avertis par leurs amis et par les providences de Dieu et n'en tiennent pas compte ; qui regardent les cieux et n'y voient même pas la preuve de la puissance éternelle et de la divinité de celui qui les a tous faits ! Non, il y a ceux qui sont au courant des découvertes de l'astronomie moderne, et qui ne semblent pas réfléchir que toutes ces gloires sont la preuve de l'existence d'un Dieu éternel ; et qui vivent dans une ignorance de la religion aussi réelle que celle des païens, et dans des crimes aussi décidés et malveillants que ceux qui ont déshonoré les âges les plus sombres du monde. Pour ceux-là, il n'y a pas d'excuse, ni l'ombre d'une excuse, à présenter au jour du destin. Et il n'y a pas de fait plus mélancolique dans notre histoire, ni de chose qui prouve davantage la stupidité des hommes, que ce triste oubli de Celui qui a fait les cieux, même au milieu de toutes les merveilles et de toutes les gloires qui sont sorties tout droit de la main de Dieu et qui, partout, expriment sa louange.

Parce que - L'apôtre montre ici qu'il était juste de condamner les gens pour leurs péchés. Pour ce faire, il était nécessaire de leur montrer qu'ils avaient la connaissance de Dieu et les moyens de savoir ce qui était juste, et que la véritable source de leurs péchés et de leurs idolâtries était un cœur corrompu et mauvais.

Quand ils connaissaient Dieu - grec, "connaissant Dieu", c'est-à-dire qu'ils connaissaient l'existence et plusieurs des perfections d'un Dieu unique. Que beaucoup de philosophes de la Grèce et de Rome aient eu connaissance d'un Dieu unique, cela ne fait aucun doute. C'était sans doute le cas de Pythagore, qui avait beaucoup voyagé en Égypte et même en Palestine, ainsi que de Platon et de ses disciples. Ce point est clairement démontré par Cudworth dans son Intellectual System, et par le Dr Warburton dans la Divine Légation de Moïse. Pourtant, la connaissance de cette grande vérité ne fut pas communiquée au peuple. Elle était confinée aux philosophes, et il n'est pas improbable que l'un des buts des mystères célébrés dans toute la Grèce était de maintenir la connaissance du seul vrai Dieu. Gibbon a fait remarquer que "les philosophes considéraient toutes les superstitions populaires comme également fausses, les gens du peuple comme également vraies, et les politiciens comme également utiles", ce qui est probablement une description correcte des sentiments qui prévalaient chez les anciens. Un seul extrait de "Cicéron" (de Natura Deorum, lib. ii. c. 6) montrera qu'ils avaient la connaissance d'un seul Dieu : "Il y a quelque chose dans la nature des choses que l'esprit de l'homme, que la raison, que la puissance humaine ne peuvent réaliser ; et certainement ce qui produit cela doit être meilleur que l'homme. Que peut-on appeler d'autre que "Dieu" ? Encore (c. 2), "Qu'est-ce qui peut être si clair et si manifeste, quand nous regardons le ciel et que nous contemplons les choses célestes, qu'il y a quelque divinité d'un esprit très excellent qui gouverne ces choses ?

Ils ne le glorifiaient pas comme Dieu - Ils ne l'"honoraient" pas comme Dieu. C'était la véritable source de leurs abominations. Le glorifier "comme Dieu", c'est considérer avec une juste révérence toutes ses perfections et ses lois ; c'est vénérer son nom, sa puissance, sa sainteté, sa présence, etc. Comme ils n'étaient pas enclins à le faire, ils ont été livrés à leurs propres désirs vains et méchants. Les pécheurs ne sont pas disposés à rendre honneur à Dieu, en tant que Dieu. Ils ne sont pas satisfaits de ses perfections ; c'est pourquoi l'esprit se fixe sur d'autres objets, et le cœur donne libre cours à ses propres désirs pécheurs. Une volonté d'honorer Dieu en tant que Dieu - de le révérer, de l'aimer et de lui obéir, empêcherait efficacement les gens de pécher.

Ni l'un ni l'autre n'étaient reconnaissants - L'obligation d'être "reconnaissant" envers Dieu pour ses miséricordes, pour la bonté dont nous faisons l'expérience, est claire et évidente. C'est ainsi que nous jugeons des faveurs reçues de nos semblables. L'apôtre considère clairement que cette réticence à rendre grâce à Dieu pour ses miséricordes est une des causes de leur corruption et de leur idolâtrie ultérieures. Les raisons en sont les suivantes.

(1) L'ingratitude a pour effet de rendre le cœur dur et insensible.

(2) Les gens cherchent à oublier l'Être envers lequel ils ne veulent pas exercer de gratitude.

(3) Pour ce faire, ils fixent leurs affections sur d'autres choses ; ainsi, les païens exprimaient leur gratitude non pas à Dieu, mais au soleil, à la lune, aux étoiles, etc. Et nous pouvons apprendre ici que le refus de remercier Dieu pour ses miséricordes est l'une des causes les plus certaines de l'aliénation et de la dureté du cœur.

Mais ils devinrent vains - "devenir vains", pour nous, signifie s'exalter, ou se vanter, ou chercher les louanges des autres. Le sens ici semble être qu'ils devinrent insensés, frivoles dans leurs pensées et leurs raisonnements. Ils agissaient de manière insensée ; ils s'employaient à des questions inutiles et frivoles, dont l'effet était d'éloigner de plus en plus l'esprit de la vérité concernant Dieu.

Imaginations - Ce mot signifie proprement "pensées", puis "raisonnements", et aussi "disputes" ; peut-être notre mot, "spéculations", rendrait-il bien le sens ici. Il implique qu'ils n'étaient pas disposés à honorer Dieu, et étant peu disposés à l'honorer, ils ont commencé ces spéculations qui ont abouti à toutes leurs vaines et folles opinions sur les idoles, et les divers rites du culte idolâtre. Beaucoup des spéculations et des enquêtes des anciens étaient parmi les plus vaines et les plus insensées que l'esprit puisse concevoir.

Et leur cœur insensé - Le mot "cœur" n'est pas rarement utilisé pour désigner l'esprit ou l'intelligence. Nous l'appliquons pour désigner les affections. Mais tel n'était pas son usage courant, chez les Hébreux. Nous parlons de la tête lorsque nous nous référons à l'entendement, mais ce n'était pas le cas chez les Hébreux. Ils parlaient ainsi du cœur, et c'est dans ce sens qu'il est clairement employé ici ; voir Éphésiens 1:18; Romains 2:15; 2 Corinthiens 4:6; 2 Pierre 1:19. Le mot "insensé" signifie littéralement ce qui est sans "intelligence" ; Matthieu 15:16.

S'est obscurci - S'est rendu obscur, de sorte qu'ils ne percevaient pas et ne comprenaient pas la vérité. Le processus qui est énoncé dans ce verset est,

(1)que les gens avaient la connaissance de Dieu.

(2)qu'ils ont refusé de l'honorer quand ils l'ont connu, et se sont opposés à son caractère et à son gouvernement.

(3)qu'ils étaient ingrats.

(4)qu'ils ont alors commencé à douter, à raisonner, à spéculer, et à s'égarer dans les ténèbres.

C'est essentiellement le processus par lequel les gens s'éloignent de Dieu aujourd'hui. Ils ont la connaissance de Dieu, mais ils ne l'aiment pas ; et n'étant pas satisfaits de son caractère et de son gouvernement, ils commencent à spéculer, tombent dans l'erreur, et ensuite "ne trouvent pas de fin dans les labyrinthes perdus", et s'enfoncent dans les profondeurs de l'hérésie et du péché.

Se prétendre sages - C'était la vantardise habituelle des philosophes de l'antiquité. Il est bien connu qu'ils se vantaient d'être sages ; comparez Romains 1:14; 1 Corinthiens 1:19, 1 Corinthiens 1: 20, 1 Corinthiens 1:22; 1 Corinthiens 3:19; 2 Corinthiens 11:19.

Ils sont devenus fous - Comparez Jérémie 8:8-9. Ils sont devenus vraiment insensés dans leurs opinions et leur conduite. Il y a dans cette remarque quelque chose de particulièrement piquant et tranchant, et d'aussi vrai que piquant. Paul précise immédiatement de quelle manière ils ont manifesté leur folie. Les pécheurs de toutes sortes sont souvent qualifiés d'insensés dans les Écritures. Dans le sens où il est employé, le mot s'applique à eux comme dépourvus d'intelligence ou de sens moral, comme idolâtres et comme méchants ; Psaume 14:1; Proverbes 26:4; Proverbes 1: 17, Proverbes 1:22; Proverbes 14:8-9. Les sens dans lesquels ce mot est ici appliqué aux païens sont les suivants,

(1) Leurs spéculations et leurs doctrines étaient insensées,

(2) que leur conduite était corrompue.

Et changé - Cela ne signifie pas qu'ils ont littéralement "transmué" Dieu lui-même ; mais que dans leurs vues, ils l'ont échangé ; ou ils l'ont changé "comme objet de culte" pour des idoles. Ils ne produisaient, bien sûr, aucun changement réel dans la gloire du Dieu infini, mais le changement était en eux-mêmes. Ils abandonnèrent celui dont ils avaient connaissance Romains 1:21, et offrirent aux idoles l'hommage qui lui était dû.

La gloire - La majesté, l'honneur, etc. Ce mot s'oppose ici à la nature "dégradante" de leur culte. Au lieu d'adorer un Être revêtu de majesté et d'honneur, ils se prosternaient devant des reptiles, etc. Ils ont échangé un objet d'adoration glorieux contre ce qui était dégradant et humiliant. La gloire de Dieu, dans des endroits comme celui-ci, signifie son honneur essentiel, sa majesté, la concentration et l'expression de ses perfections, comme la gloire du soleil, 1 Corinthiens 15:41 signifie son éclat, ou sa splendeur ; comparez Jérémie 2:11; Psaume 106:20.

Le Dieu incorruptible - Le mot "incorruptible" est ici appliqué à Dieu par opposition à "l'homme". Dieu est immuable, indestructible, immortel. Ce mot exprime aussi l'idée que Dieu est éternel. En tant qu'incorruptible, il est l'objet d'un culte approprié. Dans tous les changements de la vie, l'homme peut venir à lui, assuré qu'il est le même. Lorsque l'homme dépérit par l'âge ou les infirmités, il peut venir à Dieu, assuré qu'il ne subit aucun changement, mais qu'il est le même hier, aujourd'hui et à jamais ; comparez 1 Timothée 1:17.

En une image - Une image est une représentation ou une ressemblance de quelque chose, qu'elle soit faite par une peinture, ou à partir de bois, de pierre, etc. Ainsi, le mot est appliqué aux "idoles", comme étant des "images" ou des "représentations" d'objets célestes ; 2 Chroniques 33:7; Daniel 3:1; Apocalypse 11:4, etc. Voir les exemples de ceci chez les Juifs décrits dans Ésaïe 40:18-26, et Ézéchiel 8:10.

A l'homme corruptible - Il s'oppose au Dieu "incorruptible". De nombreuses images ou idoles des anciens avaient la forme d'hommes et de femmes. Beaucoup de leurs dieux étaient des héros et des bienfaiteurs, qui étaient déifiés, et auxquels on érigeait des temples, des autels et des statues. C'était le cas de Jupiter, d'Hercule, de Romulus, etc. Le culte de ces héros constituait donc une part non négligeable de leur idolâtrie, et leurs images étaient bien sûr des représentations d'eux sous forme humaine. C'était une preuve de grande dégradation que d'adorer ainsi des êtres humains ayant les mêmes passions qu'eux, et de tenter d'écarter le vrai Dieu du trône et de lui substituer une idole à l'image des hommes.

Et aux oiseaux - L'ibis était adoré avec une vénération particulière par les Égyptiens, en raison des grands avantages résultant de sa destruction des serpents qui, sans cela, auraient envahi le pays. Le faucon était également adoré en Égypte, et l'aigle à Rome. Comme l'un des grands principes de l'idolâtrie païenne était d'adorer tous les objets dont on tirait d'importants bénéfices, il est probable que tous les oiseaux qui rendaient service en détruisant les animaux nuisibles avaient droit à une part du culte païen.

Et les bêtes à quatre pattes - Ainsi, le bœuf, sous le nom d'"apis", était adoré en Égypte, et même le chien et le singe. C'est en imitant le bœuf égyptien que les enfants d'Israël firent leur veau d'or, Exode 22:4. Aujourd'hui, deux des objets de culte les plus sacrés en Hindoustan sont la vache et le "singe".

Et les reptiles : "Animaux qui n'ont pas de pieds, ou qui en ont de si courts qu'ils semblent ramper ou ramper sur le sol" (Calmet). Le "crocodile" en Égypte était un objet d'adoration, et même le serpent jusqu'au deuxième siècle de l'ère chrétienne, il y avait une secte en Égypte, appelée "Ophites" parce qu'ils adoraient un serpent, et qui ont toujours prétendu être chrétiens, (Murdock's Mosheim, vol. i. p. 180,181). Il n'y avait guère d'objet, animal ou végétal, que les Égyptiens n'adoraient pas. Ainsi, le poireau, l'oignon, etc. étaient des objets de culte, et les gens se prosternaient et rendaient hommage au soleil et à la lune, aux animaux, aux légumes et aux reptiles. L'Égypte a été la source des conceptions religieuses qui ont envahi les autres nations, et par conséquent, leur culte a revêtu le même caractère misérable et dégradant. (Voir "Leland's" "Advantage and Necessity of Revelation".)

C'est pourquoi - Parce qu'ils n'ont pas voulu le retenir dans leur connaissance, et qu'ils ont choisi d'adorer les idoles. On voit ici la tendance pratique du paganisme, non pas comme un système innocent et inoffensif, mais comme aboutissant aux actes de dépravation les plus grossiers et les plus éhontés.

Dieu les abandonna - Il les abandonna, ou il cessa de les retenir, et leur permit d'agir selon leurs sentiments, et de les manifester dans leur vie. Cela n'implique pas qu'il ait exercé une influence positive pour les inciter à pécher, pas plus que nous ne le ferions si nous cherchions, par des arguments et des supplications, à retenir un jeune homme entêté, et, lorsque ni les uns ni les autres ne l'emportent, si nous le laissions agir selon ses penchants et aller à sa guise vers la ruine. C'est ce qui est sous-entendu,

(1) que la tendance de l'homme était à ces péchés ;

(2) que la tendance de l'idolâtrie était de les promouvoir ; et,

(3) que tout ce qu'il fallait, pour que l'homme les commette, c'était que Dieu le laisse suivre les desseins et les désirs de son propre coeur ; comparez Psaume 81:12; 2 Thessaloniciens 2:10, 2 Thessaloniciens 2:12.

A l'impureté - A l'impureté, ou à la souillure morale ; en particulier à ces impuretés qu'il précise ensuite, Romains 1:26, etc.

Par les convoitises de leur propre cœur - Ou, par suite de leurs passions et de leurs désirs mauvais et dépravés. Il les a laissés agir, ou manifester, leurs affections et inclinations dépravées.

Pour déshonorer - Pour déshonorer ; Romains 1:26-27.

Entre eux - Entre eux, ou mutuellement. Ils l'ont fait par des relations illégales et impures entre eux.

Qui a changé la vérité de Dieu - C'est une répétition de la déclaration de Romains 1:23, sous une autre forme. L'expression "la vérité de Dieu" est une expression hébraïque, qui signifie "le vrai Dieu". Dans un tel cas, lorsque deux noms sont réunis, l'un est employé comme adjectif pour qualifier l'autre. Le plus souvent, c'est le second des deux noms qui est utilisé comme adjectif, mais parfois c'est le premier, comme dans ce cas. Dieu est appelé "le vrai Dieu" par opposition aux idoles, qui sont appelées faux dieux. Il n'y a qu'un seul Dieu réel ou vrai, et tous les autres sont faux.

Dans le mensonge - Dans les idoles, ou faux dieux. Il n'est pas rare que les idoles soient appelées faussetés et mensonges, parce qu'elles ne sont pas de vraies représentations de Dieu ; Jérémie 13:25; Ésaïe 28:15; Jérémie 10:14; Psaume 40:4.

La créature - Les choses créées, comme le soleil, la lune, les animaux, etc.

Qui est béni à jamais - Il n'était pas rare d'ajouter une doxologie, ou l'attribution de louanges à Dieu, lorsque son nom était mentionné ; voir Romains 9:5; 2 Corinthiens 11:31; Galates 1:5. Les Juifs aussi le faisaient habituellement. Ils conservaient ainsi la vénération du nom de Dieu, et s'habituaient à en parler avec révérence " Les musulmans ont également emprunté cette coutume aux Juifs, et la pratiquent dans une large mesure. Tholuck mentionne un manuscrit arabe de la bibliothèque de Berlin qui contient un compte rendu des hérésies relatives à l'islamisme, et chaque fois que l'auteur a l'occasion de mentionner le nom d'une nouvelle secte hérétique, il ajoute : 'Dieu soit exalté au-dessus de tout ce qu'ils disent' " (Stuart).

Amen - C'est un mot hébreu qui dénote une forte affirmation. Qu'il en soit ainsi. Il implique ici l'assentiment solennel de l'auteur à ce qu'il vient de dire, ou son désir ardent que ce qu'il a dit puisse être - que le nom de Dieu soit estimé et béni à jamais. La mention de l'idolâtrie dégradante des païens était fortement calculée pour imprimer dans son esprit l'excellence et la gloire supérieures du Dieu unique et vivant. Il est mentionné à propos de l'honorable Robert Boyle, qu'il ne mentionnait jamais le nom de Dieu sans une pause solennelle, dénotant sa profonde révérence. Une telle pratique tendrait éminemment à prévenir une familiarité impie et une irrévérence à l'égard du nom sacré du Très-Haut ; comparer Exode 20:7.

A cause de cela - A cause de ce qui vient d'être précisé, à savoir qu'ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu, qu'ils ont été ingrats, qu'ils sont devenus polythéistes et idolâtres. Dans les versets précédents, il avait exposé leur croyance spéculative. Il s'attache maintenant à montrer ses influences pratiques sur leur conduite.

Affections viles - Passions ou désirs déshonorants. C'est-à-dire à ceux qui sont immédiatement spécifiés. Le grand objet de l'apôtre ici, on s'en souviendra, est de montrer l'état du monde païen, et de prouver qu'ils avaient besoin d'un autre moyen de justification que la loi de la nature. Dans ce but, il était nécessaire qu'il entre dans le détail de leurs péchés. Ces péchés sont les plus indélicats, les plus vils et les plus dégradants qu'on puisse imputer à l'homme. Mais ce n'est pas la faute de l'apôtre. S'ils existent, il était nécessaire qu'il les impute au monde païen. Son argumentation n'aurait pas été complète sans cela. La honte n'est pas dans le fait de les spécifier, mais dans leur existence ; non pas dans l'apôtre, mais dans ceux qui les pratiquaient, et qui lui imposaient la nécessité de les accuser de ces énormes délits. On peut encore remarquer que le seul fait qu'il les accuse de ces péchés est une forte présomption de leur existence. S'ils n'existaient pas, il leur serait facile de le nier et de le mettre à l'épreuve. Aucun homme ne s'aventurerait à porter de telles accusations sans preuve ; et la présomption est que ces choses étaient connues et pratiquées sans honte. Mais ce n'est pas tout. Il y a encore une preuve abondante dans les écrits des païens eux-mêmes, que ces crimes étaient connus et largement pratiqués.

Car même leurs femmes - Les preuves du fait honteux et déshonorant reproché ici aux femmes sont abondantes dans les auteurs grecs et romains. On en trouve des preuves, qu'il ne conviendrait pas de préciser, dans les lexiques, sous les mots τριζὰς ὄλ.ισβον trizas olisbonand ἑταιρίστης hetairistēsVoir aussi Sénèque, epis. 95 ; Martial, epis. i. 90. Tholuck sur l'état du monde païen, dans le Biblical Repository, vol. ii. ; Lucien, Dial. Meretric. v. ; et Tertullien de Pallio.

Et de même les hommes - Le péché qui est ici spécifié est ce qui était le péché honteux de Sodome, et qui depuis a été appelé sodomie. Il ne serait guère crédible que l'homme se soit rendu coupable d'un crime aussi vil et aussi dégradant, s'il n'y avait un témoignage ample et complet à ce sujet. Il n'y a peut-être aucun péché qui montre aussi profondément la dépravation de l'homme, aucun qui incite autant à " baisser la tête et à rougir de se croire un homme "... Et pourtant, l'évidence que l'apôtre n'a pas porté une accusation injurieuse contre le monde païen, qu'il n'a pas avancé une charge sans fondement, est trop douloureusement claire. La question de savoir si la pédérastie, ou l'amour des garçons, n'était pas, chez les anciens, un amour pur et inoffensif, a fait l'objet d'une controverse, mais les preuves s'y opposent. (Voir la discussion à ce sujet dans l'ouvrage du Dr Leland, Advantage and Necessity of Revelation, vol. i. 49-56) Le crime dont l'apôtre accuse ici les Gentils n'était nullement limité aux classes inférieures du peuple.

Il était sans doute répandu dans toutes les classes, et nous avons des indications précises sur son existence dans un grand nombre de cas. Même Virgile parle de l'attachement de Corydon à Alexis, sans sembler ressentir la nécessité d'en rougir. Maximus Tyrius (Diss. 10) dit qu'à l'époque de Socrate, ce vice était courant chez les Grecs, et il s'efforce de justifier Socrate comme une exception presque unique. Cicéron (Tuscul. Ques. iv. 34) dit que "Dicéarque en avait accusé Platon, et probablement pas injustement" Il dit aussi (Tuscul. Q. iv. 33) que cette pratique était courante chez les Grecs, et que leurs poètes et grands hommes, et même leurs savants et philosophes, non seulement la pratiquaient, mais s'en glorifiaient. Et il ajoute que c'était la coutume, non pas de certaines villes seulement, mais de la Grèce en général. (Tuscul. Ques. v. 20.) Xénophon dit que "l'amour contre nature des garçons est si commun, qu'en plusieurs endroits il est établi par les lois publiques."

Il fait particulièrement allusion à Sparte. (Voir Leland's Advantage, etc. i. 56.) Platon dit que les Crétois pratiquaient ce crime, et se justifiaient par l'exemple de Jupiter et de Ganymède. (Livre des Lois, i.) Et Aristote dit que chez les Crétois il y avait une loi qui encourageait cette sorte d'amour contre nature. (Aristote, Politic. b. ii. chapitre 10.) Plutarque dit que cela se pratiquait à Thèbes et à Elis. Il dit aussi que Solon, le grand législateur d'Athènes, "n'était pas à l'épreuve des beaux garçons, et n'avait pas le courage de résister à la force de l'amour." (Vie de Solon) Diogène Laertius dit que ce vice était pratiqué par le stoïcien Zénon. Chez les Romains, à qui Paul écrivait, ce vice n'était pas moins commun. Cicéron présente, sans aucune marque de désapprobation, Cotta, un homme de premier rang et de génie, avouant librement et familièrement à d'autres Romains de la même qualité, que ce vice pire que bestial était pratiqué par lui-même, et citant l'autorité des anciens philosophes pour le justifier. (De Natura Deorum, b. i. chapitre 28.) Il ressort de ce que dit Sénèque (épis. 95) qu'à son époque on le pratiquait ouvertement à Rome, et sans honte.

Il parle de troupeaux et de troupes de garçons, distingués par leurs couleurs et leurs nations ; et il dit qu'on avait grand soin de les former à cet emploi détestable. Ceux qui désirent un compte rendu plus détaillé de la moralité dans le monde païen peuvent le trouver dans "Nature and moral Influence of Heathenism" de Tholuck, dans le Biblical Repository, vol. ii, et dans Advantage and Necessity of the Christian Revelation de Leland. Il n'y a pas la moindre preuve que ce vice abominable ait été confiné à la Grèce et à Rome. S'il y était si répandu, s'il avait même la sanction de leurs philosophes, on peut présumer qu'il était pratiqué ailleurs, et que le péché contre nature était un crime commun à tout le monde païen. Navaratte, dans son récit de l'empire de Chine (livre ii. chapitre 6), dit qu'il est extrêmement commun chez les Chinois. Et il y a tout lieu de croire que, tant dans l'ancien que dans le nouveau monde, ce crime abominable est encore pratiqué. Si tel était l'état du monde païen, l'argument de l'apôtre est certainement bien soutenu, à savoir qu'il fallait un autre plan de salut que celui enseigné par la lumière de la nature.

Ce qui est inconvenant - Ce qui est honteux, ou déshonorant.

Et recevoir en soi - Le sens de cette phrase est sans doute que l'effet de ces passions viles et contre nature était d'affaiblir le corps, de produire une vieillesse prématurée, la maladie, la décrépitude et une mort précoce. L'histoire de l'homme prouve amplement que c'est là l'effet de l'assouvissement des passions licencieuses. Les despotes qui pratiquent la polygamie et entretiennent des harems en Orient sont généralement mis à la retraite à quarante ans ; et il est bien connu, même dans les pays chrétiens, que l'effet de l'indulgence licencieuse est de briser et de détruire la constitution. Combien plus peut-on s'attendre à ce que cela suive la pratique du vice spécifié dans le verset que nous examinons ! Dieu a marqué de son froncement de sourcils l'assouvissement des passions licencieuses. Depuis l'époque des Romains et des Grecs, comme s'il n'y avait pas eu de frein suffisant auparavant, il a créé une nouvelle maladie, qui est l'une des plus répugnantes et des plus affligeantes qui aient jamais affligé l'homme, et qui a fait des millions de victimes. Mais l'effet sur le corps n'est pas tout. Il tendait à avilir l'esprit, à abaisser l'homme au niveau de la brute, à détruire la sensibilité et à "brûler la conscience comme avec un fer chaud". Le dernier vestige de raison et de conscience, semble-t-il, devait être éteint chez ceux qui voulaient se livrer à ce vice contre nature et dégradant. Voir la Vie de Néron de Suétone, 28.

Et même s'ils n'aimaient pas - C'était la vraie source de leurs crimes. Ils n'ont pas choisi de reconnaître Dieu. Ce n'est pas parce qu'ils ne le pouvaient pas, mais parce que Dieu leur déplaisait et qu'ils choisissaient de l'abandonner pour suivre leurs propres passions et leurs propres désirs.

Retenir Dieu - Penser à lui, ou le servir et l'adorer. Ce fut la première étape de leur péché. Ce n'est pas que Dieu les ait contraints, ou qu'il ne leur ait pas donné la connaissance ; il n'est même pas dit qu'il les ait arbitrairement abandonnés comme premier pas ; mais ils l'ont abandonné, et en conséquence il les a livrés à un esprit réprouvé.

A un esprit réprouvé - Un esprit dépourvu de jugement. Le grec emploie ici le même mot qui, sous une autre forme, se trouve dans la partie précédente du verset, et que l'on traduit par " semblable " ; l'apôtre a voulu sans doute en retenir ici l'allusion. " Comme ils n'approuvaient pas, ἐδοκιμασαν edokimasanor choisir de retenir Dieu, etc. il les a livrés à un esprit désapprouvé, rejeté, réprouvé ", ἀδοκιμον adokimonet il veut dire que l'état de leur esprit était tel que Dieu ne pouvait l'approuver. Il ne veut pas dire qu'ils étaient réprouvés par quelque décret arbitraire ; mais qu'en conséquence de leurs passions entêtantes, de leur détermination à l'oublier, il les a laissés dans un état d'esprit qui était mauvais, et qu'il ne pouvait approuver.

Ce qui n'est pas convenable -

Ce qui n'est pas convenable ou approprié ; ce qui est déshonorant et honteux ; c'est-à-dire les choses qu'il expose dans le reste du chapitre.

Remplis - C'est-à-dire que les choses qu'il précise étaient communes ou abondantes parmi eux. C'est une expression forte, qui indique que ces choses étaient si souvent pratiquées qu'on pouvait dire qu'ils en étaient pleins. Nous avons encore une expression de ce genre lorsque nous disons de quelqu'un qu'il est plein de malice, etc.

L'injustice - ἀδικία adikiaCe mot désigne l'injustice ou l'iniquité en général. La

fornication - Il s'agissait d'un péché courant et presque universel chez les anciens, comme chez les modernes. Le mot désigne tous les rapports sexuels illicites. Il serait facile de démontrer que c'était un crime courant chez les anciens païens, s'il le fallait, même en ce qui concerne leurs hommes les plus sages et les plus érudits. Ceux qui souhaitent voir des preuves abondantes de cette accusation peuvent les trouver dans " Nature and Moral Influence of Heathenism " de Tholuck, dans le Biblical Repository, vol. ii. p. 441-464.

Méchanceté - Le mot utilisé ici dénote un désir de blesser les autres ou, comme nous devrions l'exprimer, de la malice. C'est la dépravation et l'obliquité d'esprit qui s'efforcent de faire du mal aux autres. (Calvin.)

La

convoitise -

L'

avarice, ou le désir de s'approprier ce qui appartient aux autres. Ce vice est commun dans le monde, mais il l'est particulièrement lorsque les autres vices énumérés ici abondent, et que les gens désirent le luxe et la satisfaction de leurs sens. Rome était particulièrement avide des richesses des autres nations, d'où ses guerres étendues et les divers maux de la rapine et de la conquête.

Licéité - κακία kakiaCe mot désigne le mal en général, plutôt l'action de faire le mal que le désir qui était exprimé auparavant par le mot "méchanceté".

Plein d'envie - "Douleur, malaise, mortification ou mécontentement, excités par la prospérité d'autrui, accompagnés d'un certain degré de haine ou de malignité, et souvent d'un désir ou d'un effort pour déprécier la personne, et d'un plaisir à la voir déprimée" (Webster). Cette passion est encore si courante qu'il n'est pas nécessaire d'essayer de prouver qu'elle l'était chez les anciens. Elle semble naturelle au cœur humain. C'est l'une des manifestations les plus courantes de la méchanceté et elle montre clairement la profonde dépravation de l'homme. La bienveillance se réjouit du bonheur d'autrui et cherche à le promouvoir. Mais l'envie existe presque partout, et dans presque tous les cœurs humains :

"Toute vertu humaine, jusqu'à son dernier souffle,

trouve que l'envie n'est jamais vaincue que par la mort."

Le pape.

Meurtre - "Le fait, pour une personne saine d'esprit, d'ôter la vie à un être humain avec une intention malveillante et préméditée" : c'est ce qui est nécessaire pour constituer un meurtre aujourd'hui, mais le mot utilisé ici désigne tous les homicides involontaires, ou le fait d'ôter la vie à un être humain, à l'exception de ce qui se produit en tant que punition d'un crime. Il est à peine nécessaire de montrer que cette pratique était courante chez les païens. Elle a prévalu dans toutes les communautés, mais elle était particulièrement répandue à Rome. Il suffit de renvoyer le lecteur aux événements courants de l'histoire romaine que sont les assassinats, les morts par poison et la destruction des esclaves. Mais l'accusation a été portée à juste titre contre eux à cause des combats inhumains des gladiateurs dans les amphithéâtres. Ces combats étaient fréquents à Rome et constituaient un des divertissements préférés du peuple. A l'origine, les captifs, les esclaves et les criminels étaient entraînés au combat, mais par la suite, il devint courant que même des citoyens romains participent à ces combats sanglants, et Néron, lors d'un spectacle, exhiba pas moins de quatre cents sénateurs et six cents chevaliers en tant que gladiateurs.

L'engouement pour ce spectacle sanglant se poursuivit jusqu'au règne de Constantin le Grand, le premier empereur chrétien, qui abolit les gladiateurs environ six cents ans après leur création : "Plusieurs centaines, voire plusieurs milliers de victimes étaient massacrées chaque année dans les grandes villes de l'empire" (Gibbon, Decline and Fall, chapitre xxx). 404 a.d. Pour illustrer ce qui pouvait se produire lors de ce spectacle inhumain, nous pouvons nous référer à ce qui s'est passé à une telle occasion sous le règne de Probus (281 a.d.). Lors de son triomphe, près de 700 gladiateurs avaient été réservés pour verser le sang les uns des autres pour le divertissement du peuple romain. Mais "dédaignant de verser leur sang pour le divertissement de la population, ils tuèrent leurs gardiens, s'échappèrent de leur lieu de détention et remplirent les rues de Rome de sang et de confusion", Decline and Fall, chapitre 12, de Gibbon. Avec de tels points de vue et de tels spectacles, il n'est pas étonnant que le meurtre ait été considéré comme une affaire de peu d'importance et que ce crime ait prévalu dans le monde entier.

Débat - Le mot "débat" n'est pas souvent synonyme de mal. Il désigne généralement une discussion visant à élucider la vérité ou à soutenir une proposition, comme les débats au Parlement, etc. Mais à l'origine, le mot signifiait aussi contestation, querelle, altercation, liée à la colère et à un zèle ardent ; Romains 13:13; 1 Corinthiens 1:11; 1 Corinthiens 3:3; 2 Corinthiens 12:20; Galates 5:20; Philémon 1:15; 1 Timothée 6:4; Tite 3:9. Ces contestations et ces querelles découleraient, bien entendu, de la malice, de la convoitise, etc.

Tromperie - Ce terme désigne la fraude, le mensonge, etc. Il est évident que cela était courant. L'un des poètes grecs atteste que les Crétois ont toujours été des menteurs. Tite 1:12. Juvénal accuse les Romains de la même chose. (Sat. iii. 41.) "Que dois-je faire à Rome, dit-il, je ne sais pas mentir ? Il insinue que s'il était là, il s'ensuivrait, bien sûr, qu'on s'attendrait à ce qu'il soit faux. La même chose est encore vraie. Les auteurs sur l'Inde nous disent que la parole d'un Hindou, même sous serment, n'est pas digne de foi ; et la même chose se produit dans la plupart des pays païens.

Malignité - Ce mot signifie ici, non pas la malignité en général, mais cette espèce particulière de malignité qui consiste à mal interpréter les paroles ou les actions des autres, ou à donner la pire interprétation à leur conduite.

Chuchoteurs - Ceux qui, secrètement et sournoisement, par des allusions et des sous-entendus, déprécient les autres ou éveillent des soupçons à leur égard. Il ne s'agit pas de ceux qui calomnient ouvertement, mais de cette classe plus dangereuse qui laisse entrevoir le mal chez les autres, qui prétendent avoir une grande connaissance, et qui communiquent le mauvais rapport sous une injonction de secret, sachant qu'il sera divulgué. Cette catégorie de personnes abonde partout, et il n'en est guère de plus dangereuse pour la paix et le bonheur de la société.

Lesmédisants - Ceux qui calomnient, médisent ou disent du mal des absents. Les chuchoteurs font état en secret, et avec beaucoup de réserve, des fautes supposées des autres. Les médisants les proclament publiquement et ouvertement.

Détestateurs de Dieu - Il n'y a pas d'accusation plus grave qui puisse être portée contre les gens. C'est le crime le plus grave qui soit, mais c'est une accusation que la conduite des gens justifie abondamment et dont tous ceux qui sont amenés à voir leur vrai caractère ressentent la vérité. Pour un pécheur éveillé, il n'y a souvent rien de plus clair et de plus douloureux que de savoir qu'il hait Dieu. Son cœur s'élève contre lui, contre sa loi et contre son plan de salut, et il sent profondément que rien ne peut l'abattre, si ce n'est la puissance du Saint. C'est une accusation qui n'est pas rare dans la Bible ; voir Jean 7:7; Jean 15:18, Jean 15:24-25; Jean 3:19-20. Aucune preuve plus frappante de la dépravation ne pourrait être donnée ; et dans aucun credo ou confession de foi, il n'y a de représentation plus douloureuse et plus humiliante de la méchanceté humaine que dans cette déclaration d'un apôtre inspiré, selon laquelle les gens sont par nature des ennemis de Dieu.

Méprisant - Ce mot désigne ceux qui maltraitent ou traitent avec méchanceté ou dédain les personnes présentes. Les chuchoteurs et les médisants sont ceux qui calomnient les absents.

Orgueilleux - L'orgueil est bien connu. Il s'agit d'une estime de soi démesurée, d'une prétention déraisonnable à la supériorité de ses talents, de sa beauté, de sa richesse, de ses réalisations, etc. Les preuves de l'existence de ce phénomène sont nombreuses. Et il était particulièrement frappant chez les anciens. La secte des stoïciens s'en distinguait, et c'était le caractère général de leurs philosophes. Les gens seront orgueilleux s'ils supposent qu'aucun n'est supérieur ; et c'est seulement la religion qui révèle un Dieu grand et infini, et qui enseigne que toutes les bénédictions sont son don, et qu'il nous a donné le poste que nous occupons, qui produira la véritable humilité. Nous pouvons ajouter que le système du paganisme ne révélait pas la méchanceté du coeur, et que cette méchanceté était l'une des principales raisons pour lesquelles ils s'élevaient dans l'estime de soi.

Lesvantards - Ceux qui s'arrogent ce qu'ils ne possèdent pas et s'en glorifient. Cette attitude est étroitement liée à l'orgueil. Un homme qui a un orgueil démesuré ne tardera pas à proclamer ses propres mérites à ceux qui l'entourent.

Inventeurs de choses mauvaises - Ceci se réfère sans doute à leur recherche de nouveaux arts ou plans pour pratiquer le mal, de nouveaux moyens pour satisfaire leurs désirs et leurs passions, de nouvelles formes de luxe et de vice, etc. Ils étaient si déterminés à pratiquer le mal, si résolus à satisfaire leurs passions, que l'esprit était excité à découvrir de nouveaux modes de satisfaction. C'est ce qui s'est toujours passé dans les villes où règnent le luxe et le vice. Les vices changent de forme, les gens se rassasient et sont obligés de recourir à une nouvelle forme. Les passions cessent d'être satisfaites par les anciennes formes d'indulgence et, par conséquent, les gens sont obligés de recourir à de nouveaux moyens pour choyer leurs appétits et ranimer leurs passions mourantes jusqu'à la flamme. C'était éminemment vrai dans l'ancienne Rome, où tous les arts du luxe, tous les artifices de la passion, toutes les conceptions de la satisfaction splendide, étaient mis en œuvre pour exciter et choyer les mauvaises passions des gens. Leurs splendides divertissements, leurs jeux, leurs théâtres, leurs sports - cruels et sanglants - n'étaient rien d'autre que des inventions nouvelles et sans cesse renouvelées de choses mauvaises pour satisfaire les désirs de la luxure et de l'orgueil.

Désobéissance aux parents - Cela exprime l'idée qu'ils n'ont pas montré à leurs parents l'honneur, le respect et l'attention qui leur étaient dus. Cela a été un crime du paganisme à toutes les époques ; et bien que chez les Romains le devoir d'honorer les parents ait été prescrit par les lois, il n'est pas improbable que ce devoir ait été souvent violé et que les parents aient été traités avec une grande négligence et même avec mépris. La désobéissance aux parents était punie de mort par la loi juive, et chez les Hindous elle s'accompagne de la perte de l'héritage de l'enfant. Les Grecs de l'Antiquité considéraient que la négligence était extrêmement impie et qu'elle entraînait les effets les plus certains de la vengeance divine. Solon a ordonné que toutes les personnes qui refusaient de prendre les dispositions nécessaires pour leurs parents soient punies d'infamie, et la même peine était encourue en cas de violence personnelle à leur égard" Kent's Commentaries on American Law, vol. ii. p. 207 ; comparez Virg. AEniad, ix. 283. Les sentiments d'orgueil et de fierté conduiraient à ne pas respecter les parents. On pourrait également penser que le fait de subvenir à leurs besoins lorsqu'ils sont âgés et infirmes est un fardeau ; il en résulterait donc un mépris de leurs besoins, et probablement une opposition ouverte à leurs souhaits, comme étant les exigences de la pétulance et de l'âge. L'une des caractéristiques du paganisme, où qu'il se trouve, est de laisser les enfants traiter leurs parents avec négligence. Chez les habitants des îles Sandwich, il était d'usage, lorsqu'un parent était vieux, infirme et malade au-delà de tout espoir de guérison, que ses propres enfants l'enterrent vivant ; et il était d'usage en Inde que les enfants laissent périr leurs parents âgés sur les rives du Gange.

Sans intelligence - Inconsidéré, ou insensé ; voir Romains 1:21-22.

Rompant l'alliance - Perfides ; faux dans leurs contrats.

Sans affection naturelle - Cette expression dénote le manque d'affection à l'égard de leurs enfants. L'attachement des parents à leurs enfants est l'un des plus forts de la nature, et rien ne peut le vaincre si ce n'est la méchanceté la plus confirmée et la plus établie. Or, l'apôtre accuse le païen en général de manquer de cette affection. Il fait sans doute allusion ici à la pratique si courante chez les païens d'exposer leurs enfants ou de les mettre à mort. Ce crime, si odieux à tous les sentiments de l'humanité, était courant chez les païens, et l'est encore. Les Cananéens, nous dit le Psaume 106:37-38, "sacrifiaient leurs fils et leurs filles aux démons, et répandaient le sang innocent, le sang de leurs fils et de leurs filles, qu'ils sacrifiaient aux idoles de Canaan" Manassé, parmi les Juifs, imita leur exemple et introduisit l'horrible coutume de sacrifier des enfants à Moloch, et donna l'exemple en offrant les siens ; 2 Chroniques 33:6.

Chez les anciens Perses, il était courant d'enterrer les enfants vivants. Dans la plupart des États grecs, l'infanticide n'était pas seulement autorisé, il était même imposé par la loi. Le législateur spartiate ordonnait expressément que tout enfant né soit examiné par les anciens de la tribu et que, s'il était trouvé faible ou difforme, il soit jeté dans une profonde caverne au pied du mont Taygète. Aristote, dans son ouvrage sur le gouvernement, préconise l'exposition des enfants naturellement faibles et difformes, afin d'éviter un excès de population. Mais de toutes les nations de l'Antiquité, ce sont les Romains qui se sont montrés les plus intransigeants à l'égard des nourrissons. Romulus obligeait les citoyens à élever tous leurs enfants mâles et l'aînée des femmes, preuve que les autres devaient être détruits. Le père romain avait un droit absolu sur la vie de son enfant, et nous avons de nombreuses preuves que ce droit était souvent exercé.

Romulus autorisait expressément la destruction de tous les enfants difformes, demandant seulement aux parents de les montrer à leurs cinq voisins les plus proches et d'obtenir leur consentement à leur mort. La loi des Douze Tables, promulguée en l'an 301 de Rome, sanctionne la même pratique barbare. Minucius Felix décrit ainsi la barbarie des Romains à cet égard : "Je vous vois exposer vos enfants aux bêtes sauvages et aux oiseaux, ou les étrangler de la manière la plus misérable" (chapitre xxx). Pline le Vieux défend le droit des parents de détruire leurs enfants, au motif que cela est nécessaire pour maintenir la population dans de bonnes limites. Tertullien, dans son apologie, s'exprime hardiment à ce sujet : "Combien d'entre vous (s'adressant au peuple romain et aux gouverneurs des villes et des provinces) pourraient être accusés à juste titre de meurtre d'enfants ; et non seulement cela, mais parmi les différentes sortes de mort, d'avoir choisi certaines des plus cruelles pour leurs propres enfants, comme la noyade, la mort de froid ou de faim, ou l'exposition à la merci des chiens ; la mort par l'épée étant une mort trop douce pour les enfants".

Cette pratique n'a pas été arrêtée par le gouvernement romain avant l'époque de Constantin, le premier prince chrétien. Les Phéniciens et les Carthaginois avaient l'habitude de sacrifier des enfants aux dieux. On peut ajouter que ce crime n'est pas moins répandu dans les nations païennes modernes. Pas moins de 9000 enfants sont exposés chaque année à Pékin, en Chine. Des personnes sont employées par la police pour parcourir la ville avec des charrettes tous les matins afin de ramasser tous les enfants qui ont pu être jetés dehors pendant la nuit. Les corps sont transportés dans une fosse commune à l'extérieur des murs de la ville, dans laquelle tous, morts ou vivants, sont jetés sans ménagement. (Barrow's Travels in China, p. 113, Amos ed.) Chez les Hindous, la pratique est peut-être encore plus courante. Dans les seules provinces de Cutch et de Guzerat, le nombre de meurtres d'enfants s'élevait, selon le calcul le plus bas de 1807, à 3 000 par an ; selon un autre calcul, à 30 000.

Les filles sont presque les seules victimes. (Buchanan's Researches in Asia, Eng. ed. p. 49. Ward's View of the Hindus) A Otaheite, avant la conversion du peuple au christianisme, on estimait qu'au moins deux tiers des enfants avaient été détruits. (Turnbull's Voyage round the World in 1800,2,3, and 4.) Les indigènes de la Nouvelle-Galles du Sud avaient l'habitude d'enterrer l'enfant avec sa mère, si celle-ci venait à mourir. (Collins' Account of the Colony of New South Wales, p. 124,125.) Chez les Hottentots, l'infanticide est un crime courant. "Les autels des Mexicains étaient continuellement arrosés du sang des nourrissons" Au Pérou, pas moins de deux cents nourrissons ont été sacrifiés à l'occasion du couronnement de l'Inca. L'autorité de ces déclarations mélancoliques peut être trouvée dans Beck's Medical Jurisprudence, vol. i. 18-197, éd. 1823 ; voir aussi Robertson's History of America, p. 221, éd. 1821. C'est là un exemple des opinions et des sentiments du monde païen ; et le récit douloureux pourrait être poursuivi presque jusqu'à l'infini. Après cette déclaration, on ne peut certainement pas considérer comme une accusation sans fondement le fait que l'apôtre les ait accusés d'être dépourvus d'affection naturelle.

Implacable - Ce mot désigne proprement ceux qui ne veulent pas se réconcilier en cas de querelle, ou qui poursuivent l'offenseur d'une vengeance inflexible. Il dénote un tempérament impitoyable et était sans doute courant chez les anciens, comme il l'est chez tous les peuples païens. Les aborigènes d'Amérique en ont donné la manifestation la plus frappante que le monde ait connue. Il est bien connu que chez eux, ni le temps ni la distance n'effacent le souvenir d'une offense, et que le vengeur poursuivra l'offenseur par-delà les collines et les ruisseaux, par la chaleur ou la neige, heureux de pouvoir enfin, bien qu'au bout de plusieurs années, enterrer le tomahawk dans la tête de sa victime, même si c'est au détriment de sa propre vie. Voir Robertson's America, livre iv. Section lxxiii - lxxxi.

Sans pitié - Sans compassion. Comme preuve de cela, nous pouvons remarquer qu'aucune disposition pour les pauvres ou les infirmes n'a été prise parmi les païens. Les malades et les infirmes étaient mis à l'écart et condamnés à dépendre de la faible charité des individus. Seule la religion pure ouvre le cœur aux appels de la misère ; et rien d'autre que le christianisme n'a encore élargi le cœur des gens pour qu'ils prennent des dispositions publiques en faveur des pauvres, des ignorants et des affligés.