Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 8

Il n’y a donc maintenant. Cette phrase introductive indique le lien étroit entre les chapitres 7 et 8. Le chapitre 8 développe l’exclamation reconnaissante de Paul au chap. 7:25 : « Je rends grâce à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur. » Il passe maintenant de son analyse de la lutte douloureuse contre le péché à une explication de la vie de paix et de liberté offerte à ceux qui vivent « en Jésus-Christ ». Aucune condamnation. La bonne nouvelle de l’Évangile est que Christ est venu condamner le péché, et non les pécheurs (John 3:17; Rom. 8:3). À ceux qui croient, acceptent les dispositions généreuses de l’Évangile et s’engagent par la foi à mener une vie d’obéissance empreinte d’amour, Christ offre la justification et la liberté. Il peut encore y avoir des déficiences dans le caractère du croyant, mais « lorsqu’il y a dans le cœur le désir d’obéir à Dieu, lorsque des efforts sont déployés à cette fin, Jésus accepte cette disposition et cet effort comme le meilleur service de l’homme, et il supplée à la

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Ro 6:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

carence par son propre mérite divin » (EGW ST 16 juin 1890). Pour ceux-là, il n’y a aucune condamnation (John 3:18). En Jésus-Christ. Cette expression fréquente du NT suggère l’étroitesse du lien personnel qui existe entre le chrétien et Christ. Elle signifie davantage que dépendre de lui ou être simplement son disciple ou son adepte. Elle implique une union quotidienne et vivante avec Christ (John 14:20; 15:4–7). Jean décrit cette union comme le fait d’être « en lui » (1 John 2:5, 6, 28; 3:24; 5:20). Pierre parle également du fait d’être en Christ (1 Peter 3:16; 5:14). Mais cette idée est particulièrement caractéristique de Paul. Il l’applique aux Églises (Gal. 1:22; 1 Thess. 1:1; 2:14; 2 Thess. 1:1) aussi bien qu’aux individus (1 Cor. 1:30; 2 Cor. 5:17; Eph. 1:1; etc.). Jésus a souligné l’étroitesse de cette union par sa parabole de la Vigne et des Sarments (John 15:1–7). À moins qu’une personne ne fasse l’expérience de cette union transformatrice avec Christ, elle ne peut prétendre être libérée de la condamnation. La foi salvatrice qui apporte la réconciliation et la justification (Rom. 3:22–26) implique une expérience que Paul décrit comme le fait d’être « en Christ » (voir la note sur le v. 28). Ceux qui ne marchent pas. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées (cf. p. 10) en faveur de l’omission de la clause : « qui ne marchent pas selon la chair, mais selon l’Esprit ». On considère généralement qu’elle a été ajoutée ici à partir du v. 4.

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2. Esprit de vie. C'est-à-dire l'Esprit qui donne la vie. Il est appelé ainsi parce qu'il exerce une puissance vivifiante (voir v. 11). La loi de l'Esprit de vie est la puissance vivifiante de l'Esprit Saint, qui règne comme une loi dans la vie. L'expression "de vie" exprime l'effet accompli, comme dans "justification de vie" (voir sur ch. 5:18) et "le pain de vie"(Jean 6:35). L'Esprit apporte la vie et la liberté, en contraste avec la loi du péché, qui ne produit que la mort et la condamnation (voir sur Rom. 7:21-24).

En Jésus-Christ. Certains traducteurs relient ces mots à "l'Esprit de vie", d'autres à "m'a rendu libre", ce qui semble être l'interprétation la plus naturelle. Paul met l'accent sur le fait que l'Esprit exerce sa puissance vivifiante à travers l'union avec le Christ. C'est dans l'expérience de la communion et de l'union étroites avec le Christ que le croyant reçoit cette puissance pour vaincre dans la bataille contre le péché.

Il m'a rendu libre. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre les lectures "moi" et "toi". La différence est sans importance. Paul fait sans doute référence à son expérience de renaissance et de baptême, lorsqu'il a commencé à "marcher en nouveauté de vie"(ch. 6, 4) et à "servir en nouveauté d'esprit"(ch. 7, 6).

La loi du péché et de la mort. C'est-à-dire l'autorité exercée par le péché et qui se termine par la mort. Le péché n'est plus l'influence prédominante et dominante dans sa vie. L'Esprit de vie qui l'habite inspire l'obéissance et donne le pouvoir de "mortifier les actions du corps" (v. 13). Ainsi, la loi de l'Esprit de vie agit directement à l'encontre de la loi du péché et de la mort dans les membres, donnant au croyant le pouvoir de surmonter l'influence destructrice du péché et le libérant de l'esclavage et de la condamnation du péché.

3. Ce que la loi ne pouvait pas faire. Littéralement, " l'impossible de la loi " L'article est présent avec " loi " dans le grec également (voir ch. 2:12). La construction grecque est difficile et a fait l'objet de nombreuses discussions. Cependant, le sens de Paul dans ce verset semble clair. Dieu a accompli ce que la loi n'a pas pu faire. Il a condamné le péché, et il est donc possible pour le chrétien de vaincre sa puissance et de vivre une vie triomphante en Christ.

La faiblesse de la chair. Cette cause d'échec a déjà été expliquée au chapitre 7:14-25. La loi peut indiquer le bon chemin, mais elle ne peut pas permettre à l'homme faible et déchu d'y marcher. Paul continue à défendre la loi (voir ch. 7:7, 10, 13, 14), en attribuant sa faiblesse apparente non pas à un défaut inhérent à la loi elle-même, mais plutôt à l'impuissance de la nature de l'homme, corrompue et affaiblie par le péché. La loi n'a pas pour fonction de pardonner et de ramener à l'obéissance. La loi ne peut que révéler la transgression et la justice et ordonner l'obéissance(chap. 3:20; 7:7). Par conséquent, la loi de Dieu ne peut être blâmée ou méprisée parce qu'elle n'accomplit pas les résultats pour lesquels elle n'a jamais été conçue. C'est à nous-mêmes qu'il faut imputer notre incapacité à rendre l'obéissance parfaite.

Son propre Fils. Le mot "propre" souligne l'étroite relation entre le Père et le Fils (voir v. 32). Dans Col. 1:13, le Christ est décrit comme "son Fils bien-aimé", littéralement "le Fils de son amour" On a parfois tendance à attribuer au Christ un plus grand amour et une plus grande abnégation qu'au Père. Il est bon de se rappeler que c'est parce que Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique(Jean 3:16; 1 Jean 4:9). Pour sauver l'homme déchu, il s'est sacrifié en son Fils (voir 2 Corinthiens 5:19; cf. DA 762). Le Christ est venu révéler l'amour illimité de son Père(Jean 14:9; cf. Matthieu 5:43-48).

La chair pécheresse. Le Fils de Dieu est venu sur cette terre avec sa divinité voilée dans l'humanité, afin de pouvoir atteindre la race déchue et communier avec nous dans notre état de faiblesse et de péché. S'il était venu revêtu de son éclat céleste, nous n'aurions pas pu supporter la gloire de sa présence (voir PP 330). C'est pourquoi, dans son grand amour et dans son dessein divin de sauver l'homme, Jésus "n'a pas considéré comme une chose à saisir l'égalité avec Dieu, mais il s'est dépouillé lui-même, en prenant la forme d'un serviteur, en naissant à la ressemblance des hommes"(Phil. 2:6, 7, RSV; voir DA 22, 23). Voir Vol. V, p. 917, 918.

En assumant notre humanité, le Christ a également voulu démontrer aux hommes et à l'univers tout entier qu'il est possible de résister avec succès au péché et à Satan et que les êtres humains peuvent obéir à la volonté de Dieu dans cette vie (voir AA 531; DA 761, 762). Depuis la chute d'Adam, Satan a montré que le péché de l'homme était la preuve que la loi de Dieu était injuste et ne pouvait être respectée. Puis le Christ est venu racheter l'échec d'Adam. Il a été rendu semblable à ses frères en toutes choses, il a souffert et a été tenté en tous points comme nous, mais il n'a pas péché (voir Héb. 2:17, 18; 4:15). Pour la nature humaine de Jésus en relation avec la tentation et le péché, voir sur Matt. 4:1; 26:38, 41; Héb. 2:17; 4:15voir la note complémentaire sur Jean 1.

Et pour le péché. Le " et " indique le lien avec la phrase précédente : Dieu a envoyé son Fils dans une chair semblable à celle du péché et en ce qui concerne le péché. Dieu a envoyé son Fils dans une chair semblable à celle du péché et concernant le péché. " Pour le péché " vient du gr. peri hamartias, qui peut aussi être rendu par " en tant qu'offrande pour le péché ". Peri hamartias est fréquemment utilisé dans ce sens dans les LXX. Rien que dans le Lévitique, il y a plus de 50 occurrences de ce genre (voir Lév. 4,33; 5,6, 7, 8, 9; 7,37; etc. ; cf. Ps. 40,6). L'expression est également utilisée dans ce sens dans le NT, dans Héb. 10:6-8, où le Ps. 40:6-8. C'est pourquoi un certain nombre de versions anglaises ont privilégié la traduction " as an offering for sin " (voir RV; Moulton ; Goodspeed ; RSV, note de bas de page).

D'un autre côté, le contexte peut indiquer que l'expression doit être comprise dans un sens plus général. L'objectif de Paul dans ce passage est d'expliquer que le chrétien peut désormais remporter la victoire sur le péché. La loi était impuissante à lui donner cette victoire, mais Dieu, en envoyant son Fils, a maintenant mis à sa disposition la puissance nécessaire. Le Christ est venu non seulement pour porter la peine du péché dans sa mort, mais aussi pour détruire sa domination et l'éliminer de la vie de ses disciples. Les mots "et pour le péché" englobent tout l'objectif de sa mission : il est venu pour s'occuper du péché et y apporter un remède. Il est venu pour expier le péché, pour le détruire et pour sanctifier et sauver ses victimes.

Le péché condamné. L'humanité sans péché du Christ était une condamnation vivante du péché. Pour ce sens de la condamnation par contraste, voir aussi Matt. 12:41, 42; Héb. 11:7. De plus, la mort sacrificielle du Christ au péché(Rom. 6:10) a révélé et prouvé à jamais l'extrême péché du péché, car c'est le péché qui a causé la mort du Fils de Dieu. Cette condamnation du péché, effectuée par la vie et la mort du Christ, signifie également la destruction du pouvoir maléfique du péché pour le croyant qui est uni au Christ dans sa mort et qui se lève avec lui pour une vie nouvelle dans l'Esprit(vs. 1-13).

Dans la chair. Le Christ a rencontré, vaincu et condamné le péché dans la sphère où il avait précédemment exercé sa domination et sa maîtrise. La chair, scène des anciens triomphes du péché, est maintenant devenue la scène de sa défaite et de son expulsion.

La justice. Gr. dikaiōma. Ce n’est pas le mot habituel pour « justice », qui est dikaiosunē, souvent employé par Paul dans cette épître (chap. 1:17 ; 3:5 ; 4:3 ; etc.). Dikaiōma exprime l’idée de « ce qui est établi comme juste » (voir Rom. 1:32; 2:26; 5:16, 18 ; cf. Luke 1:6; Heb. 9:1, où dikaiōma est traduit par « ordonnances »). Paul fait donc ici référence aux exigences justes de la loi, à l’obéissance à ses prescriptions équitables. La loi. L’article est également présent en grec (voir le commentaire sur chap. 2:12). Dans ce contexte, Paul parle toujours de la loi, qu’il approuvait (chap. 7:16) et dans laquelle il prenait plaisir (v. 22), mais qu’il se trouvait incapable d’observer sans Christ (v. 15–25). Soit accomplie. Ou « soit réalisée », ou « soit satisfaite ». Dieu a envoyé son Fils dans une chair semblable à celle du péché, afin que les hommes puissent être rendus capables de se conformer pleinement aux exigences justes de sa sainte loi. Amener la vie de l’homme en harmonie avec la volonté divine est le but du plan du salut. Dieu n’a pas donné son Fils pour changer ou abolir sa loi, ni pour libérer les hommes de la nécessité d’une obéissance parfaite. La loi a toujours été l’expression de la volonté et du caractère immuables de Dieu. L’homme déchu a été incapable d’obéir à ses exigences, et la loi n’avait aucun pouvoir pour le fortifier afin qu’il obéisse. Mais maintenant, Christ est venu pour rendre possible à l’homme une obéissance parfaite. Ces versets indiquent clairement la place et l’autorité permanentes de la loi de Dieu dans l’Évangile et le plan du salut (voir le commentaire sur chap. 3:31). Paul ne dit pas : « soit partiellement accomplie ». La Bible parle constamment d’une transformation complète et d’une obéissance parfaite (voir Matt. 5:48; 2 Cor. 7:1; Eph. 4:12, 13; Col. 1:28; 4:12; 2 Tim. 3:17; Heb. 6:1; 13:21). Dieu exige la perfection de ses enfants, et la vie parfaite du Christ dans son humanité est l’assurance que Dieu nous donne que, par sa puissance, nous aussi pouvons atteindre la perfection du caractère (voir COL 315 ; AA 531). Marcher. Littéralement, « marcher çà et là », ce qui implique une conduite habituelle. Cela peut donc être traduit par « vivre » (voir Rom. 6:4; 2 Cor. 5:7; 10:3; Eph. 2:10; 4:1). Non selon la chair. C’est-à-dire, non selon la chair. Ceux en qui l’exigence juste de la loi est accomplie ne vivent plus selon les préceptes et les impulsions de la chair. La satisfaction des désirs charnels n’est plus le principe directeur de leur vie. Selon l’Esprit. C’est-à-dire qu’ils règlent leur conduite d’après les préceptes et la direction de l’Esprit, l’Esprit du Christ qui demeure en eux (v. 9). L’exigence juste de la loi est accomplie en eux. Ce que la loi exige se résume dans l’amour chrétien, car

« l’amour est l’accomplissement de la loi » (chap. 13:10). De même, le résultat de l’action du Saint-Esprit dans la vie est l’amour, car « le fruit de l’Esprit, c’est l’amour » (Gal. 5:22). Ainsi, vivre selon l’Esprit signifie vivre d’une manière où les exigences justes de la loi sont accomplies — une vie d’amour et d’obéissance aimante. Rendre une telle vie possible aux croyants était le grand but pour lequel Dieu a envoyé son Fils dans le monde. Certains commentateurs préfèrent interpréter cette expression comme se référant particulièrement à l’esprit renouvelé de l’homme, par lequel agit le Saint-Esprit. Ils comprennent que Paul souligne que nos vies ne sont plus gouvernées par nos natures inférieures, mais par nos natures spirituelles supérieures. Cette interprétation se reflète dans plusieurs versions par l’emploi de « esprit » sans majuscule (voir RV).

Ceux qui sont. Cela peut exprimer un aspect différent de « marcher » (v. 4). Être « selon la chair » signifie avoir la chair comme principe directeur de notre être. « Marcher selon la chair », c’est suivre ce principe dans la vie réelle. « Marcher » exprime la manifestation de la condition exprimée par « sont ». Voir le commentaire sur v. 4. S’attachent à. Gr. phroneō, « penser à », « se soucier de », « fixer son esprit et son cœur sur », « rechercher ». Le mot désigne toute l’action des affections et de la volonté, aussi bien que celle de la raison. Comparer l’emploi de phroneō dans Matt. 16:23; Rom. 12:16; Phil. 3:19; Col. 3:2. Toute l’activité mentale et morale de ceux qui sont « selon la chair » est consacrée à la satisfaction égoïste de désirs dépourvus de spiritualité. Les choses de la chair. Nous sommes sous l’influence prédominante de l’un ou l’autre des deux principes opposés dans ce verset. Selon que l’un ou l’autre domine, il en résultera la nature de notre vie et le caractère de nos actions. Paul décrit le contraste absolu entre les choses de la chair et les choses de l’Esprit dans Gal. 5:16–24.

Avoir l’esprit charnel. Littéralement, « l’esprit [ou « le fait de penser »] de la chair ». Ici, « esprit » signifie « pensée », « dessein », « intention », « inclination », comme dans la proposition : « il … sait quelle est la pensée de l’Esprit » (v. 27). La mort. Ne penser à rien d’autre qu’à la satisfaction des désirs de la chair, c’est la mort. Celui qui vit pour ce but égoïste est mort pendant qu’il vit (1 Tim. 5:6; voir aussi Eph. 2:1, 5), et la condition actuelle de mort spirituelle ne peut conduire qu’à la mort éternelle finale. La raison en est expliquée dans Rom. 8:7. Avoir l’esprit spirituel. Littéralement, « l’esprit [ou « le fait de penser »] de l’Esprit ». La vie et la paix. Fixer ses pensées sur les choses de l’Esprit et laisser ses pensées et ses désirs être gouvernés uniquement par l’Esprit de Dieu produisent cette harmonie saine et vivifiante de toutes les fonctions de l’âme, qui est un gage certain et un avant-goût de la vie à venir (voir Eph. 1:13, 14). La présence du Saint-Esprit apporte l’amour, la joie et la paix dans la vie (Gal. 5:22), le commencement en nous du royaume de Dieu, qui est « justice, paix et joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14:17). Ceux qui ont « l’esprit spirituel » et « marchent … selon l’Esprit » (ch. 8:1) jouissent de la paix du pardon et de la réconciliation (ch. 5:1). L’amour de Dieu est « répandu » dans leur cœur (ch. 5:5), et ils ont la joie et l’encouragement de voir l’exigence juste de la loi s’accomplir dans leur vie (ch. 8:4). Ils attendent avec impatience le salut final et la vie éternelle. Au contraire, ceux qui ont « l’esprit charnel » et « marchent … selon la chair » (v. 4, 6) ne connaissent que l’expérience destructrice de la servitude et de la condamnation (v. 1, 15, 21), et ne peuvent attendre que le jugement et la mort (chs. 1:32 ; 2:5, 6 ; 6:21, 22).

7. Parce que. Paul explique maintenant pourquoi l'esprit de la chair est la mort.

L'esprit charnel. Gr. phronÃâma tÃâs sarkos, traduit par " avoir l'esprit charnel " au v. 6 (voir le commentaire).

Inimitié à l'égard de Dieu. S'attacher aux choses de la chair et vivre ainsi une vie d'affirmation de soi et de complaisance signifie inévitablement une vie qui est hostile à Dieu et qui n'est pas en harmonie avec sa volonté (voir Jacques 4:4). Un tel parcours conduit à l'éloignement de Dieu et à la séparation d'avec la source de la vie - une séparation qui signifie la mort. Cette hostilité à l'égard de Dieu est à l'opposé de la paix qui vient à ceux qui vivent dans l'Esprit(Rom. 8:6).

N'est pas soumis. Dans la terminologie militaire, le verbe signifie la soumission aux ordres. Le temps présent suggère une insubordination continue. L'esprit attaché à la chair révèle son hostilité à l'égard de Dieu en continuant à désobéir à sa loi.

Il ne peut y avoir ni l'un ni l'autre. L'esprit charnel est totalement incapable de se soumettre à la loi de Dieu. Ce n'est que par la puissance transformatrice du Saint-Esprit que l'obéissance redevient possible.

Lorsque l'homme a été créé, son esprit et sa vie étaient en parfaite harmonie avec la volonté de Dieu. Les principes de la loi de Dieu étaient inscrits dans son cœur. Mais le péché a entraîné l'éloignement de Dieu et le cœur de l'homme s'est rempli d'inimitié et de rébellion. Par conséquent, depuis que l'homme est tombé sous la puissance du péché, il a suivi les inclinations de la chair, ce qui l'a conduit inévitablement à la désobéissance à la loi de Dieu. C'est pourquoi il est impossible pour un homme d'atteindre la justice et le salut par ses propres tentatives légalistes d'obéissance. A moins de mourir à soi-même et au péché et de renaître à une vie nouvelle dans l'Esprit(ch. 6), il est incapable de se soumettre à la volonté de Dieu (voir PP 64).

Ainsi donc. Gr. de, ici simplement « et ». Le mot n’introduit pas une conclusion ou une conséquence du v. 7, mais répète simplement le contenu du v. 7 sous une forme quelque peu différente et peut-être plus personnelle. Le lien peut se paraphraser ainsi : « L’esprit de la chair est inimitié contre Dieu … et ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu. » Dans la chair. Il peut s’agir d’une expression plus forte que « selon la chair » (v. 4, 5). Cela signifie être absorbé par les choses de la chair et gouverné par elles. Ne peuvent plaire à Dieu. Dieu prend plaisir à la fidélité et à l’obéissance. Il a pris plaisir à son Fils (Matt. 3:17; 12:18; 17:5; John 8:29). Il regarde avec plaisir les actes de foi et d’amour (Phil. 4:18; Col. 3:20; Heb. 13:16, 21). Mais de telles vies de foi, d’obéissance et d’amour ne sont possibles qu’à ceux qui vivent par la puissance du Saint-Esprit qui demeure en eux. Ceux qui sont dans la chair ne peuvent faire les choses qui plaisent à Dieu. Leur conduite naturelle est faite d’hostilité et de désobéissance. Ce verset souligne et explique davantage l’affirmation ardente de Paul dans cette épître : les tentatives légalistes d’obéir sont vouées à l’échec (Rom. 3:20; 7:14–25). Ceux qui comptent pour leur salut sur le faux espoir que leurs propres œuvres d’obéissance plaisent à Dieu et leur méritent sa faveur salvatrice sont avertis par ce verset qu’ils ne peuvent obtenir la faveur de Dieu de cette manière. Tant qu’ils sont dans la chair, ils ne peuvent plaire à Dieu ni obéir à sa loi.

9. Mais vous. À sa manière caractéristique, Paul exprime sa confiance dans ses lecteurs. Mais il nuance ensuite son affirmation en ajoutant la condition dont dépend nécessairement sa déclaration à leur égard.

Dans l'Esprit. C'est-à-dire que vous avez l'esprit spirituel et que vous êtes sous la direction et l'influence du Saint-Esprit.

S'il en est ainsi. L'ancienne vie dans la chair ne cesse que lorsque commence la nouvelle vie dans l'Esprit. La puissance dominante de la chair ne peut être expulsée de la vie que lorsque l'Esprit est invité à venir exercer un contrôle total. Lorsque l'Esprit habite réellement en nous, la vie selon la chair a pris fin.

Ce verset est une invitation à l'auto-examen. Nous avons l'esprit spirituel et vivons dans l'Esprit "si tant est que" l'Esprit de Dieu habite en nous. Nous pouvons savoir si l'Esprit habite en nous par la présence ou l'absence du fruit de l'Esprit(Gal. 5:22) dans notre vie. L'absence de ce fruit est la preuve que nous vivons encore dans la chair.

Habiter. Cela indique la présence continue et permanente de l'Esprit, et non pas seulement des emportements occasionnels d'enthousiasme et de zèle. Paul représente ailleurs le Saint-Esprit comme habitant dans le cœur des chrétiens (voir 1 Cor. 3:16; 6:19). L'expression "en vous" dénote l'étroitesse du lien personnel entre le croyant et l'Esprit. Elle implique la soumission complète de la volonté du chrétien à la volonté de Dieu.

Esprit du Christ. Le Saint-Esprit est appelé ailleurs "Esprit du Christ"(1 Pierre 1:11; cf. 2 Pierre 1:21), "Esprit de son Fils"(Gal. 4:6), et "Esprit de Jésus-Christ"(Phil. 1:19). Pour la relation du Saint-Esprit au Christ, voir Jean 14:26; 15:26; 16:7, 13, 14.

N'est pas à lui. Il ne suffit pas d'être intellectuellement convaincu de la vérité du christianisme. L'Esprit du Christ doit habiter en nous. La profession du christianisme ne fait pas en soi d'un homme un véritable disciple du Christ. Nous pouvons savoir que nous lui appartenons vraiment, s'il nous a donné de son Esprit(1 Jean 4:13). Lorsque la vie quotidienne révèle l'amour, la joie, la paix et les autres grâces de l'Esprit(Gal. 5:22), il y a là une preuve du véritable christianisme. Mais si, au contraire, notre vie est entachée de méchanceté, d'égoïsme et de vanité, alors nous ne sommes pas des siens.

Ce verset est porteur d'un sérieux avertissement. Un chrétien professé peut sembler souscrire à toutes les doctrines et se conformer à toutes les pratiques de l'église. Il peut être actif dans la cause de Dieu. Il peut être prêt à donner tous ses biens pour nourrir les pauvres ou même à donner son propre corps pour être brûlé, mais si l'Esprit n'habite pas en lui, et si le fruit de l'Esprit(Gal. 5:22) n'est pas évident dans sa vie, il n'est pas des siens(1 Cor. 13:3). L'orgueilleux, le vaniteux, le frivole, le mondain, l'avare, le méchant, le censeur, ne communie pas avec l'Esprit de Christ, mais avec un autre esprit(5T 225).

10. Et si Christ. Cela montre que pour avoir l'Esprit du Christ(v. 9), il faut que le Christ habite dans le coeur comme principe de vie (voir aussi Jean 6:56; 15:4; 2 Cor. 13:5; Gal. 2:20; Eph. 3:16, 17; Col. 1:27).

Le corps est mort. Les commentateurs ont interprété ce texte de plusieurs manières. Cependant, la référence évidente au v. 11 à la résurrection du corps mortel indique que Paul parle ici de la mort physique due au péché (voir ch. 5:12). Même ceux qui sont nés de nouveau à la nouveauté de vie dans l'Esprit sont encore soumis à la mort, la mort qui a été transmise par Adam à tous les hommes. Mais parce que l'Esprit habite en eux, ils attendent la résurrection et la vie éternelle(ch. 8:11).

L'Esprit. Le contexte, en particulier le contraste direct entre "le corps" et "l'esprit"(cf. 1 Cor. 7:34; 2 Cor. 7:1; Jacques 2:26), semble indiquer que Paul fait ici référence à l'esprit humain.

C'est la vie. Paul ne dit pas que l'esprit "est vivant", mais qu'il "est la vie", bien que de nombreuses versions récentes donnent la traduction "est vivant" ou "a la vie". L'esprit humain qui est pénétré par la puissance vivifiante du Saint-Esprit possède une vie soutenue par Dieu. C'est dans l'esprit de l'homme que l'Esprit de Dieu accomplit son œuvre vivifiante et transformatrice.

À cause de la justice. Tout au long des Écritures, la justice est constamment associée à la vie, comme le péché l'est à la mort. Lorsqu'il y a la justice dans la vie, il y a la preuve de la présence et de la puissance de l'Esprit de Dieu, et cela signifie la vie.

Certains commentateurs préfèrent limiter le sens de la justice dans ce passage à la justice du Christ imputée au croyant pour le justifier en lui donnant la vie(ch. 5:18). Mais le contexte ne semble pas indiquer une telle limitation. En prenant la justice dans son sens le plus large, le sens de Paul semble être que, bien que le corps soit mort à cause du péché d'Adam, auquel nous avons tous participé (voir sur ch. 5:12), l'esprit est vie grâce à la justice du Christ, qui a d'abord été imputée dans la justification et qui est ensuite communiquée dans la sanctification. Ce don de la justice est accompagné du don de la vie éternelle(ch. 5, 17, 18, 21). Et la preuve que nous avons reçu le don de la justice et l'acceptation par Dieu est la présence de l'Esprit de Dieu, toujours vivant et toujours actif(Eph. 1:13).

11. Il vivifiera aussi. C'est-à-dire qu'il rendra aussi vivant. Paul représente fréquemment la résurrection du Christ comme le gage de la résurrection du croyant(1 Cor. 6:14; 15:20-23; 2 Cor. 4:14; Phil. 3:21; 1 Thess. 4:14)

Par son Esprit. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " à cause de son Esprit " : selon la lecture de la KJV, le Saint-Esprit est la puissance par laquelle les morts ressuscitent. Selon l'autre lecture, le Saint-Esprit est la raison pour laquelle ils sont ressuscités. Les deux idées sont vraies, et l'une ou l'autre est appropriée dans ce contexte. L'Esprit Saint est l'Esprit de vie(v. 2), et il est naturel que là où l'Esprit est présent, il y ait aussi la vie. Par conséquent, il serait correct de dire à la fois "par la puissance de l'Esprit" et "à cause de la présence de l'Esprit" que Dieu ressuscitera ceux en qui l'Esprit vivifiant habite

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12. Nous sommes des débiteurs. Compte tenu de la présence salvatrice de l'Esprit Saint, nous avons l'obligation morale solennelle - mais certainement pas envers la chair - de vivre selon ses prescriptions. Paul a expliqué que la domination de la chair n'aboutit qu'à la mort(v. 6). Par conséquent, le croyant ne doit pas se sentir obligé de vivre selon sa nature charnelle. D'autre part, l'Esprit de Dieu a apporté la libération de l'esclavage et de la condamnation du péché(v. 2; ch. 6:22) et promet maintenant la vie éternelle à venir(ch. 8:11). Cela place ceux pour qui l'Esprit accomplit cette œuvre salvatrice et transformatrice dans la position de débiteurs. Ils doivent tout à l'Esprit, et leur allégeance et leur obéissance doivent être données de tout cœur à cette puissance supérieure qui est entrée dans leur vie.

Ce verset est une réponse à ceux qui comprennent mal la liberté de l'évangile. L'Évangile nous libère de la condamnation de la loi et de l'erreur destructrice qui consiste à essayer d'observer la loi par nos propres efforts ( ), mais il ne nous libère pas de l'obéissance à la volonté de Dieu. C'est l'ordonnance éternelle et immuable de Dieu que toutes ses créatures lui obéissent (voir ch. 3:31). Loin d'être la fin de l'obéissance, l'Évangile n'est que le début d'une véritable obéissance, et Paul décrit l'Évangile comme une obligation d'obéir. Si nous laissons l'Esprit de Dieu agir pleinement en nous, cette obligation d'obéir n'entraînera aucun sentiment de servitude ou d'asservissement ; au contraire, nous continuerons toujours à prendre plaisir à la loi de Dieu(cf. ch. 7:22), car l'Esprit Saint nous donne la force d'y obéir.

Selon la chair. Voir vs. 4, 5.

13. Vous mourrez. Le grec est plus emphatique que ne l'exprime le futur simple du verbe en anglais. Pour ceux qui vivent selon la chair, la mort est inévitable. Comparez ch. 6:21.

Mortifier. C'est-à-dire, mettre à mort. Le temps est présent, indiquant un processus continu de mise à mort.

Les actes du corps. Paul se réfère aux actions du corps considérées dans leur tendance morale, qui, dans ce cas, va vers le mal. Dans ce verset, Paul semble réitérer tout son argument développé dans les deux chapitres précédents, à savoir que vivre charnellement signifie la mort, mais que crucifier la chair signifie la vie. Voir en particulier les chapitres 6,6 et 8,6. Le chrétien ne doit pas céder aux impulsions et aux appétits corporels, sauf dans la mesure où ils sont conformes à la loi de Dieu. Le manger, le boire et tout ce qu'il fait doivent être accomplis en vue de la gloire de Dieu(1 Cor. 10:31).

Vous vivrez. Il s'agit du futur simple du verbe et il diffère donc quelque peu de la forme de l'expression "vous mourrez" (voir ci-dessus sur cette expression). Cette distinction peut refléter le fait que, si la mort est la conséquence inévitable d'une vie selon la chair, la vie éternelle n'est pas exactement la conséquence inévitable de la mortification des actions du corps. Elle est plutôt le don de Dieu par le Christ (voir le ch. 6:23).

Quelles que soient nos professions de vie spirituelle, il reste toujours vrai que, si nous vivons selon la chair, nous mourrons (voir Gal. 6:7, 8; Eph. 5:5, 6; Phil. 3:18, 19; 1 Jean 3:7, 8). Soit nos péchés doivent mourir, soit nous devons mourir. Si on leur permet de vivre, nous mourrons. S'ils sont mis à mort, nous serons sauvés. Aucun homme ne peut être sauvé dans ses péchés.

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14. Sont conduits. Le présent indique une action continue. La conduite de l'Esprit ne signifie pas une impulsion momentanée, mais une influence constante et habituelle. Les fils de Dieu ne sont pas ceux dont le coeur est occasionnellement touché par l'Esprit, ni ceux qui cèdent de temps à autre à sa puissance. Dieu ne reconnaît comme ses fils que ceux qui sont continuellement conduits par son Esprit.

Il est important de noter que le pouvoir de guidance et de transformation du Saint-Esprit est décrit comme une conduite, et non comme une contrainte. Il n'y a pas de contrainte dans le plan de salut. L'Esprit habite uniquement dans le cœur de ceux qui l'acceptent dans la foi. Et la foi implique une soumission aimante et volontaire à la volonté de Dieu et à l'influence directrice du Saint-Esprit.

Fils de Dieu. Paul fait peut-être une distinction entre "fils"(huioi) et "enfants"(tekna)(v. 16). Si c'est le cas, "enfants" désigne la relation naturelle que les enfants ont avec leurs parents, tandis que "fils" implique, en plus, le statut reconnu et les privilèges réservés aux fils. Au v. 15, la position de fils est opposée à celle de serviteur ou d'esclave. Paul explique ce contraste plus en détail dans Gal. 3:26; 4:1-7.

Tant qu'un homme vit sous la loi, il est un esclave (cf Rom. 6:14), et cherche par ses propres œuvres à se mériter une récompense. Mais malgré tous ses efforts pour établir sa propre justice, il ne récolte que la condamnation et la colère et se tient devant son Seigneur et Juge avec crainte et tremblement. En tant qu'esclave, il n'a pas part à l'héritage. Ce n'est pas la vie, mais la mort qui l'attend. Mais lorsque, par la foi, il est justifié et renaît du Saint-Esprit, il passe de l'état d'esclave à celui de fils. Au lieu de la colère du juge, c'est l'amour du Père qui repose sur lui. Au lieu de la peur de l'esclave, il a maintenant la confiance d'un fils. Être fils de Dieu, c'est vraiment vivre(cf. ch. 8, 13).

Le privilège de la filiation est réservé à ceux qui sont conduits par l'Esprit. Ils sont nés de nouveau de l'Esprit(Jean 1.12, 13; 3.3-8) et, qu'ils soient juifs ou païens, ils sont les vrais fils d'Abraham, les enfants de la foi(Gal. 3.7).

Vous n’avez pas reçu. Ou bien : « vous n’avez pas reçu ». Le grec peut être compris comme faisant particulièrement référence au commencement de la vie chrétienne, lorsque le croyant est réconcilié, justifié et régénéré. À ce moment-là, Dieu envoie son Esprit dans le cœur (Gal. 4:5, 6). L’esprit de servitude. Il est évident que Paul ne fait référence ni à l’esprit humain ni à l’Esprit divin. Il emploie le terme « esprit » dans un sens plus général pour exprimer une disposition, une habitude ou un état d’esprit. Ainsi, l’expression peut être traduite par « une conscience de la servitude », « un sentiment de servitude », « un esprit servile ». Comparez « l’esprit de jalousie » (Nomb. 5:14, 30), « l’esprit d’abattement » (És. 61:3), « l’esprit de prostitution » (Osée 4:12), « un esprit d’infirmité » (Luc 13:11), « l’esprit de douceur » (1 Cor. 4:21), « l’esprit de crainte » (2 Tim. 1:7), « l’esprit d’erreur » (1 Jean 4:6). La servitude, ou l’esclavage, qui tout au long de cette épître est opposée à la liberté des fils de Dieu, est la servitude du péché (Rom. 6:6, 16, 17, 20; Rom. 7:25) et de la mort comme conséquence du péché (ch. 5:21). À craindre de nouveau. Cela implique un retour à l’état de crainte dans lequel le chrétien vivait avant de devenir croyant. La personne qui est encore sous la loi et asservie au péché (ch. 6:14) est hantée par de sombres pressentiments, avec le sentiment d’un péché non pardonné (voir Rom. 1:32 ; cf. Héb. 2:14, 15). Lorsque l’Esprit saint est reçu, cet état misérable prend fin. L’Esprit apporte la vie, l’amour et la libération de la crainte (1 Jean 4:18), avec l’assurance qu’au lieu d’être des esclaves, nous sommes des fils et des héritiers. Adoption. Gr. huiothesia, littéralement : « placement comme fils ». Les avis diffèrent quelque peu quant à savoir si l’expression « l’Esprit d’adoption » fait référence au Saint-Esprit comme produisant la condition d’adoption, ou à l’esprit caractéristique de ceux qui sont admis dans cette relation filiale. Comparez l’expression « l’esprit de servitude ». Si Paul parle ici de la conscience, ou du sentiment, d’adoption, « esprit » devrait s’écrire sans majuscule, comme c’est le cas dans plusieurs versions. Le Saint-Esprit est, bien sûr, celui qui produit cette conscience de la filiation. La conscience de l’adoption apporte un sentiment d’affection, d’amour et de confiance semblable à celui que les enfants éprouvent envers leurs parents, et non l’esprit servile et craintif des esclaves envers leurs maîtres. Il semble que les Juifs ne pratiquaient pas l’adoption, mais celle-ci n’était pas rare chez les Grecs et les Romains. L’emploi de ce terme par Paul était donc parfaitement compréhensible pour ses lecteurs de Rome. Il utilise ailleurs cette expression dans ses épîtres pour décrire l’adoption symbolique de la nation juive (ch. 9:4), l’adoption réelle des croyants juifs et non juifs comme enfants de Dieu (Gal. 4:5; Éph. 1:5), et l’adoption parfaite des croyants dans l’état futur de gloire (Rom. 8:23). L’adoption consiste à accueillir et à traiter un étranger comme son propre enfant, et Paul applique ce terme aux chrétiens parce que Dieu les traite comme ses propres fils, bien que, par nature, ils aient été des étrangers et des ennemis (Rom. 5:10; Col. 1:21). Cela implique que, puisque, par nature, nous n’avions aucun droit à faire valoir auprès de Dieu, son acte de nous adopter relève d’un amour souverain et pur (Jean 3:16). Cela implique également qu’en tant que fils adoptifs, nous sommes désormais sous sa protection et qu’il prend soin de nous, et que, dans une reconnaissance pleine d’amour, nous devons manifester l’esprit d’enfants en lui obéissant volontairement en toutes choses (voir la note sur Rom. 8:12).

Par lequel nous crions. Littéralement : « dans lequel nous crions ». On peut aussi traduire : « lorsque nous crions », auquel cas les mots seraient rattachés au verset suivant, comme dans certaines versions (voir la RSV). Si l’on retient l’autre lien, Paul dit que le cri est suscité par la conscience d’avoir été adoptés comme fils de Dieu. Le mot traduit par « crier » signifie généralement un cri puissant exprimant une profonde émotion. Abba, Père. Le premier mot est une translittération de l’araméen, la langue couramment parlée par les Juifs en Palestine. Le second est traduit du grec, une langue également comprise par de nombreux Juifs palestiniens. Le fait de donner le mot « Père », d’abord en araméen puis en grec, reflète le caractère bilingue du peuple auquel le christianisme est parvenu. Mais il ne semble pas y avoir d’explication précise à cette répétition. Il apparaît une fois dans Marc (ch. 14:36), et Paul l’emploie de nouveau dans Gal. 4:6. Certains ont suggéré que le grec a été ajouté par Paul et Marc simplement pour expliquer la signification du terme araméen à leurs lecteurs de langue grecque. Cependant, d’autres commentateurs soulignent que les trois passages où cette répétition apparaît sont fortement chargés d’émotion et que, par conséquent, la répétition peut indiquer l’intensité du sentiment.

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16. L'Esprit lui-même. Ou, " l'Esprit lui-même ", comme dans de nombreuses versions (voir RSV). Le genre grammatical du mot pour " Esprit ", Gr. pneuma, est neutre. Par conséquent, le pronom "lui-même" doit également être neutre en grec. Lorsque le Saint-Esprit est désigné par le nom masculin paraklÃâtos, " Consolateur ", le pronom masculin est utilisé (voir Jean 15:26; 16:7, 13). Il est évident que la personnalité du Saint-Esprit ne peut être argumentée par le genre des pronoms qui peuvent être utilisés(cf. AA 53; TM 64). L'office et l'oeuvre du Saint-Esprit nous ont été déclarés dans les Ecritures (voir Jean 14,26; 16,8, 13-15; Rom 8,26; etc.), mais la nature du Saint-Esprit est un mystère : "Pour de tels mystères, qui sont trop profonds pour l'intelligence humaine, le silence est d'or"(AA 52).

Avec notre esprit. Le témoignage de l'esprit du croyant qu'il est un enfant de Dieu dépend du témoignage du Saint-Esprit qu'il l'est. Comparez le passage suivant : "Nul ne peut dire que Jésus est le Seigneur, si ce n'est par le Saint-Esprit"(1 Cor. 12:3). Il est également vrai que personne ne peut vraiment appeler Dieu Père, si ce n'est par le même Esprit(Gal. 4:6). La traduction suivante rend ce passage étroitement parallèle à Gal. 4.6: "Lorsque nous crions : 'Abba Père', c'est l'Esprit lui-même qui rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu"(RSV).

Enfants de Dieu. De même que nous devenons enfants de Dieu par la puissance régénératrice du Saint-Esprit(Jean 1:12, 13; 3:5), l'assurance permanente que nous sommes toujours enfants de Dieu nous est donnée par l'inhabitation de l'Esprit de Dieu(Rom. 8:14). Le fait qu'il habite en nous peut être reconnu par la présence du fruit de l'Esprit dans nos vies(Gal. 5:22). S'il y a de l'amour dans nos cœurs envers Dieu et envers nos semblables, nous pouvons savoir que nous sommes passés de la mort à la vie(1 Jean 3:14) et que nous sommes devenus les enfants de notre Père céleste(Matt. 5:44, 45), adoptés dans la famille céleste.

17. Puis héritiers. Dans le plan de Dieu pour la restauration complète de l'homme, la filiation et la qualité d'héritier vont de pair(cf. Gal. 4:7). Si nous naissons de nouveau comme ses enfants et sommes adoptés comme ses fils, Dieu nous traitera également comme ses héritiers. L'héritage est le royaume de gloire(Matt. 25:34; 1 Pierre 1:4, 5) et la vie éternelle(Rom. 2:7). La pleine possession de cet héritage est attendue avec impatience par les enfants de Dieu(Rom. 8:18-25; cf. 1 Jean 3:1-3).

Co-héritiers. Jésus s'est décrit lui-même comme "l'héritier" dans la parabole des mauvais laboureurs(Matt. 21:38). En tant que "premier-né d'une multitude de frères"(Rom. 8:29), le Christ admet ses frères à participer de la même manière à l'héritage qu'il a gagné, non pas pour lui-même mais pour eux (voir Jean 17:22-24; 2 Tim. 2:11, 12; Apoc. 3:21).

Souffrez avec lui. En grec, Paul utilise trois mots composés, précédés de la préposition sun, "avec".les chrétiens sont "cohéritiers avec", ou héritiers ensemble(sugklÃâronomoi), nous "souffrons avec", ou ensemble (sumpaschÅÅ), nous "souffrons avec", ou ensemble (sugklÃâronomoi). ou ensemble(sumpaschÅÂ), et nous sommes "glorifiés ensemble"(sundÅÂxazÅÂ). Si nous souffrons avec le Christ, Dieu nous traitera comme les héritiers de son propre Fils. La simple souffrance ne remplit pas la condition sous-entendue ici. Il faut souffrir avec le Christ(cf. 2 Tim. 2:11, 12).

La vie du Christ est un exemple pour le croyant. Jésus est passé de la douleur à la paix et de la souffrance à la gloire ; il en sera de même pour tous ceux qui l'aiment (voir Matt. 10:38; 16:24; 20:22; 2 Cor. 1:5; Col. 1:24; 1 Thess. 3:3). Souffrir avec lui signifie souffrir pour lui et pour l'Évangile. Lorsque les premiers chrétiens ont été confrontés à de cruelles persécutions à cause du Christ, Pierre les a encouragés en leur disant : "Réjouissez-vous, car vous participez aux souffrances du Christ, afin que, lorsque sa gloire sera révélée, vous tressailliez d'une joie immense"(1 Pierre 4:13).

Souffrir avec le Christ peut également signifier lutter contre les puissances de la tentation comme il l'a fait, afin que, comme il a été rendu "parfait par les souffrances"(Héb. 2:9, 10, 18), nous puissions l'être aussi.

Le plan de salut n'offre pas aux croyants une vie exempte de souffrances et d'épreuves de l'autre côté du royaume. Au contraire, il les appelle à suivre le Christ sur le même chemin d'abnégation et d'opprobre. Tout comme Jésus a été constamment combattu par Satan et persécuté par le monde, il en sera de même pour tous ceux qui sont transformés à sa ressemblance. Leur différence croissante avec le monde provoquera une hostilité toujours plus grande. Mais c'est au travers de ces épreuves et de ces persécutions que le caractère de Christ est reproduit et révélé dans son peuple : "Plusieurs seront purifiés, blanchis et éprouvés"(Dan. 12:10). En partageant les souffrances du Christ, nous sommes éduqués, disciplinés et préparés à partager les gloires de l'au-delà.

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Considérez. Gr. logizomai. Le même mot est traduit ailleurs par « penses » (ch. 2:3), « conclure » (ch. 3:28), « suppose » (2 Cor. 11:5), « compter » (Phil. 3:13). Il ne désigne pas une simple opinion ou supposition, mais un jugement réfléchi. Les souffrances. Paul pouvait en parler à partir d’une expérience très douloureuse. Il avait déjà beaucoup souffert pour Christ et pour l’Évangile lorsqu’il écrivit cette épître, et beaucoup de souffrances l’attendaient encore avant son exécution (voir Actes 19:23–41; 20:23; 21:27–36; 2 Cor. 1:3–11; 6:4–10; 11:23–33; Col. 1:24). Le temps présent. À la lumière de l’éternité, le présent n’est qu’une période brève et transitoire. « Notre légère affliction … ne dure qu’un moment » (2 Cor. 4:17). Comparées. Comparées à la gloire à venir, toutes les souffrances de la vie présente sombrent dans l’insignifiance (voir EW 17). Sera révélée. Paul présente la révélation future de la gloire comme quelque chose qui doit certainement se produire. Comparez Gal. 3:23, où les mêmes mots sont employés dans le même ordre emphatique. La gloire qui est sur le point d’être révélée comprend la splendeur céleste de la seconde venue et la manifestation de Christ dans toute sa perfection et sa puissance divines (voir Tite 2:13). Cette gloire sera partagée par les fidèles disciples de Christ (Col. 3:4), car ils lui seront semblables lorsqu’ils le verront tel qu’il est (1 Jean 3:2). Ils le refléteront comme un miroir

et seront transformés en la même image, de gloire en gloire (2 Cor. 3:18). La révélation de la gloire comprendra également la splendeur et la beauté du ciel, le trône de Dieu (Actes 7:49), un lieu resplendissant et glorieux (Apoc. 21:10, 11, 23, 24; 22:5). L’attente de cette gloire future devrait soutenir les chrétiens dans leurs afflictions ici-bas. Les souffrances peuvent sembler grandes, mais elles sont « légères » comparées à ce « poids éternel de gloire » que les afflictions produisent (2 Cor. 4:17). Elles ne durent qu’un moment, mais la gloire sera éternelle. Elles passeront bientôt, mais la gloire ne pâlira ni ne diminuera jamais, pour les siècles des siècles (1 Pierre 1:4). En nous. Ou « pour nous ». La préposition eis, qu’emploie Paul, suggère l’idée que la gloire s’étend jusqu’à nous dans son rayonnement transfigurant.

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19. Attente sincère. Gr. apokaradokia. Ce mot grec très expressif est composé de trois parties, apo, "loin", kara, "tête", dokeÅÂ, ici "attendre"."Le sens littéral est "attendre avec la tête tendue", le préfixe apo, "loin", impliquant un détournement de tout le reste et une fixation des yeux sur un seul objet. Il suggère l'attente avec la tête levée et l'œil fixé sur ce point de l'horizon d'où doit venir l'objet attendu.

La créature. Le mot ktisis peut signifier soit l'acte créateur (voir ch. 1:20) soit la chose créée (voir Marc 16:15; Rom. 1:25; 8:22; Col. 1:23; Héb. 4:13). Ici, il est utilisé dans ce dernier sens. Le sens de ce passage a été longuement débattu, et les commentateurs ont cherché à établir une fine distinction entre ce qui doit être inclus dans le terme "création" et ce qui ne doit pas l'être. Certains comprennent "la création" comme désignant l'ensemble du monde de la nature, animé et inanimé, à l'exclusion de l'homme. D'autres incluent également le monde de l'humanité. Certains pensent qu'il s'agit uniquement de l'humanité. Il est peut-être préférable de ne pas limiter l'application, car il est certain que toute la nature, au sens figuré, et l'humanité, au sens propre, gémissent sous la malédiction et attendent un jour meilleur. Il n'est pas rare dans les Écritures que le monde de la nature soit décrit comme s'il était capable de conscience humaine (voir Deut. 32:1; Isa. 35:1; Osée 2:21, 22).

Attend. Gr. apekdechomai, un mot rare dans le NT, utilisé presque exclusivement par Paul(Rom. 8:23, 25; 1 Cor. 1:7; Gal. 5:5; Phil. 3:20; Héb. 9:28; voir 1 Pierre 3:20, où des preuves textuelles attestent la lecture apexedecheto). Comme le mot traduit par "attente sérieuse", ce mot est également très expressif. Il dénote l'attente de quelque chose avec un désir et une attente concentrés, l'attention étant complètement retirée de tout le reste.

Manifestation. Gr. apokalupsis, "révélation", le même mot est utilisé dans le titre du dernier livre du NT. Apokalupsis est lié au verbe traduit par "révélé"(apokaluptÅÂ) au v. 18. La révélation des fils de Dieu sera la manifestation publique de l'œuvre entière de la grâce rédemptrice dans toute sa plénitude. Elle aura lieu lors de la seconde venue du Christ(Col. 3:4; 1 Jean 3:2), lorsque les justes morts seront ressuscités, et que nous, les vivants, serons enlevés à la rencontre du Seigneur dans les airs(1 Cor. 15:51-53; 1 Thess. 4:16, 17). Paul décrit la création comme attendant avec impatience cette révélation.

Créature. Ou « création », comme au v. 19.

A été assujettie. Le temps du verbe grec indique que l’événement s’est produit à un moment précis. Ce fut lors de la chute d’Adam et Ève. Le péché de l’homme produisit des conséquences qui envahirent le monde entier qui l’entourait. Lorsque l’homme, le centre de la création, fut détourné de sa véritable voie, toute la sphère dont il était le centre fut affectée et tomba sous la sentence divine (Gen. 3:17–19). Vanité. Gr. mataiotēs. Ce mot exprime l’absence de but, la frustration, ce qui déçoit les attentes. Les seuls autres emplois de mataiotēs dans le NT se trouvent dans Éph. 4:17; 2 Pierre 2:18. Comparez le verbe apparenté mataioō, « devint vain » (Rom. 1:21), ainsi que l’adjectif apparenté mataios, « vain » (1 Cor. 3:20; 1 Pierre 1:18). Le livre de l’Ecclésiaste est un commentaire sur la « vanité » (voir Eccl. 1:2 ; etc.). Bien qu’au commencement Dieu ait créé toutes choses « très bonnes » (Gen. 1:31), nous voyons maintenant partout les marques de la décomposition et de la mort. La fureur des éléments et les instincts destructeurs des bêtes sont la preuve de la vanité et de l’absence de but auxquelles la création a été assujettie. Et tout ce qui est imparfait, dépravé, corrompu et vil est l’ombre qu’Adam, par son péché, a projetée sur sa postérité, les éléments, les animaux, les plantes et tout son domaine. Non volontairement. Ou « non par sa propre volonté », « non par son propre choix ». C’est Adam qui avait le choix entre le service de Dieu et celui de la vanité, et, à cause de sa décision rebelle, l’humanité et le monde naturel ont été ensemble assujettis à la vanité. Sa postérité n’a pas eu le choix en la matière. La nature elle-même est entièrement innocente. Cependant, Dieu a prévu une voie d’évasion (voir la note sur Ézéch. 18:2). À cause de. La proposition se lit littéralement : « à cause de celui qui a assujetti ». Certains ont rapporté cela à l’humanité dans son ensemble, ou à Adam en particulier, tandis que d’autres le rapportent à Dieu. Cette dernière interprétation est peut-être la plus simple. Pour connaître la raison pour laquelle la malédiction a été permise, voir la note sur Ézéch. 18:2 ; voir GC 497–499. Dans l’espérance. De nombreux commentateurs et de nombreuses versions rattachent ces mots au début du v. 21 et traduisent : « dans l’espérance que la création… » Quelle que soit la liaison retenue, le sens est clair : l’assujettissement à la vanité n’était pas le but final de Dieu. La création a été assujettie dans l’espérance d’atteindre le but vers lequel Dieu œuvrait en l’assujettissant ainsi (voir ci-dessus sous « à cause de »). Le monde naturel a été créé pour l’homme et, dans son état originel, il était adapté pour contribuer aux joies et à la félicité d’hommes et de femmes sans péché. Mais lorsque l’homme chuta, la nature changea également et fut adaptée pour répondre à la condition nouvelle de l’homme et servir le plan de la rédemption. Le paradis fut perdu et, sous la malédiction du péché, toute la nature témoigna à l’homme du caractère et des résultats de la rébellion contre Dieu. Mais la « vanité » de la nature devint une incitation à l’exercice des facultés morales et physiques de l’homme. La vie de labeur et de souci qui devait désormais être son lot lui fut assignée par amour. C’était une discipline rendue nécessaire par son péché (voir PP 59, 60). De plus, l’histoire de la terrible expérience de la rébellion servirait à mettre en garde contre de futures transgressions (voir GC 499).

21. Parce que. Gr. hoti, qu'il faut traduire par " que ", si " en espérance " (voir v. 20) est lié au v. 21.

La créature. Plutôt "la création" (voir v. 19).

La servitude de la corruption. C'est-à-dire l'état de sujétion qui entraîne la dissolution et la décomposition. L'assujettissement involontaire à une condition qui aboutit à la corruption est bien appelé "servitude".

La glorieuse liberté. La liberté est l'un des éléments de l'état de gloire mentionné au v. 18. Toute la création espère participer à l'émancipation qui aura lieu à l'apparition du Christ.

Pour les enfants de Dieu, "la liberté de la gloire" signifiera une liberté totale par rapport à la présence et à la puissance du péché, une liberté par rapport à la tentation, à la calamité et à la mort. Dans l'état futur de gloire, ils seront libres d'exercer tous leurs pouvoirs en parfaite harmonie avec la volonté et les desseins de Dieu. La forme la plus élevée de liberté est d'être sous la souveraineté et le gouvernement du Créateur plein de sagesse. Sur la nouvelle terre, nous aurons toujours la joie et le désir de ne faire que les choses qui plaisent à Dieu. Une telle vie d'obéissance éternelle est la vraie liberté. La longue histoire du péché a prouvé que tout n'est qu'esclavage dans le service de Dieu, tout n'est que servitude dans la soumission aux commandements divins.

22. Nous le savons. Paul fait appel à l'expérience de ses lecteurs dans leurs observations du monde qui les entoure

La création. Gr. ktisis. C'est le même mot qui est traduit par "créature" dans les vs. 19, 20 et 21 (voir sur v 19)

Gémit. Ces douleurs indiquent à la fois l'espoir et la souffrance. Paul dépeint la création dans les douleurs de l'enfantement, alors qu'elle attend avec impatience la joyeuse délivrance(cf. Jean 16,21)

Seul le croyant chrétien, avec les Écritures entre ses mains, peut expliquer le mystère de la souffrance et de la douleur. Par la révélation de la Parole de Dieu, il connaît la cause et la source de la souffrance qu'il voit dans "toute la création", et il pressent que les douleurs d'un monde en travail annoncent un temps de délivrance, quand il y aura "de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera"(2 Pierre 3,13)

Jusqu'à présent. Le travail de la création s'est poursuivi depuis l'entrée du péché, et la souffrance ne cessera pas avant la venue du Christ

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23. Pas seulement eux. Les chrétiens, comme le reste de la création, soupirent après le moment où leur adoption en tant que fils de Dieu sera complète et où leur corps mortel sera transformé. Tout ce qu'ils ont reçu jusqu'à présent ne fait qu'attiser leur désir de quelque chose de plus.

Nous-mêmes aussi. La répétition a sans doute pour but de mettre l'accent sur ce point. Même nous, chrétiens, qui jouissons déjà de tant de bénédictions célestes, gémissons avec le reste de la création. Bien que nous ayons les prémices de l'Esprit, notre sanctification ne fait que commencer, et nous aspirons à la perfection et à la rédemption complète. Chaque don de la grâce de Dieu appelle un soupir correspondant pour ce qui manque encore.

Qui ont. Ou, "bien que nous ayons".

Les prémices. Gr. aparchÃâ. Ce mot est utilisé dans les LXX pour désigner les premiers fruits de la moisson, la partie qui a été recueillie en premier et consacrée à Dieu comme une offrande de reconnaissance(Ex. 23:19; Lev. 23:10; Deut. 26:2). Les "prémices de l'Esprit" peuvent être comprises comme les premiers dons de l'Esprit Saint, les prémices de la pleine effusion de la puissance divine. Le Saint-Esprit était venu dans une mesure particulière le jour de la Pentecôte, et ses bénédictions se poursuivaient, comme en témoignent les divers dons spirituels(1 Cor. 12 à 14) et la transformation du caractère qui distinguait le chrétien des autres hommes(Gal. 5:22, 23). L'acquisition de ces premiers dons n'a fait qu'accroître le désir d'une plus grande effusion ultérieure, en particulier le don de l'immortalité, lorsque le corps terrestre est transformé en un corps céleste (voir 1 Cor. 15:44-53; cf. 2 Cor. 5:1-5).

Le grec de ce passage peut également être interprété comme signifiant que l'Esprit lui-même est les prémices, en tant que gage ou avant-goût des bonnes choses à venir(cf. 2 Cor. 1:22).

Dans l'attente. Gr. apekdechomai (voir v. 19).

L'adoption. Gr. huiothesia (voir v. 15). Le chrétien qui a reçu le don de l'Esprit est déjà un fils adoptif de Dieu(Rom. 8:15, 16; Gal. 4:6). Mais la réalisation finale et complète de cette adoption aura lieu dans "la manifestation des fils de Dieu"(Rm 8,19) lors de l'avènement du Christ.

La rédemption de notre corps. La pleine réalisation de l'adoption a lieu lorsque nos corps sont rachetés. Paul utilise manifestement le mot "rédemption"(apolutrÅÂsis), non pas pour souligner l'idée de rançon (voir ch. 3:24), mais seulement pour exprimer la libération de l'esclavage. Lors de la seconde venue du Christ, nos corps seront délivrés de leur condition actuelle de faiblesse, de péché, de décomposition et de mort (voir 1 Cor. 15:49-53; Phil. 3:21; cf. 1 Thess. 4:16, 17).

24. Nous sommes sauvés. Il est important de noter que Paul dit parfois littéralement "vous avez été sauvés"(Eph. 2:5, 8), parfois littéralement "vous êtes en train d'être sauvés"(1 Cor. 15:2), et parfois "vous serez sauvés"(Rom. 10:9; cf. v. 13). Pour le croyant chrétien, le salut est une expérience ou une condition qui a déjà commencé. Mais il doit aussi être maintenu dans l'expérience quotidienne. Et il n'atteint son plein accomplissement que lors de la venue du Christ.

Lorsque, par la foi, un homme devient un enfant de Dieu, on peut dire qu'il est sauvé. Comparez "Le Seigneur ajoutait chaque jour à l'Église ceux qui devaient être sauvés [littéralement, "étaient sauvés"]"(Actes 2:47). Cependant, lorsque le chrétien est nouveau-né, le salut ne fait que commencer. Il doit s'attendre à une vie de croissance et de transformation continues, ainsi qu'à une délivrance complète dans le futur. Pour le chrétien qui serait tenté de croire que son salut est devenu une certitude et qu'il peut donc relâcher sa vigilance et son examen de conscience, il est bon de se rappeler le témoignage du saint apôtre Paul lui-même : "Je garde mon corps et je le soumets, afin que, après avoir prêché aux autres, je ne sois pas moi-même perdu"(1 Corinthiens 9:27).

Par l'espérance. Le grec peut également être rendu par " en espérance ". Habituellement, Paul représente la foi plutôt que l'espérance comme le canal du salut (voir ch. 3:28; etc.). Par conséquent, de nombreux commentateurs et versions préfèrent la traduction " en espérance ", ce qui pourrait bien avoir été l'intention de Paul. Cependant, l'une ou l'autre de ces deux traductions a du sens dans ce contexte particulier. L'espérance, bien que distinguée de la foi(1 Cor. 13:13), en est pourtant inséparable. C'est l'espérance qui met le salut devant les yeux du croyant et le pousse à s'efforcer, par la foi, de l'obtenir.

L'espérance qui se voit. Dans ce cas, Paul ne se réfère pas à l'espérance en tant que sentiment, mais à l'objet de l'espérance, c'est-à-dire à la chose espérée(cf. Ac 28,20; Col 1,5; 1 Tm 1,1). Lorsque la chose espérée est déjà présente devant les yeux, elle cesse d'être un objet d'espérance. Il est de l'essence de l'espérance de ne pas regarder aux choses que l'on voit, mais à celles que l'on ne voit pas(cf. Héb. 11:1).

Espérer pour. Un homme ne continue pas à espérer quelque chose qu'il voit et possède maintenant.

25. Patience. Gr. hupomonÃâ, mot qui désigne la persévérance au milieu des obstacles. Paul fait sans doute allusion aux souffrances mentionnées au v. 18. Nous ne voyons pas encore le salut final, mais nous l'espérons. C'est pourquoi nous sommes prêts à endurer patiemment les souffrances qui se trouvent sur le chemin qui y mène.

Attendre. Gr. apekdechomai (voir v. 19; cf. v. 23).

26. De même. Certains relient la section ainsi introduite aux mots qui la précèdent immédiatement pour signifier que le secours de l'Esprit est un second motif d'encouragement à attendre patiemment, dans la souffrance présente, la gloire qui doit être révélée. De même que l'espérance nous soutient, de même l'Esprit Saint nous soutient. L'une des sources d'encouragement est humaine, l'autre, divine

Cependant, d'autres préfèrent faire le lien avec l'ensemble de l'argumentation précédente. Dans ce cas, le sens est que, de même que nous qui croyons gémissons en nous-mêmes, de même l'Esprit intercède pour nous avec des gémissements inexprimables. Les mots "gémit" (v. 22), "gémit" (v. 23), et "gémissements" (v. 26) semblent indiquer que le second lien doit être préféré. L'Esprit de Dieu se joint à nous et au monde de la nature dans le désir de l'accomplissement de notre salut

Aide. Gr. sunantilambanomai, littéralement, "saisir ensemble, faire face", d'où "aider [quelqu'un]", "se tenir à côté de [quelqu'un]" La seule autre occurrence dans le NT de ce double verbe composé est en Luc 10:40, où Marthe demande à Jésus d'envoyer Marie pour l'aider dans son travail. Paul ne dit pas que l'Esprit supprime notre infirmité, mais qu'il nous aide et nous donne la force de vaincre(cf. 2 Cor. 12:8, 9)

Infirmités. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture du mot "infirmité", qui peut se référer à une faiblesse spirituelle générale dans l'attente de la rédemption finale. Mais la faiblesse particulière que Paul mentionne est que "nous ne savons pas ce que nous devons demander dans nos prières comme nous le devrions"

Devrions prier pour. Cette expression peut être traduite par "devrait prier" ou "comment prier"

Comme nous le devons. En raison de l'obscurité de notre vision humaine limitée, nous ne savons pas si la bénédiction que nous demandons sera la meilleure pour nous. Seul Dieu connaît la fin depuis le début. C'est pourquoi, dans nos prières, nous devrions toujours exprimer notre soumission totale à sa volonté pour nous. Jésus a donné l'exemple à cet égard lorsqu'il a prié : "Toutefois, ce n'est pas comme je veux, mais comme tu veux"(Matthieu 26:39; cf. Jean 12:27, 28)

L'Esprit lui-même. Ou, "l'Esprit lui-même" (voir sur le v 16)

Faire l'intercession. Gr. huperentugchanÅÂ. C'est la seule occurrence de ce double verbe composé dans le NT. La forme la plus simple(entugchanÅÂ) apparaît cinq fois (voir Actes 25:24; Rom. 8:27, 34; 11:2; Héb. 7:25) et signifie "tomber sur", "tomber dans", et donc "intercéder"."Le mot plus long et plus pittoresque huperentugchanÅÂ souligne l'idée "en son nom". C'est l'œuvre du Saint-Esprit de nous pousser à prier, de nous enseigner ce qu'il faut dire, et même de parler à travers nous (voir Mt. 10:19, 20; Rom. 8:15; Gal. 4:6; COL 147)

Gémissements. Gr. stenagmoi, un mot qui n'apparaît dans le NT qu'ici et en Actes 7:34. Le verbe stenazÅÂ," gémir ", est utilisé pour désigner les soupirs de Jésus à l'occasion de la guérison du sourd-muet(Marc 7,34), et le sentiment interne de nostalgie du chrétien qui attend avec impatience le jour de la rédemption(Rom. 8,23)

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27. Celui qui cherche. C'est-à-dire Dieu (voir 1 Sam. 16:7; 1 Rois 8:39; Jér. 17:10; Actes 1:24; Apoc. 2:23).

L'esprit. C'est-à-dire la pensée, l'intention, le but (voir au v. 6). Dieu connaît les désirs que le Saint-Esprit inspire dans nos cœurs. Il n'a pas besoin que ces émotions profondes soient exprimées en paroles. Il n'a pas besoin de l'éloquence du langage pour se faire entendre. Il comprend les désirs anxieux du cœur et il est prêt à aider et à bénir.

Parce que. Gr. hoti, qui peut aussi être rendu par "que". Certains préfèrent "que", leur préférence étant basée sur la compréhension que les mots restants de ce verset ne donnent pas une raison pour laquelle Dieu connaît l'intention de l'Esprit, mais plutôt une description de la nature de l'intercession de l'Esprit. La majorité, cependant, retient le "parce que".

Fait l'intercession. Gr. entugchanÅÂ (voir sur le v. 26). L'Esprit Saint est l'autre "Consolateur"(paraklÃâtos, voir sur Jean 14:16), qui plaide la cause de Dieu avec nous, comme le Christ est notre "avocat"(paraklÃâtos) auprÃ?s du PÃ?re(1 Jean 2,1).

Pour les saints. Littéralement, "pour les saints".

Selon la volonté de Dieu. Littéralement, "selon Dieu", c'est-à-dire selon sa volonté. Comparez 2 Cor. 7:9-11, où la même expression est traduite par "pieux". Dans le grec, ces mots sont placés en position d'accentuation avant le verbe "intercéder".

La seconde moitié de ce verset offre deux raisons combinées en une seule pour laquelle Dieu connaît la pensée de l'Esprit. En premier lieu, l'Esprit intercède en accord avec la volonté et le dessein de Dieu, "car l'Esprit sonde toutes choses, même les plus profondes de Dieu"(1 Cor. 2:10). Deuxièmement, l'intercession de l'Esprit est pour les "saints", et les saints sont les objets spéciaux du dessein divin en accord avec lequel l'Esprit intercède. Le dessein de Dieu pour les saints est le thème des versets suivants.

28. Et nous le savons. Paul ajoute maintenant une autre raison de regarder l'avenir avec confiance. Nous savons que, selon le dessein éternel de Dieu, tout concourt au bien-être de ceux qui l'aiment. Même les ennuis et les souffrances de cette vie, loin d'entraver notre salut, peuvent l'aider à progresser. À chaque étape, le chrétien peut être entre les mains de Dieu et accomplir le dessein divin.

Toutes choses. Il est évident que Paul entendait donner à ce terme le sens le plus large possible, c'est-à-dire tout ce qui est mentionné dans les versets 35, 38 et 39. Mais il se peut qu'il fasse référence en particulier aux " souffrances du temps présent "(v. 18).

Travailler ensemble. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre la lecture " toutes choses concourent au bien " et " Dieu fait concourir toutes choses au bien " Que le mot " Dieu " soit introduit ou non, c'est de toute façon ce que Paul veut dire. C'est Dieu qui fait concourir toutes choses au bien ultime de notre vie.

Pour le bien. Rien ne peut toucher le chrétien si ce n'est avec la permission de notre Seigneur (voir Job 1:12; 2:6), et toutes les choses qui sont permises concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. Si Dieu permet que la souffrance et la perplexité nous atteignent, ce n'est pas pour nous détruire, mais pour nous affiner et nous sanctifier (voir sur Rom. 8:17). Les ennuis et les déceptions de cette vie détournent nos affections du monde et nous amènent à chercher notre foyer au ciel. Ils nous enseignent la vérité sur notre condition fragile et mourante et nous amènent à compter sur Dieu pour notre soutien et notre salut. Ils produisent également en nous un esprit plus humble et plus doux, une disposition plus patiente et plus tendre. Telle a été l'expérience du peuple de Dieu tout au long de l'histoire, et à la fin de leur vie, ils ont pu dire qu'il était bon pour eux d'avoir été ainsi affligés (voir Ps. 119:67, 71; cf. Héb. 12:11). A la fin de sa vie, Joseph a pu dire à ses frères : "Vous avez pensé du mal de moi, mais Dieu l'a voulu bon"(Gen. 50:20).

A ceux qui aiment Dieu. Dans le grec, cette phrase est placée en position d'insistance. Ces mots décrivent les vrais disciples de Dieu, ceux qui ont une foi réelle et qui se fient à la direction de Dieu. Leur amour pour Dieu est une réponse à l'amour de Dieu pour eux et à son action divine en toutes choses pour leur salut. L'amour de Dieu doit d'abord venir à un homme et entrer dans son cœur avant qu'il puisse à son tour aimer Dieu(1 Jean 4:19), tout comme le Saint-Esprit doit d'abord éclairer un homme pour qu'il puisse lui-même prier comme il se doit(Rom. 8:26).

Paul a déjà parlé de l'amour de Dieu envers nous(ch. 5:5, 8), et il le mentionne à nouveau dans ce chapitre(ch. 8:39). Il parle également à plusieurs reprises de notre amour pour nos semblables(ch. 12:9, 10; 13:8, 9). Mais c'est la référence la plus spécifique de l'épître à notre amour envers Dieu. La foi a été fréquemment mentionnée, et l'espérance a fait l'objet des versets précédents de ce chapitre (voir ch. 8:24, 25). Maintenant, Paul complète la liste en mentionnant l'amour envers Dieu. Bien entendu, toute référence à la foi dans l'épître implique également l'amour, car la foi chrétienne est fondée sur l'amour et l'admiration pour Dieu et pour tout ce qu'il est. Pour ceux qui ont un tel amour, Dieu travaille toujours pour leur bien (voir 1 Cor. 2:9; Eph. 6:24; 2 Tim. 4:8; Jacques 1:12).

Les appelés. Le contexte implique que l'appel a été accepté (voir Rom. 1:6, 7; 1 Cor. 1:2, 24; Jude 1; Apoc. 17:14). Les chrétiens sont qualifiés d'"appelés" parce que Dieu, par l'intermédiaire de l'Évangile, les a invités à être sauvés. Le salut n'est jamais imposé à un pécheur récalcitrant, mais résulte du fait qu'il accepte librement l'invitation. En même temps que l'appel, Dieu envoie dans le cœur l'influence du Saint-Esprit pour rendre l'appel efficace. Ceux qui "aiment Dieu" ont dans leur propre expérience la preuve qu'ils ont été "appelés selon son dessein", car l'appel a produit l'effet escompté (voir Rom. 8:16).

Le dessein. Gr. prothesis, qui signifie fondamentalement une "proposition", une présentation de quelque chose aux yeux des autres. Il est ainsi appliqué au pain déposé sur la table des pains de proposition(Matt. 12:4; Marc 2:26; Luc 6:4). En Rom. 3:25, le verbe dont ce terme est dérivé(protithÃâmi) est utilisé pour décrire l'acte de Dieu qui a "présenté" son Fils. Appliqué à l'esprit, ce terme signifie un "plan" ou un "dessein".

C'est le dessein éternel de Dieu(Eph. 3:11) de sauver les pécheurs par la grâce(2 Tim. 1:9). Et puisque c'est "le dessein de celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté"(Eph. 1:11), il s'ensuit que "toutes choses" doivent "concourir au bien" des "appelés" selon ce dessein.

Paul reconnaît pleinement la liberté de la volonté humaine. Le rôle important que joue l'exhortation dans ses épîtres en est une preuve évidente. Mais derrière tout cela, il voit toujours la souveraineté et le dessein de Dieu. Il n'y a là aucune contradiction. En effet, le dessein de Dieu de sauver l'homme se réalise par l'exercice adéquat de la liberté de l'homme.

Car. Ou « parce que ». La confiance exprimée au v. 28 est maintenant justifiée et confirmée par une explication de la manière dont le dessein de Dieu pour ceux qui l’aiment se réalise. Ce dessein comprend toutes les étapes du processus du salut (vs. 29, 30). Ainsi, ceux qui acceptent l’appel de Dieu et se soumettent à son dessein sont ici assurés qu’il accomplira pour eux chaque étape de son plan visant à les sauver. Les afflictions ne sont rien d’autre que le moyen par lequel ils doivent être « rendus conformes à l’image de son Fils ». Le sens du v. 29 a fait l’objet de longues discussions. Lorsque des esprits humains finis tentent de sonder les desseins éternels du Dieu infini, il est bon de tenir compte de ce conseil donné par un commentateur de ce passage : « Sur un chemin si élevé et glissant pour la raison humaine, notre sécurité consiste à ne poser nos pas que là où l’Apôtre inspiré a déjà posé les siens ; si nous nous aventurons, comme beaucoup l’ont fait, au-delà des limites de sa trace, des précipices et des abîmes nous entourent, auxquels même les plus prudents peuvent difficilement échapper » (E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans, p. 160).

Connaît d’avance. Gr. proginōskō, « connaître d’avance ». Ce mot apparaît ailleurs dans le NT dans Actes 26:5; Rom. 11:2; 1 Pierre 1:20; 2 Pierre 3:17. Dieu connaît d’avance parce qu’il est omniscient, c’est-à-dire qu’il connaît toutes choses. Les Écritures affirment à son sujet : « Toutes choses sont nues et découvertes aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte » (Héb. 4:13); « déclarant la fin dès le commencement » (És. 46:10 ; « toutes ses œuvres sont connues de Dieu depuis le commencement » (Actes 15:18). Le passé, le présent et l’avenir lui sont tous également connus. Seule une connaissance absolue pourrait satisfaire notre conception fondamentale de la perfection de Dieu. Parce qu’il connaît l’avenir, il n’est jamais pris au dépourvu. L’apostasie de Satan et la chute de l’homme avaient toutes deux été prévues par lui, et des dispositions avaient été prises pour faire face à cette urgence (1 Pierre 1:20; Apoc. 13:8 ; DA 22). La prophétie prédictive est la preuve suprême de sa prescience. La prophétie annonce ce que la prescience de Dieu a vu devoir arriver (voir EGW RH 13 nov. 1900). Les événements annoncés ne se produisent pas parce qu’ils sont prévus ; ils sont prévus parce qu’ils se produiront. Cette vérité a été bien exprimée par Milton qui, commentant la chute de Satan et de ses anges, fait déclarer Dieu : « Si je le savais d’avance, ma prescience n’aurait eu aucune influence sur leur faute, qui n’en aurait pas moins été certaine sans être connue d’avance. Ainsi, sans la moindre impulsion ni l’ombre d’un destin, ni rien que j’aurais immuablement prévu, ils transgressent » (Le Paradis perdu, livre III, lignes 117 et suivantes). Prédestine. Gr. proorizō, « déterminer d’avance ». Le mot est traduit par « déterminé d’avance » dans Actes 4:28, et par « ordonné » dans 1 Cor. 2:7. Dieu a prédestiné ceux qu’il connaissait d’avance. Pour parler en termes humains, comme Dieu voyait d’avance et connaissait ainsi d’avance chaque génération d’hommes qui entrerait sur la scène de l’histoire de ce monde, il a immédiatement associé à sa prescience la décision de les prédestiner tous au salut. Dieu n’a jamais eu d’autre dessein que le salut pour les membres de la famille humaine. Car Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2:4). Il « ne veut pas qu’aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance » (2 Pierre 3:9). « Je suis vivant, dit le Seigneur Dieu, je ne prends aucun plaisir à la mort du méchant, mais à ce que le méchant se détourne de sa voie et vive » (Éz. 33:11). Christ lui-même a dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Mat. 11:28). « Que celui qui le veut prenne gratuitement de l’eau de la vie » (Apoc. 22:17). « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Le salut est offert gratuitement à tous. Mais tous n’acceptent pas l’invitation de l’Évangile. « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » (Mat. 22:14 ; cf. ch. 20:16). Le salut ne nous est pas imposé contre notre volonté. Si nous choisissons de nous opposer au dessein de Dieu et d’y résister, nous serons perdus. La prescience divine et la prédestination divine n’excluent en rien la liberté humaine. Nulle part Paul, ni aucun autre écrivain biblique, ne suggère que Dieu a prédestiné certains hommes à être sauvés et certains autres à être perdus, indépendamment de leur propre choix en la matière. Le but de ce verset semble être pratique. Paul cherche à réconforter et à assurer le peuple affligé de Dieu que son salut repose entre ses mains et qu’il est en train de s’accomplir conformément à son dessein éternel et immuable pour

eux. Le salut dépend bien sûr aussi de leur persévérance (Héb. 3:14 ; cf. 1 Cor. 9:27), mais ce n’est pas le point que Paul veut souligner maintenant. Conforme. Gr. summorphos. La seule autre occurrence de cet adjectif grec dans le NT se trouve dans Phil. 3:21, où il est traduit par « rendu semblable à », et se rapporte à la transformation de nos corps vils à la ressemblance du corps glorieux du Christ. Le verbe apparenté (summorphoō) est employé dans Phil. 3:10 dans l’expression « être rendu conforme à sa mort ». Notre conformité ne doit pas être une simple ressemblance extérieure et superficielle, mais une similitude intérieure et essentielle. À l’image de son Fils. Christ est l’image du Père, la manifestation visible du Dieu invisible (2 Cor. 4:4; Col. 1:15). La glorieuse destinée de chaque chrétien est d’être transformé à la ressemblance du Christ, le Fils de Dieu (1 Cor. 15:49; 2 Cor. 3:18; Col. 3:10). La bonne nouvelle de l’Évangile, le message du pardon, de la nouvelle naissance, de la sanctification et de la glorification finale, révèle comment une transformation si merveilleuse peut s’opérer. Le changement est produit par l’union de l’humain avec le divin. De même que le Fils de Dieu a pris notre nature humaine, les chrétiens peuvent devenir les temples du Saint-Esprit (1 Cor. 6:19), et Christ habitera en eux (Jean 14:23). Ainsi, le croyant devient participant de la nature divine (2 Pierre 1:4). Puis, sous l’influence de l’Esprit qui demeure en lui (Rom. 8:13, 14), et inspiré par l’exemple du Christ (Jean 15:12; Phil. 2:5), il est conduit à une nouvelle sainteté de vie. Par une patiente endurance de la souffrance, son caractère devient constamment de plus en plus semblable à celui du Sauveur (Rom. 5:3, 4; 1 Pierre 2:21–24), jusqu’au jour de la glorification finale, où la ressemblance sera rendue complète (1 Jean 3:2). Premier-né. Gr. prōtotokos, employé ailleurs à propos du Christ dans Matt. 1:25; Luc 2:7; Col. 1:15, 18; Héb. 1:6; Apoc. 1:5. Paul insiste ici sur la position du Christ en tant que Frère aîné dans la famille des rachetés. Le but ultime du plan du salut est le rétablissement de l’unité dans la famille du royaume de Dieu, afin que Dieu soit tout en tous (1 Cor. 15:28). Dans cette famille, Christ, en tant que Frère aîné, a parcouru le chemin devant nous et en a donné l’exemple. Et bien qu’il soit parfait et divin, il n’a pas honte de nous appeler, nous qui suivons ses traces, « frères » (Héb. 2:11). Voir vol. V, p. 917 ; voir aussi Jean 1:14. Beaucoup de frères. Christ fait de nous ses frères par une nouvelle création (voir 2 Cor. 5:17; Gal. 6:15), et conduit ainsi « beaucoup de fils à la gloire » (Héb. 2:10). Étant « nés d’eau et d’Esprit » (Jean 3:5), nous sommes adoptés dans la famille céleste (Éph. 1:5), inscrits dans « l’Église des premiers-nés » (voir aussi Héb. 12:23), et « inscrits » dans le registre familial « dans les cieux » (Héb. 12:23) — le livre de vie.

Ellen G. White

De plus. Gr. de, peut-être mieux rendu ici par « et ». Prédestinés. Voir le commentaire sur le v. 29. Appelés. Cet appel est donné par la prédication de l’Évangile, comme dans 2 Thess. 2:14, « à quoi il vous a appelés par notre Évangile ». L’emploi du verbe « appeler », comme celui de l’adjectif « appelés » (voir le commentaire sur Rom. 8:28), semble ici limité à l’appel efficace. Le contexte indique clairement qu’il s’agit de ceux qui ont répondu à l’appel de Dieu. Cet appel divin est le premier grand pas du salut personnel, et la réponse à l’appel constitue l’expérience de la conversion. L’« appel » exprime l’origine divine de cette expérience et le pouvoir souverain par lequel nous sommes convoqués. Justifiés. Voir le commentaire sur les chap. 3:20, 28 ; 4:25 ; 5:1. Glorifiés. Jésus a dit : « La gloire que tu m’as donnée, je la leur ai donnée » (Jean 17:22), mais l’expérience de la pleine glorification est encore à venir (Rom. 8:18). Bien que cet

événement soit encore futur, Paul emploie le passé « glorifiés », comme il le fait pour tous les autres verbes de cette phrase : « prédestina », « appela », « justifia ». Cela peut refléter le fait que, dans le conseil éternel de Dieu, tout le processus, avec toutes ses étapes, est achevé (voir Éph. 1:4–6). Une autre explication peut résider dans l’intemporalité du temps grec employé ici. Considérer les verbes comme intemporels permet la traduction suivante : « Ceux qu’il prédestine, il les appelle aussi ; ceux qu’il appelle, il les justifie aussi ; ceux qu’il justifie, il les glorifie aussi. » Quelle que soit l’explication retenue, le but de Paul dans ce verset est d’exprimer la certitude des étapes progressives du processus de conformité au Christ. La première étape est l’appel. S’il y est obéi, il apporte avec lui la justification et tout ce que cette expérience implique. Ensuite, si le chrétien continue de permettre à Dieu d’accomplir son dessein bienveillant à son égard (voir Rom. 11:22), le résultat inévitable sera la glorification. On pourrait s’attendre à ce que Paul ait mentionné la sanctification comme l’une des étapes, mais elle est suffisamment implicite en tant que conséquence de la justification et condition nécessaire de la glorification.

31. Que dirons-nous donc ? Comparer avec les ch. 3,5; 4,1; 6,1; 7,7; 9,14, où cette expression courante introduit une conclusion contraire. Ici et au ch. 9:30, elle en introduit une en harmonie avec l'argument précédent.

Ces choses. C'est-à-dire les choses mentionnées dans les versets précédents, le dessein révélé de Dieu et toutes les étapes de son accomplissement. Au vu de ces éléments, quelle conclusion devrions-nous tirer quant à la capacité de la religion chrétienne à nous soutenir dans nos épreuves ?

Si Dieu est pour nous. Il n'y a pas d'incertitude à ce sujet, comme le montre clairement la construction grecque. Paul a déjà montré comment Dieu est de notre côté. Dieu nous considère comme ses fils(vs. 15-17) et a envoyé son Esprit pour nous aider(v. 26), car c'est son dessein de nous sauver(vs. 28-30).

Qui peut être contre nous ? Il est encourageant de reconnaître que, puisque Dieu a décidé d'accomplir le salut des croyants et qu'il s'y emploie activement, tous nos ennemis sont aussi les siens (voir Ps. 27:1; 118:6).

Celui qui. L’expression est emphatique en grec et pourrait être traduite par « Lui-même », ce qui signifie que le même Dieu qui n’a pas épargné son propre Fils nous donnera certainement aussi tout le reste. Épargné. Gr. pheidomai, Paul emploie ce verbe à plusieurs reprises dans ses épîtres (Rom. 11:21; 1 Cor. 7:28; 2 Cor. 1:23 ; etc.). En dehors des lettres de Paul, il n’apparaît que dans Actes 20:29 et 2 Pierre 2:4, 5. Le même mot est employé dans la LXX au sujet de la volonté d’Abraham de sacrifier Isaac (Gen. 22:12, 16), et il n’est pas improbable que Paul fasse allusion au récit de cette expérience. L’émouvante approbation que le Seigneur donne à la conduite d’Abraham lorsqu’il offre son fils Isaac nous donne un aperçu de l’esprit qui animait l’acte de Dieu livrant son propre Fils Jésus. Ce don suprême est la preuve la plus éclatante que Dieu est « pour nous » (Rom. 8:31). L’argumentation de ce passage est semblable à celle du chap. 5:6–10. Son propre Fils. Cette expression est emphatique en grec et désigne quelque chose qui appartient personnellement et distinctement à quelqu’un (cf. chap. 14:4). Livré… Gr. paradidōmi. C’est le même verbe que Paul a employé au chap. 4:25 pour déclarer que Jésus « a été livré pour nos offenses ». Avec lui. Paul raisonne du plus grand au plus petit. Si Dieu n’a pas épargné même son propre Fils, que pourrait-il donc retenir ?

Donner gratuitement. Gr. charizomai, « donner comme une faveur ». Comparer l’emploi de ce mot dans Luc 7:21; Actes 3:14; 1 Cor. 2:12. Le verbe est apparenté aux noms « grâce » (charis ; voir la note sur Rom. 3:24) et « don gratuit » (charisma ; voir la note sur Rom. 6:23). Toutes choses. Comparer Rom. 8:17; 1 Cor. 3:21–23; Phil. 4:19. Le chrétien ne pourrait demander de fondement plus grand pour sa confiance et sa persévérance patiente que celui qui est donné dans ce verset. Lorsque Dieu a donné son Fils, il s’est aussi donné lui-même (2 Cor. 5:19 ; cf. DA 762), révélant ainsi à l’univers jusqu’où il était disposé à aller pour sauver les pécheurs repentants. Assurément donc, quelles que soient les épreuves qui puissent survenir, nous ne devrions jamais douter que Dieu œuvre toujours pour nous et qu’il nous donnera tout ce qui est nécessaire à notre bien présent et futur.

Portera … à la charge. Gr. egkaleō, terme juridique signifiant littéralement « appeler », d’où « demander des comptes », « porter accusation contre », « accuser » (voir Actes 19:38, 40; 23:28, 29; 26:2, 7). Satan est le grand accusateur des frères (Apoc. 12:10). La ponctuation et la disposition de Rom. 8:33–35 présentent une certaine difficulté, et les commentaires et les versions ont proposé plusieurs solutions. Certains recommandent de ponctuer la dernière proposition du v. 33 et la première du v. 34 de manière à indiquer un lien plus étroit entre elles. Ainsi, la RV et certaines éditions de la KJV traduisent : « C’est Dieu qui justifie ; qui condamnera ? » D’autres commentateurs ont soutenu que toutes les propositions des v. 33 et 34 devaient être considérées comme une série de questions (voir Weymouth). La RSV représente encore un autre point de vue en reliant les v. 33 et 34 comme dans la RV, mais en ponctuant le reste du v. 34 comme une question. Quelle que soit la disposition retenue, le sens encourageant de l’argument de Paul ressort clairement. Dieu déclare son peuple juste. Le Christ, qui est mort pour eux, est à la droite de Dieu et intercède en leur faveur. Qui peut donc accuser le peuple choisi de Dieu ? Qui peut le condamner ? Qui pourra jamais le séparer de l’amour du Christ ? Il semble évident que Paul a à l’esprit És. 50:8, 9, « Celui qui me justifie est proche : qui plaidera contre moi ?… Voici, le Seigneur Dieu m’aidera ; qui me condamnera ? » Élus. Gr. eklektoi, « choisis », « sélectionnés », du verbe eklegomai, employé pour décrire le choix de ses disciples par le Christ (Luc 6:13; Jean 6:70; 13:18), et le choix de personnes par Dieu (Marc 13:20; Actes 1:24; 13:17) ou de choses (1 Cor. 1:27, 28). Dans Matth. 22:14 Jésus établit une distinction entre ceux qui sont appelés et ceux qui sont élus. Mais Paul semble identifier les deux groupes en donnant au terme « appelés » l’idée que l’appel est accepté (voir la note sur Rom. 8:30). Pour Paul, les élus de Dieu sont ceux qui ont non seulement entendu, mais aussi suivi l’appel divin à trouver le salut en Christ. Dieu qui justifie. Les élus de Dieu n’ont à craindre aucun accusateur. C’est Dieu lui-même, le Juge de tous, qui les déclare justes selon son plan de justification (chap. 3:20–26). « Justifier » est l’opposé de « porter quelque chose à la charge ».

34. Condamne. Satan a une connaissance précise de tous les péchés qu'il a réussi à inciter les hommes à commettre, et il les présente à Dieu comme des preuves que les hommes ne méritent que la destruction (voir CG 618). Mais Dieu répond aux accusations portées contre son peuple élu. Le Christ a payé pour leurs péchés par sa propre vie(ch. 4:25). Les élus de Dieu sont libres de toute condamnation(chap. 8:1).

Est ressuscité. Plutôt "a été ressuscité" (voir ch. 4:24, 25; 6:4, 9; 7:4). Nous n'adorons pas un Christ mort, mais un Christ vivant. Cela n'implique pas que la résurrection ait une valeur plus salvatrice que la crucifixion, mais cela souligne le fait que le Christ n'est pas seulement mort, mais qu'il vit maintenant pour achever le but de sa mort en notre faveur (voir ch. 4:25).

Main droite de Dieu. La main droite était considérée comme la position d'honneur (voir 1 Rois 2:19; Ps. 45:9) et dénotait la participation à la puissance et à la gloire royales(Matt. 20:21). Le fait que le Christ occupe cette position auprès de son Père a été prédit dans le Ps. 110:1; cf. Marc 16:19; Actes 7:56; Eph. 1:20; Col. 3:1; 1 Pierre 3:22. Sa position à la droite signifie non seulement la gloire, mais aussi la puissance du Fils de l'homme exalté (voir Héb. 1:3; cf. Mt. 26:64).

Fait l'intercession. Gr. entugchanÅÂ. C'est le mot utilisé pour la plaidoirie de l'Esprit Saint au v. 27 (voir v. 26). Le fait que le Christ soit notre intercesseur et notre avocat auprès du Père est clairement énoncé dans l'Écriture(Héb. 7:25; 9:24; 1 Jean 2:1; cf. Héb. 4:14-16; 9:11, 12). Il ne faut pas en déduire que Dieu a besoin d'être persuadé de faire de bonnes choses pour son peuple, car c'est lui qui a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique. La nature de cette intercession divine peut peut-être être illustrée par la prière d'intercession du Christ pour ses disciples(Jean 17:11, 12, 24).

Dans ce verset, Paul ajoute raison sur raison à l'assurance que rien ne peut séparer le chrétien de l'amour du Christ. Ce n'est pas d'un Christ mort, mais d'un Christ vivant dont il dépend. Ce n'est pas seulement un Christ vivant, mais un Christ intronisé dans la puissance. Ce n'est pas seulement un Christ en puissance, mais un Christ d'amour salvateur, qui vit toujours pour intercéder en faveur de son peuple en difficulté(cf. Héb. 7:25).

La Bible représente le ciel tout entier constamment à l'œuvre pour sauver les élus. Dans ce chapitre, Paul a parlé de l'œuvre du Père qui appelle, justifie et glorifie. Il a décrit la direction et l'intercession du Christ et du Saint-Esprit. Ailleurs, les anges sont représentés comme des esprits tutélaires, "envoyés au service de ceux qui sont héritiers du salut"(Héb. 1:14). Le ciel ne peut rien faire de plus. Si un homme est éternellement perdu, cela ne peut être que le résultat de sa propre décision de résister et de rejeter le dessein d'amour de Dieu et son pouvoir de sauver.

Ellen G. White

35. Séparer. Gr. chÅÂrizÅÂ, littéralement, "mettre un espace entre". Quelqu'un peut-il mettre une distance entre nous et l'amour du Christ ? Quelqu'un peut-il faire en sorte qu'il cesse de nous aimer ? Toutes les choses que Paul énumère maintenant n'empêcheront pas le Christ de nous aimer.

L'amour du Christ. Il s'agit évidemment de l'amour du Christ pour nous plutôt que de notre amour pour le Christ(cf. ch. 5:5).

La tribulation. Voir ch. 5:3. Paul est bien placé pour parler de ce sujet, compte tenu de ses propres expériences (voir 1 Cor. 4:10-13; 2 Cor. 11:23-33).

Détresse. Gr. stenochÅÂria (voir ch. 2:9). Les maux énumérés dans ce verset étaient tous extrêmement réels pour les premiers chrétiens.

36. Comme il est écrit. La citation est tirée du Psaume 44:22. Paul fait référence aux souffrances du peuple de Dieu à une époque antérieure comme étant typiques des persécutions auxquelles les chrétiens étaient exposés à son époque. Depuis l'entrée du péché, la haine des méchants contre les justes a été forte (voir Gal. 4:29; 1 Jean 3:12).

Sont tués. Ou, "sont tués".

Comptabilisé. Ou, "considéré".

37. Non. Malgré les afflictions, nous continuons à vaincre(cf. 2 Cor. 12:10).

Nous sommes plus que vainqueurs. Gr. hupernikaÅÂ, de huper, " au-dessus ", et nikaÅÂ," conquérir ", d'où " surpasser en conquête " ou " conquérir glorieusement ". Ce mot composé n'apparaît nulle part ailleurs dans le NT. Paul utilise un mot qui décrit l'excès de la bénédiction de Dieu par rapport aux besoins de l'homme(ch. 5:20).

Celui qui nous a aimés. La référence est évidemment au Christ, par l'amour incomparable duquel(v. 35) nous sommes devenus des vainqueurs. Le passé du verbe " aimer " peut indiquer la révélation spéciale de cet amour dans sa mort pour les pécheurs(ch. 5:6). Au lieu que les difficultés nous séparent de l'amour du Christ(ch. 8:35), au contraire, "par celui qui nous a aimés", nous en sommes victorieux. Il n'y a pas d'affliction si lourde, pas de tentation si forte, qu'elle ne puisse être surmontée par le Christ. Car celui qui nous a aimés au point de se donner pour nous vit maintenant en nous pour continuer l'œuvre de notre salut(Gal. 2:20). C'est pourquoi nous pouvons tout faire par celui qui nous fortifie(Phil. 4:13). Paul a expérimenté et reconnu cette puissance salvatrice, ce qui l'a amené à s'exclamer : "Grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ"(1 Cor. 15:57).

38. Je suis persuadé. Paul exprime maintenant sa conviction personnelle qu'aucune puissance au ciel ou sur terre, dans le temps ou dans l'éternité, ne peut nous séparer de l'amour divin. Paul ne veut pas dire par là qu'il est impossible pour un croyant de tomber et de se perdre (voir Col. 1:23; cf. 1 Cor. 9:27). Paul veut dire que rien ne peut nous arracher des bras du Christ contre notre volonté (voir sur Jean 10:28).

Ni la mort, ni la vie. Comparez " que nous vivions donc, ou que nous mourions, nous sommes au Seigneur "(ch. 14:8).

Les anges. Les anges mentionnés dans le NT sont généralement bons plutôt que mauvais. Cependant, le mot lui-même n'indique pas la qualité particulière. La distinction doit être soit exprimée, soit impliquée par le contexte (voir Matt. 1:20; 25:41; 1 Cor. 6:3; 2 Pierre 2:4; Jude 6). Il est inconcevable que les anges de Dieu, qui sont envoyés pour servir les saints(Héb. 1:14), cherchent à éloigner l'esprit des chrétiens de leur Sauveur, ou que leur influence puisse avoir une telle tendance. Toutefois, il se peut que Paul souligne son point de vue en parlant de manière hypothétique, comme il le fait en Gal. 1:8. Même si les bons anges essayaient, ce qu'ils ne feraient évidemment pas, de détourner l'amour du Christ de son peuple, ils n'y parviendraient pas !

Les principautés. Gr. archai. Ce mot désigne les dirigeants civils ainsi que les puissances surnaturelles qui tentent d'exercer une domination maléfique sur les hommes (voir Eph. 6:12). Certains commentateurs suggèrent que la référence de Paul aux " anges ", " principautés " et " puissances " peut refléter la désignation juive de la hiérarchie des anges (voir l'ouvrage apocryphe Hénoch 61:10 ; cf. 1 Cor. 15:24; Eph. 1:21; 3:10; Col. 1:16; 2:10, 15).

Pouvoirs. Gr. dunameis. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) le placement de ce mot après l'expression " choses à venir ", bien que l'on puisse s'attendre plus naturellement à ce qu'il soit associé aux " principautés ", comme dans Eph. 1:21. En 1 Pierre 3:22, les " puissances " sont mentionnées avec les " anges " et les " autorités " comme ayant été soumises au Christ lors de son ascension au ciel.

Les choses présentes. Comparer avec 1 Cor. 3:22. Les expériences du temps présent étaient déjà suffisamment éprouvantes pour Paul et les premiers chrétiens(Rom. 8:18, 23; 2 Cor. 1:4-10; 2 Cor. 6:4-10; 1 Pierre 4:12). Mais l'avenir réservait encore d'autres épreuves de tromperie et d'affliction, car la venue du Christ devait être précédée de l'apostasie et de l'apparition de l'Antéchrist(2 Thess. 2). Et cette apparition s'accompagnerait de "l'action de Satan, avec toutes les puissances, tous les signes et tous les prodiges mensongers"(2 Thess. 2:9). Néanmoins, la confiance de Paul est restée inébranlable.

Hauteur, ni profondeur. Il est possible que, dans ce passage rhétorique, Paul n’ait pas voulu que chacune de ces expressions soit définie avec trop de précision. « Hauteur » et « profondeur » ont peut-être été employées pour exprimer simplement des dimensions de l’espace, tandis que « les choses présentes » et « les choses à venir » expriment des dimensions du temps. Un tel emploi de ces termes fait ressortir d’autant plus fortement l’idée d’universalité, qui semble être le but de Paul dans ces versets. Comparez sa description de « la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur » de l’amour du Christ (Éph. 3:18, 19). Toute autre créature. Ou « toute autre création » (voir le v. 19 ; cf. les vv. 19, 22). Paul énumère dix éléments qui ne peuvent pas nous séparer de l’amour de Dieu. Le dixième est suffisamment large pour inclure tout ce qui aurait pu être omis. Tous ces termes doivent peut-être être pris dans leur sens le plus général. Leur caractère même d’indétermination sert à souligner le point de Paul : il n’y a rien que l’on puisse concevoir dans tout l’univers créé qui puisse mettre une distance entre un chrétien et son Sauveur aimant. Séparer. Gr. chōrizō (voir le v. 35). Amour de Dieu. « L’amour du Christ » (v. 35) n’est autre que « l’amour de Dieu », qui nous est révélé et agit en notre faveur dans la personne du Christ (voir le chap. 5:8). Dans cette épître, Paul a dépeint la coopération suprême du Père, du Fils et du Saint-Esprit dans la manifestation de l’amour divin. Par exemple, « l’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit » (chap. 5:5) ; « Dieu prouve son amour envers nous, en ce que … Christ est mort pour nous » (v. 8) ; l’Esprit, dont la volonté et le dessein sont notre salut (chap. 8:29, 30), intercède pour nous « selon la volonté de Dieu » (vv. 26, 27) ; le Christ est mort pour nous et intercède encore maintenant pour nous à la droite du Père (v. 34). Par cette expression d’une confiance illimitée dans l’amour salvateur de Dieu (vv. 31–39), Paul atteint le point culminant de son explication du plan de Dieu pour la restauration de l’homme. La justice et le salut viennent par la foi. Et cette foi doit être placée en une personne dont l’amour est si grand et le dessein de sauver si puissant qu’Il a pris toutes les dispositions imaginables pour notre salut. Assurément, nous aussi devrions donc nous joindre à l’apôtre pour lui accorder notre confiance et notre obéissance sans réserve.