Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 9

Je dis la vérité. Paul se détourne maintenant du point culminant triomphal et joyeux du ch. 8 pour examiner un problème qui le remplit de « grande tristesse et d’une douleur continuelle » (ch. 9:2). Pourquoi les Juifs, le peuple choisi de Dieu, ont-ils si largement rejeté l’Évangile ? Si l’Évangile apporte le salut certain aux élus de Dieu, pourquoi son peuple choisi, Israël, ne se trouve-t-il pas parmi les héritiers de ce salut ? Si la bonne nouvelle du salut est l’accomplissement des promesses faites à Israël, elle devrait assurément rencontrer l’approbation de ceux auxquels elle était particulièrement destinée. Mais au contraire, elle a poussé la plupart d’entre eux à une opposition amère. Paul préparait la voie à son examen de cette question difficile et délicate en soulignant le fait que, bien que l’Évangile soit destiné à la fois au Juif et au Gentil, il est destiné d’abord au Juif (chs. 1:16 ; 2:10). Il a également insisté sur le fait que Dieu ne fait pas de favoritisme (ch. 2:11) et que les Juifs, en particulier, se sont rendus coupables de péché (v. 17–24). Il a

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Ro 8:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Il a consacré tout un chapitre à démontrer que l’Évangile du salut par la foi est solidement confirmé par l’AT (ch. 4). Au ch. 3:1, il avait même commencé à examiner directement le problème, mais son étude complète de la question a été réservée aux chs. 9 ; 10 ; 11. Premièrement, Paul affirme son amour et sa tristesse pour son propre peuple (ch. 9:1–3). Il déclare ensuite que la cause de leur rejet n’est pas l’échec des promesses de Dieu à leur égard (v. 6–13). Il n’y a pas non plus d’injustice de la part de Dieu dans cette affaire (v. 14–29). La faute réside dans leur propre rejet de « la justice qui vient de la foi » (chs. 9:30 à 10:21). Mais Paul ne décrit pas leur condition comme désespérée. Il poursuit en parlant du salut d’« un reste selon l’élection de la grâce » (ch. 11:1–10), et de l’acceptation des Gentils (v. 11–22), ce qui témoigne de la sagesse et de la gloire de Dieu (v. 33–36). Dans le Christ. Paul fait appel à son expérience en tant qu’homme uni au Christ, comme preuve de la véracité de ce qu’il va dire (cf. 2 Cor. 2:17). Je ne mens pas. Comparer 2 Cor. 11:31; Gal. 1:20; 1 Tim. 2:7. Paul savait parfaitement que beaucoup de ses compatriotes juifs le considéraient comme un traître (Actes 21:28; 22:22; 25:24). Ses conflits fréquents avec les Juifs et les judaïsants jetaient naturellement le doute sur son amour pour sa propre nation. Il exprime donc en termes aussi forts la sincérité de sa sollicitude pour son peuple. Conscience. Voir Rom. 2:15 ; cf. Actes 23:1; 24:16. M’en rend témoignage. Le même verbe est employé dans les chs. 2:15 ; 8:16. Dans le Saint-Esprit. C’est-à-dire dans le Saint-Esprit (voir ch. 5:5). Paul a parlé de l’union du croyant avec l’Esprit de Dieu (ch. 8:9, 11, 16). Le Saint-Esprit est « l’Esprit de vérité » (Jean 14:17; 15:26; 16:13), et le témoignage d’une conscience éclairée par lui et agissant sous son influence doit être un guide véritable et sûr.

Tristesse. Gr. lupē, « tristesse », « chagrin ». Continuelle. Gr. adialeiptos, littéralement, « sans cesser ». La seule autre occurrence de ce mot dans le NT se trouve dans 2 Tim. 1:3. Douleur. Gr. odunē, « douleur », « angoisse ». Ce mot n’apparaît ailleurs dans le NT que dans 1 Tim. 6:10. Cœur. Voir ch. 1:21.

3. Car. Ce verset ne donne pas la raison de la tristesse de Paul mais plutôt la preuve de sa sincérité.

Je souhaitais. L'expression grecque est une expression idiomatique qui implique un désir réel, mais passager, et déjà résigné comme irréalisable. Le souhait était dans son esprit, la prière était dans son cœur, mais il y avait des conditions qui rendaient l'accomplissement impossible. Comparez le même idiome dans Gal. 4:20.

Maudit. On a beaucoup discuté du sens que Paul donne à cette expression forte. La solution la plus simple semble être de comparer le souhait de Paul avec la prière de Moïse : "Maintenant, si tu veux bien pardonner leur péché, sinon, efface-moi, je te prie, du livre que tu as écrit"(Ex. 32:32). La réponse de Dieu à Moïse montre qu'une telle prière ne pouvait être exaucée : "Quiconque a péché contre moi, je l'effacerai de mon livre"(Ex. 32, 33).

De. Gr. apo, une préposition impliquant la séparation.

Selon la chair. C'est-à-dire, les Juifs, qui étaient les frères de Paul par rapport à leur race. Selon l'esprit, Paul était un membre de l'Israël spirituel, et ses parents spirituels étaient les frères de l'église chrétienne(cf. Marc 3:33-35).

4. Israélites. Paul ne les appelle pas "Hébreux", ce qui les distinguerait par la langue, ni "Juifs", ce qui les marquerait par la race. Il utilise plutôt le titre qui désigne leur position en tant que peuple élu de Dieu. En tant que descendants de Jacob, qui a reçu de Dieu le nom d'"Israël", ils sont héritiers des promesses faites aux pères(Eph. 2:12). Dans le NT, ce titre est transféré à l'Église chrétienne, dont Paul parle comme de "l'Israël de Dieu"(Gal. 6:16).

L'adoption. Voir sur le ch. 8:15. Le terme implique ici la relation entre Dieu et Israël annoncée en Ex 4,22: "Israël est mon fils, mon premier-né"(cf. Dt 14,1; Dt 32,6; Jr 31,9; Osée 11,1). L'appel d'Abraham et de sa descendance à être le peuple particulier de Dieu a marqué le début de cette " adoption " (voir vol. IV, p. 25-27).

La gloire. Voir sur le ch. 3:23. Dans ce cas, il semble que l'on se réfère au signe visible de la présence de Dieu. Celle-ci était visible dans la colonne de nuée et de feu, la lumière ardente sur le mont Sinaï, la Shekinah dans le tabernacle et dans le premier Temple (voir Ex. 16:10; 24:16; 40:34, 35; 1 Sam. 4:22; 1 Rois 8:10, 11; Héb. 9:5). Seul Israël, parmi toutes les nations, avait eu le privilège d'avoir une telle manifestation de la présence de Dieu. Voir aussi Jean 1:14.

Les alliances. Il s'agit des " alliances de la promesse " auxquelles les païens étaient " étrangers "(Eph. 2:12, 13; voir aussi Gen. 17:2, 7, 9; Ex. 2:24). Les Juifs semblaient considérer que ces alliances obligeaient Dieu à leur accorder la protection et la bénédiction divines. En même temps, ils ignoraient leurs propres obligations et ne remplissaient pas les conditions sur lesquelles les alliances étaient basées.

Le don de la loi. Il s'agit sans aucun doute des lois données au Sinaï. Israël, plus que toutes les autres nations, avait été favorisé par la révélation de la volonté de Dieu(Deut. 4:8; Neh. 9:13, 14). Paul a déjà reproché aux Juifs d'avoir supposé que la simple possession de la loi, sans obéissance, apporterait la bénédiction (voir Rom. 2:17-29).

Le service de Dieu. Gr. latreia, traduit par " service divin " dans Héb. 9:1. Il s'agit sans doute du service du sanctuaire (voir Héb. 9:6, où latreia est à nouveau traduit par " service de Dieu "). Puisque le but du système cérémoniel était de former un peuple saint et de lui enseigner les dispositions du plan de justice de Dieu par la foi dans le Rédempteur à venir, les Israélites avaient été hautement favorisés en se voyant confier le " service de Dieu ", mais ce privilège avait été sérieusement abusé (voir Matt. 21:13; Jean 2:14-16).

Les promesses. Il s'agit en particulier des promesses de l'AT concernant le Messie, son royaume et l'avenir glorieux d'Israël (voir aussi Actes 26:6; Gal. 3:16, 21; Héb. 7:6).

5. Les pères. Abraham, Isaac et Jacob étaient particulièrement considérés comme les "pères"(Actes 3:13; 7:32). Les Juifs considéraient comme un grand mérite le fait de descendre d'ancêtres aussi nobles (voir sur Matt. 3:9; cf. Jean 8:39, 53; 2 Cor. 11:22). Plus tard dans cette épître, Paul parle de l'amour de Dieu pour Israël " à cause des pères "(Rom. 11:28).

De qui. Le dernier et le plus grand de tous les privilèges accordés aux Israélites était que le Messie était issu de leur race. C'est vers ce privilège le plus élevé que tendaient toutes les autres bénédictions.

En ce qui concerne la chair. Paul limite l'origine juive de Jésus à sa nature humaine, comme au chapitre 1:3.

Le Christ. Littéralement, "le Christ", en référence à son titre et à sa position de "Messie".

Qui est. L'interprétation de la dernière moitié du v. 5 a été longuement débattue. Les discussions ont atteint un point culminant après la parution du NT de la RV en 1881. Un espace considérable a été consacré à la question dans les journaux religieux de l'époque. Le problème est celui de la ponctuation, et comme les manuscrits grecs originaux ont été écrits sans aucune forme de ponctuation, la solution devient une question d'interprétation(cf. sur Luc 23:43).

Avec divers changements de ponctuation, quatre interprétations possibles de ce passage ont été avancées (voir texte RV et marge). L'une d'entre elles consiste à ne pas mettre de ponctuation, ou à mettre une virgule, après "chair" et à référer tout le passage au Christ comme une affirmation de sa divinité. C'est le point de vue traditionnel et l'interprétation proposée par la KJV et la plupart des autres versions. Une deuxième possibilité consiste à placer une virgule après "chair" et un point après "tous", ce qui donnerait le passage suivant : "De qui est le Christ en ce qui concerne la chair, qui est au-dessus de tous. Que Dieu soit béni dans les siècles des siècles."

Une troisième possibilité est de placer un point après " chair " et de traduire le reste du verset par " Celui qui est Dieu sur tous soit béni éternellement " ou " Dieu qui est sur tous soit béni éternellement ", ce qui est la lecture préférée de la RSV et de quelques autres versions. Pour une discussion plus détaillée du problème, voir Sanday et Headlam, The International Critical Commentary, on Romans, pp. 233-238.

La question fondamentale est de savoir si le passage doit être interprété comme une affirmation de la divinité du Christ. Le considérer ainsi est l'interprétation la plus simple et la plus naturelle de la construction grammaticale du verset. C'est celle qui convient le mieux au contexte. Paul a énuméré les nombreux avantages et privilèges que Dieu avait confiés à Israël en tant que peuple élu. Comme point culminant de ces bénédictions, Paul mentionne la descente du Messie de leur propre race. Mais cette descendance se limite à sa nature physique. L'expression par Paul de l'humanité du Christ semble exiger comme antithèse cette déclaration claire de sa divinité(cf. Rom. 1:3, 4). Le fait que le Christ soit effectivement divin et celui qui est "au-dessus de tout" est enseigné dans de nombreux passages du NT (voir Jean 1:1-3; Eph. 1:20-22; Phil. 2:10, 11; Col. 1:16, 17; 2:9; Note complémentaire sur Jean 1). Pour une discussion plus approfondie de ce texte, voir The Ministry, sept. 1954, pp. 19-21 ; Problems in Bible Translation, pp. 218-222.

Sur tous. Comparer avec ch. 11:36. Cette description de la puissance et de la dignité suprêmes de celui qui était un Israélite de descendance humaine sert à intensifier le caractère privilégié de la race juive. Quelles plus grandes bénédictions, quelles plus grandes possibilités le Seigneur aurait-il pu accorder à un peuple que celles énumérées dans ces deux versets ?

En énumérant ces privilèges, Paul a donné la raison de sa " tristesse continuelle " Chaque privilège énuméré lui rappelle le dessein originel de Dieu pour Israël et la glorieuse destinée qui lui a été promise (voir Vol. IV, pp. 25-38). Mais quel contraste avec leur condition actuelle de rejet !

Ellen G. White

6. Pas comme si. Le point de vue de Paul est que son chagrin pour ses compatriotes ne doit pas être compris comme l'échec de la promesse de Dieu à Israël.

Parole de Dieu. C'est-à-dire la volonté et le dessein déclarés de Dieu.

N'a pas eu d'effet. Gr. ekpiptÅÂ, littéralement, " tomber ", d'où " échouer ".

Pas tout Israël. Le passage se lit littéralement : "car tous ceux qui sont d'Israël ne sont pas Israël", ce qui signifie pour Paul que tous ceux qui descendent d'Israël n'appartiennent pas vraiment à Israël dans la pleine signification spirituelle de ce nom. Le but de cette déclaration est d'expliquer que la parole de Dieu à l'égard d'Israël n'a pas failli. L'accomplissement de la promesse de Dieu est limité à ceux qui remplissent les conditions de la relation d'alliance. Pour ce reste fidèle et obéissant, la parole de Dieu ne manquera pas.

D'Israël. Il s'agit de la descendance d'Israël selon la chair, la descendance physique de Jacob. La promesse divine a bien été donnée à Israël, mais cela n'incluait pas tous ceux qui pouvaient prétendre descendre de Jacob sans autre limitation. Paul a déjà expliqué que ceux qui ont la foi sont les véritables fils d'Abraham(Rom. 4; Gal. 3:7-9; cf. Rom. 2:28, 29).

Descendance. Comparer Gal. 3:29. Enfants. C’est-à-dire des enfants au sens le plus complet, comme au ch. 8:17 : « si ce sont des enfants, ce sont aussi des héritiers ». Les descendants d’Abraham n’ont pas les droits d’héritage simplement parce qu’ils peuvent retracer leur ascendance physique jusqu’à lui. En Isaac. Ou « par Isaac ». Le même mot grec traduit par « en » (en) est rendu par « par » dans Matthieu 9:34, et par « au moyen de » dans 1 Cor. 6:2 et Col. 1:16. Les mots « C’est par Isaac qu’une descendance te sera appelée » sont une citation de la LXX de Gen. 21:12 (cf. Héb. 11:18). Appelée. Isaac et Ismaël, selon la chair, étaient tous deux fils d’Abraham. Cependant, les promesses furent faites à Isaac et à ses descendants. Ismaël n’y fut pas inclus. Cela ne signifie pas qu’Ismaël et ses descendants étaient exclus du salut, mais simplement que Dieu avait choisi les descendants d’Isaac pour être ses missionnaires auprès du monde. Ils devaient révéler les principes de son royaume aux nations, afin que les hommes soient attirés vers lui (voir vol. IV, p. 26–30 ; voir Ézéchiel 25:1). Dieu se réserve le droit d’attribuer diverses responsabilités aux hommes et aux nations (voir Dan. 4:17).

Enfants selon la chair. Ce sont les descendants simplement physiques, qui naissent dans le cours naturel des événements, comme ce fut le cas d’Ismaël (voir Gal. 4:23). Mais les bénédictions spirituelles ne se transmettent pas par descendance naturelle. Enfants de Dieu. Historiquement, cela désigne les descendants d’Abraham par Isaac. C’étaient ceux qui se trouvaient en relation d’alliance avec Dieu, qui héritaient des promesses et recevaient les privilèges du peuple élu. À partir de cette distinction établie entre Isaac et Ismaël, Paul dégage le principe selon lequel être de véritables fils d’Abraham et de véritables fils de Dieu ne dépend pas seulement de la descendance physique. C’était une doctrine difficile à accepter pour les Juifs, car leur croyance la plus chère était que le simple fait d’être juif faisait de quelqu’un un enfant de Dieu. Mais combien ce message a dû être encourageant pour les Gentils ! Enfants de la promesse. Il est sans doute fait référence au cas d’Isaac. Isaac naquit lorsque Abraham et Sara avaient dépassé l’âge où ils pouvaient naturellement espérer avoir un enfant. Mais la promesse de Dieu et leur acceptation de celle-ci par la foi leur permirent de devenir les parents d’Isaac (voir la note sur ch. 4:18–21). De même, comme Paul l’explique dans Gal. 4:21–31, c’est par une nouvelle naissance surnaturelle que les Gentils peuvent devenir des enfants d’Abraham, des enfants de la promesse (v. 28).

Parole de promesse. La proposition peut se traduire par : « cette parole est une parole de promesse ». En grec, l’accent porte sur le mot « promesse ». Paul veut dire que lorsque Dieu déclara : « À cette époque, je reviendrai, et Sara aura un fils », il prononça une parole de promesse. La naissance d’Isaac dépendait de la promesse. La promesse ne dépendait pas de la naissance. Sans la promesse et l’intervention divines, Isaac ne serait pas né.

De là, Paul continue à déduire le principe selon lequel une simple appartenance à la race juive « selon la chair » n’implique pas nécessairement une part dans la promesse, pas plus qu’elle ne l’impliquait aux jours d’Isaac et d’Ismaël. À cette époque. Littéralement, « selon cette saison ». La citation est tirée de Gen. 18:10, 14. 10. Et non seulement. Paul donne maintenant une illustration encore plus claire du même principe. On pourrait objecter que l’élection d’Isaac et le rejet d’Ismaël s’expliquent facilement par le fait que Sara était la femme d’Abraham, tandis qu’Agar n’était qu’une servante (Gen. 16:1). Mais le choix de Jacob au détriment d’Ésaü ne pouvait pas s’expliquer de cette manière, car leur origine était identique. Mais lorsque Rébecca aussi. La phrase commençant par ces mots est interrompue par la parenthèse du v. 11, puis reprise au v. 12. Le sens est cependant clair. Rébecca est mentionnée plutôt qu’Isaac, puisque c’est à elle que s’adressait la prophétie citée au v. 12. Par un seul. Ces mots soulignent qu’il n’y avait qu’un seul père. Pourtant, bien que Jacob et Ésaü aient eu le même père et la même mère, les places particulières qui leur étaient assignées dans la vie étaient différentes. Notre père Isaac. Les jumeaux avaient pour père le patriarche de la race élue. Cependant, Jacob fut celui qui fut choisi pour être l’ancêtre de la nation par laquelle Dieu projetait de répandre la connaissance de sa volonté.

11. Pas encore nés. Le fait que le plus jeune aurait la prééminence sur l'aîné a été annoncé à Rebecca avant leur naissance (voir v. 12).

Élection. Gr. eklogÃâ," le processus de choix ", " la sélection " (voir Actes 9:15; Rom. 11:5, 7, 28; 1 Thess. 1:4; 2 Pierre 1:10). Il vient du verbe eklegomai, " choisir " (voir sur Rom. 8:33). Pour une discussion sur l'élection en relation avec le salut, voir ch. 8:29; voir PP 207, 208; TM 453, 454.

Pourrait subsister. C'est le contraire de "n'a pas eu d'effet"(v. 6).

Pas par les œuvres. C'est-à-dire pas en raison d'un mérite acquis par les œuvres.

Celui qui appelle. Dieu se réserve le droit d'attribuer aux hommes et aux nations des responsabilités diverses (voir v. 7). Les hommes peuvent "convoiter avec ardeur les dons les plus excellents"(1 Cor. 12:31), mais c'est Dieu qui, par l'Esprit, distribue les dons "comme il [l'Esprit] le veut"(v. 7-11). Le simple fait que Jacob ait été choisi comme géniteur de la nation qui devait être l'agence d'évangélisation de Dieu ne signifie nullement que son frère ait été choisi pour être perdu. Une telle déduction est totalement injustifiée. Ce passage a été utilisé pour soutenir la doctrine selon laquelle Dieu prédestine certains au salut et d'autres à la damnation éternelle, indépendamment de leur caractère. Mais une telle doctrine est contraire à toute la teneur de l'Ecriture (voir sur Rom. 8:29), et elle ne peut donc pas être le sens de Paul dans ce verset. Paul essaie de souligner aux Juifs, en se référant à l'histoire bien connue d'Isaac et d'Ismaël, de Jacob et d'Ésaü, le fait vital que de simples oeuvres et une simple appartenance physique à la race élue ne lient pas Dieu et ne l'obligent pas à bénir avec faveur et privilège. Il était nécessaire que Paul insiste fortement sur ce point parce que les Juifs comprenaient mal et abusaient de leur relation d'alliance.

12. Pour elle. De même que Paul a décrit l'élection d'Isaac en citant la prédiction du Seigneur à Abraham(v. 7), il décrit maintenant l'élection de Jacob en répétant la prédiction divine à Rebecca. La citation est tirée de Gen. 25:23.

Servir le plus jeune. Cette prédiction ne s'est pas accomplie littéralement dans le cas de Jacob et d'Ésaü eux-mêmes, mais elle s'est réalisée dans l'histoire ultérieure de leurs descendants (cf Gen. 25:23). Le fait que l'élection par Dieu de Jacob plutôt que d'Ésaü incluait également les nations qui descendaient d'eux ressort clairement de la prédiction originale.

Comme il est écrit. La citation est tirée de Mal. 1:2, 3. J’ai aimé Jacob. Ce verset n’explique pas la raison du choix de Jacob par Dieu ni de son rejet d’Ésaü. Il décrit plutôt l’histoire des deux fils et des deux peuples qui sont issus d’eux, Israël et Édom. Que les descendants aussi bien que les ancêtres soient inclus apparaît clairement dans le contexte de Mal. 1:2, 3. J’ai haï Ésaü. Cette expression forte n’implique pas une haine véritable, comme le terme est employé aujourd’hui, mais signifie que Dieu avait préféré Jacob à Ésaü en le choisissant comme ancêtre de la race élue (voir la note sur les v. 10 et 11). Il semble qu’à l’époque biblique, il était courant d’employer le terme « haïr » dans ce sens. Ainsi, la préférence de Jacob pour Rachel est comparée à sa « haine » pour Léa (Gen. 29:30, 31). De même, Jésus parle de « haïr » son père et sa mère (Luke 14:26) et de « haïr » sa vie (John 12:25). Comparez Matt. 6:24 ; voir la note sur Mal. 1:3. En se référant à l’histoire des patriarches, Paul montre que le choix par Dieu de l’Israël spirituel (voir la note sur Matt. 21:33–43), compte tenu de l’échec des Juifs à accomplir le dessein divin, est pleinement conforme à ses relations passées. Dieu ne manque à sa fidélité envers personne. En appelant l’Église chrétienne à accomplir ses desseins pour le monde, Dieu suit le même principe qu’il employa à l’origine lorsqu’il choisit les Israélites et rejeta les Édomites et les Ismaélites. Paul entreprend maintenant de prouver que le rejet actuel n’implique pas davantage que Dieu soit injuste.

Que dirons-nous donc ? Cette question introduit la première de deux objections possibles qu’un Juif pourrait soulever contre l’argument de Paul. La seconde se trouve au v. 19. Le choix d’Israël et le rejet d’Ismaël et d’Ésaü étaient des exemples des choix de Dieu qu’un Juif aurait approuvés de tout cœur. Mais Paul a soutenu que ces exemples impliquent un principe qui justifierait l’exclusion de la nation juive incrédule. Il s’attend donc à ce qu’une objection soit aussitôt formulée contre une telle conclusion. Y a-t-il de l’injustice ? La construction grecque implique une réponse négative. Paul répond à cela en faisant appel à une autorité qu’un Juif ne pouvait mettre en doute. Dieu ne peut être accusé d’injustice, car, dans les Écritures de l’Ancien Testament, Dieu revendique expressément pour lui-même la liberté de traiter les hommes selon ses propres desseins divins. Loin de là. Voir le commentaire sur le chap. 3:4.

J’aurai pitié. La citation vient de Ex. 33:19. Ces paroles furent adressées à Moïse dans le contexte de sa demande de voir la gloire de Dieu. La question n’est pas celle du salut personnel, mais celle du droit de Dieu d’accorder certaines faveurs à qui il veut. Le fait que Dieu ne nous révèle pas sa gloire de la manière remarquable dont il l’a révélée à Moïse ne constitue pas une preuve d’injustice. « Dieu est trop sage pour se tromper et trop bon pour refuser aucun bien à ceux qui marchent dans l’intégrité » (SC 96 ; voir Ps. 84:11). Qui. Plus exactement, « quiconque ». Paul cite ces paroles de Ex. 33:19 pour souligner son idée selon laquelle c’est à Dieu de décider qui recevra certaines faveurs. Il n’appartient pas à l’homme de lui dicter sa conduite.

Ainsi donc. La conclusion tirée des paroles de Dieu à Moïse est que l’octroi de certains privilèges ne dépend pas de la volonté ou des efforts de l’homme, mais de la sagesse de Dieu,

qui sait ce qui est le meilleur et qui « silencieusement, patiemment » « accomplit les desseins de sa propre volonté » (Ed 173). Court. Cela désigne un effort intense. La métaphore, sans doute tirée des courses à pied, est l’une des préférées de Paul (1 Cor. 9:24, 26; Gal. 2:2; 5:7; Phil. 2:16). Mais de Dieu. Dieu désire le salut de tous les hommes (1 Tim. 2:4). Nul ne doit craindre d’être exclu du salut. Mais Dieu, dans sa sagesse, choisit les agents par lesquels il accomplit ses desseins. Si ceux qu’il choisit pour remplir une certaine fonction échouent, il en choisit d’autres pour les remplacer. Les hommes sont exhortés à coopérer avec les plans du ciel et à ne pas courir si le Seigneur ne les a pas appelés (voir Jér. 23:21).

L’Écriture dit. Les Écritures sont personnifiées dans cette formule courante d’introduction des citations (voir aussi Gal. 3:8, 22). Dans Rom. 9:15 Paul a employé les mots « il dit », c’est-à-dire Dieu dit, pour introduire la citation des paroles de Dieu à Moïse. Même dans ce but. Plus exactement, « dans ce but précis ». Le but est indiqué dans le reste du verset. La citation vient de Ex. 9:16, avec quelques variantes, et fait partie des paroles adressées par l’intermédiaire de Moïse au pharaon après la plaie des ulcères. Suscité… relevé. Gr. exegeirō. La seule autre occurrence de ce verbe dans le NT se trouve dans 1 Cor. 6:14, où il est employé pour décrire la résurrection des morts. L’examen du contexte de Ex. 9:16 amène certains à considérer que le passage signifie : « Je t’ai relevé de la maladie », c’est-à-dire que le pharaon n’avait pas péri dans les plaies jusque-là. Bien qu’en raison de son caractère rebelle le roi ait probablement mérité d’être détruit, Dieu a préservé sa vie et a accompli son dessein par son intermédiaire. D’autres y voient une référence plus générale au fait que Dieu a fait entrer le pharaon sur la scène de l’histoire (cf. Hab. 1:6; Zech. 11:16), et qu’il a accompli par son intermédiaire un dessein particulier. Voir le commentaire sur Ex. 9:16. Une chose que ce passage ne signifie certainement pas, c’est que Dieu aurait prédestiné le pharaon à une vie de rébellion et à la destruction finale. Une telle interprétation serait totalement contraire au reste des Écritures (voir le commentaire sur Rom. 8:29 ; voir PP 267). La question examinée n’est pas le salut personnel du pharaon, mais sa position de dirigeant de l’une des plus grandes nations de son époque. Dieu agit par l’intermédiaire des nations et de leurs dirigeants pour accomplir ses desseins sur la terre (voir le commentaire sur Dan. 4:17). Montrer ma puissance en toi. Une traduction littérale de Ex. 9:16 donne : « te montrer ma puissance ». La lecture de Paul concorde avec celle de la LXX. L’obstination persistante du pharaon a conduit à des manifestations toujours plus grandes de la puissance divine, jusqu’à ce que finalement le monarque arrogant lui-même soit contraint de reconnaître la puissance supérieure de Dieu (Ex. 9:27). Le mot grec dunamis, employé ici pour « puissance », signifie « pouvoir » ou « force ». Soit proclamée. Ou : « soit publiée au loin ». Ce dessein de Dieu s’accomplit encore partout où le livre de l’Exode est lu.

C'est pourquoi. De nouveau, comme au v. 16, Paul énonce la conclusion générale à tirer des exemples cités. Fait-il miséricorde. Voir le commentaire du v. 15. Veut. Gr. thelō, « souhaiter » ou « désirer ». Il endurcit. Gr. sklērunō. Les seules autres occurrences de ce mot dans le NT se trouvent dans Actes 19:9; Héb. 3:8, 13, 15; 4:7. Dans l'Exode, l'endurcissement du cœur de Pharaon est parfois décrit comme produit par lui-même (Ex. 8:15, 32 ; etc.) et parfois comme produit par Dieu (Ex. 4:21; 7:3 ; etc.). Dans la Bible, Dieu est souvent présenté comme faisant ce qu'il n'empêche pas (voir le commentaire de 2 Chron. 18:18). Paul choisit ici cette dernière représentation comme étant mieux

adaptée à son propos dans ce contexte. L'endurcissement du cœur d'un homme est le résultat de la rébellion contre la révélation divine et du rejet de l'Esprit divin. Paul a parlé plus tôt dans cette épître de la manière dont Dieu livre un homme aux conséquences inévitables de sa désobéissance obstinée (Rom. 1:24, 26, 28). Pour une discussion sur l'endurcissement du cœur de Pharaon, voir le commentaire de Ex. 4:21.

Tu diras donc. Cela introduit la seconde objection possible qui pourrait être soulevée contre l'argument de Paul (voir v. 14). Trouver à redire. La question de l'opposant peut être paraphrasée ainsi : Si Dieu lui-même endurcit le cœur d'un homme, comment peut-il continuer à lui trouver à redire ? Est-il juste que Dieu blâme les pécheurs si leur conduite est conforme à son dessein et résulte de sa volonté irrésistible ? Historiquement, cette objection peut rappeler le reproche de Dieu à Pharaon : « T'élèves-tu encore contre mon peuple, pour ne pas le laisser partir ? » (Ex. 9:17) et : « Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier devant moi ? » (ch. 10:3). Dans le cas de Pharaon, l'opposant dirait : « Si Dieu avait choisi d'endurcir le cœur du roi, pourquoi lui trouverait-il encore à redire ? » Comparer avec Ex. 9:15, 16. Paul n'essaie pas ici de donner une réponse complète à cette objection. Dans ce contexte, il insiste uniquement sur le fait que, dans son gouvernement du monde, Dieu se réserve la parfaite liberté de traiter les hommes selon ses propres conditions, et non selon les leurs, sans bien sûr porter atteinte à leur possibilité de salut personnel. En ne reconnaissant pas l'accent mis par Paul, certains théologiens ont été conduits à lire dans ces versets des idées que Paul n'a jamais eues. Calvin les comprenait comme signifiant que Dieu avait arbitrairement créé certains hommes pour le salut et d'autres pour la destruction. Une telle conception du dessein de Dieu n'est pas en accord avec l'explication donnée ailleurs par Paul dans cette même épître, selon laquelle Dieu ne fait pas preuve de partialité (Rom. 2:11) mais juge chaque homme selon ses œuvres (ch. 2:6–10 ; cf. ch. 3:22, 23) et sauvera quiconque fait appel à lui (ch. 10:12, 13). A résisté. La question signifie : « Qui donc résiste à la volonté de Dieu ? », ce qui implique que personne ne peut lui résister. Volonté. Gr. boulēma. Ce n'est pas le mot courant du NT pour « volonté », qui est thelēma (ch. 2:18 ; 12:2 ; 15:32). Les seules autres occurrences de boulēma dans le NT se trouvent dans Actes 27:43; 1 Pierre 4:3. Boulēma implique plus précisément l'idée d'un dessein conscient et délibéré.

Bien au contraire. L'ordre des mots grecs et le sens littéral de la proposition sont : « Ô homme, mais vraiment, qui es-tu ? » Un contraste emphatique est suggéré entre le simple homme et Dieu. Paul rappelle à l'homme que sa véritable relation avec Dieu est celle d'une créature avec son Créateur. Par conséquent, quel homme aurait le droit de se plaindre ou de mettre en question la conduite de Dieu ? Au lieu de répondre aux questions soulevées dans le verset précédent, Paul s'adresse à l'esprit qui les a suscitées. Répliques-tu. Gr. antapokrinomai, littéralement : « répondre en contredisant ». La seule autre occurrence de ce verbe dans le NT se trouve dans Luc 14:6, où il est utilisé pour décrire l'incapacité des Pharisiens à « répondre » à Jésus. De même, dans ce verset, le mot peut suggérer une contradiction à une réponse que Dieu a déjà donnée. Objet modelé. Gr. plasma. Le verbe apparenté, plassō, signifie « modeler » ou « façonner », comme l'argile ou la cire. Comparer la puissance de Dieu au contrôle qu'un potier exerce sur son argile était une idée familière de l'AT. Paul cite ici És. 29:16; 45:9 (cf. És. 64:8; Jér. 18:6). Il est particulièrement approprié que Paul utilise ces paroles d'Ésaïe, puisque les deux auteurs

examinent le même sujet — la formation d'Israël par Dieu en tant que nation et son droit incontestable, qui en découle, de traiter la nation comme il le juge bon. Pourquoi as-tu ? La présomption qu'il y a à porter plainte contre Dieu est illustrée avec force. En tant que Créateur, Dieu a le droit de distribuer ses dons selon sa volonté (voir le commentaire du v. 11).

21. Le pouvoir. L 'argument est que nier que Dieu a le droit de faire de l'homme ce qu'il veut équivaut à nier que le potier a un contrôle total sur son argile, ce qui est évidemment absurde. Paul fait peut-être allusion à Jérémie 18:6. Il est important de noter que dans cette déclaration de Jérémie, la nature conditionnelle des promesses de Dieu est clairement exposée(Jér. 18:7-10). Dieu travaille pour le bien des hommes et des nations, mais ceux-ci, par leur entêtement et leur perversité, provoquent leur ruine.

Le même morceau. De la même masse d'argile, le potier peut, à son gré, choisir de faire un vase pour un usage noble et un autre pour un usage plus humble. De même, Dieu a autorité sur toute l'humanité et traitera les hommes selon ses propres desseins bienveillants. En œuvrant pour le salut de l'humanité, Dieu juge bon de permettre aux hommes et aux nations de subir les conséquences de leur propre rébellion. Ce qu'il permet ainsi est souvent représenté dans la Bible comme s'il l'avait fait directement (cf 2 Chron. 18:18).

22. Et si Dieu ? La phrase est incomplète, mais la construction n'est pas inhabituelle (voir Luc 19:41, 42; Jean 6:61, 62). Le sens de Paul est le suivant : " Mais si Dieu, malgré son droit incontestable de traiter ses créatures de la manière qui lui semble la meilleure, a en fait fait fait preuve de beaucoup de patience, quelle objection supplémentaire pouvez-vous faire contre sa justice ? ".

Volonté. Certains commentateurs interprètent le sens ici comme étant "parce que Dieu le veut", d'autres, "tout en voulant" ou "bien que Dieu le veuille". Dans le premier cas, Paul dirait que Dieu endure patiemment les vases de la colère parce qu'il veut révéler sa colère et sa puissance dans un jugement final plus terrible. C'est ainsi que Dieu a épargné la vie de Pharaon(v. 17), supportant patiemment le monarque entêté, afin de pouvoir donner des manifestations encore plus grandes de sa puissance et de sa détermination à punir la cruauté et l'oppression (voir PP 268). Mais si la deuxième ou la troisième traduction est correcte, le sens de Paul serait que, bien que Dieu veuille faire connaître sa puissance et sa haine du péché, il retient sa colère avec patience et supporte les vases de la destruction. Cette dernière interprétation semble mieux s'accorder avec le contexte et le thème de l'épître (voir, par exemple, ch. 2:4, où il est explicitement indiqué que le but de la "longanimité et de la patience" de Dieu est de conduire les pécheurs "à la repentance"). Il est vrai que la longanimité de Dieu peut être "méprisée" et donc entraîner l'endurcissement du cœur et une plus grande sévérité du jugement, comme dans le cas de Pharaon. Mais l'objet premier de la patience de Dieu est de donner aux hommes l'occasion de se repentir.

La colère. Voir sur ch. 1:18.

Sa puissance. Littéralement, " ce qui Lui est possible " (cf. v. 17).

Sa longanimité. Voir sur le ch. 2:4.

Les vases. Paul poursuit la figure du potier et de l'argile du verset précédent.

De la colère. C'est-à-dire méritant la colère, ou subissant la colère, comme dans l'expression "les enfants de la colère"(Eph. 2:3).

Adapté. Gr. katartizÅÂ, qui, dans la forme que nous trouvons ici, peut être rendu par "prêts pour la destruction". La construction grecque est différente de celle traduite par "il avait déjà préparé" au v. 23. Paul ne veut pas dire que Dieu avait préparé les vases de la colère pour la destruction, mais seulement qu'ils étaient "mûrs" ou "prêts" pour la destruction.

23. Pour qu'il fasse connaître. Le lien grammatical entre les versets 22 et 23 est défectueux, mais le sens est clair. L'endurance patiente de Dieu à l'égard de ceux qui sont prêts à être détruits a également pour but de montrer sa miséricorde à ceux qui sont prêts à entreprendre le programme de Dieu. Bien que les Juifs aient mérité la colère de Dieu, il les a supportés avec avec beaucoup de patience, à la fois pour leur propre bien et pour le bien ultime de toute son Église.

Les richesses de sa gloire. Voir Eph. 1:18; 3:16; Col. 1:27. Pour le sens global de l'expression "gloire de Dieu" voir sur Rom. 3:23.

Vases de la miséricorde. C'est-à-dire des récipients qui reçoivent et expérimentent la miséricorde. Cela pourrait difficilement être interprété comme signifiant "vases méritant la miséricorde", comme dans le cas des "vases de la colère" (voir sur v. 22), dans la mesure où la miséricorde de Dieu ne se mérite pas.

Il avait déjà préparé. Gr. proetoimazÅÂ. La seule autre occurrence de ce verbe dans le NT se trouve dans Eph. 2:10. Paul affirme clairement que c'est Dieu qui prépare les vases de miséricorde pour la gloire, alors qu'il ne décrit pas Dieu comme préparant les vases de colère pour la destruction (voir sur Rom. 9:22). La manière dont Dieu prépare d'avance son peuple pour la gloire est décrite par Paul au chapitre 8, 28-30(cf. 2 Tim. 1, 9).

24. Même nous. Ce que Dieu a voulu faire pour le monde par l'intermédiaire d'Israël, la nation élue, il l'accomplira finalement aujourd'hui par l'intermédiaire de son Eglise sur la terre"(PK 713, 714; voir Vol. IV, pp. 35, 36).

Pas seulement des Juifs. L'Église chrétienne est constituée à la fois de Juifs et de Gentils. Une fois de plus, Paul souligne son thème de l'universalité de la grâce divine(cf. ch. 3:29, 30). Personne n'est appelé et sauvé simplement parce qu'il est juif. Le salut est offert aux juifs comme aux païens, et dans les mêmes conditions(ch. 3:22; 10:12, 13).

Les païens. Avec cette référence aux païens, Paul introduit le sujet qui sera abordé jusqu'à la fin du ch. 11.

25. Comme il le dit. Paul cherche toujours à confirmer ses conclusions à partir des Écritures de l'AT, en particulier lorsqu'elles peuvent sembler contestables. Ainsi, il montre maintenant que les prophètes avaient prédit à la fois l'appel des païens et le sauvetage d'un seul reste d'Israël.

Osee. Il s'agit d'une translittération du nom hébreu "Osée" en grec.

Je les appellerai. La citation est tirée d'Osée 2:23, bien qu'elle ne soit identique ni à la version hébraïque ni à la version des LXX. Les mots grecs cités par Paul se lisent littéralement : "J'appellerai ceux qui ne sont pas mon peuple, mon peuple, et ceux qui ne sont pas bien-aimés, bien-aimés" Pour la signification de la déclaration d'Osée dans son contexte d'origine, voir Osée 2,23; cf. sur ch. 1:6, 9.

26. Cela s'accomplira. Cette deuxième citation de l'AT est tirée d'Osée 1:10. Dans son contexte original, il s'agit d'une prédiction du retour des tribus dispersées. Paul montre comment la promesse s'accomplira en ce qui concerne l'Église chrétienne (voir sur Osée 1:10).

Dans le lieu. Cela semble signifier qu'à l'endroit où les tribus, ou plus tard les païens, avaient subi l'opprobre de s'entendre dire qu'ils n'étaient pas le peuple de Dieu, ils seraient appelés ses fils.

Ésaïe. Il s’agit d’une translittération de l’orthographe grecque du nom hébreu Isaïe. Paul passe maintenant des prophéties relatives à l’appel des Gentils à d’autres concernant le rejet de tous, à l’exception d’un reste d’Israël.

Crie. Gr. krazō. Le mot indique une grande ferveur (voir Jean 1:15; 7:28, 37; 12:44; Actes 23:6). Bien que le nombre. La citation est tirée de És. 10:22, 23, dont la formulation n’est identique ni à l’hébreu ni à la LXX. Cependant, les variations de forme ne changent pas le sens essentiel de la prophétie. Sable de la mer. Les paroles d’Isaïe font écho à celles de la promesse faite à Abraham (Gen. 22:17). Un reste. Littéralement, « le reste », ce qui signifie ici « seulement un reste ». La doctrine du reste constituait une part importante de l’enseignement d’Isaïe. Elle était incluse dans sa mission divine d’être un messager pour Israël (És. 6:13), et il la souligne à plusieurs reprises dans ses écrits (chap. 1:9 ; 10:20–22 ; 11:11–16 ; 37:4, 31, 32 ; 46:3). Le Seigneur lui ordonna même de donner à l’un de ses fils le nom de Shear-jashub, littéralement « un reste reviendra ». D’autres prophètes de l’AT mentionnent aussi fréquemment le « reste » (voir Jér. 6:9; 23:3; 31:7; Éz. 6:8; 14:22; Joël 2:32; Amos 5:15; Michée 2:12; 4:7; 5:7, 8; 7:18; Soph. 2:7, 9; 3:13; Aggée 1:12, 14; Zach. 8:6, 12). Sera sauvé. L’hébreu dit : « reviendra ». Ce retour ne devait pas être simplement un retour d’exil, mais un retour « vers le Dieu puissant » (És. 10:21). Ainsi, la traduction grecque « sera sauvé » représente correctement l’intention de la prophétie.

28. Il achèvera. Le verset peut être traduit littéralement : " Pour une parole, l'achevant et l'abrégeant en justice, car c'est une parole courte que le Seigneur fera sur la terre ", mais l'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission des mots " en justice, car c'est une parole courte ", la lecture la plus longue étant celle des LXX. Pour la signification du texte hébreu, voir Isa. 10:22.

L'œuvre. Gr. logos, généralement traduit par "parole", mais logos est utilisé dans le NT avec une grande variété de significations. Par exemple, il est traduit par "matière"(Marc 1:45), "question"(Marc 11:29), "chose"(Luc 20:3), "compte"(Héb. 13:17). Logos apparaît plus de 300 fois dans le NT, mais n'est traduit par "œuvre" qu'ici. Cependant, l'idée est abordée dans la traduction "matière" et dans dabar, l'équivalent hébreu de logos. Plusieurs significations sont possibles dans ce contexte particulier. L'une d'elles est suggérée par la traduction de logos dans la KJV en Rom. 14:12: "Ainsi donc chacun de nous rendra compte[logos] de lui-même à Dieu" ; une telle signification est à l'origine de la traduction suivante du passage en question : "Car le Seigneur exécutera sa sentence sur la terre avec rigueur et rapidité"(RSV). Une autre interprétation fait référence aux promesses de Dieu à l'égard d'Israël, qui ne se sont réalisées que de manière limitée dans le reste. Ou encore, l'expression "couper court" peut se référer à Israël lui-même, dont le nombre serait considérablement réduit lors de la sélection du reste.

29. Dit avant. Certains entendent par là "annoncé" ou "prédit"(cf. Matthieu 24:25; Actes 1:16). D'autres le comprennent comme signifiant simplement "dit à une époque antérieure"(cf. 2 Cor. 7:3; Gal. 1:9). La décision repose sur la question de savoir si les paroles d'Ésaïe doivent être considérées comme une prédiction ou comme une description de l'état d'Israël à son époque. Dans ce dernier cas, Paul ne ferait que s'approprier les paroles d'Isaïe et les utiliser comme une description applicable à la condition similaire d'Israël à son époque. Dans les deux cas, la citation convient à l'argumentation de Paul. Une troisième interprétation encore prend le mot " avant " pour signifier " dans un passage antérieur " : la déclaration à laquelle il est fait allusion est tirée d'une partie antérieure des écrits d'Ésaïe(Ésaïe 1.9).

Sauf le Seigneur. La citation est tirée d'Ésaïe 1.9.

Sabaoth. Gr. Sabaoth, translittération de l'héb. á¹£eba'oth, " armées "."La KJV traduit ce mot hébreu dans l'AT par "armée" mais laisse á¹£eba'oth non traduit dans le NT(cf. Jacques 5:4). Pour la signification du titre "Seigneur des armées" voir sur Jér. 7:3.

Une semence. Ou encore, " enfants ", " descendants " : ce sont les " restes " du v. 27. L'hébreu d'Ésaïe 1.9 dit " un petit reste " ; les LXX, comme Paul, les représentent comme une " semence ", d'où la nation jaillira à nouveau(cf. Ésaïe 6.13; Osée 2.23). L'idée de cette citation est que, sans ce reste, le rejet d'Israël serait aussi total et complet que celui de Sodome et Gomorrhe. Mais à travers les siècles, un petit reste a maintenu son intégrité. Malgré l'infidélité et l'apostasie dominantes, cette lignée ininterrompue de témoins est restée fidèle à Dieu et aux conditions de ses promesses à Abraham(Rom. 11:4, 5; cf. Ps. 22:30, 31; Es. 6:12, 13).

Comme Sodome. La destruction de Sodome et Gomorrhe est fréquemment mentionnée dans l'AT comme un exemple de renversement violent (voir aussi Deut. 29:23; Isa. 13:19; Jer. 49:18; 50:40; Lam. 4:6; Amos 4:11; Zeph. 2:9). Jésus fait également référence à ces villes lorsqu'il parle du jugement divin(Matt. 11:23, 24; Marc 6:11; Luc 10:12).

Que dire alors ? Après avoir souligné l’aspect de l’autorité et de la justice divines dans le rejet des Juifs et l’appel des Gentils, Paul se tourne maintenant vers l’aspect de la responsabilité humaine. Les Gentils. Ou plutôt, « des Gentils ». Certains Gentils, et non tous, sont parvenus à la justice. La conclusion que Paul tire jusqu’ici de son exposé est la suivante : la promesse de Dieu n’a pas échoué, mais tandis que les Gentils ont obtenu la justice, les Juifs n’ont pas réussi à la trouver, parce qu’ils l’ont recherchée de la mauvaise manière. Cela soulève naturellement la question : pourquoi ? (v. 32). Et cela introduit le point suivant de l’exposé de Paul : l’échec et la culpabilité des Juifs. À partir de là et jusqu’au chap. 10:21, Paul traite de ce sujet. Poursuivaient. Gr. diōkō, « poursuivre ». Atteint. Gr. katalambanō, « rattraper », « obtenir ». Diōkō (voir ci-dessus sous « poursuivaient ») et katalambanō sont tous deux employés en rapport avec la course (cf. « court » ; voir sur Rom. 9:16 ; cf. 1 Cor. 9:24; Phil. 3:12). Paul veut dire que les Gentils, qui ne s’efforçaient même pas d’obtenir la justice, l’ont saisie. Il ne veut pas dire par là qu’il n’y avait chez les Gentils aucun désir ou aucune aspiration à la justice, mais que, contrairement aux Juifs légalistes, ils ne la recherchaient pas ouvertement. Pourtant, lorsque le salut leur a été offert dans l’Évangile, ils l’ont accueilli. Comparez la description antérieure que Paul fait des Gentils accomplissant les exigences de la loi, bien qu’ils ne possèdent aucun code révélé tel que les Juifs avaient le privilège d’en posséder un (voir sur Rom. 2:14). Par la foi. Cette définition du genre de justice que les Gentils ont obtenue explique le paradoxe apparent du fait qu’ils soient parvenus à la justice alors qu’ils ne la recherchaient pas.

La loi de justice. Littéralement, « une loi de justice », c'est-à-dire une loi produisant la justice. Ce que les païens sont décrits comme ne recherchant pas et obtenant pourtant, c'est la « justice ». Mais ce que les Juifs sont décrits comme poursuivant sans toutefois l'atteindre, c'est « une loi de justice ». Cette expression a été interprétée de diverses manières. Certains y voient une référence précise à la loi de l'AT. D'autres comprennent l'expression comme signifiant que les

Juifs cherchaient un principe et une règle de vie morale et religieuse qui les rendraient justes (comparer l'emploi du mot « loi » dans l'expression « la loi de la foi » ; voir sur le ch. 3:27 ; cf. ch. 7:23). Les Juifs pensaient avoir trouvé ce principe dans leur système de lois morales et religieuses. Mais comme ils n'étaient jamais capables de satisfaire aux exigences de ces lois, leur principe de justice ne pouvait produire la justice qu'ils recherchaient. Cela les poussa à multiplier encore davantage les lois religieuses dans leur quête légaliste d'un principe de vie qui les rendrait justes aux yeux de Dieu. Une autre interprétation, qui convient bien au contexte, consiste à considérer l'expression « une loi de justice » comme l'équivalent de « la justice qui est fondée sur la loi ». Dans ces versets, Paul insiste sur la nature légaliste de la quête de justice d'Israël. À la loi. Littéralement, « à une loi ». Les témoignages textuels favorisent (cf. p. 10) l'omission du mot « justice » dans cette seconde expression. Israël poursuivait « une loi de justice », mais ne parvint pas à atteindre cette loi. La raison de cet échec est que la justice fondée sur la loi exige l'accomplissement parfait de cette loi, et que les hommes ne sont pas capables de fournir cette obéissance par leurs propres forces. Par conséquent, en faisant dépendre leur justice d'une loi qu'ils ne pouvaient observer par leurs propres forces, les Juifs ne parvinrent ni aux idéaux prescrits par la loi ni à la justice qu'ils poursuivaient.

32. Pourquoi ? Ou "pourquoi ?"

Parce que. La première partie de la réponse se lit littéralement : " parce que ce n'est pas par la foi, mais par les œuvres de la loi ". L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de l'expression " de la loi ". La KJV fournit les mots " ils l'ont cherché ", qui semblent donner correctement le sens de Paul.

Comme si c'était par les œuvres. Par cette phrase qualificative, Paul indique que les Juifs pensaient que la justice pouvait être obtenue de cette manière. Ils pensaient pouvoir devenir justes par les œuvres, alors qu'en réalité ils tentaient l'impossible (voir ch. 2:25 à 3:20). La justice n'est accessible que par la foi(ch. 3:21, 22).

Ils ont trébuché. Gr. proskoptÅÂ. Ce verbe signifie littéralement " frapper contre "(Matt. 4:6; Luc 4:11), donc " trébucher "(Jean 11:9, 10), et métaphoriquement " s'offenser de ", " s'irriter de "(Pierre 2:8). Le Christ est venu apporter la justice à tous ceux qui l'acceptent par la foi. Mais les Juifs, qui cherchaient à l'obtenir d'une autre manière, se sont offensés de lui et de son message. Leur croyance erronée selon laquelle la justice pouvait être obtenue par les œuvres était si profondément ancrée qu'elle les a conduits à s'opposer ouvertement au Sauveur et, finalement, à l'assassiner. Si Paul utilise le verbe dans son sens le plus littéral de "trébucher", ces versets donnent une image des Juifs poursuivant sincèrement le but de la justice, mais trébuchant sur celui-là même qui était venu pour les aider à l'atteindre.

Cette pierre d'achoppement. L'offense n'était évidemment pas dans la pierre, mais dans l'attitude de ceux à qui elle devenait une pierre d'achoppement. Le "Christ crucifié" était une "pierre d'achoppement" pour les Juifs, mais la "puissance" et la "sagesse de Dieu" pour ceux qui sont appelés(1 Corinthiens 1:23, 24). Il est une pierre d'achoppement pour les incrédules et les désobéissants, mais il est précieux pour les croyants(1 Pierre 2:7, 8).

33. Il est écrit. La citation est tirée d'Esaïe 28:16 et 8:14, mais n'est pas identique à l'hébreu ou à la LXX. Pierre applique ces deux versets au Christ(1 Pierre 2:6-8). La prédiction réunit les deux classes que Paul décrit : ceux pour qui le Christ est une cause d'offense et ceux pour qui il est la pierre angulaire de leur foi (voir Ps. 118:22; Mt. 21:42; Marc 12:10; Luc 20:17; Actes 4:11).

Sur lui. Ces mots ne figurent ni dans les LXX ni dans l'hébreu d'Esaïe 28:16. Leur utilisation ici par Paul souligne la référence personnelle au Christ.

Il n'a pas à rougir. C'est ce que disent les LXX. L'hébreu dit " ne se hâtera pas ", mais on peut rendre l'hébreu par " ne sera pas confondu ". Compris dans ce sens, le sens n'est pas fondamentalement différent. Dans un cas comme dans l'autre, l'accent est mis sur l'assurance qui vient à celui qui met sa foi en Christ et qui s'efforce d'atteindre la marque de l'appel élevé de Dieu.