Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 5

C'est pourquoi. C'est-à-dire, compte tenu de la déclaration du verset précédent et de l'ensemble de l'argumentation et des preuves des chapitres 1–4. Paul a clairement montré que tous les hommes, Juifs et non-Juifs pareillement, sont des pécheurs sous le coup de la condamnation et ont besoin de justice. Il a prouvé que ce besoin de justice ne peut être satisfait légalistement par des œuvres d'obéissance (chap. 3:20). Mais, comme le révèle la bonne nouvelle de l'Évangile, Dieu a fait tout ce qui était nécessaire pour répondre au besoin de l'homme. Dieu offre à chacun, comme don gratuit de sa grâce, le pardon complet et la réconciliation par la foi en Jésus-Christ, qui a vécu, est mort et est ressuscité pour la rédemption et la restauration de l'homme déchu. Ayant ainsi établi la doctrine de la justice par la foi comme le seul moyen par lequel Juifs et non-Juifs peuvent ensemble, à l'instar d'Abraham, obtenir la justification, Paul entreprend maintenant d'expliquer quelques-uns des bienfaits qui reviennent à ceux qui ont partagé cette expérience salvatrice. Étant justifiés. Ou « ayant été justifiés ». Voir les commentaires sur les chapitres 3:20, 28 ; 4:8, 25. Nous avons la paix. Les témoins textuels sont partagés (voir p. 10) entre cette leçon et la leçon « ayons la paix ». Les manuscrits pris isolément favorisent cette dernière leçon. Cependant, de nombreux commentateurs et traducteurs s'y sont opposés au motif qu'elle ne s'accorde pas avec le contexte. Ils estiment qu'il est fort improbable que Paul exhorte ceux qui ont été justifiés à chercher à avoir la paix. Ils pensent qu'il assure aux croyants qu'ils possèdent déjà la paix grâce à leur justification. Cependant, il existe une manière de traduire cette expression qui permet d'accepter la leçon favorisée par les manuscrits tout en lui donnant une interprétation appropriée au contexte. La forme du verbe traduit par « ayons » permet la traduction « continuons à avoir la paix », c'est-à-dire « jouissons de la paix que nous avons », ou « jouissons de la paix ». Si Paul avait voulu dire « obtenons la paix », la forme du verbe grec aurait été différente. Il apparaît sous cette forme différente dans «Matt. 21:38 et il y est traduit par « emparons-nous

de son héritage. » Puisque la justification, dans son sens plein, implique la réconciliation et la paix, Paul dit ici : « Puisque nous avons été justifiés par la foi, conservons [ou « jouissons de »] la paix que nous possédons maintenant. » Si toutefois la leçon « nous avons la paix » est préférée, le sens n'est pas essentiellement différent. L'accent est mis sur la bénédiction de la paix qui accompagne l'expérience du pardon et de la mise en règle avec Dieu par la foi en Jésus-Christ. La vraie religion est souvent présentée dans la Bible comme une expérience de paix (Isa. 32:17; Acts 10:36; Rom. 8:6; 14:17; Gal. 5:22). Paul appelle souvent Dieu le « Dieu de la paix » (Rom. 15:33; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:20 ; cf. 2 Cor. 13:11; 2 Thess. 3:16). Les pécheurs sont décrits comme des ennemis de Dieu (Rom. 5:10 ; cf. Rom. 8:7; John 15:18, 24; 17:14; James 4:4). Pour eux, il n'y a ni paix, ni calme, ni assurance (Isa 57:20). Mais l'effet de la justice que Dieu accorde par la foi est d'apporter la paix à l'âme autrefois troublée et éloignée de Dieu du pécheur. Avant l'expérience de la justification, le pécheur est dans un état d'inimitié envers Dieu, comme le montre sa rébellion contre l'autorité de Dieu et sa transgression des lois de Dieu. Mais après avoir été réconcilié, il est en paix avec Dieu. Auparavant, alors qu'il était encore sous le poids de la culpabilité du péché, il n'y avait dans sa conscience que crainte et inquiétude. Maintenant, ses péchés étant pardonnés, il a la paix dans le cœur, sachant que toute sa culpabilité a été ôtée. Le lien que Paul établit entre la paix et la justification par la foi rend encore plus clair que la justification n'est pas un simple ajustement du statut juridique du pécheur devant Dieu (voir les commentaires sur «Rom. 3:20, 28; 4:25). Le pardon à lui seul n’apporte pas nécessairement la paix. L’homme qui a été pardonné pour quelque crime peut éprouver un sentiment de gratitude envers son bienfaiteur, mais en même temps il peut aussi être rempli d’une telle honte et d’une telle gêne qu’il cherche à éviter la compagnie même de celui qui lui a pardonné. Bien que pardonné, il peut se sentir à peine mieux qu’un criminel libéré. Son respect de lui-même a disparu, et il est peu motivé à mener une vie de justice. Si la justification ne signifiait rien de plus, elle irait en réalité à l’encontre du plan de Dieu pour notre restauration. La seule manière dont l’image divine peut être restaurée dans l’homme déchu est par une communion confiante et aimante avec Christ, par la foi. Ainsi, Dieu ne se contente pas de pardonner, Il réconcilie aussi. Il nous remet en accord avec Lui-même. Il nous traite même comme si nous n’avions jamais péché, en imputant la justice de Son Fils pour couvrir notre passé pécheur (voir sur le chap. 4:8). Il nous invite à une communion avec Jésus qui nous inspirera du courage pour l’avenir et nous donnera un exemple sur lequel nous pourrons modeler notre vie. Cette compréhension de la justification par la foi montre la place de la conversion et de la renaissance dans l’expérience du pécheur repentant. Il ne serait pas possible à l’homme déchu d’entrer dans la nouvelle relation spirituelle de paix à laquelle la justification lui donne droit et accès, sans le changement miraculeux accompli par une renaissance spirituelle (Jean 3:3; 1 Cor. 2:14). Ainsi, lorsque Dieu justifie le pécheur converti, Il crée aussi en lui un cœur pur et renouvelle en lui un esprit droit (voir Ps. 51:10). Pour la relation entre la conversion, la renaissance et la justification, voir COL 163 ; GC 470 ; SC 52, 53.

Ellen G. White

2. Par qui. Ou, "par qui".

Avoir, littéralement "avoir eu". Le grec indique non seulement l'obtention de l'accès, mais aussi la possession continue du privilège. Nous avons eu cet accès depuis que nous sommes devenus chrétiens, et nous l'avons toujours, tant que nous restons chrétiens.

Accès. Gr. prosagÅÂgÃâ. Ce mot n'est utilisé que par Paul dans le NT et n'apparaît qu'ici et dans Eph. 2:18; 3:12. Il peut être compris ici dans le sens d'une introduction, non pas notre acte pour venir à Dieu, mais l'acte du Christ pour nous amener à Lui. La même idée est exprimée dans 1 Pierre 3:18: "Le Christ aussi a souffert une fois pour les péchés, le juste pour l'injuste, afin de nous amener[prosagÅÂ] à Dieu" L'idée suggérée est celle de la salle d'audience d'un roi, dans laquelle les sujets ne peuvent pas entrer seuls mais doivent être introduits par quelqu'un qui détient l'autorité. Dans ce cas, Jésus est celui qui nous introduit. Nous ne pouvons pas entrer, par nous-mêmes, dans la salle d'audience de Dieu, car nos péchés se sont interposés entre nous et Dieu et nous ont séparés de lui(Ésaïe 59:2). Mais le Christ, en vertu de son sacrifice, est capable de nous ramener à Dieu et de nous introduire dans le glorieux état de grâce et de faveur dans lequel nous nous trouvons maintenant (voir Héb. 10:19).

C'est par le Christ que nous nous approchons pour la première fois de Dieu, et c'est par le Christ que ce privilège nous est maintenu. Et cet accès à Dieu, cette introduction à sa présence divine, doit être considéré comme un privilège durable. Nous ne sommes pas amenés à Dieu pour une entrevue, mais pour demeurer avec Lui.

Par la foi. Les preuves textuelles sont divisées(cf. p. 10) quant à l'omission ou au maintien de cette phrase. Cependant, que Paul ait ou non mentionné la foi dans ce verset, il est évident que nous ne pouvons avoir accès à la grâce que par la foi en celui par qui la grâce est rendue disponible.

Cette grâce. C'est-à-dire cette condition de réconciliation et d'acceptation avec Dieu (voir ch. 3:24).

Nous sommes debout. Comparer avec 1 Pierre 5:12. L'état de justification est un état de sécurité et de confiance.

Réjouissez-vous. Gr. kauchaomai, traduit aussi par " se vanter "(ch. 2:17), " se glorifier "(ch. 5:3). Contrairement à toute fausse vantardise, le croyant se glorifie dans l'espérance de la gloire de Dieu. Les Juifs se glorifiaient de leurs propres réalisations(ch. 2:17). Le chrétien se réjouit de ce que Dieu fait. La vraie religion est souvent décrite dans la Bible comme produisant une telle joie et une telle satisfaction(Ésaïe 12:3; 52:9; 61:3, 7; 65:14, 18; Jean 16:22, 24; Actes 13:52; Rom. 14:17; Gal. 5:22; 1 Pierre 1:8).

Le grec peut être traduit soit par " nous exultons ", soit par " exultons ", soit par " nous avons ", soit par " ayons " (cf Rom. 5:1). Ici, comme au v. 1, " ayons " signifie " continuons à avoir ", et ici " réjouissons-nous " signifierait " continuons à nous réjouir " Selon ces lectures, Paul exhorte les croyants justifiés à continuer à jouir de la paix avec Dieu et à continuer à exulter dans l'espérance de la gloire de Dieu.

La confiance joyeuse et triomphante de la foi de Paul contraste avec la doctrine de ceux qui croient que la "foi" implique nécessairement que l'on soit constamment dans un état d'anxiété et d'incertitude concernant la justification. Dieu veut que nous sachions si nous avons été acceptés, afin que nous puissions réellement avoir la paix qui découle d'une telle expérience(v. 1; ch. 8:1). Jean dit aussi que nous pouvons savoir que nous sommes passés de la mort à la vie(1 Jean 3:14). La foi ne consiste pas simplement à croire que Dieu peut nous pardonner et nous restaurer. La foi chrétienne signifie croire que Dieu, par le Christ, nous a pardonnés et qu'il a créé en nous un cœur nouveau.

Bien entendu, cela ne signifie pas qu'une fois que nous avons été justifiés, notre salut futur est garanti et qu'il n'est pas nécessaire de continuer à faire l'expérience de la foi et de l'obéissance. Une distinction importante doit être faite entre l'assurance d'un état de grâce présent et l'assurance d'une rédemption future (voir COL 155). La première est implicite dans la signification de la foi réelle, l'acceptation personnelle du Christ et de tous ses bienfaits. La seconde est une question d'espérance et doit être accompagnée d'une vigilance constante. Même si nous avons la joie et la paix de la justification, il est nécessaire que nous nous appliquions à rendre notre appel et notre élection sûrs(2 Pierre 1:10). La possibilité d'échouer a été un puissant stimulant pour la fidélité et la sainteté, même dans la vie de l'apôtre Paul lui-même. Il s'est astreint à une stricte autodiscipline, de peur qu'après avoir prêché aux autres, il ne soit lui-même rejeté(1 Cor. 9:27). Ainsi, tout chrétien qui se tient dans la grâce et qui exulte dans l'espérance de la gloire de Dieu doit aussi prendre garde de ne pas tomber(1 Cor. 10:12).

En espérance. Ou, "sur la base de l'espérance".

La gloire de Dieu. Voir ch. 3:23.

Ce n'est pas tout. Paul explique maintenant comment le plan de Dieu fondé sur la justice par la foi apporte la paix et la joie non seulement en temps de prospérité, mais aussi en temps de détresse et d'épreuve. L'espérance de la gloire future et l'endurance face aux difficultés présentes vont de pair. Jésus a souligné ce fait lorsqu'il a dit : « Je vous ai dit ces choses afin qu'en moi vous ayez la paix. Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j'ai vaincu le monde » (Jean 16:33). Gloire. Gr. kauchaomai, qui est traduit par « se réjouir » au v. 2 (voir le commentaire à cet endroit). L'expression peut être traduite par « continuons à nous réjouir grandement ». Dans les tribulations. Littéralement, « dans les tribulations », d'où la traduction possible : « dans nos tribulations ». Le terme gr. thlipsis signifie « pression », « écrasement », « oppression », et est diversement traduit par « difficulté » ou « affliction ». Les premiers chrétiens furent appelés à endurer diverses formes de persécution et de souffrance. L'apôtre ne pouvait promettre aux croyants aucune exemption de la tristesse. Il expliqua plutôt comment la foi chrétienne pouvait utiliser les tribulations pour le perfectionnement du caractère. Paul informa les disciples de Lystre « que nous devons entrer dans le royaume de Dieu à travers beaucoup de tribulations » (Actes 14:22). Les apôtres se réjouirent « d'avoir été jugés dignes de subir le déshonneur » (Actes 5:41). Pierre écrivit que les chrétiens ne devraient pas « considérer comme étrange l'épreuve ardente… mais se réjouir » (1 Pierre 4:12, 13). Jésus lui-même a dit : « Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice » (Mat. 5:10 ; cf. Rom. 8:17, 28, 35; 2 Tim. 2:12). Cependant, les chrétiens ne doivent pas devenir fanatiques ni se glorifier dans la souffrance pour elle-même. Ils doivent se réjouir dans l'affliction parce qu'ils considèrent comme un honneur de souffrir pour Christ, parce qu'ils comprennent qu'elle est une occasion de témoigner de sa puissance qui les soutient et les délivre, et parce qu'ils savent que la souffrance, lorsqu'elle est correctement endurée (voir Héb. 12:11), devient le moyen de leur propre sanctification et de leur préparation à être utiles ici-bas comme au ciel dans l'au-delà. La dernière de ces raisons est celle que Paul souligne particulièrement dans ce contexte. Voir 3T 416. Sachant. Paul pouvait dire cela avec assurance. Peut-être aucun autre chrétien n'a-t-il davantage souffert que lui en essayant de répandre l'Évangile (voir 2 Cor. 11:23–27). Paul savait par expérience personnelle que « la tribulation produit la patience ». Produit. Gr. katergazomai, « accomplir », « provoquer », « réaliser ». Le terme est traduit par « mettre en œuvre » dans Phil. 2:12. Patience. Gr. hupomonē. « Patience » peut seulement suggérer une résistance passive au mal, la soumission calme d'une âme qui se résigne à souffrir. Hupomonē signifie davantage. Il désigne aussi une vertu active, une persévérance courageuse et une constance que la peur du mal ou du danger ne peut ébranler. Une meilleure traduction serait « courage », ou « endurance ». Le verbe dont ce nom est dérivé apparaît fréquemment dans le NT et est

généralement traduit par « endurer » (Mat. 10:22; 24:13; Marc 13:13; 1 Cor. 13:7; 2 Tim. 2:10; Héb. 10:32; 12:2, 7; Jacques 1:12; 5:11). Chez l'homme naturel, qui n'est pas né de nouveau par le Saint-Esprit, la tribulation, le délai et l'opposition ne produisent souvent que l'impatience, voire l'abandon de la bonne cause qu'il avait pu embrasser (Mat. 13:21). Mais chez ceux qui sont spirituels, et donc sous l'influence de l'Esprit d'amour, l'affliction et l'épreuve produisent une patience plus parfaite et une endurance virile (1 Cor. 13:7). Le suprême exemple de courage chrétien dans l'affliction fut montré par Jésus durant les dernières heures précédant sa mort. Au milieu de toute cette cruauté et de ces insultes terribles, Jésus se comporta avec une patience majestueuse (voir DA 710, 731, 734–736, 744). Le chrétien qui désire être semblable au Christ se réjouira des épreuves et des souffrances que Dieu permettra de lui faire subir, sachant qu'à travers ces expériences il pourra acquérir davantage de la patience divine du Christ et être ainsi capable d'endurer jusqu'à la fin.

4. L'expérience. Gr. dokimÃâ, d'un verbe signifiant "tester" ou "approuver" Ce mot grec n'est utilisé que par Paul dans le NT. Ailleurs, il est traduit par " preuve "(2 Cor. 2:9; 13:3; Phil. 2:22), " épreuve "(2 Cor. 8:2), " expérience "(2 Cor. 9:13). Le mot peut se référer soit au processus de mise à l'épreuve, " prouver ", soit au résultat de la mise à l'épreuve, " l'état d'être approuvé " Dans ce contexte, ce dernier sens semble le plus approprié, car la méthode de mise à l'épreuve a déjà été mentionnée dans la " tribulation "."Les épreuves et les afflictions patiemment supportées prouvent que la religion et le caractère d'un homme sont authentiques.

L'espérance. L'endurance patiente des tribulations met à l'épreuve, confirme et affine la foi du chrétien. Il en résulte une espérance de plus en plus confiante. C'est l'espérance initiale du croyant de participer à la gloire de Dieu (voir v. 2) qui le pousse à endurer, il acquiert une assurance stable et sereine. L'espérance et la foi grandissent au fur et à mesure qu'elles sont mises à l'épreuve et exercées. Par exemple, la foi des disciples en Christ, qui existait déjà, a été confirmée et augmentée par le miracle que Jésus a accompli à Cana(Jean 2:11). L'expérience de Job illustre comment la discipline sévère du caractère peut renforcer la foi et l'espérance d'un croyant sincère (cf Job 40; 42).

Rend … honteux. Gr. kataischunō, « couvrir de honte », « déshonorer », « être réduit à néant ». Comparez l’emploi de kataischunō dans 2 Cor. 7:14; 9:4. L’espérance chrétienne ne couvre jamais de honte, ne déshonore jamais. Paul pensait peut-être à Ps. 22:5: « Ils se sont confiés en toi, et ils n’ont pas été confondus. » Ce n’est pas une espérance ordinaire, car l’espérance est souvent déçue. C’est l’espérance fondée sur la conscience de la justification et confirmée par la présence du Saint-Esprit dans le cœur (Rom. 8:16). Une telle espérance ne peut décevoir ni couvrir de honte. L’amour de Dieu. Cela peut désigner l’amour de Dieu pour nous ou notre amour pour Dieu. Les versets suivants semblent indiquer qu’il s’agit de l’amour de Dieu envers nous, que Dieu a révélé en Christ. L’espérance du chrétien ne repose sur rien qui soit dans le chrétien lui-même, mais sur l’assurance de l’amour immuable de Dieu pour lui. Cette conscience de son amour nous conduit à notre tour à aimer Dieu (1 John 4:19) et à aimer nos semblables (v. 7), et cette expérience de l’amour fortifie la confiance et l’espérance pour l’avenir. Le fondement de notre assurance que l’espérance ne nous couvrira pas de la honte de la déception est l’amour de Dieu envers nous. Est répandu. Littéralement, « a été répandu ». Le don des bénédictions spirituelles est souvent décrit comme un « déversement ». « Je répandrai mon esprit sur ta descendance, et ma bénédiction sur

ta descendance » (Isa. 44:3 ; cf. Joël 2:28, 29; Jean 7:38, 39; Actes 2:17, 18, 33; 10:45; Tite 3:5, 6). Cette image serait particulièrement significative dans les pays du Proche-Orient, compte tenu de la chaleur et de la pénurie fréquente d’eau. « Répandu » peut aussi évoquer la richesse et l’abondance de l’amour et de la bénédiction de Dieu. Cœurs. Voir le commentaire sur le chap. 1:21. Le Saint-Esprit. C’est-à-dire, l’Esprit saint. Le terme « Holy Ghost » est désuet et reflète peut-être l’influence de l’allemand Geist, qui signifie « esprit ». C’est la première mention, dans cette épître, du Saint-Esprit par Paul, dont il parlera davantage plus loin de la présence et de l’activité dans l’expérience chrétienne (voir surtout le chap. 8). Le Saint-Esprit répand l’amour dans nos cœurs en rendant témoignage à Jésus (Jean 15:26; 16:14), et lorsque nous contemplons la gloire, la perfection et l’amour de Jésus, nous sommes transformés à sa ressemblance sous l’influence de l’Esprit (2 Cor. 3:18). Qui est donné. Ou : « qui a été donné », ou : « qui a été accordé ». Paul fait peut-être surtout référence au don accordé à la Pentecôte (Actes 2:1–4, 16, 17), mais aussi à l’expérience de chaque croyant (voir Actes 8:15; 19:2; 2 Cor. 1:22; 5:5; Gal. 4:6; Éph. 1:13; 4:30). Le Saint-Esprit est présenté comme demeurant en nous (1 Cor. 3:16; 6:19).

6. Pour quand. Paul poursuit en donnant d'autres preuves que l'espérance du chrétien, fondée sur l'amour de Dieu, ne peut pas échouer. Il décrit la grandeur inouïe de cet amour, révélée par le fait que le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore dans notre état d'impuissance et d'impiété.

Sans force. Paul parle de l'état d'impuissance expliqué dans les chapitres précédents. En grec, le mot utilisé ici s'applique fréquemment à ceux qui sont physiquement malades et faibles (voir Matthieu 25:39; Luc 10:9; Actes 5:15). Il est traduit par " impuissant ", ce qui décrit bien l'état d'un pécheur avant qu'il n'accepte la grâce et la puissance salvatrices de Dieu. La référence de Paul à l'impuissance et à la détresse du pécheur non régénéré contraste avec l'image qu'il donne du croyant justifié, qui se réjouit maintenant qu'il se fortifie dans l'espérance, l'endurance, le caractère et l'assurance de l'amour de Dieu.

En temps voulu. C'est essentiellement la même chose que "la plénitude du temps"(Gal. 4:4; cf. Marc 1:15). Pendant des milliers d'années, on a laissé l'expérience de la justice par les oeuvres suivre son cours. Mais les légalistes les plus zélés parmi les Juifs et les intellectuels les plus éclairés parmi les Grecs et les Romains n'avaient pas réussi à mettre au point un système capable de guérir les maladies du monde et de sauver l'homme du péché et de la mort. Au contraire, le péché et la dégradation avaient amené les hommes au plus bas lorsque Jésus est venu sur cette terre. Dans certains cas, des hommes et des femmes s'étaient entièrement abandonnés au contrôle de Satan, et l'empreinte même des démons était imprimée sur leur visage. Il fut ainsi clairement démontré à l'univers qu'en dehors de Dieu, l'humanité ne pourrait jamais être restaurée. A moins que le Créateur n'insuffle un nouvel élément de vie et de puissance, il n'y avait aucun espoir que l'homme soit sauvé (voir DA 36, 37). C'est à ce moment décisif que Jésus est venu mourir pour les impies.

C'était également le bon moment, en ce sens que c'était le moment prédit par le prophète Daniel pour la mort du Messie(Dan. 9:24-27; cf. Jean 13:1; 17:1).

C'était aussi le bon moment, car les conditions dans le monde avaient préparé les cœurs de beaucoup à recevoir avec joie la bonne nouvelle de l'Évangile. Partout dans le monde, des hommes et des femmes s'étaient lassés des rituels interminables et vides de la religion légaliste et aspiraient à être libérés du péché et de son pouvoir. De plus, dans la providence de Dieu, le monde était alors uni sous un seul gouvernement, une seule langue était largement parlée et le peuple juif avait été dispersé parmi les nations, rendant ainsi possible la diffusion rapide de la nouvelle du salut.

Ainsi, le Christ est venu et est mort au moment où le monde avait le plus besoin de lui, au moment prédit et au moment où son sacrifice pouvait le mieux remplir son objectif de révéler la justice et l'amour de Dieu pour le salut de l'homme déchu. Voir Gal. 4:4.

Pour les impies. Littéralement, " pour les [hommes] impies " Pour la signification du terme " impie ", voir ch. 4:5. Paul ne suggère pas que le Christ est mort pour " les impies " en tant que classe distincte des " pieux ", mais pour tous les impies. C'est ce que montre la non-utilisation de l'article dans le texte grec. Le Christ est mort pour nous, les impies. Si nous prétendons ne pas faire partie des impies, nous nous excluons nous-mêmes des bénéfices de l'expiation du Christ, comme l'ont fait les Juifs (voir Luc 5:31; 1 Jean 1:10).

7. A peine. Le but des versets 7 et 8 est d'illustrer la grandeur de l'amour de Dieu en le comparant au maximum de ce que les hommes pourraient être prêts à faire. Alors que parmi les hommes, il est difficilement concevable que quelqu'un soit prêt à donner sa vie même pour un juste, la merveille de l'amour que Christ avait pour nous est qu'il était prêt à mourir pour des pécheurs impies.

Un homme bon. Selon divers commentateurs, Paul fait une certaine distinction entre "un homme juste" et "un homme bon", bien que la distinction exacte voulue ne soit pas certaine. Il semble que l'on s'accorde généralement à dire que l'homme "juste" est celui qui est strictement équitable et innocent et qui prend soin d'accomplir tous les devoirs qui lui sont demandés. L'homme "bon" est non seulement juste, mais aussi aimant et bienveillant, et il est toujours heureux de rendre service aux autres. C'est pourquoi, dit Paul, si l'on n'est guère disposé à mourir pour une personne simplement droite ou strictement juste, qui peut inspirer le respect, on peut éventuellement être disposé à donner sa vie pour une personne noble et bienveillante qui inspire l'amour et l'affection.

"Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis"(Jean 15:13). Mais Paul souligne qu'il s'agit là du maximum que l'on puisse attendre de l'amour humain. Il est tout à fait possible que quelqu'un soit prêt à se sacrifier pour un ami cher qui est suffisamment bon et aimable. Mais l'amour de Dieu pour ses créatures errantes est si grand que Jésus est mort pour nous alors que nous étions des ennemis impies et rebelles.

8. Recommande. Gr. sunistÃâmi, qui peut aussi être rendu par "établit", "prouve" (voir ch. 3:5). Le mot grec a aussi le sens de " recommander " (voir Rom. 16:1; 2 Cor. 4:2). Par conséquent, le terme " recommander " de la KJV peut être approprié ici car il couvre les deux sens possibles, et les deux peuvent être sous-entendus dans ce contexte. La mort du Christ pour les pécheurs ne prouve pas seulement que l'amour de Dieu est un fait, mais elle nous présente cet amour dans toute sa grandeur et sa perfection.

La forme du mot en grec indique que Dieu continue à prouver et à recommander son amour pour nous. Le sacrifice du Christ reste la plus grande démonstration de son amour. Jésus est mort une fois pour toutes, mais dans les résultats durables de sa mort, nous avons la preuve permanente de l'amour de Dieu pour chacun d'entre nous.

Son amour. L'amour de Dieu le Père s'est manifesté dans la mort du Christ. Ce fait vital doit être reconnu pour une compréhension correcte de l'expiation (voir ch. 3:25). Le Christ n'est pas mort pour apaiser son Père ou pour l'inciter à nous aimer. C'est l'amour divin qui a conçu le plan de l'expiation et du salut au commencement, et le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont tous travaillé ensemble en parfaite harmonie pour le mettre en œuvre (voir Jean 3:16; 10:30; 14:16, 26; 15:26; 17:11, 22, 23; Rom. 3:24; 8:32; Eph. 2:4-7; 2 Thess. 2:16; 1 Jean 4:10).

Certains trouvent difficile de concilier cette conception de l'amour éternel de Dieu avec la colère divine souvent mentionnée. Mais la colère divine est l'antagonisme de Dieu à l'égard du péché, qui aboutit finalement à l'éradication complète du péché de l'univers. Tant que les hommes choisissent de rester sous la domination du péché, ils sont inévitablement impliqués dans la colère de Dieu (voir sur Rom. 1:18). C'est son propre amour pour les pécheurs qui a conduit Dieu à donner son Fils pour qu'il meure, et il s'est donné lui-même dans ce sacrifice expiatoire(2 Cor. 5:19).

Pourtant, les pécheurs. Rien dans l'homme ne méritait l'amour de Dieu. L'hypothétique "homme bon" du v. 7 était bienveillant et aimable et inspirait l'affection. Mais l'amour que Dieu a exercé envers nous n'était pas une réponse à l'amour que nous avions pour lui, car nous étions ses ennemis : "C'est là l'amour, non pas que nous ayons aimé Dieu, mais qu'il nous ait aimés"(1 Jean 4:10).

Pour. Gr. huper, qui peut être interprété comme signifiant " au nom de ", " à la place de ". Paul ne dit pas seulement que le Christ est mort " à notre place ", en tant que " propitiation "(ch. 3:25), comme "offrande et sacrifice" pour nous(Eph. 5:2), et comme "rançon pour tous"(1 Tim. 2:6). Si la mort du Christ avait été involontaire, il aurait suffi de dire qu'il est mort "à notre place". Mais Paul dit aussi que le Christ est mort "pour" nous, "en notre faveur" : en tant que champion, ami et frère, il a délibérément et volontairement donné sa propre vie pour nous, parce qu'il nous aimait(Eph. 5:2). Par ce sacrifice, il est devenu notre représentant, car quand "un seul est mort pour tous, alors tous sont morts"(2 Cor. 5:14). Il est donc correct de dire que le Christ est mort "à notre place" et "en notre nom", et le simple mot "pour" semble être un choix approprié pour couvrir ces deux idées.

9. Bien plus encore. Si Christ est mort pour nous lorsque nous étions pécheurs, il est certain qu'il nous sauvera maintenant que nous sommes justifiés. Si son amour était si grand qu'il était prêt à donner sa vie pour ses ennemis, il est certain qu'il sauvera ses amis de la colère (voir v. 10).

Par son sang. C'est-à-dire par sa mort, le don de sa vie parfaite dans le sacrifice expiatoire (voir ch. 3:25). Dans ce verset, Paul parle de la justification "par son sang" plutôt que "par la foi", parce qu'il considère ici la justification du point de vue de Dieu. Notre foi n'ajoute rien au don de Dieu, elle ne fait que l'accepter. Le prix infini payé pour notre rédemption révèle non seulement l'amour merveilleux de Dieu, mais aussi la grande valeur qu'il accorde à l'âme humaine. Paul raisonne ainsi : puisque Dieu nous aime tellement qu'il était prêt à payer un prix infini pour notre justification, il gardera certainement ce qui a été si chèrement acheté.

De la colère. Littéralement, " de la colère ", c'est-à-dire de la colère de Dieu à venir (voir 1 Thess. 1:10; voir sur Rom. 1:18; 2:5).

10. Ennemis. Paul répète et élargit l'argument du v. 9

Réconciliés. Gr. katallassÅÂ. Ce mot signifie principalement "échanger", et donc changer la relation des parties hostiles en une relation de paix. Il peut être utilisé aussi bien pour une inimitié mutuelle que pour une inimitié unilatérale, et le contexte doit déterminer ce qui est visé. Le péché avait éloigné l'homme de Dieu, et son cœur était en guerre contre les principes de la loi de Dieu(ch. 1:18 à 3:20; 8:7). Cependant, Dieu a donné son Fils pour que l'homme pécheur et rebelle puisse être réconcilié(Jean 3:16)

La Bible ne parle nulle part de Dieu réconcilié avec l'homme. Il est vrai que la mort du Christ a permis à Dieu de faire pour l'homme ce qu'il n'aurait pas pu faire autrement (voir sur le site de l'Église) Rom. 3:25, 26). En supportant la peine de la transgression, le Christ a fourni un moyen par lequel les hommes pouvaient être restaurés dans la faveur de Dieu et être ramenés dans leur maison d'Eden (voir PP 69) ; et sans le sacrifice du Christ, tous les hommes auraient récolté les résultats inévitables du péché et de la rébellion dans la destruction finale sous la colère de Dieu(Rom. 2:5; 3:5; 5:9; 1 Thess. 1:10). Mais cela ne signifie pas que Dieu avait besoin d'être réconcilié. L'aliénation était entièrement le fait de l'homme (voir Col. 1:21), et c'est Dieu qui, dans son grand amour, prend l'initiative de la réconciliation : "Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même"(2 Cor. 5:19; cf. Ep. 2:16; Col. 1:20). Bien que Dieu haïsse fortement le péché, son amour pour les pécheurs est encore plus fort, et il n'a rien épargné, si cher soit-il, pour opérer une réconciliation (voir DA 57). Le Christ n'est pas mort pour gagner l'amour de Dieu pour l'homme, mais pour regagner l'homme à Dieu (voir sur Rom. 5:8). En fait, le plan et les dispositions de Dieu pour la réconciliation de l'homme ont été conçus dès l'éternité, avant même que l'homme ne pèche(Ap 13,8; cf. PP 63; DA 834). Ainsi, en prévision du sacrifice expiatoire, il était possible que la foi d'Abraham soit considérée comme une justice(Rom. 4:3) et que le patriarche soit considéré comme l'ami de Dieu(Jacques 2:23) bien avant que le Christ ne meure effectivement sur la croix

L'argument de Paul dans cette première partie de Rom. 5 est que, puisque nous avons une preuve si écrasante de l'amour illimité de Dieu, même pour les pécheurs aliénés, quel fondement sûr nous avons sur lequel nous pouvons baser notre paix, notre joie et notre espoir du salut final

La référence à la réconciliation dans ce verset, comme parallèle à la justification au v. 9, confirme encore l'idée que la justification n'est pas seulement le pardon mais aussi le renouvellement d'une relation d'amour (voir sur les chs 3:20, 28; 4:25; 5:1)

La mort. La même chose que le "sang" du v. 9, par lequel la justification a été obtenue

Par sa vie. Littéralement, "dans sa vie", ce qui peut être compris comme signifiant que nous sommes sauvés par une union personnelle avec le Sauveur vivant, qui vit toujours pour intercéder en notre faveur(Héb. 7:25; cf. Rom. 4:25). Jésus a dit : "Parce que je vis, vous vivrez aussi"(Jean 14:19; cf. Rom. 8:11; Gal. 2:20). Si la mort du Christ a eu un tel pouvoir salvateur pour opérer notre réconciliation, combien plus sa vie ressuscitée aura-t-elle le pouvoir d'amener notre salut à un joyeux accomplissement

11. Mais pas seulement. Paul mentionne un autre des résultats de la justification par la foi. Il a déjà dit que nous nous réjouissons dans les tribulations et dans l'espérance de la gloire de Dieu(vs. 2, 3). Il ajoute maintenant que "nous nous réjouissons aussi en Dieu".

La joie. Gr. kauchaomai (voir vs. 2, 3).

En Dieu. Nous n'avons aucune raison de nous glorifier en nous-mêmes(chap. 3:27; 4:2), mais nous avons toutes les raisons de nous glorifier en Dieu, surtout en raison de son amour salvateur(Jér. 9:23, 24; Rom. 5:5-10; 1 Cor. 1:31; 2 Cor. 10:17).

Le chrétien se réjouit de la bienveillance de Dieu et du fait que l'univers est sous son administration. Le pécheur s'oppose à Dieu et ne trouve aucun plaisir en lui. Il le craint ou le hait. Une preuve que nous sommes vraiment convertis et réconciliés avec Dieu est que nous nous réjouissons en Lui et que nous trouvons du plaisir dans la contemplation de Sa perfection telle qu'elle est révélée dans l'Ecriture.

Par notre Seigneur. Dans tous les actes et expériences de la vie chrétienne, la médiation du Christ est continuellement mise en évidence par les auteurs du NT. Nous nous réjouissons en Dieu par Jésus-Christ, qui nous a révélé le vrai caractère de son Père et nous a réconciliés avec lui.

Expiation. Gr. katallagÃâ,"réconciliation" Le verbe "réconcilier" est katallassÅÂ (voir v. 10). Lorsque la KJV a été publiée pour la première fois, "atonement" signifiait "réconciliation", "at-one-ment" C'est la seule occurrence de l'anglais "atonement" dans le NT de la KJV, bien que le mot soit courant dans l'AT. Dans chacune des trois autres occurrences du mot grec katallagÃâ dans le NT, il est traduit par "réconcilier" ou "réconciliation"(Rom. 11:15; 2 Cor. 5:18, 19). Paul se réfère ici non pas aux moyens par lesquels la réconciliation a été effectuée(Rom. 3:25), mais au fait de la réconciliation(ch. 5:10). Le mot grec pour le sacrifice expiatoire est tout à fait différent (voir ch. 3:25).

Ellen G. White

12. C'est pourquoi. Le passage ici introduit a été considéré par beaucoup comme le plus difficile du NT, voire de toute la Bible. Cependant, cette difficulté semble être due en grande partie à la tentative d'utiliser ce passage à d'autres fins que celles prévues par Paul. Le but principal de l'apôtre semble être de souligner les résultats d'une grande portée de l'œuvre du Christ, en comparant et en contrastant les conséquences de son acte justificatif avec l'effet du péché d'Adam

"C'est pourquoi" renvoie probablement à la description, aux versets 1 à 11, de l'œuvre salvatrice du Christ qui réconcilie et justifie le pécheur et lui conserve l'espoir du salut final

Comme par un seul homme. Par ces mots, Paul commence la comparaison entre les effets du péché d'Adam et les effets de la rédemption du Christ, mais il ne donne que la première partie de la comparaison. Après l'avoir exposée, il s'arrête, à sa manière caractéristique, pour discuter de certains problèmes liés à ce qu'il a déjà dit. Cette digression est marquée par des parenthèses dans la KJV pour les vs. 13-17. Cependant, Paul semble reprendre son argument principal au verset 15

Si Paul avait terminé la comparaison, on aurait pu lire quelque chose comme ceci : "Comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché, et qu'ainsi la mort s'est étendue à tous les hommes parce que tous les hommes ont péché, de même par un seul homme, Jésus-Christ, la justice est entrée dans le monde, et la vie par la justice, afin que tous, étant justifiés par la foi, soient sauvés"."Philip Schaff a fait remarquer avec justesse que " l'Apôtre aurait pu épargner beaucoup de peine aux commentateurs, s'il avait, selon les règles ordinaires de la composition, énoncé d'abord la comparaison dans son intégralité, puis donné les explications et les réserves ; mais de telles difficultés grammaticales dans les Écritures sont généralement écartées pour une investigation plus profonde et une élucidation du sens " (note éditoriale dans Lange's Commentary [Scribner's, 1870], sur Rom. 5:12)

Dans ce passage, les principaux points de comparaison sur lesquels Paul met l'accent sont les suivants : de même que le péché et la mort, en tant que principe et puissance, sont partis d'Adam pour atteindre toute la race humaine, de même la justice et la vie, en tant que principe et puissance qui les contrecarrent et les vainquent, partent du Christ pour atteindre toute l'humanité. Et comme la mort a été transmise à tous les hommes qui participent au péché d'Adam, ainsi la vie est transmise à tous ceux qui participent à la justice du Christ. Toutefois, le parallèle n'est pas parfait. En effet, si la participation au péché d'Adam est universelle, la participation à la justice du Christ est limitée aux croyants. Tous les hommes sont pécheurs, mais bien que la justice du Christ soit également universelle en puissance et en finalité, tous ne sont pas croyants. De plus, ce que le Christ a gagné est plus grand que ce qui a été perdu par Adam (voir DA 25)

Le péché. Paul personnifie ici le péché. Il "a régné jusqu'à la mort"(v. 21), il opère la mort en nous(ch. 7:13), il domine sur nous(ch. 6:14), il opère toutes sortes de concupiscences(ch. 7:8), il trompe et tue le pécheur(ch. 7:11)

Comparez les ch. 5:12, 13, 20, 21 avec les vs. 15-18. Par l'"offense" d'Adam, le principe du "péché" est entré dans le monde. Le "péché", à son tour, est devenu la source féconde d'innombrables "offenses". Tout au long de cette section, une distinction est faite entre le "péché" en tant que principe et essence de l'anarchie (voir le chapitre 4.1) et les actes concrets du péché, c'est-à-dire les actes de la vie quotidienne 1 Jean 3:4) et les actes concrets du péché, traduits ici par "offenses"

Entré dans le monde. Paul représente le péché comme venant de l'extérieur dans le monde des hommes. Le terme "monde" est souvent utilisé pour désigner la race humaine(Rom. 3:19; 11:15; cf. Jean 3:16, 17). Au-delà, Paul ne discute pas de l'origine du mal. Le premier homme a violé la loi de Dieu, et c'est ainsi que le péché a été introduit parmi les hommes

La mort par le péché. Avant l'entrée du péché, Dieu avait averti Adam que la mort serait le résultat du péché(Gen. 2:17). Après le péché, Dieu a prononcé la sentence suivante : "Tu es poussière et tu retourneras dans la poussière"(Gn 3,19)

La Bible parle de trois types de mort : (1) La mort spirituelle (voir Eph. 2:1; 1 Jean 3:14). (2) La mort temporelle, la "première mort", décrite par Jésus comme un "sommeil" (voir Jean 11:11-14; Apocalypse 2:10; 12:11). (3) La mort éternelle, la "seconde mort" (voir Matthieu 10:28; Jacques 5:20; Apocalypse 2:11; 20:6, 14; 21:8). On a beaucoup discuté du type de mort qui a résulté du péché d'Adam, et surtout du type de mort qui a été transmis à sa postérité (voir ci-dessous sous "mort transmise"). Une grande partie de cette difficulté est due à l'incompréhension générale de la nature de la mort. Paul, cependant, ne semble pas se préoccuper de tels problèmes dans ce contexte. Il ne fait qu'énoncer le fait historique que le péché est entré dans le monde par Adam, et que la mort en a été la conséquence. Il n'y avait ni péché ni mort dans ce monde avant l'offense d'Adam. Après cela, il y avait les deux. Par conséquent, la transgression d'Adam a été la cause des deux. Le contraste important est entre la mort, résultat du péché d'Adam, et la vie, résultat de la justice du Christ. L'argument de Paul est que le don de la vie et les bienfaits apportés par le Christ sont bien plus importants que les effets du péché d'Adam. L'idée maîtresse de ce passage est que "la grâce a surabondé"(Rom. 5:20)

La mort est passée. Gr. dierchomai, "se répandre", "pénétrer". La clause peut être traduite par "la mort a passé sur tous les hommes". Le mot suggère que la mort a fait son chemin vers chaque membre de la famille humaine

Sur tous les hommes. Équivalent du précédent "dans le monde", mais en diffère par la distinction entre les parties concrètes et le tout abstrait. "Passa partout" (voir ci-dessus sous "la mort passa") diffère du précédent "entra" comme aller de maison en maison diffère de l'entrée dans une ville

Cette déclaration selon laquelle la mort prononcée sur Adam a passé sur tous les hommes montre que la sentence d'Adam(Gen. 2:17) ne se référait pas à la "seconde mort" (voir ci-dessus sous "mort par le péché" ; CG 544). La seconde mort ne peut pas être transmise à d'autres, car elle est le résultat du jugement final, dont il est clairement dit qu'"ils ont été jugés chacun selon ses œuvres"(Ap 20.12, 13). Le jugement final de Dieu, et la sentence finale de la mort éternelle, sont basés sur la responsabilité personnelle, individuelle(Rom. 2:6). Tous les hommes descendent de la même manière dans la tombe, et c'est à cet égard que tous les hommes partagent la peine de la transgression d'Adam. La vie a été perdue par la transgression. Adam ne pouvait pas transmettre à sa postérité ce qu'il ne possédait pas (voir CG 533). C'est dans ce sens que "en Adam, tous meurent"(1 Cor. 15:22)

S'il n'y avait pas eu le plan de salut, le résultat du péché d'Adam aurait été la mort éternelle. Mais grâce aux dispositions de ce plan, tous les membres de la famille d'Adam, qu'ils soient bons ou mauvais, seront sortis de leurs tombes(Actes 24:15; cf. 1 Cor. 15:22). À ce moment-là, tous verront et reconnaîtront clairement que ceux qui seront perdus pour l'éternité sont dans cette condition uniquement à cause de leur propre péché. Ils ne pourront pas accuser Adam d'être responsable de leur condition. Ceux qui ont "fait le bien", qui ont accepté par la foi la justice du Christ et l'ont fait leur, sortiront pour "la résurrection de la vie"(Jean 5:29) ; "la seconde mort n'a pas de pouvoir sur eux"(Apocalypse 20:6). Ceux qui ont "fait le mal", qui ont rejeté la justice du Christ et qui n'ont pas obtenu le pardon par la repentance et la foi, sortiront pour "la résurrection de la damnation"(Jean 5:29). Ils recevront la peine de la transgression, le "salaire du péché" final(Rom. 6:23), "la seconde mort" (voir CG 544)

Pour cela. Gr. eph' hÅÂ. Cette expression a été la source de nombreuses controverses théologiques, et a été traduite de diverses manières. En grec classique, l'expression signifiait généralement " à condition que ", mais cela ne semble pas représenter son usage dans le NT. Comparez son utilisation dans 2 Cor. 5:4; Phil. 3:12; 4:10

Tous ont péché. Littéralement, "tous ont péché", la forme du verbe est la même qu'au chapitre 3, 23. Paul n'insiste pas ici en premier lieu sur le fait que tous les hommes ont individuellement "transgressé" et que, pour cette raison, la mort a été partagée par tous (voir sur ch 5:13). Une telle interprétation ne convient pas au contexte, car au v. 14, Paul ajoute que, jusqu'à Moïse, les hommes "n'avaient pas péché à la ressemblance de la transgression d'Adam."

Lorsqu'Adam et Ève se sont rebellés contre Dieu, ils ont non seulement perdu leur droit à l'arbre de vie, ce qui a entraîné inévitablement leur mort et la transmission de la mort à leurs descendants, mais, par le péché, ils sont aussi devenus dépravés dans leur nature, diminuant ainsi leur force pour résister au mal (voir PP 61). Ainsi, Adam et Ève ont transmis à leur postérité une tendance au péché et une responsabilité à son châtiment, la mort. Par leur transgression, le péché a été introduit comme une puissance infectieuse dans la nature humaine, en opposition à Dieu, et cette infection s'est poursuivie depuis lors. C'est à cause de cette infection de la nature, qui remonte au péché d'Adam, que les hommes doivent naître de nouveau (voir sur les chs 3:23; 5:1)

En ce qui concerne la transmission de la nature pécheresse du père au fils, il faut garder à l'esprit ce qui suit : "Il est inévitable que les enfants souffrent des conséquences des fautes de leurs parents, mais ils ne sont pas punis pour la culpabilité de ces derniers, sauf s'ils participent à leurs péchés. Cependant, il arrive généralement que les enfants marchent sur les traces de leurs parents. Par héritage et par exemple, les fils deviennent participants du péché du père. Les tendances erronées, les appétits pervertis et les mœurs avilies, ainsi que les maladies physiques et la dégénérescence, sont transmis en héritage de père en fils, à la troisième et quatrième génération"(PP 306)

Ellen G. White

Jusqu’à la loi. Littéralement, « jusqu’à loi » (voir le commentaire sur le chap. 2:12). C’est-à-dire pendant la période comprise entre Adam et Moïse (chap. 5:14). Bien que, dans ce contexte, « loi » désigne clairement la loi donnée à l’époque de Moïse, l’article « la » est omis. Tous sont également concernés par la mort. Paul cherche à montrer qu’une autre réalité est à l’œuvre en plus de la culpabilité des individus pour leurs péchés personnels. Cette réalité est le résultat et l’effet de la chute d’Adam. Tous les descendants d’Adam partagent les conséquences de sa chute, car la mort et la tendance au péché sont des maux héréditaires. Le péché était dans le monde. Paul énonce ici une vérité que ses lecteurs ne contesteront pas. Imputé. Gr. ellogeō, un mot différent de celui traduit par « imputé », « compté », « mettre au compte » (voir le commentaire sur le chap. 4:4–6, etc.). Dans le NT, il n’apparaît qu’ici et dans Philémon 18, et signifie « porter au compte de quelqu’un ». Son sens est illustré dans les papyrus où deux femmes écrivent à leur intendant : « Porte à notre compte tout ce que tu dépenses pour la culture de la propriété. » Paul ne veut pas dire que les païens, qui ne possédaient pas la loi écrite, étaient sans péché. Il a déjà fait remarquer que tous, Juifs et païens, « ont péché et sont privés

de la gloire de Dieu » (Rom. 3:23); et de nouveau, au chap. 5:12, que « tous ont péché ». Ainsi, les païens n’étaient pas sans péché. Ils étaient tenus d’obéir à la loi dans la mesure où elle leur avait été révélée (voir le commentaire sur les chap. 1:20 ; 2:14, 15). Le péché est dans le monde depuis la transgression originelle d’Adam. On peut le définir comme un manque de conformité à la volonté de Dieu, que ce soit dans l’acte, la disposition ou l’état. Le propos de Paul dans ce passage est que, que les hommes aient ou non eu une connaissance explicite de la volonté de Dieu (chap. 5:14), « tous ont péché » et tous sont concernés par l’héritage de la mort (cf. v. 12). L’acte unique de la transgression d’Adam a fait entrer dans ce monde le péché en tant que principe et puissance. Même en l’absence de transgressions personnelles, comme dans le cas des nourrissons, les hommes sont soumis à la mort. Paul souligne l’universalité du péché et de la mort afin de mettre en contraste l’universalité de la grâce.

14. La mort régnait. Paul personnifie la mort comme il a précédemment personnifié le péché (voir v. 12). Il souligne le règne universel de la mort comme preuve de l'effet de balayage du péché d'Adam. Et cette tyrannie de la mort aurait été éternelle s'il n'y avait pas eu l'Évangile.

Selon la similitude. C'est-à-dire de la même manière qu'Adam a péché, en dépit d'un commandement exprès. Même si les hommes n'avaient qu'une faible connaissance de la volonté de Dieu, telle qu'elle leur était révélée par la nature et la conscience(ch. 1:20; voir ch. 2:15), ils étaient dans une certaine mesure coupables(Matt. 10:15). Mais indépendamment des degrés possibles de culpabilité individuelle, la mort régnait également sur tous. Même les enfants en bas âge étaient sous sa domination.

Figure. Ce mot est courant dans le NT, mais il a été diversement traduit par "forme"(Rom. 6:17), "empreinte"(Jean 20:25), "mode"(Actes 7:44), "manière"(Actes 23:25), "exemple"(Phil. 3:17), "modèle"(Héb. 8:5). Il signifie essentiellement l'impression faite par une matrice. D'où le sens de "copie", "figure", mais aussi de "modèle", "exemple".

Paul ne s'étend pas sur toutes les implications possibles de ce qu'il a dit, mais se concentre simplement sur son point central, à savoir que les effets du péché d'Adam ont été transmis à tous les hommes. Le principe et le pouvoir du péché et de la mort ont été transmis à tous les descendants d'Adam. Parce que son acte a affecté toute la race, il est un type de celui dont l'acte de justice a eu pour résultat la transmission du principe et du pouvoir de la justice et de la vie à tous ceux qui sont nés de nouveau dans sa famille(Jean 1:12, 13).

Devait venir. Comparez " celui qui devait venir " de Matt. 11:3; Luc 7:19. Adam était un type de Christ en ce sens que tous deux représentaient la famille humaine dans son ensemble. Il était le représentant et l'auteur de l'humanité déchue. Le Christ était le représentant et l'auteur de l'humanité restaurée. C'est pourquoi le Christ est appelé " le dernier Adam "(1 Co 15.45), " le second homme " (voir v. 47; cf. CG 647). Cependant, il n'y a pas seulement une ressemblance, mais aussi une grande différence entre l'œuvre des deux Adam, comme Paul l'explique ensuite.

15. Infraction. Gr. paraptÅÂma. Littéralement, "un glissement de côté", "un faux pas", "une bévue"... C'est un mot approprié pour désigner la chute d'Adam dans la justice.

Don gratuit. Gr. charisma, dérivé de charis, "grâce" (voir ch. 3:24charisma est utilisé pour les pouvoirs surnaturels donnés par le Saint-Esprit(1 Co 12.4, 31). Paul établit son premier contraste entre l'effet du péché d'Adam et celui de l'œuvre du Christ. Il n'y a pas de comparaison entre la chute de la justice et le don de la grâce.

D'un seul. Littéralement, "d'un seul", c'est-à-dire d'Adam.

De plusieurs. Littéralement, "la multitude", ce qui équivaut à "tous", comme le montre l'expression "tous les hommes" au v. 18.

La grâce. Voir sur le ch. 3:24. Pour Paul, la grâce de Dieu n'est pas seulement sa faveur non méritée, mais aussi la puissance salvatrice de son amour en Jésus-Christ.

Don. Défini comme "le don de la justice" au v. 17.

Par un seul homme. Littéralement, "par un seul homme".

En abondance. Gr. perisseuÅÂ,"être au-dessus de" Comparer l'utilisation du mot dans Rom. 3:7; 1 Cor. 14:12 ("excelle") ; 2 Cor. 1:5; etc.

Pour beaucoup. Le Christ est mort pour toute la race humaine(2 Cor. 5:14, 15; Héb. 2:9; 1 Jean 2:2). L'offre de salut est faite à tous les hommes(Matt. 11:28, 29; Marc 16:15; Jean 7:37; Apoc. 22:17). Ainsi, une disposition a été prise pour répondre à tous les maux de la chute d'Adam, une disposition aussi étendue dans son application que l'est la ruine causée par le péché.

Cependant, ce don de la justice ne sert à rien s'il n'est pas accepté par la foi(Jean 3:16), et tous les hommes ne choisissent pas de croire. Bien que des dispositions suffisantes aient été prises pour le salut de tous, seul un petit nombre d'entre eux accepte la grâce offerte(Matt. 22:14). Il n'y a pas de limite au don lui-même, mais seulement à la volonté de l'homme de l'accepter.

16. Par celui qui a péché. Paul veut dire qu'il n'y a aucune comparaison possible entre le "don" du Christ et les conséquences du péché d'Adam

Le jugement. Gr. krima, "la décision rendue", "la sentence". Le péché d'Adam a entraîné la sentence de condamnation

Par un seul. Littéralement, "d'un seul". "Un" peut être compris comme signifiant "un seul homme", se référant ainsi à "celui qui a péché", ou il peut être compris comme se référant à "une seule faute", compte tenu du parallèle avec "plusieurs fautes". Le raisonnement de Paul est clair dans les deux cas

La condamnation. Adam avait reçu une loi spécifique : "Tu ne mangeras pas", et cette loi était assortie d'une sanction : "Le jour où tu en mangeras, tu mourras"(Gen. 2:17). Son péché était donc une transgression distincte de la loi, et il a été immédiatement "imputé", ou pris en compte (voir sur Rom. 5:13). C'est à juste titre que la sentence de condamnation a été prononcée contre lui. Mais la sentence prononcée sur le premier homme s'est étendue, dans ses effets, à tous ses descendants

Don gratuit. Gr. charisma " un don de faveur ou de grâce ", de charis, " grâce " (voir sur ch 3:24). Le don gratuit est défini au ch. 5,17 comme "le don de la justice"

De nombreuses offenses. La seule faute d'Adam a été suivie de nombreuses fautes, la sienne et celle de ceux qui l'ont suivi, et chacune de ces fautes méritait une condamnation. Mais chacune d'entre elles a été l'occasion d'une révélation de la faveur et du pardon immérités de Dieu, et ainsi le don gratuit a été "de nombreuses offenses à la justification", pour ceux qui ont accepté le don

Justification. Gr. dikaiÅÂma, généralement " un acte de justice ", " une exigence ", " un décret " (voir sur ch 2:26). Cependant, ici, Paul semble utiliser dikaiÅÂma pour dikaiÅÂsis, "justification" (voir ch 4:25). Une raison possible pour l'utilisation de dikaiÅÂma est suggérée par le grec. Les mots pour " don ", " jugement ", " condamnation ", " don gratuit ", " infractions ", se terminent tous par ma. Il n'est pas improbable que Paul ait utilisé dikaiÅÂma simplement comme un procédé littéraire

17. La mort régnait. Voir v. 14.

Bien plus. Le contraste dans ce verset est entre la transgression et la grâce, la mort et la vie, l'unique Adam et l'unique Christ.

Recevoir. La justice est un don de Dieu, et qu'elle soit imputée dans la justification ou impartie dans la sanctification, c'est un don à recevoir par l'expérience de la foi en Jésus-Christ. Seuls ceux qui sont prêts à reconnaître leur propre impuissance et leur besoin, et qui, en toute humilité et gratitude, acceptent la justice comme un don, régneront dans la vie.

Régneront. Après avoir mentionné à deux reprises le règne de la mort, Paul oppose maintenant le règne de la vie. La Bible décrit souvent les saints comme régnant dans l'au-delà : "Si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui"(2 Tim. 2:12; cf. Luc 22:30; Apoc. 3:21; 20:6; 22:5). Le plan de la rédemption restaure tout ce qui a été perdu par le péché. Lorsque la terre sera renouvelée et deviendra la demeure éternelle des sauvés, le dessein originel de Dieu dans la création du monde aura été accompli (voir CG 674). La domination perdue de l'homme aura été retrouvée (voir PK 682). "Les justes posséderont le pays et y habiteront éternellement"(Ps. 37:29).

Dans la vie par un. Ces mots soulignent la position que le Christ occupe en tant que médiateur dans l'œuvre de rédemption de l'homme. C'est par sa mort que le croyant est justifié et c'est par son union avec lui que le chrétien reçoit la puissance vitale et sanctifiante qui transforme sa vie présente et lui assure la vie éternelle à venir.

18. Donc. Gr. ara oun, " donc ", indiquant la conclusion de l'argument. La même expression grecque se retrouve dans les chapitres 7:3, 25; 8:12. Paul résume les comparaisons et les contrastes des versets précédents.

L'offense d'un seul. De même, " la justice d'un seul " peut être traduit par " une seule justice ".

Le jugement est arrivé. Ces mots sont fournis dans la KJV. En grec, la construction du verset est extrêmement concise, énonçant audacieusement le parallèle et les contrastes. Le verset peut être traduit littéralement : "Ainsi donc, comme par une seule offense, tous les hommes ont été condamnés, de même, par un seul acte de justice, tous les hommes ont été justifiés par la vie".

Justice. Gr. dikaiÅÂma, le même mot qui est traduit par " justification " au v. 16 (voir le commentaire). Cependant, ici, il a probablement le sens de "acte de justice", et est probablement équivalent à "l'obéissance" mentionnée au v. 19. La vie parfaite de Jésus, l'obéissance jusqu'à la mort(Phil. 2:8), a permis la justification de tous ceux qui se tournent vers Jésus dans la foi (voir sur Rom. 4:8).

Justification de la vie. Signifie probablement une justification qui aboutit à la vie. Comparez : " afin que la grâce règne par la justice jusqu'à la vie éternelle "(v. 21).

19. Désobéissance. Ce mot n'apparaît que deux fois dans le NT(2 Cor. 10:6; Héb. 2:2). Le verbe "désobéir"(parakouÅÂ) apparaît dans Matthieu 18:17 et est traduit par "négliger d'entendre". La suggestion de négligence impliquée dans ce mot peut indiquer la première étape de la chute d'Adam

Beaucoup. Littéralement, "les nombreux" (voir sur le v 15)

Ont été faits. Gr. kathistÃâmi. Dans Tite 1:5, kathistÃâmi est utilisé dans le sens de "nommer", c'est-à -dire à une fonction ou à un poste(KJV, "ordonner"). C'est l'usage le plus courant dans le NT (voir Matt. 24:45; Actes 6:3; 7:10; Héb. 5:1). La signification de base est "poser", et le mot est utilisé en grec classique dans le sens de "amener à", comme un bateau à terre ou une personne à une autre personne ou à un endroit. C'est le sens de ce mot dans Actes 17:15. De là vient le sens de "poser comme", "faire être", "constituer"

Dans quel sens les hommes ont-ils été constitués pécheurs par la désobéissance d'Adam ? Le parallélisme suggère qu'ils ont été constitués pécheurs par la transgression d'Adam d'une manière similaire à celle par laquelle ils sont constitués justes par l'obéissance du Christ. Puisque l'accent est mis dans ce contexte sur la justification plutôt que sur la sanctification(Rom. 5:16, 18), l'accent principal de Paul semble être que les hommes sont constitués justes par les résultats de l'acte rédempteur du Christ, indépendamment de leurs efforts personnels (voir au ch 3:28). De même, à la suite de la désobéissance d'Adam, ils sont devenus pécheurs (voir le ch 5:12-14)

Cependant, cette pensée ne peut être séparée du fait que, de même que la désobéissance d'Adam a eu pour conséquence que ses descendants ont mené une vie de transgression(v. 16), de même l'obéissance du Christ a pour conséquence une vie d'obéissance de la part de tous ceux qui vivent en union avec lui par la foi. C'est l'accent mis par Paul au chapitre 6

L'obéissance. Gr. hupakoÃâ. L'idée de ce mot est " la soumission à ce que l'on entend ", contrairement au mot pour " désobéissance "(parakoÃâ), " une négligence d'entendre " ou " un refus d'entendre " (voir ci-dessus sous " désobéissance "). Pour l'obéissance du Christ, voir au v 18

20. La loi. Littéralement, " la loi " (voir sur les ch. 2:12; 5:13). Il ressort clairement du ch. 5:13, 14 que Paul pense à l'époque de Moïse comme à l'occasion de l'entrée de la " loi ". C'est au Sinaï que les lois de Dieu destinées à guider son peuple ont été formellement énoncées, bien que sa loi morale des dix commandements ait été inscrite dans le cœur d'Adam lors de la création.

Entré. Gr. pareiserchomai, littéralement, "entrer à côté de" Ce mot n'apparaît ailleurs dans le NT qu'en Gal. 2:4, où il est traduit par "entré en privé".

La loi peut être abondante. Ce n'était pas le but premier de la loi, qui était de révéler la norme de la justice. Mais en raison de la tendance au mal héritée et cultivée par les hommes, l'effet de la loi était en fait de multiplier les transgressions. La loi avait cet effet parce qu'elle interdisait certains actes pécheurs qui, jusqu'alors, n'avaient pas été reconnus comme tels. Mais lorsque la loi a été formellement énoncée, la poursuite de ces actes est devenue une transgression préméditée. Puisque la loi est spirituelle et sainte et qu'elle interdit le péché, elle suscite inévitablement l'opposition des cœurs rebelles et devient ainsi l'occasion d'attiser le péché et de multiplier les transgressions. Si le coeur de l'homme était saint et s'il était disposé à faire le bien, la loi n'aurait pas cette tendance.

Beaucoup plus abondante. Gr. huperperisseuÅÂ," surabonder " Ce mot n'apparaît qu'ici et dans 2 Cor. 7:4. les mots " abonder " et " a abondé " plus tôt dans le verset viennent du grec pleonazÅÂ," être nombreux ", " multiplier "."Dieu a permis le péché et l'a laissé proliférer, puis l'a annulé pour donner lieu à la plus merveilleuse manifestation de sa gloire et de sa grâce, de sorte que les bienfaits de la rédemption transcendent infiniment les maux de la rébellion.

21. Jusqu'à la mort. Plutôt " dans la mort ", la mort étant, pour ainsi dire, la sphère ou la domination dans laquelle s'exerce la souveraineté du péché(cf. vs. 14, 17). Le péché règne sur un royaume de mort.

La grâce règne. La grâce (voir ch. 3:24) est ici personnifiée comme l'était le péché (voir ch. 5:12) et la mort (voir v. 14).

La justice. C'est-à-dire la justice du Christ imputée dans la justification et transmise dans la sanctification (voir ch. 3:31; 4:8).

Par Jésus-Christ. Paul a commencé ce chapitre en décrivant la joie et l'assurance qui viennent au croyant qui a accepté la justification par la foi en Jésus-Christ. Cela l'a amené à parler de la grandeur de l'amour et de la grâce de Dieu, qui a rendu possible un plan si généreux pour sauver des pécheurs indignes. Ensuite, pour magnifier l'amour et la grâce de Dieu comme base de l'espérance et de la confiance du chrétien, Paul a commencé à opposer la surabondance et la puissance de la grâce salvatrice de Dieu en Jésus-Christ au péché et à la dégénérescence de l'homme résultant de la chute d'Adam. Dieu a pris des dispositions suffisantes pour faire face à toutes les conséquences désastreuses de la grande apostasie de l'homme.