Seventh-day Adventist Bible CommentaryRomains 4

Que dirons-nous donc ? Expression courante chez Paul, reliant ce qui suit au passage précédent (voir aussi les chap. 6:1 ; 7:7 ; 9:14, 30). Si le plan de

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Ro 2:7). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

la justification par la foi exclut toute vantardise (chap. 3:27) et ne fait aucune distinction entre Juif et païen (versets 22, 23), que dirons-nous donc du cas d’Abraham ? Les Juifs pourraient certainement affirmer que le père du peuple élu a été accepté devant Dieu en raison de son grand mérite. Paul entreprend maintenant d’expliquer, sur l’autorité des Écritures de l’AT, qu’Abraham lui-même a été justifié sur la même base que celle sur laquelle la justification est offerte aux païens. De plus, Abraham a vécu cette expérience avant d’être circoncis (chap. 4:10). Il serait donc difficile d’accuser Paul d’avancer une doctrine nouvelle et étrange en soutenant que la justification vient toujours par la foi. Et il pouvait à juste titre prétendre rester strictement dans l’esprit de la religion de l’AT en enseignant que le monde païen, bien qu’incirconcis, pouvait lui aussi être justifié par la foi. Le récit de la foi d’Abraham, dansGen. 15:6, fournit un exemple de justice « sans la loi » et pourtant « attestée par la loi » (Rom. 3:21). Abraham notre père. Les données textuelles sont partagées (voir p. 10) entre cette lecture et celle-ci : « Abraham notre ancêtre ». Les Juifs étaient très fiers d’avoir Abraham pour ancêtre, et un exemple tiré de sa vie et de sa conduite serait particulièrement percutant (voir les commentaires surMatt. 3:9; John 8:39, 40, 53). En ce qui concerne la chair. Une certaine incertitude subsiste quant à savoir si cette expression doit être rattachée à « a trouvé » ou à « notre père ». Le premier rattachement donnerait : « Que dirons-nous qu’Abraham notre père a trouvé en ce qui concerne la chair ? » Autrement dit, Abraham a-t-il été justifié par quelque chose qui se rapportait à la chair ? L’autre rattachement possible donnerait : « Que dirons-nous qu’Abraham, notre père selon la chair, a trouvé ? » Il s’agirait alors de désigner Abraham comme ancêtre par descendance naturelle. Les deux lectures ont un sens valable dans ce contexte. Certains voient un troisième rattachement possible : « Que dirons-nous donc ? Avons-nous trouvé Abraham [pour être] notre ancêtre [seulement] selon la chair ? » (Lenski). A trouvé. Les données textuelles peuvent être invoquées (voir p. 10) en faveur de l’omission de cette expression. Que les mots soient inclus ou non, le but de Paul est clair. La question générale : « Quel est donc l’avantage du Juif ? ou quel est le profit de la circoncision ? » (chap. 3:1) reçoit une réponse par l’examen de l’expérience du grand patriarche. En quoi consistait réellement la supériorité incontestable d’Abraham ?

Ellen G. White

2. Ont été justifiés. Si Abraham avait été justifié en récompense de ses œuvres d'obéissance, il aurait eu de quoi être fier. Mais en réalité, Abraham n'avait pas de quoi se vanter aux yeux de Dieu. Paul explique pourquoi aux versets 3 à 5. La vérité est qu'Abraham n'a pas reçu sa justification en récompense de ses œuvres, mais plutôt de la même manière que tous les autres croyants.

3. L'Écriture. Le passage cité est tiré de Gen. 15:6. La lecture est celle des LXX. Dans la Genèse, le passage apparaît comme un commentaire sur la foi d'Abraham dans la promesse que sa descendance serait aussi nombreuse que les étoiles.

Croyait. Gr. pisteuÅÂ, la forme verbale du nom pistis, "foi" (voir ch. 3:3). La foi d'Abraham n'était pas simplement une croyance en quelque chose d'impersonnel, mais une confiance personnelle en Dieu (voir ch. 3:22). 3:22).

Compté. Gr. logizomai. Le même mot est traduit par " compté "(v. 4) et " imputé "(v. 6). Dans le grec classique et dans les papyrus, ce terme était utilisé en relation avec la tenue des comptes. La foi d'Abraham est inscrite au crédit de la justice. Le mot hébreu utilisé dans Gen. 15:6(chashab) signifie "penser", "considérer", "examiner", "compter" ; on le retrouve dans 1 Sam. 1:13: "C'est pourquoi Eli pensa qu'elle avait été ivre" Comparez l'utilisation de chashab dans Gen. 38:15; 2 Sam. 19:19; Ps. 32:2; Isa. 10:7; Jer. 36:3; Osée 8:12.

Pour la justice. Les implications juridiques de la prise en compte de la foi d'Abraham à titre de justice ont fait l'objet d'un débat animé de la part de nombreux étudiants de la Bible. Mais il est peut-être bon d'observer ici qu'il est possible de discuter du plan de la justice par la foi en des termes si légalistes qu'il ne s'agit plus du tout d'une justice par la foi. Les Juifs ont reçu les principes de la justice par la foi au Mont Sinaï, mais à cause de leur attitude légaliste à l'égard de ce plan de restauration, ils l'ont rapidement transformé en une justice par les œuvres.

Le fait que la foi d'Abraham lui ait été comptée comme une justice ne signifie pas que la foi possède en elle-même un mérite qui peut mériter la justification (voir EGW Supplementary Material on ch. 4:3-5). C'est la foi d'Abraham en Dieu qui lui a été reconnue comme juste. Cette foi est une relation, une attitude, une disposition de l'homme envers Dieu. Elle implique une disposition à recevoir avec joie tout ce que Dieu peut révéler, et à faire avec joie tout ce que Dieu peut ordonner. Abraham aimait Dieu, lui faisait confiance et lui obéissait parce qu'il le connaissait et était son ami(Jacques 2:21-23). Sa foi était une relation authentique d'amour, de confiance et de soumission. De plus, Abraham connaissait l'Évangile du salut, il savait que sa justification dépendait du sacrifice expiatoire de celui qui devait venir(Gal. 3:8; cf. Jean 8:56). Au moment de la conclusion de l'alliance, le plan de la rédemption lui a été "ouvert, dans la mort du Christ, le grand sacrifice, et sa venue dans la gloire"(PP 137). Abraham a cru en la promesse du Messie, et sa "foi était fixée sur le Rédempteur à venir"(PP 154). C'est l'acceptation reconnaissante et confiante par Abraham de l'expiation et de la justice du Christ à la place de sa propre iniquité qui lui a été créditée à titre de justice. C'est la même expérience de justification par la foi dont jouit tout chrétien croyant.

Ellen G. White

4. Celui qui travaille. C'est-à-dire qu'ils espèrent ainsi mériter la justification. Paul puise son illustration dans la vie de tous les jours. Ce verbe était couramment utilisé pour désigner le fait d'exercer un métier pour gagner sa vie (voir Actes 18:3; 1 Cor. 9:6; 2 Thess. 3:12).

Récompense. Gr. misthos, " rémunération ", " salaire ", " récompense méritée " (voir Matt. 20:8; Jacques 5:4).

Récompensé. Gr. logizomai (voir v. 3). Ce mot peut être utilisé pour désigner le fait de mettre sur le compte d'une personne quelque chose qui lui est dû ou non. Dans ce verset, le salaire de l'ouvrier est " comptabilisé " ou " compté " comme étant son droit légal. Au v. 8, Paul parle de ne pas "imputer" ou "compter" le péché au pécheur.

De la grâce. C'est-à-dire comme un don (voir ch. 3:24).

De la dette: "L'ouvrier est digne de son salaire"(Luc 10:7). Si nécessaire, il peut le réclamer devant un tribunal. Cela représente la méthode légaliste de recherche du salut. Si la justification est une récompense pour les œuvres, nous faisons de Dieu notre débiteur. La grâce n'est pas du tout impliquée.

5. Celui qui ne travaille pas. C'est-à-dire la personne qui n'essaie pas d'acheter la justification par ses œuvres. Cela ne nie pas la nécessité des bonnes oeuvres (voir sur ch. 3:28). Paul souligne à nouveau la vérité fondamentale selon laquelle l'homme est justifié, non par les œuvres, mais par la foi qui le rend participant à la vie et à la justice de Dieu et qui, par conséquent, génère et inspire de bonnes œuvres.

Il croit en lui. Ou, " a foi en lui ", " se confie en lui " (voir ch. 3:3). Cette foi n'est pas une simple croyance en la bonté de Dieu, mais une confiance en Dieu lui-même qui justifie ceux qui, si la justice était appliquée sans miséricorde, ne pourraient pas être justifiés. Elle implique non seulement la confiance dans les promesses de Dieu, mais aussi l'abandon total du cœur et de la vie à celui en qui le croyant a appris à avoir confiance. Croire en lui signifie plus que considérer sa parole comme vraie. Elle désigne une relation personnelle (voir ch. 4:3).

Impie. Gr. asebÃâs, un mot plus fort que " impie ", qui décrit celui qui n'adore pas le vrai Dieu, comme un païen, et qui, dans un sens plus général, se réfère à une personne irréligieuse, impie. Paul a peut-être choisi ce mot pour accentuer le contraste entre l'homme dans son indignité et la miséricorde de Dieu qui le justifie.

Sa foi est comptée. Il s'agit de la foi de la personne qui, se reconnaissant "impie", indigne et incapable de se justifier par ses propres œuvres, fait pleinement confiance à la miséricorde de Dieu pour la justifier. Contrairement à l'autosuffisance de l'homme qui prétend réclamer la justification comme récompense de ses bonnes oeuvres, la foi qui est comptée pour la justice implique dans son essence même le renoncement à tout mérite. Par la foi, le pécheur repentant présente à Dieu les mérites du Christ, et le Seigneur porte à son compte l'obéissance de son Fils(EGW Supplementary Material on ch. 4:3-5).

Une fois encore, le mot "foi" implique, non pas un simple ajustement juridique, mais le début d'une nouvelle vie d'amour, d'obéissance et de transformation. La justice du Christ révélée dans sa vie parfaite et sa mort sacrificielle a permis à Dieu d'être juste aux yeux de l'univers et de justifier tous ceux qui ont foi en Jésus (voir ch. 3:26). L'acceptation de la justice du Christ par la foi permet au passé pécheur du pécheur d'être couvert et à son moi pécheur d'être transformé.

6. Comme David. La citation est tirée du Ps. 32:1, 2 et s'accorde avec la LXX plutôt qu'avec le texte massorétique. La déclaration de David est citée par Paul pour confirmer et expliquer davantage son interprétation de l'expérience d'Abraham, qu'il reprend en Rom. 4:9. Une preuve supplémentaire est ainsi apportée que la doctrine de la justification par la foi, en dehors des œuvres, est bien étayée par l'AT et qu'elle était comprise par les plus grands dirigeants juifs.

Décrit la bénédiction. Littéralement, " dit la bénédiction ", d'où la traduction préférée par de nombreux interprètes, " David prononce une bénédiction " (voir RSV). D'autres, cependant, préfèrent attribuer à Dieu la prononciation de la bénédiction, en traduisant par exemple : " David aussi parle de la bénédiction ".

Impute. Gr. logizomai (voir v. 3). Reconnaître la justice est essentiellement la même chose que justifier. Le but du Ps. 32, que Paul cite, est de montrer la bénédiction de l'homme qui est pardonné, dont les péchés ne lui sont pas imputés, et qui est donc traité comme un juste. Il n'est plus considéré comme un pécheur rebelle, mais comme un ami de Dieu.

Sans œuvres. David n'utilise pas cette expression, mais l'idée est implicite dans le psaume. Les œuvres ne sont d'aucune utilité pour expier les iniquités passées (voir ch. 3:28).

7. Béni. Gr. makarioi, qui peut aussi être traduit par "heureux". Le même mot grec est utilisé dans les Béatitudes (voir sur Matt. 5:3).

Iniquités. Gr. anomiai, littéralement, "infractions à la loi", "violations de la loi".

Péchés. Gr. hamartiai, " manquements ", " fautes ", péchés et déviations de toutes sortes.

Couverts. Gr. epikaluptÅÂ, littéralement, "couvert comme d'un linceul", "voilé", ce mot n'apparaît qu'ici dans le NT.

8. A qui. L'évidence textuelle est divisée(cf. p. 10) entre cette lecture et la lecture " de qui ", " dont ". Cette dernière lecture rend possible la traduction : " Heureux l'homme dont le Seigneur ne tiendra pas compte du péché ".

N'imputera pas le péché. C'est-à-dire que le Seigneur ne lui imputera pas son péché. C'est l'aspect négatif de la justification, le pardon des péchés passés. Le côté positif, tel qu'il est exprimé aux versets 3, 5, 6, 9, 11 et 22, est l'imputation de la justice. Les deux sont inséparables. Si l'on ne met l'accent que sur le premier aspect, si l'on considère que la justification se limite au pardon, on risque de priver cette expérience d'une partie de son pouvoir réconciliateur et vivifiant. Le fait de réaliser que Dieu ne m'a pas seulement pardonné, mais qu'il m'a aussi imputé la justice du Christ, me remplit non seulement de gratitude, mais aussi d'espoir et d'aspiration pour l'avenir. Dieu ne se préoccupe pas seulement de mon pardon, mais aussi du rétablissement de ma communion avec lui. Considérer la justification comme un simple pardon, c'est peut-être regarder trop vers le passé. Dieu veut que je sache qu'il ne m'a pas seulement pardonné, mais qu'il est prêt à me traiter comme si je n'avais jamais péché (voir SC 62). Mon passé ne sera pas retenu contre moi. Désormais, je serai traité comme un ami, voire comme un fils(1 Jn 3,1.2). Il me donne ainsi un nouveau départ. Il a tout mis en œuvre pour ma complète réconciliation. Et cette prise de conscience par la foi du sens de l'expérience de la justification m'inspire du courage et de la détermination pour l'avenir. Je sais que le caractère parfait du Christ, qui m'a été imputé dans la justification, peut désormais m'être communiqué dans la sanctification, pour transformer mon caractère en un caractère semblable au sien. Ainsi, alors que la justification traite principalement du passé, elle représente non seulement la fin d'une vie d'aliénation et de rébellion, mais aussi, et surtout, le début d'une nouvelle vie d'amour et d'obéissance.

Le Catéchisme évangélique de Heidelberg, publié pour la première fois en 1563, explique la justification en ces termes : "Comment es-tu juste devant Dieu ? Réponse. Seulement par la vraie foi en Jésus-Christ ; c'est-à-dire que, bien que ma conscience m'accuse d'avoir gravement péché contre tous les commandements de Dieu, de n'en avoir jamais observé aucun et d'être toujours enclin à tout mal, Dieu, sans aucun mérite de ma part, par pure grâce, m'accorde et m'impute la satisfaction, la justice et la sainteté parfaites du Christ, comme si je n'avais jamais commis ni eu aucun péché, et que j'avais moi-même accompli toute l'obéissance que le Christ a accomplie pour moi, si seulement j'accepte ce bénéfice d'un cœur croyant."Comparez EGW Supplementary Material on Rom. 4:3-5.

9. Vient cette bénédiction ? Il n'y a pas de verbe dans la version grecque. Paul se prépare maintenant à répondre à l'objection possible selon laquelle, bien qu'il faille évidemment admettre que la justification est par la foi plutôt que par les œuvres, le fait que David et Abraham aient obéi à la loi de la circoncision doit avoir quelque chose à voir avec le fait qu'ils aient été justifiés. Si l'on admet qu'il en est ainsi, ceux qui sont circoncis doivent avoir un certain avantage dans ce plan de justification. Paul répond à cet argument en soulignant qu'Abraham a été justifié avant d'être circoncis. En fait, Abraham n'a été circoncis qu'à l'âge de 99 ans(Gen. 17:1, 10, 11, 24), et son fils Ismaël avait 13 ans(v. 25). L'expérience de foi d'Abraham en la promesse de Dieu a eu lieu avant la naissance d'Ismaël(Gen. 15:6).

La circoncision. C'est-à-dire ceux qui sont circoncis, les Juifs.

10. Comment cela s'est-il passé ? En d'autres termes, dans quelles circonstances Abraham se trouvait-il lorsqu'il a été justifié ? A-t-il vécu cette expérience avant ou après sa circoncision ? L'AT indique clairement que sa justification a précédé de longtemps sa circoncision(Gen. 15:6; cf. ch. 17:24).

11. Signe de la circoncision. C'est-à-dire la circoncision en tant que signe. En instituant la circoncision, Dieu a dit : "Ce sera le signe[LXX, sÃâmeion, "signe"] de l'alliance entre moi et toi"(Gen. 17:11).

Un sceau. Gr. sphragis. Ce mot était utilisé pour certaines marques par lesquelles les contrats et les accords étaient confirmés ou authentifiés, ou pour les instruments par lesquels les marques étaient faites (voir Cor. 9:2; 2 Tim. 2:19; Apoc. 5:1; 7:2). Ainsi, la circoncision était conçue comme une marque extérieure signifiant la ratification de l'alliance conclue avec Abraham et la confirmation de son expérience antérieure de la justification par la foi. Par conséquent, la circoncision ne pouvait pas être considérée comme la raison de l'acceptation et de la faveur de l'homme auprès de Dieu. Elle n'était qu'un signe et un sceau pour Abraham et ses descendants de la justice qui vient par la foi. La circoncision ne transmettait pas la justice, mais en donnait seulement une preuve extérieure. De même, pour le chrétien, le baptême n'apporte pas la justice, mais l'ordonnance peut être considérée comme un signe et un sceau de la foi et de la justification vécues avant le baptême.

La justice de la foi. Comparer avec l'expression " l'obéissance de la foi "(ch. 16:26).

Le père. C'est-à-dire le père spirituel. Abraham est l'ancêtre de ceux qui ont la foi. À ce titre, il est un modèle et un exemple. Ceux qui suivent ses traces sont considérés comme ses enfants spirituels (voir Luc 19:9; Jean 8:39; Gal. 3:7, 29).

Croire. Le don du salut est offert à tous les hommes, partout, aux mêmes conditions, qu'ils soient circoncis ou non(ch. 3:29, 30). Abraham et tous ses vrais enfants ont répondu à ces conditions. Le seul lien d'union dans cette famille spirituelle est celui de la foi. Certains membres de la famille possèdent le signe extérieur de cette foi, d'autres non. L'appartenance n'est pas déterminée par la possession du signe, mais plutôt par la possession de ce que le signe était censé représenter.

Si la signification originelle de la circoncision n'avait pas été perdue, les Juifs auraient toujours été rappelés à la portée universelle du plan de salut, par lequel l'imputation de la justice est offerte à tous ceux qui croient. Ainsi, ils auraient été plus disposés à coopérer avec Dieu dans l'accomplissement de la signification spirituelle des promesses qu'il a faites à Abraham, à savoir qu'il serait le père de nombreuses nations(Gen. 17:4) et qu'en lui toutes les familles de la terre seraient bénies(ch. 12:3).

12. Père de la circoncision. C'est-à-dire père des circoncis. Ceci est à mettre en relation avec "afin qu'il soit"(v. 11). Le dessein de Dieu était qu'Abraham transmette le rite de la circoncision à tous ses descendants physiques, en signe de la foi qu'ils devaient partager avec lui. Paul ne minimise pas l'importance de la circoncision, bien comprise (voir ch. 3:1, 2). C'était un privilège d'être membre de la race élue et de porter le sceau de la justice par la foi.

La circoncision seulement. Si Abraham est l'ancêtre physique de tous les Juifs circoncis, il n'est le père, au sens où ce terme est utilisé dans ce contexte, que de ceux qui ont reçu la circoncision dans le même esprit et la même foi que lui. La simple circoncision ne servait à rien, mais la circoncision associée à une foi comme celle d'Abraham marquait ceux qui étaient vraiment ses descendants(ch. 2:28, 29; 9:6, 7).

Marche. Gr. stoicheÅÂ," suivre une personne [ou une chose] ", " être en ligne avec ", " être d'accord avec ", " se soumettre à "."En tant que terme militaire, , il signifie "se déplacer en ligne" Comparez l'utilisation de stoicheÅÂ en Gal. 5:25; Phil. 3:16. Abraham est le père de ceux qui ne sont pas seulement circoncis, mais qui "marchent dans les pas" et suivent l'exemple de la foi qu'il avait avant d'être circoncis. L'exemple de la foi d'Abraham éclaire davantage la signification de la foi authentique. Sa foi n'était pas une expérience momentanée, mais l'habitude de toute une vie, se révélant par une obéissance constante et de bonnes œuvres. Dieu lui-même a témoigné qu'"Abraham a obéi à ma voix, et il a gardé mes ordres, mes commandements, mes statuts et mes lois"(Gen. 26:5).

13. Héritier du monde. Cette expression exacte n'apparaît dans aucune des promesses faites à Abraham. Il est possible que Paul résume toutes les promesses dans cette expression globale, ou qu'il se réfère plus particulièrement à la plus complète de toutes les promesses : "En ta postérité seront bénies toutes les nations de la terre"(Gen. 22:18). Il s'agit de "la bénédiction d'Abraham" qui devait être étendue aux païens par Jésus-Christ(Gal. 3:14). Tous ceux qui appartiennent au Christ sont "la postérité d'Abraham et les héritiers selon la promesse"(Gal. 3:29). Puisque le royaume du Christ remplira toute la terre, Abraham et sa descendance sont effectivement héritiers du monde. La promesse s'accomplira littéralement lorsque les royaumes de ce monde seront donnés au peuple du Très-Haut et que le Christ régnera avec ses saints pour les siècles des siècles(Dan. 7:27).

Par la loi. Il n'y a pas d'article dans le grec (voir ch. 2:12). De plus, dans le grec, cette phrase vient au début du verset, peut-être pour mettre l'accent : " Car ce n'est pas par la loi que la promesse a été faite à Abraham ", etc. L'argument de Paul ici ressemble beaucoup à celui de Gal. 3:18. Là, "loi", sans l'article (voir sur Rom. 2:12l'héritage ne peut pas dépendre de la loi, puisque Dieu l'a accordé à Abraham par la promesse. Ici, au ch. 4:13, la "loi" et la "justice de la foi", toutes deux sans article, sont les deux principes opposés. Paul affirme que la promesse doit être réalisée et appropriée "non par la loi"(cf. vs. 14, 15) mais "par la justice de la foi"(cf. vs. 16, 17).

14. De la loi. Il n'y a pas d'article dans le grec (voir ch. 2:12). Ceux qui sont décrits ici sont ceux qui comptent sur leur propre obéissance pour obtenir la justification, c'est-à-dire les légalistes.

Annulé. Si les légalistes doivent hériter du royaume, alors la foi a été vidée de son sens et il n'y a aucune raison pour que Dieu recommande Abraham.

Sans effet. Gr. katargeÅÂ,"rendu inactif", "rendu inutile" (voir ch. 3:3). Si l'accomplissement de la promesse dépendait de notre obéissance légaliste, elle ne pourrait jamais s'accomplir. Au chapitre 4:15, Paul explique pourquoi (voir aussi Gal. 3:17-19).

15. La loi engendre la colère. Les légalistes qui dépendent de l'obéissance à la loi pour se justifier du péché fondent leurs attentes sur une fausse hypothèse. La fonction de la loi est de révéler le péché(ch. 3:20) et de montrer qu'il est une transgression de la volonté de Dieu. Loin de justifier le pécheur, ou de lui apporter la paix, elle le condamne et attire sur lui la colère de Dieu. Puisque Paul a déjà prouvé que tous les hommes ont péché(chapitres 1, 2 et 3), il s'ensuit que quiconque tente d'être justifié par la loi ne sera impliqué que dans la colère et la condamnation. Ainsi, la loi peut produire un effet tout à fait opposé à celui qui est visé par la promesse.

Par ce verset, Paul ne nie nullement la nécessité de la loi. Il ne fait que clarifier la fonction de la loi dans le plan du salut (cf Rom. 3:20, 31; voir Gal. 3:21).

Pas de transgression. C'est-à-dire aucune désobéissance à un commandement connu. Paul semble utiliser cette déclaration négative pour confirmer la vérité de son affirmation positive selon laquelle là où une loi existe, la transgression est révélée et la colère s'ensuit. Il essaie de faire comprendre aux légalistes que si la justice ne vient pas de la foi mais de la loi, il n'y a aucun espoir de salut. Car les Juifs ont une loi, et ils ont tous transgressé ses exigences. Par conséquent, ils sont maintenant exposés aux peines de la transgression, et si la promesse de la justification sans les œuvres de la loi ne s'étend pas à eux, ils sont totalement sans espoir.

16. C'est donc de la foi qu'il s'agit. Le mot " c'est " peut se référer à la promesse(v. 13), ou à l'héritage(v. 14), ou plus généralement à la manière d'obtenir le salut. Puisque la loi n'apporte que la condamnation, la justification et le salut doivent venir comme pour Abraham, par la foi (voir Gal. 3:11, 12).

Par la grâce. Voir ch. 3:24. Dans ce chapitre, Paul oppose la loi, les œuvres et le mérite d'un côté à la promesse, la foi et la grâce de l'autre. Le légalisme tente d'obtenir le salut au moyen des trois premiers. Mais ce système est voué à l'échec pour les raisons déjà expliquées. Le salut ne peut venir que de la grâce, de la promesse et de la foi, car Dieu doit répondre à l'impuissance totale de l'homme. De plus, c'est la grâce et l'amour de Dieu qui ramènent le pécheur à la réconciliation et à une vie de foi.

Jusqu'à la fin. Ou encore, " dans le but ", " afin que ".

Sûr. Gr. bebaios, "ferme", "établi", le contraire de "sans effet"(v. 14). Si la promesse dépendait de la conformité parfaite de l'homme à la loi, elle ne serait pas sûre, car seul le Christ a fait preuve d'une telle obéissance. Mais la promesse est ferme pour toute la descendance d'Abraham, juifs et païens, car sa seule condition est la réponse de la foi à la grâce de Dieu.

Toute la descendance. C'est-à-dire tous ceux qui croient(Gal. 3:29). Paul les divise en deux catégories.

Ceux de la loi. C'est-à-dire les croyants parmi les Juifs, qui possédaient la loi. L'article est présent dans le grec (voir ch. 2:12).

De la foi. C'est-à-dire les païens croyants.

Père de nous tous. Les Juifs et les païens croyants forment la famille dont Abraham est le père spirituel (voir v. 11).

C’est écrit. La citation est tirée de Gen. 17:5. Au moment où la promesse fut faite, le nom d’Abraham fut changé en Abraham (voir le commentaire sur Gen. 17:5). Paul interprète cette promesse comme se rapportant à la paternité spirituelle d’Abraham. J’ai fait. Gr. tithēmi, « nommer », « constituer ». Le verbe employé dans l’hébreu de Gen. 17:5 peut également être traduit ainsi. Pour un emploi similaire du mot grec ailleurs dans le NT, voir Matt. 24:51; Jean 15:16; Actes 13:47; 1 Tim. 2:7 ; où il est traduit respectivement par « nommer », « ordonner », « établir » et « ordonner ». Devant. Plus exactement, « en présence de ». Cette expression peut être rattachée aux mots qui précèdent immédiatement la citation entre parenthèses de Gen. 17:5, ce qui fait lire le passage ainsi : « Lui qui est le père de nous tous en présence de ce Dieu auquel il a cru. » Ou bien, l’expression peut être rattachée à la première partie du verset précédent, soulignant ainsi la confirmation ou la garantie de la promesse sous le regard de Dieu (voir RSV). Paul rappelle peut-être l’épisode de l’entretien d’Abraham avec Dieu, lorsque, en présence du Seigneur, Abraham accepta par la foi la promesse divine qu’il serait le

père de nombreuses nations (Gen. 17:1–4). Aux yeux des hommes, la promesse était impossible à accomplir. Mais Abraham, en tant qu’ami de Dieu, se tenait en présence du Dieu tout-puissant de la création, qui pouvait prédire l’avenir et accomplir ses propres commandements. Et tandis qu’Abraham se trouvait là, il fut établi père de nombreuses nations. L’expérience d’Abraham était représentative de celle de tous les croyants. Dieu promet au pécheur une restauration parfaite et, humainement parlant, il ne semble pas possible que la promesse puisse jamais s’accomplir. Néanmoins, la promesse est certaine, car elle nous est donnée sous le regard même de Celui qui nous voit et nous connaît tous, le Dieu qui possède le pouvoir créateur de nous transformer de nouveau à son image. Tout ce qu’on nous demande, c’est de l’accepter par la foi, comme Abraham. Vivifie les morts. C’est-à-dire qu’il donne la vie aux morts. Dans la Bible, la puissance miraculeuse de Dieu est souvent présentée comme le pouvoir de rendre la vie aux morts (voir Deut. 32:39; 1 Sam. 2:6; És. 26:19; Jean 5:21; 2 Cor. 1:9). La raison pour laquelle Paul fait référence dans ce verset au pouvoir ressuscitant de Dieu n’est pas entièrement claire. Il semble généralement admis que Paul pense d’abord aux circonstances de la naissance d’Isaac (Rom. 4:19), puis à la résurrection du Christ (v. 24). Comparer Héb. 11:19. Il appelle ces choses. La dernière partie du verset se lit littéralement : « appelle les choses qui ne sont pas comme si elles étaient ». On peut comprendre que cela signifie que Dieu appelle à l’existence les choses qui n’existent pas, ou qu’il parle de choses inexistantes comme si elles existaient. Il peut aussi s’agir d’une allusion lointaine à l’appel des païens qui, bien qu’ils ne soient pas encore le peuple de Dieu, sont inclus dans la promesse comme s’ils l’étaient. « Je les appellerai mon peuple, eux qui n’étaient pas mon peuple ; et bien-aimée, celle qui n’était pas bien-aimée » (Rom. 9:25 ; cf. Osée 1:9, 10). Toutes ces interprétations peuvent en réalité impliquer la même chose. Dieu promet à Abraham qu’il sera le père de nombreuses nations, qui n’existent pas encore, à une époque où Abraham lui-même n’a pas encore d’héritier et a dépassé l’âge où il pourrait naturellement espérer en avoir un (Rom. 4:19). Mais Abraham a la foi de croire que Dieu peut donner la vie à son corps mort et appeler à l’existence les choses promises, dont Dieu parle dans sa prescience comme si elles existaient déjà. La foi du chrétien ne doit pas être moindre, et dans les versets suivants Paul présente la foi d’Abraham comme un exemple.

18. Contre toute espérance. Malgré des circonstances apparemment sans espoir, Abraham continua à exercer son espérance et sa foi" : "Contre l'espérance" se réfère au fait que l'âge rendait impossible l'accomplissement de la promesse de manière naturelle. La seconde "espérance" est celle inspirée par la parole de Dieu.

Afin qu'il devienne. Cela peut être compris comme se référant au résultat de la foi d'Abraham, " et c'est ainsi qu'il devint le père d'un grand nombre de nations ", ou comme se référant au fait que Dieu a donné à Abraham la possibilité de devenir le père d'un grand nombre de nations."Cela peut aussi faire référence au dessein de Dieu pour Abraham : " il crut afin de devenir, selon le dessein de Dieu, le père d'un grand nombre de nations ", ou à l'espoir et à l'aspiration d'Abraham lui-même de devenir tout ce qui lui avait été promis. Il a cru avec la pleine intention de devenir ce que Dieu avait promis, le "père d'un grand nombre de nations".

Ce qui a été dit. C'est-à-dire la promesse de Gen. 15:5 selon laquelle la descendance d'Abraham serait aussi nombreuse que les étoiles.

19. N'ayant pas faibli dans la foi. Mieux : " Il n'a pas faibli dans la foi ".

Il n'a pas réfléchi. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 10) pour l'omission du mot " pas ". Si le " pas " est conservé, l'expression peut être comprise comme se référant au récit de Gen. 15:1-6. A cette occasion, il est dit qu'Abram n'a pas tenu compte des difficultés liées à la promesse, mais qu'il l'a immédiatement acceptée. Si le " pas " est omis, l'expression peut être comprise comme se référant à l'expérience relatée en Gn 17, 17, à laquelle Paul emprunte manifestement une partie du langage. Cette fois-ci, Abraham a dûment pris en considération les circonstances défavorables, le fait que Sarah et lui avaient largement dépassé l'âge normal pour avoir des enfants, mais sa foi n'a pas été affaiblie. Une foi qui persiste même face à des difficultés pleinement reconnues est vraiment plus grande qu'une foi qui se contente de les ignorer.

Mort. C'est-à-dire incapable d'engendrer des enfants(cf. Héb. 11:12). La première promesse d'un fils a été faite à Abraham avant la naissance d'Ismaël(Gen. 15:3, 4), et Abraham avait 86 ans quand Ismaël est né(ch. 16:16) La seconde promesse a été faite quand Abraham avait 99 ans(Gen. 17:1), bien qu'il se soit dit centenaire, et Sarah avait probablement 89 ans(v. 17).

La mort. Voir Gen. 18:11.

20. Il n'a pas chancelé. Le grec laisse entendre qu'il s'agit d'une lutte mentale.

Il était fort dans la foi. Littéralement, "fut fortifié dans [sa] foi" ou "fut fortifié par [sa] foi", ce qui peut être compris comme signifiant que la foi d'Abraham fut fortifiée. Sa foi s'est développée au fur et à mesure qu'elle était exercée. Cela peut aussi signifier qu'Abraham lui-même a reçu un pouvoir par sa foi. L'incrédulité ne l'a pas fait vaciller, mais au contraire sa foi l'a rendu fort. Paul affirme ailleurs que " c'est aussi par la foi que Sara a reçu la force de concevoir "(Héb. 11:11). Cela semble confirmer la deuxième interprétation, bien que la première soit sans aucun doute vraie pour l'expérience d'Abraham.

Rendre gloire à Dieu. Cela n'implique pas nécessairement une expression verbale de louange, mais peut se référer à tout ce qui tend à la gloire de Dieu, que ce soit en pensée, en parole ou en action ( ) (voir Josué 7:19; Jérémie 13:16; Luc 17:18; Jean 9:24; Actes 12:23). Abraham a rendu gloire à Dieu par sa confiance inébranlable dans les promesses de Dieu. Il a ainsi reconnu la toute-puissance de Dieu. C'est ainsi que tous ceux qui croient aux promesses divines honorent Dieu. Ils témoignent que Dieu est digne de confiance. Abraham a également rendu gloire à Dieu en action et en pensée par sa prompte obéissance(Gen. 17:22, 23).

21. Être pleinement persuadé. Dans la forme utilisée ici, cela signifie être rempli d'une pensée ou d'une conviction, donc être pleinement convaincu. Paul utilise le même mot pour exhorter Timothée à "prouver pleinement" son ministère(2 Tim. 4:5) et pour exprimer le dessein de Dieu que l'évangile soit "pleinement connu" par lui(v. 17). En Luc 1:1, il décrit les choses qui "sont crues avec certitude".

La vraie foi est une conviction. La vie de foi est une vie de confiance et d'assurance. C'est ainsi que Paul pouvait dire : "Je sais qui j'ai cru, et je suis persuadé qu'il est capable de garder ce que je lui ai confié pour ce jour-là"(2 Tim. 1:12). C'est une erreur de penser que l'absence d'une telle conviction est une preuve d'humilité. Au contraire, douter des promesses de Dieu ou de son amour, c'est le déshonorer, car douter, c'est mettre en doute son caractère et sa parole (voir TM 518, 519). Il est plus difficile pour beaucoup de croire que Dieu peut les aimer et les pardonner, en dépit de leur péché, que pour le vieux patriarche de croire qu'il serait le père de nombreuses nations. Mais la confiance en Dieu qu'il peut faire ce qui nous semble impossible est aussi nécessaire dans un cas que dans l'autre. Le pécheur honore Dieu en se fiant à sa grâce, autant qu'Abraham en se fiant à sa puissance.

Ce qu'il avait promis. C'est-à-dire ce que Dieu avait promis. Puisque c'est Dieu qui a fait la promesse, Abraham l'a crue sans poser de questions. La foi en Dieu est par essence une certaine relation d'une personne à une personne. La connaissance de Dieu et la confiance en Dieu d'Abraham étaient telles que le patriarche était prêt à accepter tout ce que Dieu disait et à obéir à tout ce qu'il ordonnait.

Capable. Gr. dunatos, qui peut avoir un sens plus fort que simplement " capable ", et qui est rendu par " puissant " dans Luc 24:19; Actes 18:24; 2 Cor. 10:4. L'acceptation de la promesse par Abraham n'a pas été la seule occasion où il a montré une telle confiance dans la puissance de Dieu. Sa foi était tout aussi implicite et forte lorsqu'il lui fut ordonné de sacrifier son fils promis(Héb. 11:19).

Le but du discours sur Abraham est de montrer, en se référant à Gen. 17:15-22; 18:9-15, comment la foi d'Abraham en la promesse d'une descendance par Sarah correspond en essence à notre foi en "celui qui a ressuscité d'entre les morts Jésus notre Seigneur"(Rom. 4:24). La foi d'Abraham était dans une puissance divine au-dessus de la nature, dans celui qui est capable d'apporter la vie à ce qui est humainement mort. Et de même que la foi d'Abraham dans la naissance promise d'Isaac impliquait une foi supplémentaire dans l'accomplissement par Isaac de toutes les promesses, de même la foi du chrétien dans la résurrection du Christ implique la foi dans tout ce qui est signifié et assuré par cet événement. Non seulement dans l'expérience décrite ici, mais dans toute sa vie telle qu'elle est relatée dans la Genèse, Abraham est un exemple de foi habituelle en un ordre divin qui dépasse la vision naturelle.

22. C'est pourquoi. Cela fait référence au contexte précédent(vs. 18-21). C'est sa foi inébranlable dans le fait que Dieu pouvait et allait accomplir tout ce qu'il avait promis qui a été imputée à Abraham à titre de justice. L'analyse que fait Paul de l'expérience d'Abraham fournit une preuve supplémentaire du type de foi qui peut être ainsi comptabilisée. La foi qu'Abraham possédait n'était pas une simple croyance que Dieu disait la vérité. Sa vie de confiance et d'obéissance constantes, malgré les preuves naturelles qui auraient pu l'inciter à penser et à agir autrement, révèle que sa foi était une véritable relation personnelle avec Dieu. Abraham a cru Dieu(vs. 3, 17). Cela signifie qu'Abraham a placé sa foi en Dieu, et non en quelque chose d'impersonnel. Sa foi n'était pas dans une doctrine ou dans un credo, mais dans une personne. Il était donc possible pour Abraham d'accepter et d'obéir à tout ce que le Seigneur promettait ou ordonnait, même lorsque, humainement parlant, il semblait déraisonnable de supposer que de telles promesses et de tels ordres puissent jamais s'accomplir.

La foi du chrétien aujourd'hui ne doit pas être moins que cela(COL 312). Notre foi doit être semblable à celle d'Abraham, et notre vie révélera clairement si nous jouissons ou non d'une telle expérience.

Dans aucun de ces versets qui parlent de l'imputation de la justice, ou de la comptabilité de la foi pour la justice, il n'est expressément indiqué que la justice du Christ est imputée au croyant. Cela est cependant implicite dans la pleine signification de l'expérience de la justification par la foi, telle qu'elle est comprise à la lumière de l'ensemble du grand plan de Dieu pour la restauration de l'homme (voir vs. 3, 5, 8( cf. ch. 3, 25, 26, 28). La loi exige une justice que l'homme est incapable de donner. Mais Jésus, pendant son séjour sur terre, a vécu une vie juste et a développé un caractère parfait. Il les offre en cadeau à ceux qui le désirent. Sa vie représente la vie des hommes (voir DA 762; EGW Supplementary Material on ch. 4:3-5). Grâce à la vie parfaite du Christ, couronnée par sa mort sacrificielle, il m'est possible d'être traité comme si j'avais moi-même satisfait aux exigences de la loi. Ainsi, la justice du Christ m'est imputée.

23. Pour lui seul. Paul se préoccupe non seulement de l'interprétation historique de l'Écriture, mais aussi de son application pratique dans la vie du chrétien.

24. Pour nous aussi. Il ne s'agit pas seulement d'un incident et d'un exemple historique (voir sur Rom. 4:21voir Rom. 15:4; 1 Cor. 10:11), mais surtout pour nous assurer que la justice nous sera imputée de la même manière.

Si nous croyons. Il s'agit de la catégorie de personnes à qui la foi sera imputée à titre de justice.

Sur lui. Paul insiste sur le fait que la foi qui est considérée comme une justice doit être placée en Dieu en tant que personne. La foi n'est donc pas simplement la conviction de la vérité d'un fait historique. Il s'agit d'une relation de personne à personne. La même personne vers laquelle Abraham s'est tourné pour l'accomplissement de la promesse est celle dont la puissance et la fidélité ont été manifestées à une époque ultérieure dans la résurrection du Christ et sur laquelle, par conséquent, les croyants chrétiens s'appuient avec confiance.

C'est lui qui a ressuscité Jésus. La foi du chrétien est semblable à celle d'Abraham, non seulement parce qu'il s'agit d'une foi personnelle en Dieu, mais aussi parce qu'il s'agit d'une foi en Dieu qui exerce le pouvoir de faire sortir la vie de la mort. De même qu'Abraham a placé sa foi dans une promesse divine que seule la puissance vivifiante et créatrice de Dieu pouvait accomplir(v. 17), de même les chrétiens se confient, pour la justification et la rédemption, en Celui qui a déjà ressuscité Jésus d'entre les morts dans ce but précis.

La restauration de l'homme déchu à l'image de Dieu, dans laquelle il a été créé à l'origine, n'est possible que par l'exercice de la puissance créatrice de Dieu. La résurrection de Jésus est pour nous l'assurance suprême que la puissance vivifiante de Dieu peut triompher de la mort et que, par la foi, cette même puissance créatrice est à notre disposition pour restaurer l'image de Dieu en nous. La résurrection du Christ a été un triomphe de la toute-puissance de Dieu, semblable à la génération d'Isaac à partir du corps "mort" d'Abraham, bien qu'elle lui soit supérieure. Par la foi dans le miracle de la résurrection, avec tout ce qu'il implique, la résurrection se répète spirituellement en nous, lorsque nous devenons de nouvelles créatures en Christ et que nous marchons avec Lui en nouveauté de vie (voir Rom. 6:4; Eph. 1:19, 20; Col. 3:1).

25. A été livré. Gr. paradidÅÂmi. Ce mot, qui signifie essentiellement "livrer à un autre", est utilisé dans les Évangiles pour la trahison du Christ(Matthieu 10:4; 17:22; Jean 6:64, 71)

Pour. Ou "à cause de", ce qui peut être compris comme signifiant que Jésus a été livré à cause de nos offenses, c'est-à-dire en conséquence de celles-ci, ou afin d'expier nos offenses. En fait, les deux sens sont impliqués, car la mort du Christ était le résultat de nos transgressions, dans la mesure où c'était le but de Dieu, par cette mort, de faire l'expiation de nos péchés

Offenses. Gr. paraptÅÂmata, "faux pas", "bévues", ce mot est traduit par "fautes" dans Matthieu 6:14, et au singulier, "faute", dans Gal. 6:1

Pour notre justification. L'affirmation de Paul selon laquelle notre justification dépend non seulement de la mort du Christ, mais aussi de sa résurrection, jette une lumière supplémentaire sur la signification de l'expérience d'être considéré comme juste par Dieu (voir le chapitre 3) 3:20, 28). Dieu n'est pas principalement préoccupé par le passé pécheur de l'homme, mais par sa restauration future. La justification n'est pas seulement le pardon, c'est aussi la réconciliation, l'établissement d'une nouvelle relation, l'expérience d'être bien avec Dieu. Une telle expérience n'est possible que par la foi dans le Christ vivant, qui "vit toujours pour intercéder" en notre faveur(Héb. 7:25). La justification n'est accordée qu'à ceux qui acceptent le plan de justice de Dieu et s'y engagent par la foi en Christ, ce qui signifie aimer le Christ vivant et se tourner vers lui pour qu'il intercède et nous transforme. Sur la croix, notre Seigneur s'est donné pour nous. Par la résurrection, il se donne à nous

De plus, la résurrection du Christ nous assure que ce qu'il a fait pour notre rédemption a été approuvé par le Père(Actes 2:36; 3:13-15; 1 Cor. 15:15, 17, 18) et que les desseins de Dieu par lui sont en train de s'accomplir(Actes 17:31). La résurrection prouve la véracité des affirmations du Christ à son sujet (voir sur Rom. 1:4) et la véracité de ses promesses de salut au pécheur(Jean 5:40; 6:33, 63; 10:10; 11:25, 26; 1 Cor. 15:20, 22; 2 Cor. 4:14)