Barnes’ Notes on the BibleDaniel 7

La première année de Belschatsar, roi de Babylone - Sur le caractère et le règne de Belschatsar, voir Introduction à Daniel 2:1.

Il eutdes visions de sa tête sur son lit - Voir les notes de Daniel 4:5.

Puis il écrivit le rêve - Il en fit un compte rendu sur le moment. Il ne le confia pas à la tradition, ni n'attendit son accomplissement pour l'enregistrer, mais bien avant que les événements auxquels il fait référence ne se produisent, il mit la prédiction par écrit, afin que, lorsque la prophétie s'accomplirait, ils puissent y être comparés. Les prophètes avaient l'habitude d'enregistrer leurs prédictions, qu'elles leur aient été communiquées en rêve, en vision ou par des paroles, afin qu'il n'y ait aucun doute, lorsque l'événement se produisait, sur le fait qu'il avait été prédit de manière inspirée, et qu'il soit possible de comparer soigneusement la prédiction avec l'événement. Les prophètes ont souvent reçu l'ordre d'enregistrer leurs prédictions. Voir Ésaïe 8:1, Ésaïe 8:16; Ésaïe 30:8; Habacuc 2:2. Comparez Apocalypse 1:19; Apocalypse 14:13; Apocalypse 21:5. Dans de nombreux cas, comme dans le cas qui nous occupe, l'enregistrement a été fait des centaines d'années avant que l'événement ne se produise, et comme il y a toutes les preuves possibles que l'enregistrement n'a pas été modifié pour l'adapter à l'événement, la plus haute preuve est ainsi fournie de l'inspiration des prophètes. Le sens ici est que Daniel a écrit le rêve dès qu'il s'est produit.

Et il raconta la somme des matières - Chaldéen, "Et il prononça la tête des mots", c'est-à-dire qu'il les prononça ou les raconta par écrit. Il les communiqua de cette manière au monde. Il n'est pas sous-entendu qu'il en ait fait une communication orale à qui que ce soit, mais qu'il les a communiquées - à savoir, de la manière spécifiée. Le mot "sum" ici - ראשׁ rē'sh - signifie "tête" ; et désignerait proprement un compte rendu tel qu'un en-tête, ou un résumé - comme énonçant d'une manière brève le contenu d'un livre, ou les points principaux d'une chose sans entrer dans les détails. Le sens ici semble être qu'il n'est pas entré dans les détails - comme en écrivant des noms, des dates et des lieux ; ou, peut-être, qu'il n'est pas entré dans une description minutieuse de tout ce qu'il a vu en ce qui concerne les bêtes qui venaient de la mer, mais qu'il a enregistré ce qui pourrait être considéré comme particulier, et comme ayant une signification spéciale.

Le Codex Chisianus rend cela, ἔγραψεν ἐι ς κεφάλαια λόγω&nu egrapsen eis kephalaia logōn - " Il a écrit en têtes de mots ", c'est-à-dire qu'il l'a réduit à une description sommaire. Lengerke a bien remarqué, à cet endroit, que les prophètes, lorsqu'ils décrivaient ce qui devait arriver aux tyrans dans les temps futurs, transmettaient leurs oracles d'une manière comparativement sombre et obscure, mais cependant de manière à être clairs lorsque les événements devaient se produire. La raison en est évidente. Si le sens de beaucoup de prédictions avait été compris par ceux auxquels elles se référaient, ce fait aurait été un motif pour les inciter à les vaincre ; et comme l'accomplissement dépendait de leur volonté, la prophétie aurait été nulle. Il fallait donc, en général, éviter les prédictions directes et la mention de noms, de dates et de lieux, et se servir de symboles dont la signification était obscure au moment où la prédiction était faite, mais qui seraient clairs lorsque l'événement se produirait. Une comparaison de Daniel 7:4, Daniel 7:9, Daniel 7:11, Daniel 7:14, montrera que seule une prédiction somptuaire de ce qui devait se produire a été enregistrée.

Matières - Marge, comme en chaldéen, mots. Le terme mots, cependant ; est souvent employé pour désigner les choses.

Daniel parla et dit - C'est-à-dire qu'il parla et dit de la manière indiquée au verset précédent. C'était par un enregistrement fait à ce moment-là, et ainsi on pourrait dire qu'il parlait à sa propre génération et à tous les temps futurs.

J'ai vu dans ma vision, pendant la nuit - J'ai vu dans la vision, c'est-à-dire qu'il s'est vu représenter la scène qu'il décrit ensuite. Il lui sembla voir la mer dans une tempête, et ces monstres qui en sortent, et l'étrange succession d'événements qui s'ensuivit.

Et voici les quatre vents du ciel - Les vents qui soufflent sous le ciel, ou qui semblent venir du ciel - ou de l'air. Comparez Jérémie 49:36. Le nombre des vents est ici désigné comme étant quatre, comme ils le sont maintenant, comme soufflant principalement des quatre coins de la terre. Rien n'est plus commun maintenant que de les désigner de cette manière - comme le vent d'est, le vent du sud, le vent d'ouest, le vent du nord. Ainsi les Latins - Eurus, Auster, Zephyrus, Boreas.

S'efforcer - מגיחן megı̂ychân Éclate, ou se précipite ; semble entrer en conflit ensemble. Les vents éclatent, se précipitent de toutes parts, et semblent se rencontrer sur la mer, la jetant dans une agitation sauvage. Le mot hébreu(גיח gı̂yach ) signifie briser ou éclater, comme une fontaine ou un torrent d'eau, Job 40:23; un enfant qui sort du ventre de sa mère, Job 38:8; un guerrier qui se précipite au combat, Ezéchiel 32:2. D'où, en chaldéen, éclater, se précipiter comme les vents. Le symbole ici indiquerait naturellement une agitation sauvage parmi les nations, comme si les vents du ciel devaient se précipiter ensemble dans la confusion.

Sur la grande mer - Cette expression s'appliquerait proprement à n'importe quelle grande mer ou océan, mais il est probable que celle qui viendrait à l'esprit de Daniel serait la mer Méditerranée, car elle était la mieux connue de lui et de ses contemporains. Un océan agité - ou un océan ballotté par les tempêtes - serait un emblème naturel pour désigner une nation, ou des nations, agitées par des conflits internes, ou des nations en pleine révolution. Chez les poètes sacrés et les prophètes, les armées qui envahissent un pays sont comparées à des eaux débordantes, et les changements puissants parmi les nations aux vagues soulevées de l'océan dans une tempête. Comparez Jérémie 46:7-8; Jérémie 47:2; Ésaïe 8:7-8; Ésaïe 17:12; Ésaïe 59:19; Daniel 11:40; Apocalypse 13:1. Le lecteur classique se souviendra, dans la description faite ici, des paroles de Virgile, AEn. I. 82, qui suivent :

" Acventi, velut agmine facto

Qua data porta ruunt, et terras turbine perflant.

Incubuere mari, totumque a sedibus imis

Una Eurusque, Notusque ruunt, creberquc procellis.

Africus, et vastos volvunt ad littora fluctus."

Comparez aussi Ovide, Trist. I. 2,25, suivant. C'est de cette mer agitée que semblaient surgir les bêtes que Daniel vit, représentant des royaumes successifs ; et l'interprétation juste de cette partie du symbole est qu'il y avait, ou qu'il y aurait, comme cela apparut en vision à Daniel, des agitations parmi les nations ressemblant à la mer agitée par les tempêtes, et que de ces agitations surgiraient des royaumes successifs ayant les caractéristiques spécifiées par l'apparition des quatre bêtes. Nous cherchons naturellement, dans l'accomplissement de cette promesse, un état de choses dans lequel les nations étaient agitées et convulsées, dans lequel elles luttaient les unes contre les autres, comme les vents luttent sur la mer, un état de choses qui a précédé la naissance de ces quatre royaumes successifs. Sans prétendre maintenant déterminer si c'était là l'époque dont il s'agit, il est certain que tout ce qui est dit ici trouverait son équivalent dans la période qui a précédé immédiatement le règne de Nabuchodonosor, ou le royaume qu'il a fondé et orné. Ses conquêtes rapides et étendues, l'agitation des nations pour se défendre et leurs guerres les unes contre les autres, seraient bien illustrées par l'agitation de l'océan telle que Daniel l'a vue en vision. Il est vrai qu'il y a eu beaucoup d'autres périodes du monde auxquelles l'image serait applicable, mais personne ne peut douter qu'elle était applicable à cette période, et ce serait tout ce qui serait nécessaire si le dessin était de représenter une série de royaumes commençant par celui de Nebuchadnezzar.

Et quatre grands animaux montèrent de la mer - Pas en même temps, mais successivement. Voir les versets suivants. Leur forme particulière est décrite dans les versets suivants. Le fait de les mentionner ici, comme sortant de la mer, semble avoir pour but de montrer que cette succession de royaumes est née de l'agitation et du tumulte des nations représentées par l'océan en mouvement. Il n'est pas rare que les prophètes fassent usage d'animaux pour représenter ou symboliser des royaumes et des nations - généralement par un animal qui était d'une certaine manière particulier au pays symbolisé, ou qui y abondait. Ainsi, en Ésaïe 27:1, le Léviathan, ou le dragon, ou le crocodile, est utilisé pour représenter Babylone. Voir la note relative à ce passage. Dans Ézéchiel 29:3-5, le dragon ou le crocodile du Nil est mis pour Pharaon ; dans Ézéchiel 32:2, Pharaon est comparé à un jeune lion, et à une baleine dans les mers. Dans le psaume 74, 13-14, le royaume d'Égypte est comparé au dragon et au léviathan.

De même, sur les anciennes pièces de monnaie, les animaux sont souvent utilisés comme emblèmes des royaumes. On peut ajouter que le lion et la licorne représentent maintenant la Grande-Bretagne, et l'aigle les États-Unis. Lengerke(in loc.) fait bien remarquer que lorsque les prophètes veulent représenter des royaumes composés d'autres royaumes, ou combinés par la conquête d'autres royaumes, ils le font, non pas par un seul animal tel qu'on le trouve dans la nature, mais par des monstres - des êtres fabuleux composés d'autres animaux, dans lesquels les qualités particulières de différents animaux sont réunies - comme dans le cas du lion avec des ailes d'aigle. Ainsi, dans Apocalypse 13:1, la puissance romaine est représentée par une bête sortant de la mer, ayant sept têtes et dix cornes, Comparez. Ezra (Apocry.) 11:1, où un aigle est représenté comme venant de la mer avec douze ailes emplumées et trois têtes. Pour illustrer les tentatives faites dans les écrits apocryphes pour imiter les prophètes, on peut se reporter à l'ensemble du chapitre 11 et du chapitre 12 du second livre d'Esdras.

Différents les uns des autres - Bien qu'ils soient tous sortis du même abîme, ils différaient les uns des autres - ce qui signifie sans doute que, bien que les royaumes successifs dont il est question s'élèveront tous à partir des nations représentées par la mer agitée, ils différeront les uns des autres sur des points importants.

Le premier était semblable à un lion - Il faut supposer, en expliquant et en appliquant ces symboles, qu'ils sont significatifs - c'est-à-dire qu'il y avait une certaine adaptation ou convenance dans l'utilisation de ces symboles pour désigner les royaumes mentionnés ; ou que dans chaque cas il y avait une raison pour laquelle l'animal particulier a été choisi comme symbole plutôt que l'un des autres ; c'est-à-dire qu'il y avait quelque chose dans le lion qui était mieux adapté pour symboliser le royaume mentionné qu'il ne l'était dans l'ours ou le léopard, et c'est la raison pour laquelle ce symbole particulier a été choisi dans le cas. Il faut supposer en outre que toutes les caractéristiques du symbole étaient significatives et que nous devons nous attendre à les trouver toutes dans le royaume qu'elles étaient censées représenter ; le symbole ne peut être appliqué équitablement à aucun royaume, à moins que l'on ne trouve dans son caractère ou dans son histoire quelque chose qui corresponde aux circonstances particulières mentionnées dans le symbole et au groupement ou à la succession. En ce qui concerne la première bête, il y avait cinq éléments qui entraient dans le symbole et qui étaient tous significatifs : le lion, les ailes d'aigle - le fait que les ailes étaient arrachées - le fait que la bête était élevée pour se tenir debout comme un homme - et le fait qu'un coeur d'homme lui était donné. Il convient de les considérer dans leur ordre, puis de se demander s'ils ont trouvé un accomplissement dans un état de choses connu.

(Le lion, "roi des animaux", est le symbole de la force et du courage, et devient l'emblème propre d'un roi, comme lorsque les musulmans appellent Ali, le gendre de Mahomet, "le lion de Dieu, toujours victorieux" ; c'est ainsi qu'il est souvent utilisé dans les Ecritures. Genèse 49:9: "Juda est un lionceau ; de la proie, mon fils, tu es monté ; il s'est abaissé, il s'est couché comme un lion, comme un vieux lion ; qui le réveillera ?" Le caractère guerrier, la conquête, la suprématie de cette tribu sont ici indubitablement dénotés. Il en est de même dans Ezéchiel 19:2-3: "Quelle est ta mère ? Une lionne : elle s'est couchée parmi les lions, elle a nourri ses petits parmi les lionceaux", allusion, dit Grotius, à Genèse 49:9. La Judée était parmi les nations comme une lionne parmi les bêtes de la forêt ; elle avait la force et la souveraineté. Le lion est l'emblème d'un héros : 2 Samuel 23:20, "Il tua deux hommes de Moab qui ressemblaient à des lions" Comparez Gesenius zu Isa. i. 851. Ainsi Hercule et Achille sont appelés par Homère θυμολέοντα . thumoleonta ou λεοντόθυμον leontothumon - à cœur de lion - Iliade e 639, ee 228, Odyssée l 766. Voir le caractère, l'intrépidité et les habitudes du lion entièrement illustrés dans Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 2, pp. 723-745 - Credner, der prophet Joel, s. 100. f. Comparez également les endroits suivants dans l'Écriture : Psaume 7,2; Psaume 22,21; Psaume 57,4; Psaume 58,6; Psaume 74,4; 1 Samuel 17,37; Job 4,10; Jérémie 4,7; Jérémie 49,19; Joël 1,6; Isaïe 29,1-2. La notion appropriée ici, en ce qui concerne l'emblème du lion, est celle d'un roi ou d'un royaume qui se distinguerait par sa puissance, ses conquêtes, sa domination ; qui serait par rapport aux autres rois et royaumes comme le lion l'est parmi les bêtes de la forêt - les tenant en respect et les dominant - marchant où bon lui semble, sans que personne ne puisse lui faire face ou lui résister.

(b) Les ailes d'aigle : "et il avait des ailes d'aigle" Ici apparaît une particularité de l'emblème - l'union de choses qui ne se trouvent pas réunies dans la nature - la représentation de choses ou de qualités qu'aucun animal ne pourrait représenter à lui seul. Le lion représenterait une chose ou une qualité dans le royaume mentionné - puissance, domination, souveraineté - mais il y aurait une caractéristique dans ce roi ou ce royaume que rien dans le lion ne pourrait représenter correctement, et qui ne pourrait être symbolisée qu'en lui attachant des qualités que l'on trouve dans un autre animal. Le lion, qui se distingue par sa puissance, sa domination, la crainte qu'il inspire aux autres animaux, son élan et la sévérité de ses coups, n'est pas remarquable par sa rapidité, ni par sa volonté de conquête. Il ne s'éloigne pas beaucoup pour atteindre son but, et ses mouvements ne sont pas remarquables pour leur rapidité. C'est pourquoi le lion était pourvu d'ailes d'aigle. La notion appropriée de ce symbole serait donc celle d'une domination ou d'une conquête rapidement assurée, comme si le lion, le roi des animaux, se déplaçait, non pas comme il le fait habituellement, avec un ressort ou un bond, se limitant à un certain espace ou à une certaine portée, mais se déplaçait comme l'aigle, avec un vol rapide et prolongé, étendant ses conquêtes au loin. La signification de ce symbole peut être perçue en comparant ce passage avec Isaïe 46:11, où Cyrus est comparé à "un oiseau vorace" - "appelant un oiseau vorace de l'Orient, l'homme qui exécute mes conseils d'un pays lointain" L'aigle est l'emblème de la rapidité : Jérémie 4:13: "Ses chevaux sont plus rapides que les aigles" ; Jérémie 48:40: "Voici qu'il vole comme un aigle, et qu'il étend ses ailes sur Moab" ; voir aussi Jérémie 49:22; Lamentations 4:19; Habacuc 1:8.

(c) Le rognage des ailes : "Je regardai jusqu'à ce que ses ailes fussent arrachées" Le mot utilisé(מרט meraṭ ) signifie arracher ou tirer, comme arracher la barbe (comparez Néhémie 13:25; Isaïe 50:6), et s'appliquerait ici à un processus d'arrachage des plumes ou des piquants des ailes de l'aigle. La signification évidente et appropriée de ce symbole est qu'il y avait un frein aux progrès du conquérant, comme il y en aurait un à l'aigle si on lui arrachait les plumes de ses ailes, c'est-à-dire que la rapidité de ses conquêtes cesserait. Le prophète dit qu'il a regardé jusqu'à ce que cela soit fait, ce qui implique que cela n'a pas été accompli immédiatement, mais laisse l'impression que ces conquêtes ont été étendues loin. Elles furent cependant arrêtées, et nous voyons de nouveau le lion sans ailes, le souverain qui a cessé d'étendre ses triomphes sur la terre.

(d) L'élévation de la terre : "Il fut élevé de terre et mis debout sur ses pieds comme un homme", c'est-à-dire que le lion, ainsi dépouillé de ses ailes, fut mis debout sur ses pattes de derrière - une position inhabituelle, mais la signification du symbole n'est pas difficile à saisir. C'était toujours le lion - le monarque - mais changé comme si le lion avait été changé en homme, c'est-à-dire comme si la férocité, la puissance et l'énergie du lion avaient été remplacées par la faiblesse relative d'un homme. Il y aurait autant de différence dans le cas mentionné que si un lion si féroce et si puissant était amené à changer sa nature au point de se tenir debout et de marcher comme un homme. Cela dénoterait évidemment un changement remarquable - quelque chose d'inhabituel - quelque chose où il y aurait une diminution de la férocité, et pourtant peut-être un changement vers une faiblesse comparative - comme un homme est plus faible qu'un lion.

(e) Le fait de lui donner le coeur d'un homme : "Et le coeur d'un homme lui fut donné.dans les Écritures, le mot " coeur " a souvent un rapport plus étroit avec l'intelligence ou la compréhension qu'il ne l'a couramment avec nous ; et ici, il s'agit peut-être d'un terme général pour désigner quelque chose comme la nature humaine - c'est-à-dire qu'il y aurait un changement aussi grand dans le cas que si la nature du lion était transformée en celle d'un homme ; ou bien, le sens peut être que ce puissant empire, portant ses armes avec la rapidité d'un aigle et la férocité d'un lion à travers le monde, serait freiné dans sa carrière ; sa férocité serait domptée, et il serait caractérisé par une modération et une humanité comparables. Dans Daniel 4 :16, il est dit de Nebucadnetsar : "Que son coeur se détache de celui de l'homme, et qu'un coeur de bête lui soit donné". ici, si le symbole se réfère à lui, il ne se réfère pas à cette scène d'humiliation où il fut contraint de manger de l'herbe comme une bête, mais au fait qu'il fut amené à regarder les choses comme un homme devrait le faire ; il cessa d'agir comme une bête vorace, et fut amené à réfléchir calmement, à penser et à parler comme un homme - un être rationnel. Ou bien, s'il s'agit de l'empire de Babylone, au lieu du monarque, cela signifierait qu'un changement s'est produit dans la nation sous la succession des princes, de sorte que la férocité des premiers princes de l'empire a cessé, et que la nation n'a pas seulement mis fin à ses conquêtes, mais qu'elle est devenue, dans une certaine mesure, modérée et rationnelle.

En ce qui concerne l'application de ce symbole, il ne peut y avoir que peu de difficultés, et il n'y a pratiquement aucune divergence d'opinion entre les exposants. Tous, ou presque, s'accordent à dire qu'il se réfère au royaume de Babylone, dont Nabuchodonosor était le chef, et à la diminution graduelle de la férocité des conquêtes sous une succession de princes relativement faibles. Quelle que soit l'opinion que l'on ait du livre de Daniel, qu'on le considère comme une prophétie inspirée, composée par Daniel lui-même et écrite à l'époque où il prétend l'avoir été, ou qu'on suppose qu'il a été écrit longtemps après son époque par quelqu'un qui l'a falsifié en son nom, il ne fait aucun doute qu'il se rapporte à la tête de l'empire babylonien, ou à ce que la "tête d'or", dans l'image dont il est question dans Daniel 7 :16-27, cette partie n'est pas expliquée, car la perplexité de Daniel se rapportait particulièrement à la quatrième bête Daniel 7:19, mais il n'y a pas de doute raisonnable quant à l'intention de l'auteur. En effet

(a) le lion - le roi des animaux - symboliserait exactement ce royaume aux jours de Nebucadnetsar - un royaume occupant la même position parmi les autres royaumes que le lion parmi les autres animaux, et bien représenté dans sa puissance et sa férocité par le lion. Le caractère et la position de ce royaume sont pleinement illustrés dans les notes de Daniel 2:37-38.

(b) Les ailes de l'aigle indiqueraient avec précision les conquêtes rapides de ce royaume, qui quittait pour ainsi dire son domaine d'origine pour s'envoler vers l'étranger. Le lion seul aurait représenté le caractère du royaume considéré comme déjà étendu, ou comme étant à la tête d'autres royaumes ; les ailes de l'aigle, la rapidité avec laquelle les armes des Babyloniens furent portées en Palestine, en Égypte, en Assyrie, etc. Il est vrai que ce symbole ne désignerait pas plus Babylone que les conquêtes de Cyrus, d'Alexandre ou de César, mais il faut le prendre dans le contexte où il se trouve ici, et personne ne peut douter qu'il ne s'applique d'une manière frappante à Babylone.

(c) Le fait de couper ou d'arracher ces ailes indiquerait la cessation des conquêtes, comme si elles ne devaient pas s'étendre plus loin ; c'est-à-dire que nous voyons une nation autrefois distinguée par l'invasion d'autres nations cesser maintenant ses conquêtes ; et remarquable, non par ses victoires, mais comme se tenant à la tête de toutes les autres nations, comme le lion se tient au milieu des bêtes de la forêt. Tous ceux qui connaissent l'histoire savent qu'après les conquêtes de ce royaume sous Nabuchodonosor, il cessa d'être caractéristiquement un royaume distingué par ses conquêtes, mais que, bien que sous ses successeurs, il ait conservé une prééminence ou une tête parmi les nations, ses victoires n'ont pas été étendues plus loin. Les successeurs de Nebucadnetsar furent des princes relativement faibles et indolents, comme si les ailes du monstre avaient été arrachées.

(d) Le fait que le lion se lève sur ses pattes et qu'il se tienne debout sur ses pattes comme un homme indiquerait, non sans raison, le changement de royaume sous les successeurs de Nabuchodonosor. Voir ci-dessus l'explication du symbole.

(e) Le fait de lui donner le coeur d'un homme ne serait pas inapplicable au changement produit dans l'empire après l'époque de Nabuchodonosor, et sous une succession de princes relativement faibles et inefficaces. Au lieu d'avoir un cœur de lion - d'avoir un cœur de lion - il avait un cœur d'homme, c'est-à-dire qu'au caractère sauvage et féroce d'une bête indomptée succédait ce qui serait mieux représenté par un être humain. Ce n'est pas le caractère du lion qui s'est transformé en celui de l'ours, de la panthère ou du léopard ; ce n'est pas non plus l'homme considéré comme un guerrier ou un conquérant, mais l'homme tel qu'il se distingue de la bête sauvage et féroce du désert. Le changement de caractère de l'empire, jusqu'à ce qu'il cesse sous le faible règne de Belschatsar, serait bien indiqué par ce symbole.

Et voici une autre bête, une seconde, semblable à un ours - C'est-à-dire après que le lion soit apparu, et qu'il l'ait observé jusqu'à ce qu'il ait subi ces transformations surprenantes. Il y a aussi plusieurs circonstances relatives à ce symbole, qui sont toutes significatives et qui exigent une explication avant que l'on ne tente de les appliquer.

(a) L'animal vu : l'ours. Pour une description complète de l'ours, voir Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 9 : L'animal est bien connu et possède des propriétés tout à fait distinctes de celles du lion et des autres animaux. Il y avait sans doute une raison pour laquelle ce symbole était employé pour désigner un royaume particulier, et il y avait quelque chose dans le royaume qui correspondait à ces propriétés particulières, comme c'était le cas pour le lion. L'ours aurait pu, à certains égards, être un représentant approprié de Babylone, mais il ne l'aurait pas été dans tous les domaines ni dans les principaux. D'après Bochart (Hiefoz, vol. i. p. 812), l'ours se distingue principalement par deux choses, la ruse et la férocité. Aristote dit que l'ours est avide, stupide et téméraire. (Wemyss, Key to the Symbolic Language of Scripture.) Le nom en hébreu est tiré de son grognement. Comparez Ésaïe 19:11:

"Nous rugissons tous comme des ours".

Comparez Horace, Epod. 16,51 :

"Nec vespertinus circumgemit ursus ovile".

Virgile mentionne leur férocité :

"Atque in praesepibus ursi Saevire".

- AEn. vii. 17.

L'ours est particulièrement féroce lorsqu'il a faim ou lorsqu'il est privé de ses petits. Jérôme (sur Osée 13:8) remarque : "Ceux qui ont étudié la nature des bêtes sauvages disent qu'aucune d'entre elles n'est plus féroce que l'ours lorsqu'il est privé de ses petits ou lorsqu'il a faim" Comparez 2 Samuel 17:8; Proverbes 17:12; Osée 13:8. Les caractéristiques du royaume qui serait désigné par l'ours seraient donc la férocité, la rudesse, l'acharnement à la guerre, surtout lorsqu'il est provoqué ; un esprit moins viril et moins noble que celui du lion ; un traitement sévère des ennemis, avec un mélange de ruse féroce et sauvage.

(Le mot chaldéen utilisé ici(שׁטר ) est : "et elle s'éleva d'un côté" sheṭar ) n'apparaît nulle part ailleurs. Il signifie côté (Gesenius), et s'appliquerait ici au côté d'un animal, comme s'il soulevait un côté avant l'autre lorsqu'il se levait. La Vulgate latine le rend par in parte stetit. Le grec (Walton), έις μέ ρος ἕν ἐστάθη eis meros hen estathē - " il s'est tenu sur une partie " ou, comme le rend Thompson, " il s'est tenu à moitié debout "."Le Codex Chisianus, ἐπὶ τοῦ ἑνὸ ς πλευροῦ ἐστάθη épi tou henos pleurou estathē - "Maurer rend cela par " il était couché sur l'un de ses pieds antérieurs et se tenait debout sur l'autre " et dit que c'est la figure montrée sur l'une des pierres trouvées à Babylone, dont une gravure peut être vue dans Munter, Religion d. Babyl. p. 112. L'animal dont il est question ici, tel qu'il a été trouvé à Babylone, dit Lengerke, " est agenouillé sur le pied antérieur droit et est en train de se lever sur le pied gauche "."Bertholdt et Havernick entendent par là que l'animal se tenait sur ses pieds postérieurs, la partie antérieure levée, comme on dit de l'ours ; mais la véritable position est probablement celle dont parlent Maurer et Lengerke, c'est-à-dire que l'animal était en train de se relever d'une position couchée, et qu'il reposait sur l'un de ses pieds antérieurs tandis que l'autre était tendu, et que le corps de ce côté était partiellement soulevé. Cette position dénote naturellement un royaume qui était tranquille et au repos, mais qui se réveillait délibérément pour un but quelconque, comme la conquête ou la guerre - comme l'ours qui s'était couché se lève lorsqu'il a faim, ou lorsqu'il part à la recherche d'une proie.

(Bertholdt entend par là des crocs ou des défenses - ou des crocs crochus ou courbés comme des côtes, p. 451, mais le sens propre du chaldéen עלע ‛ala‛ est identique à l'hébreu צלע tsēlâ‛ - "une côte" - Gesenius. La Vulgate latine dit : tres ordines - trois rangées ; le syriaque et le grec, trois côtes. Cela serait suffisamment caractéristique d'un ours, et l'attitude de l'animal ici semble être qu'il avait tué un autre animal, et avait, en le dévorant, arraché trois côtes de son flanc, et les tenait maintenant dans sa bouche. Il se levait lentement de sa position couchée, avec ces côtes dans la bouche, et s'apprêtait à recevoir l'ordre d'aller dévorer beaucoup de chair. Lengerke suppose que le nombre trois, à cet endroit, est un nombre rond, sans signification particulière ; d'autres supposent qu'il désigne le nombre de nations ou de royaumes que le peuple représenté ici par l'ours a vaincus. C'est peut-être cette dernière idée qui serait la plus évidente, suggérée par le symbole, mais il n'est pas nécessaire, pour bien comprendre un symbole, d'insister trop sur ce point. L'idée naturelle qui serait suggérée par cette partie du symbole serait celle d'un royaume ou d'un peuple d'un caractère farouche et rude ayant déjà soumis certains, puis, après s'être reposé, se relevant avec les trophées de ses anciennes conquêtes pour repartir vers de nouvelles victoires, ou pour en vaincre d'autres. Le symbole serait très frappant pour représenter une nation conquérante dans une telle posture.

(d) L'ordre donné à cette bête : "On lui dit : Lève-toi, dévore beaucoup de chair", c'est-à-dire qu'on le lui dit, ou que quelqu'un ayant autorité le lui dit. On entendit une voix qui lui ordonnait d'avancer et de dévorer. Cet ordre est tout à fait conforme à la nature de l'ours. L'ours est appelé par Aristote σαρκοφαγῶν sarkofagōn mangeur de chair, et ξῶον πάμφαγον xōon pamphagon une bête dévorant tout (Hist. Nat. viii. 5), et on ne saurait en donner une meilleure description. En tant que symbole, cela s'appliquerait correctement à une nation sur le point de recevoir, pour ainsi dire, un ordre de Dieu pour aller vers des conquêtes plus vastes que celles qu'elle avait déjà faites ; pour se réveiller de son repos et pour accomplir de nouveaux triomphes.

L'application de ce symbole n'a pas été expliquée par l'ange à Daniel ; mais si le premier se rapportait à Babylone, il n'y a guère de difficulté à comprendre à quoi il doit s'appliquer. Il s'agit évidemment de ce qui a succédé à la Babylonie - la Médo-Perse, le royaume gouverné successivement par Cyrus, Cambyse, Smerdis, Darius, Xerxès, Artaxerxès et Darius Nothus, jusqu'à ce qu'il soit renversé par Alexandre le Grand. La seule question qui se pose maintenant est celle de la pertinence du symbole employé ici pour représenter ce royaume.

(a) Le symbole de l'ours. Comme nous l'avons déjà vu, l'ours désigne tout royaume féroce, rude, autoritaire et arbitraire, et il est clair que s'il peut s'appliquer à un tel royaume, il représenterait mieux celui de la Médo-Perse que le lion, car si, à certains égards, l'un ou l'autre symbole peut s'appliquer à l'une ou l'autre nation, la Médo-Perse ne se plaçait pas aussi résolument à la tête des nations que la Babylone. En ce qui concerne son caractère, cependant, l'ours n'était pas un symbole inapproprié. Si l'on considère l'ensemble de la nation, elle était féroce, rude et mal polie, peu disposée à l'amitié avec les nations et insatisfaite de la paix et de la prospérité qui régnaient autour d'elle. Dans l'image de Dan. 2, ce royaume est représenté par une poitrine et des armes d'argent Daniel 2:39. Personne, connaissant l'histoire de cette nation, ne peut douter de la justesse et de l'applicabilité de cet emblème.

(b) Se lever sur le côté ou d'une position couchée, comme s'il avait été dans un état de repos et qu'il se réveillait maintenant pour l'action. Différentes interprétations ont été données de cet emblème en ce qui concerne les Médo-Perses. Les anciens interprètes hébreux, comme le remarque Jérôme, l'expliquent comme signifiant que ce royaume était " d'un côté ", dans le sens de séparé, c'est-à-dire que ce royaume se tenait à l'écart de la Judée ou ne lui infligeait pas de blessures. Ephraern le Syrien et Théodoret l'expliquent comme signifiant que l'empire des Médo-Perses était situé du côté de la Judée, ou se tenait dans ses propres limites, en ce sens qu'il n'a jamais étendu sa domination, comme Babylone, sur toute la terre. Rosenmuller l'explique comme signifiant que, par rapport au royaume représenté par le lion, il était à ses côtés, les deux occupant les régions de l'Est. John D. Michaelis l'interprète comme signifiant que, de même que l'ours s'élevait, une partie étant plus élevée que l'autre, l'empire médo-persan était composé de deux royaumes, dont l'un était plus exalté ou plus avancé que l'autre.

Comparer avec Lengerke. Le vrai sens, cependant, est que, comme le voit Daniel, la nation qui avait été dans un état de repos se préparait maintenant à de nouvelles conquêtes - un état qui décrit et s'applique à tous égards à la condition de l'empire médo-persan, après les conquêtes de Cyrus, lorsqu'il s'empara du royaume de Lydie, etc. Le moment précis indiqué serait donc vers 544 av. J.-C. (Calmer), lorsque, après avoir vaincu les Mèdes, s'être assuré la conquête de la Lydie et avoir détrôné Crésus, il médite la destruction de Babylone. Cet intervalle de repos durait environ un an, et c'est à cette époque que l'on voit l'empire unifié, sous l'image de l'ours se redressant sur son flanc, s'éveiller pour partir à la conquête de nouveaux territoires.

(c) Les côtes dans la gueule de la bête. Ceci, comme nous l'avons remarqué plus haut, se réfère à une conquête antérieure, car un ours apparaissant de cette manière indiquerait qu'un autre animal a été vaincu et tué par lui, et mis en pièces. L'emblème serait accompli si la puissance ici symbolisée avait réussi dans des guerres antérieures et avait déchiré des royaumes ou des peuples. Personne ne peut douter que cette description s'applique à la puissance médo-persane avant son attaque contre Babylone, ou avant l'extension de sa domination sur Babylone et son établissement en tant que royaumes médo-persans. Comparez les notes à Daniel 2:39. On a souvent supposé que Cyrus était monté sur le trône de Médie sans guerre, mais c'est loin d'être le cas. Dans l'Anabase de Xénophon, cependant, le fait qu'il ait soumis la Médie par les armes est clairement admis ( Daniel 3:4, Daniel 3:7, Daniel 3:12). Hérodote, Ctésias, Isocrate et Strabon sont tous d'accord pour dire qu'il en fut ainsi. Le haut Tigre fut le siège d'une campagne, au cours de laquelle les villes de Larissa et Mespila furent prises par Cyrus. Strabon nous apprend que la bataille décisive fut livrée à l'endroit où Cyrus construisit par la suite Pasargardae, en Perse, pour en faire sa capitale. En outre, nous devons nous rappeler les conquêtes bien connues de Cyrus en Lydie et ailleurs, et la pertinence de l'emblème sera évidente. Il n'est pas certain que le chiffre trois soit significatif dans l'emblème, mais il est possible qu'il y ait eu une référence aux trois royaumes de Perse, de Médie et de Lydie, qui étaient effectivement sous la domination de Cyrus lorsque le mouvement d'agression contre Babylone a été entrepris.

(d) L'ordre de "se lever et de dévorer beaucoup de chair" : personne ne peut manquer de voir la pertinence de cet ordre, considéré comme s'adressant à la puissance médo-persane - cette puissance qui a soumis Babylone, qui a placé sous sa domination une partie considérable du monde et qui, sous Darius et Xerxès, a déversé ses millions sur la Grèce. L'emblème utilisé ici est donc l'un des plus frappants et des plus appropriés qui puissent être employés, et l'on ne peut douter qu'il se réfère à ce royaume et que, dans tous les détails, il y ait eu un accomplissement clair.

Après cela, je regardai, et voici, il y en avait une autre, semblable à un léopard - c'est-à-dire, comme auparavant, après l'apparition de l'ours - ce qui indique qu'il s'agissait d'un royaume ou d'une puissance qui devait lui succéder. La bête qui apparut maintenant était un monstre, et, comme dans les cas précédents, il y a plusieurs circonstances qui demandent une explication afin de comprendre le symbole. La représentation de l'animal tel qu'il apparut à Daniel nous aidera peut-être à nous faire une idée correcte du symbole introduit ici.

(a) L'animal lui-même : " un léopard " Le mot utilisé ici - נמר nemar - ou en hébreu נמר nâmêr - désigne une panthère ou un léopard, ainsi appelé à cause de ses taches. Il s'agit d'une bête de proie bien connue, qui se distingue par sa soif de sang et sa cruauté, et ces caractéristiques s'appliquent particulièrement à la panthère femelle. L'animal est mentionné dans les Écritures comme emblématique des choses suivantes, ou comme ayant les caractéristiques suivantes :

(1) Comme le plus proche en dignité du lion - de la même nature générale. Comparez Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii. c. vii. Ainsi le lion et la panthère, ou le léopard, sont souvent unis dans les Écritures. Comparez Jérémie 5:6; Osée 13:7. Voir aussi dans les Apocryphes, Ésaïe 11:6, "et le léopard se couchera avec le chevreau" Dans Jérémie 5:6, il est comparé au lion et au loup : "Un lion de la forêt les tuera, et un loup des soirs les pillera, un léopard veillera sur leurs villes" Comparer Osée 13:7.

(3) Qui se distingue par sa rapidité ou sa fugacité. Habakkuk 1:8: "leurs chevaux sont plus rapides que les léopards" Comparez aussi les citations des classiques dans Bochart comme ci-dessus, p. 788. Les auteurs grecs et romains font souvent référence à sa fugacité - la célérité de son élan ou de son bond surtout -.

(4) Insidieux, ou à l'affût, et surgissant à l'improviste sur le voyageur imprudent. Comparez Osée 13:7: "Comme un léopard sur le chemin, je les observerai", c'est-à-dire que je "regarderai"(אשׁור ) 'âshûr ) les. Ainsi Pline dit des léopards : Insidunt pardi condensa arborurn, occultatique earurn ramis in prcetereuntia desiliunt

(5) Ils sont caractérisés par leurs taches. Dans la nature générale de l'animal, il y a une forte ressemblance avec le lion. Ainsi, un auteur arabe cité par Bochart, déflore le léopard comme étant "un animal ressemblant au lion, sauf qu'il est plus petit et que sa peau est marquée de taches noires"."L'idée propre à cette représentation, lorsqu'elle est utilisée comme symbole, serait celle d'une nation ou d'un royaume plus noble que celui représenté par l'ours, mais dont la domination sur les autres serait moins décisive que celle représentée par le lion ; une nation qui serait encline à la conquête, ou qui serait la proie des autres ; une nation rapide dans ses mouvements, et qui sauterait sur les autres à l'improviste, et peut-être que ses taches indiqueraient une nation ou un peuple composé, non pas d'éléments homogènes, mais de personnes différentes. Voir plus loin l'application de cette notion.

(b) Les quatre ailes : elle avait sur le dos quatre ailes d'oiseau. La première bête a été vue avec des ailes d'aigle, mais sans en préciser le nombre ; celle-ci apparaît avec des ailes, mais sans en préciser le genre, bien que le nombre soit mentionné. Dans l'un et l'autre cas, la célérité du mouvement est indubitablement visée - une célérité supérieure à celle que l'animal lui-même, le lion ou le léopard, pourrait dénoter. S'il y a une différence dans la conception de la représentation, comme il semblerait qu'il y en ait une en mentionnant le type d'ailes dans un cas, et le nombre dans l'autre, il est probable que le premier désignerait un vol plus audacieux et plus étendu ; le second un vol plus rapide, indiqué par les quatre ailes. Nous devrions chercher l'accomplissement du premier dans une nation qui étend ses conquêtes sur un espace plus vaste ; dans le second, dans une nation qui se déplace avec plus de célérité. Mais il y a quelque danger à pousser trop loin ces similitudes. Rien n'est dit dans le passage sur la disposition des ailes, sinon qu'elles étaient sur le dos de l'animal. On peut supposer qu'il y en avait deux de chaque côté.

(c) Les quatre têtes : "la bête avait aussi quatre têtes" Cette représentation doit avoir été conçue pour signifier soit que la puissance ou le royaume unique désigné par le léopard était composé de quatre puissances ou nations distinctes maintenant unies en une seule ; soit que quatre rois ou dynasties successives ont fait son histoire ; soit que la puissance ou le royaume apparaissait réellement, comme on le voit dans sa caractéristique dominante, comme une domination distincte, comme ayant quatre têtes, ou comme étant divisé en autant de souverainetés séparées. Il me semble que l'une ou l'autre de ces possibilités serait un accomplissement approprié et naturel du dessin de l'image, bien que la seconde suggérée soit moins appropriée que les autres, car les têtes sont apparues sur l'animal non pas successivement - comme la petite corne a surgi au milieu des dix autres, comme le représente la quatrième bête - mais ont existé simultanément. L'idée générale serait que, d'une certaine manière, cette souveraineté particulière avait quatre sources de pouvoir réunies en une seule, ou exerçait en fait le même type de domination, et constituait, en fait, le seul royaume qui se distinguait des autres.

(d) La domination qui lui fut donnée : " et la domination lui fut donnée ", c'est-à-dire qu'elle fut désignée pour régner là où la précédente avait régné, et jusqu'à ce qu'une autre, la bête aux dix cornes, lui succédât.

En ce qui concerne l'application de ceci, bien que l'ange ne l'ait pas expliqué à Daniel, sauf en général qu'un royaume était représenté par elle. Daniel 7:17, il semblerait qu'il n'y ait guère de difficultés, bien que les opinions varient. Maurer, Lengerke, et quelques autres, le réfèrent à l'empire médo-persan - supposant que le second symbole se réfère au royaume de Media. Mais les objections à cela sont si évidentes, et si nombreuses, qu'il me semble que cette opinion ne peut être retenue, car

(1) le royaume de Médie n'a pas succédé, dans aucun sens propre, à celui de Babylone ;

(2) la représentation de l'ours à trois côtes ne s'applique pas à la Médie ;

(3) toute la description, comme nous l'avons vu plus haut, de la seconde bête, s'accorde entièrement avec l'histoire de l'empire médo-persan.

S'il en est ainsi, nous cherchons naturellement l'accomplissement de ce symbole - la troisième tête - dans le royaume ou la dynastie qui suivit directement celui de la Médo-Perse - la dynastie ou le royaume macédonien fondé par Alexandre le Grand, s'étendant sur les mêmes pays occupés auparavant par Babylone et l'empire médo-persan, et continuant jusqu'à ce qu'il soit englouti dans les conquêtes de Rome. Nous trouverons que toutes les circonstances concordent avec cette supposition :

(a) L'animal - le léopard. La noblesse relative de l'animal, une bête de proie, la rapidité de ses mouvements, le ressort ou l'élan avec lequel il bondit sur sa proie, tout concorde avec le royaume dont Alexandre fut le fondateur. Il n'y avait en effet aucun autre royaume chez les Anciens auquel il pouvait être mieux appliqué ; et l'on admettra que, si l'on suppose que le dessein de Daniel était de choisir un symbole qui représenterait l'empire macédonien, il n'aurait pas pu en choisir un qui lui soit mieux adapté que le léopard. Toutes les caractéristiques de cet animal qui ont été remarquées -

(1) comme étant le plus proche en dignité du lion :

(2) il se distingue par sa nature féroce ;

(3) caractérisé par sa fugacité ;

(4) il est connu pour être à l'affût et bondir soudainement sur sa proie ; et

(5) dans le point que nous allons bientôt remarquer - leurs taches - tout concorde avec les caractéristiques d'Alexandre, avec ses mouvements parmi les nations et avec le royaume qu'il a fondé en Orient.

(b) Les quatre ailes. Elles représentent bien la rapidité des conquêtes d'Alexandre, car il n'y eut jamais de conquêtes plus rapides que celles qu'il fit en Orient. On a remarqué que le léopard avait quatre ailes, contrairement à la première bête, dont le nombre n'est pas mentionné : l'une dénote un vol plus large, et l'autre un vol plus rapide ; et l'une s'accorde bien avec les conquêtes de Nabuchodonosor, et l'autre avec celles d'Alexandre.

(c) Les quatre têtes unies en un seul corps. On sait qu'à la mort d'Alexandre, son empire fut laissé à quatre de ses généraux, et qu'ils se trouvèrent à la tête d'autant de dominations distinctes, mais toutes issues de la même source, et toutes, en fait, de l'empire macédonien. Ce fait ne serait pas aussi bien représenté par quatre animaux distincts et séparés, que par un seul animal à quatre têtes ; c'est-à-dire, comme la tête représente l'autorité ou la domination, un seul empire, en fait, gouverné maintenant par quatre autorités distinctes. L'empire unique, considéré comme macédonien, a continué à régner jusqu'à ce qu'il soit englouti par les Romains ; c'est-à-dire que le pouvoir ou la domination macédonienne, en tant que distincte de celle de Babylone ou de la Médo-Perse, en tant qu'ayant des caractéristiques différentes de celles-ci, en tant qu'introduisant un nouvel ordre de choses, a continué, bien que ce pouvoir ait été fragmenté et exercé sous des manifestations distinctes de souveraineté. Le fait est qu'à la mort d'Alexandre, à qui l'on doit la fondation de cet empire, "Philippe Aridée, frère d'Alexandre, et son fils en bas âge par Roxana, furent désignés par les généraux de l'armée pour lui succéder, et Perdiccas fut nommé régent. L'empire fut divisé en trente-trois gouvernements, répartis entre autant d'officiers généraux. Il s'ensuivit une série de guerres sanglantes et dévastatrices, et une période de confusion, d'anarchie et de crime, presque sans équivalent dans l'histoire du monde. Après la bataille d'Ipsus, en 301 av. J.-C., au cours de laquelle Antigonus fut vaincu, l'empire fut divisé en quatre royaumes : la Thrace et la Bithynie sous Lysimaque, la Syrie et l'Orient sous Séleucus, l'Égypte sous Ptolémée Soter et la Macédoine sous Cassandre" - Lyman Hist. Chart. Ce sont ces quatre puissances, issues de l'empire unique fondé par Alexandre, qui sont clairement représentées par les quatre têtes.

(d) La domination qui lui a été donnée. Personne ne peut douter qu'une domination ait été donnée à Alexandre et à la dynastie macédonienne, qui correspondrait pleinement à ceci. En fait, la domination du monde a été pratiquement concédée à ce royaume.

(e) Il n'y a qu'une seule autre circonstance à noter, bien que nous ne devions peut-être pas chercher à la compléter exactement par des événements spécifiques. Il s'agit du fait que le léopard est marqué de taches - une circonstance dont beaucoup ont supposé qu'elle avait un accomplissement dans le fait que de nombreuses nations, non homogènes, se trouvaient dans l'empire d'Alexandre. Ainsi Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii. c. vii. p. 789, dit : "Les taches du léopard font référence aux différentes coutumes des nations sur lesquelles il régnait. Parmi ces nations, outre les Macédoniens, les Grecs, les Thraces et les Illyriens, en Europe, il y avait en Afrique les Libyens, les Égyptiens et les Troglodytes ; en Asie, presque toutes les nations jusqu'au Gange" ; mais, sans insister sur ce point, on ne peut comparer les autres particularités qui étaient clairement conçues pour être symboliques, sans s'apercevoir qu'elles avaient un plein accomplissement dans l'empire macédonien.

Après cela, j'ai eu des visions nocturnes - Les autres bêtes ont également été vues en rêve Daniel 7:1, et cela probablement au cours de la même nuit, bien qu'il s'agisse d'une partie ultérieure du rêve, car toute la vision est manifestement passée devant le prophète en un seul rêve. La succession, ou le fait qu'il ait vu l'un après l'autre, indique une succession dans les royaumes. Ils ne devaient pas être présents en même temps sur la terre, mais l'un devait surgir après l'autre dans l'ordre indiqué ici, bien qu'ils devaient à certains égards occuper le même territoire. Le caractère singulier de la bête qui apparaît maintenant, le nombre de cornes, l'apparition d'une nouvelle corne, la puissance et la terreur de la bête, et la longue durée de sa domination sur la terre, ont attiré et fixé l'attention de Daniel, l'ont conduit à une description plus minutieuse de l'apparence de l'animal, et l'ont incité en particulier à demander à l'ange une explication de la signification de cette partie de la vision, Daniel 7:19.

Et voici une quatrième bête - Cette bête avait des caractéristiques particulières, toutes considérées comme symboliques, et toutes exigeant une explication afin que nous puissions avoir une vue juste de la nature et de la conception du symbole.

Comme pour les trois bêtes précédentes, il conviendra d'expliquer d'abord la signification des différentes parties du symbole, puis, dans l'exposé(Daniel 7:19 et suivants), d'en examiner l'application. Les particularités de ce symbole sont plus nombreuses, plus frappantes et plus importantes que dans aucun des symboles précédents. Ces particularités sont les suivantes Daniel 7:7-11:

(a) L'animal lui-même Daniel 5:7: " un quatrième animal, redoutable et terrible, et extrêmement fort " La forme ou la nature de la bête n'est pas donnée comme dans les cas précédents - le lion, l'ours et le léopard - mais elle est laissée à l'imagination. C'était une bête plus terrifiante dans son apparence qu'aucune des autres, et c'était évidemment un monstre tel qu'il ne pouvait être désigné par un seul nom. Les termes utilisés ici pour décrire la bête - "épouvantable, terrible, extrêmement forte" - sont presque synonymes et sont réunis pour donner une idée impressionnante de la terreur inspirée par la bête. Il ne peut y avoir aucun doute sur le sens général de ce mot, car il est expliqué dans Daniel 7:23 comme désignant un royaume qui "dévorera toute la terre, la foulera et la brisera"."Comme symbole, il désignerait une puissance beaucoup plus redoutable et beaucoup plus à craindre, ayant une domination plus étendue, plus sévère, plus oppressive dans son caractère, plus sévère dans ses exactions, et détruisant plus entièrement la liberté des autres, avançant plus par la puissance et la terreur, et moins par l'art et la ruse. Cette caractéristique est manifeste dans tout le symbole.

(b) Les dents Daniel 7:7: "et il avait de grandes dents de fer" Non seulement des dents ou des défenses, comme peuvent en avoir d'autres animaux, mais des dents en fer. Ceci est caractéristique d'un monstre, et montre qu'il devait y avoir quelque chose de très particulier dans la domination qui était ici symbolisée. Les dents servent à manger ou à dévorer ; et le symbole ici est celui de la dévoration ou de la déchirure - car un monstre féroce avec de telles dents pourrait être supposé déchirer ou dévorer tout ce qui se trouve devant lui. Cela aussi dénoterait une nation extrêmement féroce, une nation d'une férocité sauvage, une nation qui serait redoutable pour toutes les autres. Pour illustration, comparez Jérémie 15:12; Michée 4:13. Comme l'explique Daniel 7:23, il est dit que le royaume ainsi désigné "dévorera toute la terre". Les dents - de grandes dents, sont souvent utilisées comme symboles de cruauté, ou d'un ennemi dévorant. Ainsi, dans Proverbes 30:14: "Il y a une génération dont les dents sont comme des épées, et les mâchoires comme des couteaux, pour dévorer les pauvres de la terre, et les indigents d'entre les hommes." Ainsi, David utilise ce mot pour désigner la cruauté des tyrans : Psaume 3:7, "Tu as brisé les dents des impies" ; Psaume 57:4, "dont les dents sont des lances et des flèches" ; Psaume 58:6, "brise leurs dents dans leur bouche ; brise les grandes dents des jeunes lions."

(c) L'écrasement avec les pieds Daniel 7:7: "elle dévora et mit en pièces, et elle écrasa le reste avec ses pieds", c'est-à-dire que, comme un monstre féroce, elle écrasa tout ce qu'elle ne pouvait pas dévorer et l'écrasa sur la terre. Cela indique une disposition ou un but de destruction, pour le plaisir de détruire, ou là où aucun autre but ne pouvait être atteint. Il dénote la rage, la colère, la détermination d'écraser tout ce qui se trouve sur son chemin, d'avoir une domination universelle ; et il s'appliquerait à une nation qui soumettait et écrasait les autres pour le simple plaisir de le faire, ou parce qu'elle ne voulait pas que d'autres existent et jouissent de la liberté - même là où elle ne pouvait espérer aucun avantage.

(d) Le fait qu'il était différent de tout ce qui l'avait précédé Daniel 7:7: "et il était différent de tous les animaux qui l'avaient précédé" Le prophète ne précise pas particulièrement en quoi il était différent, car il ne cherche pas à en donner l'aspect. Ce n'était ni un lion, ni un ours, ni un léopard, mais il ne dit pas précisément ce que c'était. Il est probable qu'il s'agissait d'un tel monstre qu'il n'existait aucun animal auquel on pouvait le comparer. Il indique cependant certaines circonstances dans lesquelles il était différent - comme les dix cornes, la petite corne, les dents de fer, etc. La signification de ceci doit être que le quatrième royaume, représenté par cette bête, serait matériellement différent de ceux qui l'ont précédé, et nous devons chercher l'accomplissement dans certains traits qui le caractériseraient et par lesquels il serait différent des autres. Il doit y avoir quelque chose de marqué dans la différence - quelque chose qui serait plus que la différence commune entre les nations.

(e) Les dix cornes Daniel 7:7: "et elle avait dix cornes", c'est-à-dire que le prophète a vu sur elle dix cornes comme caractérisant la bête. La corne est un symbole de puissance, et est fréquemment utilisée comme emblème ou symbole dans Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24; Daniel 8:3-9, Daniel 8:20-22 et Apocalypse Apocalypse 5:6; Apocalypse 13:1, Apocalypse 13:11; Apocalypse 17:3, Apocalypse 17:12, Apocalypse 17:16. Il est utilisé comme symbole car on y retrouve la grande force des animaux à cornes. Ainsi, dans Amos 6:13, il est dit :

"Vous qui vous réjouissez d'une chose de néant,

Et qui dites : N'avons-nous pas dominé par notre propre force ?"

(Heb. cornes.)

Ainsi dans le Deutéronome 33:17:

"Sa beauté sera celle d'un jeune taureau,

Et ses cornes seront celles d'un rhinocéros :

C'est avec elles qu'il poussera le peuple jusqu'aux extrémités du pays :

Tels sont les dix mille d'Ephraïm,

Tels sont les milliers de Manassé."

- Wemyss.

Ainsi, dans 1 Rois 22:11, nous trouvons des cornes utilisées dans une action symbolique de la part du faux prophète Sédécias : "Il lui fit des cornes de fer, et dit : Ainsi parle l'Éternel : Avec celles-ci tu pousseras les Syriens, jusqu'à ce que tu les aies consumés." Dans Zacharie 1:18, les quatre cornes qui sont vues par le prophète sont dites être les quatre grandes puissances qui avaient dispersé et fait périr les Juifs. Il ne peut y avoir aucun doute sur la signification du symbole ici, car il est expliqué dans une partie ultérieure du chapitre Daniel 7:24, "les dix cornes sont les dix rois qui s'élèveront" Il semblerait également, d'après cette explication, qu'il s'agissait de dix rois qui "s'élèveraient" ou sortiraient de ce royaume à une certaine période de son histoire. "Les dix cornes de ce royaume sont dix rois qui s'élèveront", c'est-à-dire que non pas que le royaume lui-même surgira de dix autres qui seront amalgamés ou consolidés en un seul, mais que de ce royaume unique surgiront dix rois qui exerceront leur domination, ou dans lesquels le pouvoir du royaume unique sera finalement logé. Bien que Daniel semble avoir vu ces cornes comme appartenant à la bête lorsqu'il l'a vue pour la première fois, l'explication ultérieure est que ces cornes étaient des emblèmes de la manière dont le pouvoir de ce royaume unique serait finalement exercé, ou que dix rois ou dynasties en sortiraient. Nous devons donc naturellement en attendre l'accomplissement dans un seul grand royaume d'une puissance énorme qui écraserait les nations, et d'où, tout en conservant la même caractéristique générale, surgiraient dix rois, ou dynasties, ou royaumes, dans lesquels la puissance serait concentrée.

(f) Le surgissement de la petite corne Daniel 7:8: "Je considérais les cornes, et voici qu'une autre petite corne s'éleva au milieu d'elles" Plusieurs points sont à noter à ce sujet :

(1) Le fait qu'il "considéra les cornes", c'est-à-dire qu'il les considéra jusqu'à ce qu'une autre corne surgisse parmi elles. Cela implique que lorsqu'il vit le monstre pour la première fois, il n'avait pas de corne de ce genre, et que la corne surgit un temps considérable après qu'il l'eut vue pour la première fois - ce qui laisse entendre qu'elle se produirait, peut-être, loin dans l'histoire du royaume qui était symbolisé. Il est sous-entendu que ce n'était pas un événement qui se produirait bientôt.

(2) Il a surgi " parmi " les autres(ביניהן bēynēyhēn ) - partant d'une même source, et appartenant à un même animal, et donc un développement ou une mise en avant d'une même puissance. Le langage utilisé ici ne désigne pas, avec certitude, la place précise qu'il occupait, mais il semblerait que les autres se trouvaient proches les uns des autres, et que celui-ci a surgi du centre, ou du milieu même de ceux-ci - ce qui implique que la nouvelle domination symbolisée ne serait pas une domination étrangère, mais une domination qui jaillirait du royaume lui-même, ou qui semblerait croître dans le royaume.

(3) C'était une petite corne ; c'est-à-dire qu'elle était petite au début, mais par la suite elle a grandi de manière à être emblématique d'une grande puissance. Cela indiquerait que la puissance symbolisée serait d'abord petite, et qu'elle se développerait progressivement. L'accomplissement de ceci ne se trouverait ni dans une conquête, ni dans une révolution, ni dans un changement de dynastie, ni dans un changement soudain de constitution, mais dans un pouvoir d'origine obscure, faible et petit au début, mais qui s'accroît graduellement, jusqu'à ce que, par sa propre croissance, il mette de côté une partie du pouvoir exercé auparavant et occupe sa place. Nous devrions naturellement en chercher l'accomplissement dans l'accroissement de quelque puissance au sein de l'État qui aurait eu une origine humble, et qui se serait lentement développée jusqu'à absorber une portion considérable de l'autorité qui résidait essentiellement dans le royaume représenté par le monstre.

(4) Dans la croissance de cette "corne", trois des autres ont été arrachées par les racines. Le sens propre du mot utilisé pour exprimer cela(אתעקרו ) est qu'elles furent déracinées par les racines 'ethe‛ăqârâv ), c'est qu'ils ont été déracinés - comme un arbre est renversé par ses racines, ou comme les racines sont arrachées de la terre. Le processus par lequel cela s'est produit semble avoir été la croissance. L'accroissement progressif de la corne a tellement pesé sur les autres qu'une partie d'entre elles a été expulsée et est tombée. Ce qui est clairement indiqué ici, ce n'est pas un acte de violence, ni une convulsion ou une révolution soudaine, mais une croissance graduelle de la puissance, de telle sorte qu'une partie de la puissance originelle fut supprimée et que cette nouvelle puissance occupa sa place. Il n'y a pas eu de révolution, à proprement parler ; pas de changement de toute la dynastie, car une grande partie des cornes est restée, mais la montée graduelle d'un nouveau pouvoir qui exercerait une partie de celui que d'autres exerçaient auparavant, et qui exercerait maintenant le pouvoir à sa place. Le nombre trois indiquerait soit que trois parties des dix ont été absorbées de cette manière, soit qu'une partie considérable, mais indéfinie, a été ainsi absorbée.

(5) Les yeux : " et voici qu'il y avait dans cette corne des yeux comme les yeux d'un homme " Les yeux dénotent l'intelligence, puisque nous voyons les objets à l'aide de ceux-ci. Les bords des roues dans la vision d'Ezéchiel étaient pleins d'yeux Ezéchiel 1:18, comme symbole de l'intelligence. Cela indiquerait que la puissance dont il est question ici serait remarquablement sagace. Nous devrions naturellement en chercher l'accomplissement dans une puissance qui établit ses plans avec sagesse et intelligence, qui a des vues larges et claires de la politique, qui est astucieuse et prévoyante dans ses conseils et ses objectifs, qui est habile en diplomatie, ou qui est éminente pour ses plans d'homme d'État. Cette partie du symbole, si elle était isolée, trouverait son accomplissement dans toute administration sage et astucieuse ; comme elle est ici, entourée d'autres, il semblerait que celle-ci, par contraste avec elles, était caractéristiquement astucieuse et prévoyante dans sa politique. Lengerke, à la suite de Jérôme, suppose que cela signifie que l'objet dont il est question est un homme, "car les yeux des hommes sont plus perçants et plus aiguisés que ceux des autres animaux" ; mais l'interprétation la plus correcte est celle que nous avons mentionnée plus haut, à savoir qu'il s'agit d'intelligence, de finesse, de sagacité.

(6) La bouche : " et une bouche qui dit de grandes choses " Une bouche qui indique l'orgueil et l'arrogance. Ceci est expliqué dans Daniel 7:25, comme signifiant que celui à qui il est fait référence "prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut", c'est-à-dire qu'il sera coupable de blasphème. Il y aurait une telle arrogance, de telles prétentions et un tel esprit, que ce serait en fait un discours contre Dieu. Nous cherchons naturellement l'accomplissement de ceci dans quelque puissance hautaine et blasphématrice ; quelque puissance qui blasphémerait réellement la religion, et qui s'opposerait à son progrès et à sa prospérité dans le monde. Les Septante, dans le Codex Chisianus, ajoutent ici : " et feront la guerre aux saints ", mais ces mots ne se trouvent pas dans le chaldéen original. Ils s'accordent cependant bien avec l'explication de Daniel 7:25. Ce qui a été considéré ici englobe tout ce qui se rapporte proprement à ce symbole - le symbole de la quatrième bête - à l'exception du fait indiqué dans Daniel 7:11, que la bête fut tuée et que son corps fut livré à la flamme ardente. L'enquête sur l'accomplissement de ce fait sera appropriée lorsque nous en viendrons à considérer l'explication donnée à la demande de Daniel, par l'ange, dans Daniel 7:19-25.

Je regardais - "Je continuais à regarder ces vues étranges et à contempler ces transformations ", ce qui implique qu'un certain temps s'est écoulé avant que toutes ces choses ne se produisent. Il a regardé jusqu'à ce qu'il ait vu un jugement solennel prononcé sur cette quatrième bête en particulier, comme si Dieu était sorti dans sa majesté et sa gloire pour prononcer ce jugement et mettre fin à la puissance et à l'arrogance de la bête.

Jusqu'à ce que les trônes soient renversés - Le mot chaldéen(כרסון ) signifie proprement trônes kâresâvân ) signifie, à proprement parler, trônes - sièges sur lesquels s'assoient les monarques. En ce qui concerne le mot, il s'appliquerait soit à un trône occupé par un monarque terrestre, soit au trône de Dieu. L'emploi du pluriel ici semble impliquer, au moins, que la référence n'est pas au trône de Dieu, mais à un autre trône. Maurer et Lengerke supposent que l'allusion concerne les trônes sur lesquels les êtres célestes étaient assis lors du jugement solennel qui devait être prononcé - le trône de Dieu, et les trônes ou sièges des habitants du ciel présents, venant avec lui au jugement solennel. Lengerke se réfère, à titre d'illustration, à 1 Rois 22:19; Ésaïe 6:1; Job 1:6, et Apocalypse 5:11-12. Mais le mot lui-même peut s'appliquer aussi bien aux trônes des monarques terrestres qu'au trône de Dieu. L'expression "furent précipités"(רמיו remı̂yv ), dans notre traduction, semblerait supposer qu'il y a eu un certain renversement des trônes à cette période, et que le jugement solennel suivrait ou serait consécutif à cela.

Le mot chaldéen(רמא remâh ) signifie, comme l'explique Gesenius, jeter, jeter Daniel 3:21, Daniel 3:24; Daniel 6:16-17; mettre, placer, par exemple, des trônes ; imposer un tribut Ezra 7:24. Le passage est rendu par la Vulgate latine, throni positi sunt - "les trônes étaient placés" ; par le grec, ἐτέθησαν , "étaient placés" etethēsan - "Ainsi Luther, stuhle gesetzt ; et Lengerke, stuhle aufgestellt - les trônes ont été placés, ou mis en place. Le sens propre de l'expression semble donc être - non pas, comme dans notre traduction, que les "trônes seraient renversés" - comme s'il devait y avoir un renversement des trônes sur la terre pour marquer cette période particulière de l'histoire - mais qu'il y avait, dans la vision, une mise en place, ou un placement de trônes dans le but d'administrer le jugement, etc. sur la bête. L'emploi du pluriel est, sans doute, en accord avec le langage employé ailleurs, pour indiquer que le grand Juge serait entouré d'autres personnes qui seraient, pour ainsi dire, associées à l'administration de la justice - soit des anges, soit des esprits rachetés.

Rien n'est plus commun dans l'Écriture que de représenter les autres comme étant ainsi associés à Dieu pour prononcer le jugement sur les hommes. Comparez Matthieu 19:28; Luc 22:30; 1 Corinthiens 6:2-3; 1 Timothée 5:21; Apocalypse 2:26; Apocalypse 4:4. L'époque, ou la période, marquée ici, serait donc celle où un jugement divin solennel devait être prononcé sur la "bête", ou celle où certains événements devaient se produire, comme si un tel jugement était prononcé. Les événements relatifs à la quatrième bête devaient être les derniers de la série préparatoire au règne des saints, ou à l'établissement du royaume du Messie, et c'est pourquoi elle est introduite de cette manière, comme si une scène de jugement solennel devait se produire.

Et l'Ancien des jours s'est assis - Il était assis pour les besoins du jugement. L'expression "Ancien des jours" - יומין עתיק ‛attı̂yq yômı̂yn - désigne une personne âgée ou vieille, c'est-à-dire celui qui est le plus ancien en termes de jours, et équivaut à L'Eternel en français. Il n'apparaît que dans Daniel 7:9, Daniel 7:13, Daniel 7:22, et représente une personne vénérable, assise pour les besoins du jugement. L'appellation ne désigne pas en soi l'éternité, mais elle est employée, probablement, en référence au fait que Dieu est éternel. Dieu est souvent représenté sous une telle appellation, comme celui qui est "d'éternité en éternité" Psaume 90:2, "le premier et le dernier" Esaïe 44:6, etc. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit ici de Dieu en tant que Juge, ou comme étant sur le point de prononcer un jugement, bien qu'il ne soit pas nécessaire de supposer que ce sera sous une forme visible et littérale, pas plus qu'il n'est nécessaire de supposer que tout ce qui est ici représenté par des symboles aura littéralement lieu.

Si l'on insiste sur le fait que l'interprétation correcte exige qu'il y ait un jugement littéral et visible, tel qu'il est décrit ici, on peut répondre que la même interprétation rigide exigerait qu'il y ait littéralement "la mise à mort de la bête et la présentation de son corps à la flamme" Daniel 7:11, et plus généralement encore, que tout ce qui est ici désigné par des symboles se produise littéralement. Le fait est, cependant, que tous ces événements sont mentionnés par des symboles - des symboles qui ont un sens expressif, mais qui, par leur nature et leur conception même, ne doivent pas être compris littéralement. Tout ce qui est sous-entendu ici, c'est que des événements se produiraient à l'égard de cette quatrième bête comme si Dieu devait s'asseoir en jugement solennel sur elle et la condamner de la manière dont il est fait référence ici. Nous sommes, sans doute, dans l'accomplissement de ceci - attendre quelque événement qui sera d'un caractère si décisif et si marqué, qu'il pourra être considéré comme un jugement Divin dans le cas, ou qui montrera la désapprobation Divine fortement marquée - aussi réellement que si le siège du jugement était formellement fixé, et que Dieu devait apparaître en majesté pour donner la sentence. La position assise était la posture habituelle chez les anciens, comme elle l'est chez les modernes, pour prononcer un jugement. Chez les anciens, le juge s'asseyait sur un trône ou un banc tandis que les parties se tenaient debout devant lui (comparez Zacharie 4:13), et chez les Grecs et les Romains, la position assise était si essentielle pour un juge, qu'une sentence prononcée dans toute autre position n'était pas valide. - Lengerke. C'était une maxime, Animus sedendo magis sapit; ou, comme le remarque Servius sur l'AEn. i. 56, Est enim curantis et solliciti sedere.

Dont le vêtement était blanc comme la neige - Dont la robe. La référence ici est à la longue robe flottante qui était portée par les anciens princes, nobles ou prêtres. Voir les notes d'Ésaïe 6:1. Comparez les notes à Apocalypse 1:13. Le blanc était un emblème de pureté et d'honneur, et n'était pas un symbole inapproprié de la pureté du juge, et de la justesse de la sentence qu'il allait prononcer. Ainsi, l'ancien Pitt, dans son célèbre discours contre l'emploi des Indiens dans la guerre contre le peuple américain, suppliait les évêques d'"interposer la pureté intacte de leur pelouse". Stuart sur Apocalypse 1:13, que la blancheur dont il est question ici n'était pas la simple couleur de l'étoffe dont était faite la robe, mais qu'il s'agissait d'une splendeur ou d'un éclat céleste, comme s'il s'agissait d'un éclair ou d'un feu - tel qu'il convient à la Majesté divine. Lengerke se réfère ici à Exode 19:18-24; Daniel 2:22; Matthieu 17:2; 1 Timothée 6:16; Isaïe 8:21-25; Apocalypse 1:13-14; Apocalypse 4:2-4. Mais l'interprétation la plus correcte est de supposer qu'il s'agit d'une robe d'un blanc pur, telle que les juges peuvent la porter, et qui ne serait pas un symbole impropre de leur fonction.

Et les cheveux de sa tête comme de la laine pure - C'est-à-dire, pour la blancheur - une caractéristique de l'âge vénérable. Comparez les notes à Apocalypse 1:14. L'image qui nous est présentée ici est celle d'un homme vénérable par l'âge et la sagesse.

Son trône était comme une flamme ardente - Le siège sur lequel il était assis semblait être du feu. C'est-à-dire qu'il était brillant et splendide, comme s'il était une masse de flamme.

Et ses roues comme un feu ardent - Les roues de son trône - car, comme dans Ezéchiel 1:16; Ezéchiel 10:9, les roues du trône semblaient être de la couleur du béryl, c'est-à-dire qu'elles étaient comme des pierres précieuses. Ici, peut-être, elles n'avaient que l'apparence d'une flamme - car de telles roues semblent faire jaillir des flammes. Ainsi, Milton, en décrivant le char du Fils de Dieu :

"S'élançant avec le bruit d'un tourbillon

Le char de la divinité paternelle,

Lançant d'épaisses flammes, roue après roue sans être tiré,

Lui-même instinctif avec l'esprit, mais convoyé

Par quatre chérubins, dont les quatre visages

Avaient des visages merveilleux, comme des étoiles sur leur corps,

Et les ailes étaient serties d'yeux ; avec des yeux les roues

De béryl, et entre eux des feux caressants."

- Par. Perdu, b. vi.

Un torrent de feu sortait et s'échappait de devant lui - Des torrents de feu semblaient jaillir de son trône. Les représentations de ce genre abondent dans les Écritures pour illustrer la majesté et la gloire de Dieu. Comparez Apocalypse 4:5, "Et du trône sortaient des éclairs, des tonnerres et des voix" Exode 19:16; Habacuc 3:4; Psaume 18:8.

Desmilliers de milliers le servaient - "Des milliers de milliers ", c'est-à-dire des milliers multipliés par mille. L'esprit est frappé par le fait qu'il y a des milliers de personnes présentes - et ensuite le nombre semble aussi grand que si ces milliers étaient multipliés par mille. L'idée est qu'il y avait une foule immense - une foule innombrable. Il s'agit ici des anges, et Dieu est souvent représenté comme accompagné d'un grand nombre de ces êtres célestes lorsqu'il descend dans notre monde. Deutéronome 33:2, "il est venu avec dix mille saints", c'est-à-dire des saints. Psaume 68:17: "Les chars de Dieu sont vingt mille, des milliers d'anges" ; comparez Jude 1:14. Le mot "ministre" signifie qu'ils l'ont assisté.

Et dix mille fois dix mille se tenaient devant lui - Une armée innombrable. Ceux-ci ne devaient pas être jugés, mais ils assistaient à la prononciation de la sentence. Le jugement dont il est question ici ne concernait pas le monde dans son ensemble, mais la bête, avant que le royaume ne soit donné à celui qui était semblable au Fils de l'homme ( Daniel 7:13-14).

Lejugement fut fixé - C'est-à-dire que toutes les dispositions pour un acte solennel de jugement furent prises, et le processus du jugement commença.

Et les livres furent ouverts - Comme contenant l'enregistrement des actions de ceux qui devaient être jugés. Comparer avec Apocalypse 20:12. Le grand Juge est représenté comme ayant devant lui le registre de toutes les actions sur lesquelles le jugement devait être prononcé, et comme étant sur le point de prononcer la sentence selon ces actions. Le jugement dont il est question ici semble avoir été un acte solennel de la part de Dieu transférant le pouvoir sur le monde, de ce qui l'a longtemps dominé, aux saints. Comme nous l'avons déjà fait remarquer, l'interprétation nécessaire du passage ne nous oblige pas à comprendre qu'il s'agit d'un jugement littéral et visible, d'une apparition personnelle de " l'Ancien des jours ", d'une demande formelle qui lui serait faite par " quelqu'un qui ressemble au Fils de l'homme " Daniel 7:13, ou d'un transfert public et visible d'un royaume sur la terre. Il faut se rappeler que tout cela s'est passé en vision devant l'esprit du prophète ; que c'est une représentation symbolique ; et que nous devons en trouver l'accomplissement dans un événement qui change le cours de l'empire, qui met un terme à la puissance représentée par la " bête " et la " corne ", et qui fait passer cette puissance dans d'autres mains, produisant un changement aussi grand sur la terre que si un acte de jugement solennel était passé. La nature de la représentation exige que nous attendions son accomplissement dans un changement important et capital dans les affaires humaines - des événements qui ôteraient le pouvoir de la "bête" et qui feraient passer la domination entre d'autres mains. Pour l'accomplissement, voir les notes de Daniel 7:26.

Jeregardais donc, à cause de la voix des grandes paroles que la corne prononçait - je fus attiré par ces paroles - par leur arrogance, leur hauteur et leur orgueil ; et je vis que c'était principalement à cause de ces paroles que le jugement solennel avait été prononcé contre la bête. L'attitude du voyant est la suivante : il a entendu des paroles arrogantes et orgueilleuses prononcées par la " corne ", et il a attendu avec une grande attention et une attente sérieuse le jugement qui allait être prononcé. Il avait vu Daniel 7:8 cette corne s'élever et croître en puissance, et proférer de grandes choses ; il avait ensuite vu, immédiatement après, une préparation solennelle et sublime pour le jugement, et il attendait maintenant avec anxiété d'apprendre quelle sentence serait prononcée. Le résultat est indiqué dans la suite du verset.

Je regardais- Je continuais à regarder. Cela semble impliquer que cela ne s'est pas fait tout de suite, mais qu'il s'est écoulé un certain temps.

Jusqu'à ce que la bête ait été tuée - La quatrième bête, celle qui avait les dix cornes et sur laquelle avait surgi la petite corne. C'était le résultat du jugement. Il est évidemment sous-entendu ici que la bête fut tuée à cause des paroles prononcées par la corne qui avait surgi, ou que l'orgueil et l'arrogance dénotés par ce symbole furent la cause du fait que la bête fut mise à mort. Il n'est pas dit par qui la bête serait tuée ; mais il est juste de penser que la cause de cette mort serait le jugement divin, à cause de l'orgueil et de l'arrogance de la "corne" qui a surgi au milieu des autres. Si la "bête" représente une puissante monarchie qui existerait sur la terre et la "petite corne" une nouvelle puissance qui en sortirait, alors l'accomplissement se trouve dans un fait comme celui-ci - que cette puissance, si puissante et si terrible autrefois, et qui écrasait les nations, serait, sous le jugement divin, finalement détruite, à cause de la nature de l'autorité revendiquée. Nous devons en attendre l'accomplissement dans un état de choses tel que celui d'une nouvelle puissance jaillissant d'une domination existante, que la domination existante subsiste encore, mais qu'elle est tellement contrôlée par la nouvelle puissance qu'il est nécessaire de détruire la première à cause de l'arrogance et de l'orgueil de ce qui en est issu. En d'autres termes, la destruction du royaume représenté par la quatrième bête serait, en tant que jugement divin, à cause de l'arrogance de celui représenté par la petite corne.

Et son corps détruit - C'est-à-dire qu'il y aurait une destruction du royaume ici représenté, tout comme il y aurait une destruction de la bête si son corps était détruit. Le pouvoir de ce royaume, en tant que tel, doit prendre fin.

Livré à la flamme ardente - consumé. Cela signifierait, en termes forts, que la puissance symbolisée ici par la bête serait totalement détruite. Il n'est cependant pas nécessaire de supposer que c'est ainsi que cela se fera, ou que ce sera par le feu. Il faut se rappeler que tout ceci est un symbole, et qu'aucune partie du symbole ne doit être prise littéralement plus qu'une autre, et qu'il n'est pas plus logique de supposer qu'il y aurait un feu dévorant littéral dans ce cas qu'il n'y aurait littéralement une bête, ou dix cornes, ou une petite corne, Le sens juste est qu'il y aurait une destruction aussi réelle que si elle était accomplie par le feu, ou une destruction dont le feu serait l'emblème approprié. Il est probablement fait allusion ici au fait que les cadavres d'animaux étaient souvent consumés par le feu.

Quant au reste des animaux - Ils avaient été supplantés, mais non détruits. Il semblerait qu'elles aient été représentées en vision à Daniel, comme conservant leur existence, bien que leur puissance ait été enlevée et leur férocité maîtrisée, ou qu'elles aient semblé rester en vie pour un temps, ou pendant que la vision passait. Elles ne furent pas abattues, détruites et consumées comme le fut la quatrième bête.

Leur domination leur a été ôtée - Elles ont été supplantées, ou elles n'ont plus exercé de pouvoir. Elles n'apparaissaient plus exerçant un contrôle sur les nations. Elles existaient encore, mais elles étaient soumises et silencieuses. Il était possible de les discerner, mais ils ne jouaient plus le rôle éminent qu'ils avaient joué aux jours de leur grandeur et de leur magnificence. Leur puissance s'était éteinte. Cela ne peut être difficile à interpréter. Nous devrions naturellement en chercher l'accomplissement dans le fait que les nations dont parlent ces trois premiers animaux existaient encore, et pouvaient être reconnues comme des nations, par leurs frontières, leurs coutumes ou leurs langues ; mais que la puissance qu'elles avaient exercée était passée dans d'autres mains.

Mais leur vie fut prolongée - Marge, comme dans le Chaldéen, "une prolongation de vie leur fut donnée", c'est-à-dire qu'ils ne furent pas complètement détruits et consumés comme le fut la puissance de la quatrième bête après le jugement solennel. Le sens est que dans ces royaumes il y aurait de l'énergie pour un temps. Ils avaient encore de la vie ; et la différence entre eux et le royaume représenté par la quatrième bête était ce qui existerait entre des animaux sauvages soumis mais encore vivants, et un animal sauvage tué et brûlé. Nous devons en chercher l'accomplissement dans quelque état de choses où les royaumes dont parlent les trois bêtes ont été soumis et succédés par d'autres, bien qu'ils aient conservé quelque chose de leur caractère national ; tandis que l'autre royaume n'a pas eu de successeur du genre civil, mais où son pouvoir a entièrement cessé, et la domination est passée entièrement dans d'autres mains - de sorte qu'on pourrait dire que ce royaume, comme tel, a entièrement cessé d'être.

Pour une saison et un temps - Comparez les notes à Daniel 7:25. Le temps mentionné ici n'est pas défini. La phrase utilisée(ועדן עד-זמן ‛ad -zeman ve‛ı̂ddân ) se réfère à une période définie, les deux mots dans l'original se référant à un temps désigné ou nommé, bien qu'aucun d'eux n'indique quoi que ce soit sur la durée du temps, plus que ne le fait notre mot temps. Luther le rend ainsi : "Car il y avait un temps et une heure qui leur étaient fixés, et pendant lesquels chacun devait continuer" ; Grotius l'explique ainsi : "Au-delà du temps fixé par Dieu, ils ne pouvaient pas continuer" ; le sens véritable du chaldéen est probablement celui-ci : "Pour un temps, même un temps déterminé". L'esprit du prophète est d'abord fixé sur le fait qu'ils continuent à vivre ; puis sur le fait, apparent en quelque sorte, que c'est pour une période déterminée. Peut-être que dans la vision, il les a vus mourir ou disparaître les uns après les autres. Dans les termes utilisés ici, cependant, il n'y a rien qui nous permette de déterminer combien de temps ils devaient continuer. La durée de l'existence de la puissance représentée par la petite corne est expliquée dans Daniel 7:25, mais il n'y a aucun indice nous permettant de déterminer combien de temps l'existence de la puissance représentée par les trois premiers animaux devait se poursuivre. Tout ce qui est clair, c'est qu'elle devait être prolongée pendant une certaine période, mais qu'il s'agissait d'une période définie et fixe.

Je vis dans des visions nocturnes - De toute évidence, dans les mêmes visions nocturnes, ou à la même occasion, car les visions sont liées. Voir Daniel 7:1, Daniel 7:7. Le sens est qu'il continuait à voir, ou qu'une nouvelle vision passait devant lui.

Et voici, quelqu'un de semblable au Fils de l'homme - Il est remarquable que Daniel ne cherche pas à représenter cela par un symbole quelconque. La représentation par des symboles cesse avec la quatrième bête ; et maintenant la description prend une forme littérale - l'établissement du royaume du Messie et des saints. On ne sait pas pourquoi ce changement de forme se produit, mais les auteurs sacrés semblent avoir soigneusement évité toute représentation du Messie par des symboles. L'expression "Le Fils de l'Homme" - אנשׁ בר bar 'ĕnâsh - n'apparaît pas ailleurs dans l'Ancien Testament dans un tel rapport et avec une telle référence qu'ici, bien qu'on le trouve souvent dans le Nouveau, et qu'il soit, en fait, le terme préféré par lequel le Sauveur se désigne lui-même. Dans Daniel 3 :25, nous avons l'expression "le Fils de Dieu" (voir la note sur ce passage), applicable à celui qui apparut avec les trois "enfants" qui furent jetés dans la fournaise ardente ; et dans Ézéchiel, l'expression "fils de l'homme" apparaît souvent comme applicable à lui-même en tant que prophète, on la trouve plus de quatre-vingts fois dans ses prophéties, mais l'expression utilisée ici n'apparaît pas ailleurs dans l'Ancien Testament comme applicable au personnage visé. Comme elle apparaît ici, il est important de l'expliquer, non seulement en raison des événements qui lui sont liés dans la prophétie, mais aussi parce qu'elle a beaucoup contribué à façonner le langage du Nouveau Testament. Trois questions se posent quant à sa signification : Que signifie-t-elle ? A qui se réfère-t-elle ? Et quel serait son véritable accomplissement ?

(1) L'expression est plus qu'une simple expression hébraïque ou chaldéenne pour désigner l'homme, mais elle est toujours utilisée avec une signification particulière, et en relation avec une caractéristique particulière de la personne à laquelle elle est appliquée, ou avec un dessein spécial. Pour déterminer ce dessein, il faut tenir compte de l'expression de l'original : "Alors que les mots אישׁ ı̂ysh et אישׁה 'ı̂iyshâh sont utilisés comme de simples désignations du sexe, אנושׁ 'ĕnôsh qui s'apparente étymologiquement à אישׁ 'ı̂ysh est employé avec une référence constante à son sens premier, être faible, malade ; c'est la désignation éthique de l'homme, mais אדם 'âdâm désigne l'homme dans sa condition physique, naturelle - d'où l'utilisation du mot dans des passages tels que Psaume 8:4; Job 25:6, et aussi son lien avec בן bên sont expliqués de manière satisfaisante, L'adresse emphatique אדם בן bên 'âdâm - Fils de l'homme - est donc (dans Ézéchiel) une admonition continue au prophète de se rappeler qu'il est un homme comme tous les autres" - Havernick, Com. on, Ézéchiel 2:1-2, cité dans la Bibliotheca Sacra, v. 718. L'expression utilisée ici est בר-אנושׁ bar -'ĕnôsh et désignerait proprement l'homme comme étant faible et chétif, et susceptible d'être malade, etc. Appliqué à quelqu'un en tant que "fils de l'homme", il serait utilisé pour indiquer qu'il a participé à la faiblesse et aux infirmités de la race ; et, comme l'expression "le fils de l'homme" est utilisée dans le Nouveau Testament lorsque le Sauveur s'applique à lui-même, il y a une référence indubitable à ce fait - qu'il a soutenu une relation particulière à notre race ; qu'il était à tous égards un homme, qu'il était l'un d'entre nous, qu'il avait tellement pris notre nature sur lui qu'il était particulièrement approprié de lui donner un terme qui le désigne immédiatement. L'expression utilisée ici par Daniel désignerait quelqu'un

(a) sous forme humaine ;

(b) quelqu'un qui entretient une relation particulière avec l'homme - comme si la nature humaine était incarnée en lui.

(2) La question suivante est : à qui cela fait-il référence ? Qui, en fait, était celui qui a été ainsi vu en vision par le prophète ? Ou qui était destiné à être mis en avant par cette vision ? La question n'est pas tant de savoir de qui Daniel a supposé ou compris qu'il s'agissait, que de savoir qui était en fait destiné à être représenté, ou en qui se trouverait l'accomplissement ? Car, si l'on suppose qu'il s'agissait d'une vision céleste, il est clair qu'elle était destinée à désigner quelqu'un en qui devait se trouver l'accomplissement complet. Or, en admettant qu'il s'agissait d'une vision céleste, et qu'elle était destinée à représenter ce qui se produirait dans les temps futurs, il y a les raisons les plus claires pour supposer qu'il s'agissait du Messie ; et en effet, ceci est si évident, qu'on peut le considérer comme l'une des choses indiscutables par lesquelles on peut déterminer le caractère et le dessein de la prophétie. Parmi ces raisons, on peut citer les suivantes :

(a) Le nom lui-même, en tant que nom assumé par le Seigneur Jésus - le nom préféré par lequel il a choisi de se désigner lorsqu'il était sur la terre. Il a utilisé ce nom de manière technique ; il l'a utilisé comme un nom qui serait compris comme désignant le Messie ; il l'a utilisé comme s'il n'avait pas besoin d'être expliqué comme ayant une référence au Messie. Mais cet usage n'a pu être dérivé que de ce passage de Daniel, car il n'y a pas d'autre endroit dans l'Ancien Testament où le nom pourrait se référer avec justesse au Messie, ou serait compris comme s'appliquant à lui.

(b) Cette interprétation lui a été donnée par les écrivains juifs en général, à toutes les époques. J'y fais allusion, non pas pour dire que leur explication fait autorité, mais pour montrer que c'est le sens naturel et évident ; et parce que, comme nous le verrons, c'est ce qui a donné forme au langage du Nouveau Testament et qui y est pleinement sanctionné. Ainsi, dans l'ancien livre du Zohar, il est dit : "Aux temps du Messie, Israël sera un seul peuple pour le Seigneur, et il en fera une seule nation sur la terre, et ils domineront en haut et en bas ; comme il est écrit : "Voici qu'un être semblable au Fils de l'homme est venu sur les nuées du ciel" ; c'est le roi Messie, dont il est écrit : "Et aux jours de ces rois, le Dieu du ciel établira un royaume qui ne sera jamais détruit, etc..."."Ainsi le Talmud et la majorité des anciens rabbins juifs. Voir Gill, Com. in loc. Il est vrai que cette interprétation n'a pas été uniforme parmi les rabbins juifs, mais elle a néanmoins prévalu parmi eux, comme elle l'a fait parmi les interprètes chrétiens.

(c) Une sanction semble être donnée à cette interprétation par l'adoption du titre de " Fils de l'homme " par le Seigneur Jésus, comme celui par lequel il a choisi de se désigner. Ce titre était de nature à suggérer constamment que cet endroit de Daniel se rapportait à lui-même, d'autant plus qu'il y associait la déclaration que " le Fils de l'homme viendrait sur les nuées du ciel, etc. " Il n'était guère possible qu'il utilise ce titre dans un tel contexte sans suggérer cet endroit de Daniel, ou sans laisser l'impression à ses auditeurs qu'il voulait être compris comme s'appliquant à lui-même.

(d) On peut ajouter qu'il ne peut pas, à juste titre, être appliqué à un autre. Porphyre, en effet, a supposé que Judas Maccabée était visé ; Grotius, qu'il s'agissait du peuple romain ; Aben Ezra, du peuple d'Israël ; et Cocceius, du peuple du Très-Haut (Gill) ; mais toutes ces interprétations ne sont pas naturelles et sont contraires à ce que l'on obtiendrait en laissant le langage du Nouveau Testament influencer son esprit. Le titre, si souvent employé par le Sauveur lui-même, les circonstances qui accompagnent les nuées du ciel, la place qu'occupe la vision, si immédiatement antérieure à l'établissement du royaume des saints, et le fait que ce royaume ne peut être établi que sous le Messie, tout indique qu'il est le personnage représenté dans la vision.

(3) Mais si elle se réfère au Messie, la question suivante est : Que doit-on considérer comme l'accomplissement de la vision ? A quoi se rapporte-t-elle précisément ? Devons-nous supposer qu'il y aura une apparition littérale du Fils de l'homme - le Messie - dans les nuées du ciel, et une transmission du royaume d'une manière publique et solennelle entre les mains des saints ? En réponse à ces questions, on peut faire remarquer

(a) que cela ne peut pas être compris comme se rapportant au jugement dernier, car cela n'est pas du tout introduit en référence. Le "Fils de l'homme" n'est pas représenté ici comme venant en vue de juger le monde à la fin des affaires humaines, mais dans le but d'établir un royaume, ou de procurer un royaume à ses saints. Il n'y a pas d'assemblée des peuples du monde, pas de jugement des justes et des méchants, pas de condamnation des uns et des autres. Il est évident que le monde doit rester plus longtemps sous la domination des saints.

(b) Il ne faut pas le prendre littéralement, c'est-à-dire que nous ne devons pas nous attendre, d'après ce passage, à une apparition littérale de l'homme sur les nuées du ciel, préparatoire à l'établissement du royaume des saints. Car si une partie doit être prise à la lettre, il n'y a aucune raison pour que toutes ne le soient pas. Nous devons donc nous attendre, non seulement à l'apparition du Fils de l'homme sur les nuées, mais aussi aux choses suivantes, comme faisant partie de l'accomplissement de la vision, à savoir : la mise en place littérale d'un trône ou d'un siège ; le jaillissement littéral de la flamme de son trône ; l'apparition littérale de "l'Ancien des jours", avec un vêtement blanc et des cheveux comme de la laine ; une approche littérale du Fils de l'homme vers lui, assis sur son trône, pour lui demander un royaume, etc. Mais personne ne peut croire que tout cela va se produire ; personne ne croit que cela se produira.

(c) L'interprétation correcte est de considérer ceci, tel qu'il a été vu par Daniel, comme une vision - une représentation d'un état des choses dans le monde comme si ce qui est décrit ici se produisait. C'est-à-dire que de grands événements devaient se produire, dont ceci serait une représentation symbolique appropriée - ou comme si le Fils de l'homme, le Messie, apparaissait ainsi, s'approchait de "l'Ancien des jours", recevait un royaume et le remettait aux saints. Or, il n'y a pas de réelle difficulté à comprendre ce qui est enseigné ici, et ce que nous devons attendre ; et ces points de fait sont les suivants, à savoir :

1. Que celui qui est appelé ici "l'Ancien des jours" est la source de la puissance et de la domination.

2. Il y aura un jugement sévère sur la puissance représentée ici par la bête et la corne.

3. Le royaume ou la domination du monde doit en fait être donné à celui qui est appelé ici "le Fils de l'homme" - le Messie - un fait représenté ici par son approche de "l'Ancien des jours", qui est la source de toute puissance.

4. Il doit y avoir un passage du royaume ou du pouvoir entre les mains des saints, ou l'établissement d'un royaume sur la terre, dont il sera le chef, et dans lequel la domination sur le monde sera en fait entre les mains de son peuple, et les lois du Messie prévaudront partout. Nous pouvons apprendre quelles seront les caractéristiques essentielles de ce royaume par l'exposé de Daniel 7:14, comparé à Daniel 7:27.

Il vint avec les nuées du ciel - C'est-à-dire qu'il semblait descendre du ciel entouré de nuées. Ainsi le Sauveur, sans doute dans l'intention de se référer à ce langage, parle de lui-même, lorsqu'il viendra juger le monde, comme venant dans des nuages, ou entouré de nuages, Matthieu 24:30; Matthieu 26:64; Marc 13:26; Marc 14:62. Comparez Apocalypse 1:7. Les nuages sont un symbole approprié de la Divinité. Voir Psaume 97:2; Psaume 104:3. Le même symbole était employé par les païens, représentant leurs divinités comme apparaissant couvertes d'un nuage :

"Tandem venias, precamur,

Nube candentes humeros amictus,

Augure Apollo !"

- Horace, Lyr. I. 2.

L'allusion, dans l'endroit qui nous occupe, ne porte pas sur le jugement dernier, mais sur le fait qu'un royaume sur la terre serait remis entre les mains du Messie. Celui-ci est représenté comme venant sublimement dans le monde, et comme recevant un royaume qui succéderait à ceux représentés par les bêtes.

Et il vint vers l'Ancien des jours - Daniel 7:9. Ceci montre que le passage ne peut pas se référer au jugement final. Il s'approche de "l'Ancien des jours" - de Dieu en tant que source de pouvoir - comme pour demander un royaume, et non pour prononcer un jugement sur l'humanité. L'acte ici dénote de manière appropriée que Dieu est la source de tout pouvoir ; que tous ceux qui règnent tirent leur autorité de lui, et que même le Messie, en établissant son royaume dans le monde, le reçoit de la main du Père. Ceci est conforme à toutes les représentations du Nouveau Testament. Nous ne devons pas supposer que cela se produira littéralement. Il n'est pas question de faire asseoir littéralement sur un trône celui qui a l'apparence de l'âge - désigné par l'"Ancien des jours" - ni de le faire approcher littéralement par celui qui a la forme d'un homme pour recevoir un royaume. De tels passages montrent l'absurdité des tentatives d'interprétation littérale du langage des Écritures. Tout ce que ce symbole signifie, c'est que le royaume qui devait être établi sous le Messie sur la terre a été reçu de Dieu.

Et ils le firent approcher devant lui - C'est-à-dire qu'il fut approché devant lui. Ou bien, cela peut signifier que ses assistants l'ont amené près de lui. Tout ce que le langage implique nécessairement, c'est qu'il s'approcha de son siège, et reçut de lui un royaume.

Et la domination lui fut donnée - c'est-à-dire par celui qui est représenté comme "l'Ancien des jours", ce qui signifie qu'il reçut de lui la domination. C'est la représentation uniforme dans le Nouveau Testament. Comparez Matthieu 28:18; Jean 3:35; 1 Corinthiens 15:27. Le mot domination signifie ici domination ou autorité, comme celle qu'exerce un prince. Il était établi sur un royaume en tant que prince ou dirigeant.

Et la gloire - c'est-à-dire la gloire ou l'honneur qui convient à celui qui est à la tête d'un tel empire.

Et un royaume - C'est-à-dire qu'il régnerait. Il aurait la souveraineté. La nature et l'étendue de ce royaume sont immédiatement désignées comme étant universelles et perpétuelles. Ce que ce langage implique quant à la question de savoir s'il sera littéral et visible sera examiné à la fin du verset. Tout ce qu'il faut remarquer ici, c'est que l'Ancien Testament promet partout que le Messie sera roi et aura un royaume. Comparez Psaume 2:1-12; Ésaïe 9:6-7.

Que tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servent - Ce serait universel, cela engloberait toutes les nations. Le langage utilisé ici est tel qu'il indique clairement l'universalité. Voir les notes sur Daniel 3:4; Daniel 4:1. Cela implique que ce royaume s'étendrait sur toutes les nations de la terre, et nous ne devons en attendre l'accomplissement que dans le règne universel du Messie.

Sa domination est une domination éternelle - Les autres, représentées par les quatre bêtes, passeraient toutes, mais celle-ci serait permanente et éternelle. Rien ne pourra la détruire. Il n'aurait pas, comme la plupart des royaumes de la terre, de faiblesse interne ou de source de discorde qui serait la cause de sa destruction, et il n'y aurait pas non plus de puissance extérieure qui l'envahirait ou la renverserait. Cette déclaration n'affirme rien quant à la forme sous laquelle le royaume existerait, mais simplement le fait qu'il existerait. En ce qui concerne le royaume du Messie, auquel cela fait indubitablement allusion, la même chose est affirmée de manière répétée et uniforme dans le Nouveau Testament. Comparez Matthieu 16:18; Hébreux 12:28; Apocalypse 11:15. La forme et la manière dont cela se produira sont plus amplement développées dans le Nouveau Testament ; dans la vision vue par Daniel, seul le fait est énoncé.

La question se pose maintenant de savoir quel serait l'accomplissement de cette prédiction concernant le royaume qui sera donné aux saints D'après le langage utilisé dans la vision, à quoi pouvons-nous légitimement nous attendre sur la terre ? En ce qui concerne ces questions, il n'y a que deux points de vue possibles, et l'interprétation du passage doit soutenir l'un ou l'autre.

(a) L'une suppose que cela s'accomplira littéralement en ce sens que le Fils de Dieu, le Messie, régnera personnellement sur la terre. Selon cette hypothèse, il viendra établir un royaume visible et glorieux, fera de Jérusalem sa capitale et balancera son sceptre sur le monde. Toutes les nations et tous les peuples lui seront soumis ; toute l'autorité sera exercée par son peuple sous son autorité.

(b) Selon l'autre point de vue, il y aura un règne spirituel du Fils de Dieu sur la terre, c'est-à-dire que les principes de sa religion prévaudront partout, que les justes gouverneront et que les lois du Rédempteur seront obéies partout. Il y aura une telle prévalence de son évangile sur le cœur de tous les dirigeants et de tous les peuples ; l'évangile modifiera tellement toutes les lois, contrôlera tellement toutes les coutumes, supprimera tous les abus et toutes les formes de mal ; les hommes seront si généralement sous l'influence de cet évangile que l'on pourra dire qu'il règne sur la terre ou que le gouvernement actuellement administré est le sien.

En ce qui concerne ces différents points de vue et la véritable interprétation de ce passage, on peut remarquer

(1) que nous ne devons pas en attendre l'accomplissement littéral ; nous ne devons pas nous attendre à ce que ce qui est décrit ici se produise littéralement. L'ensemble est manifestement une représentation symbolique, et l'accomplissement doit être trouvé dans quelque chose que le symbole désigne correctement. Personne ne peut prétendre que quelqu'un qui a la forme d'un vieillard - "l'Ancien des jours" - s'assiéra réellement sur le trône, ou que quelqu'un qui est "semblable au Fils de l'homme" viendra littéralement à lui pour recevoir un royaume. Mais si une partie de la représentation ne doit pas être interprétée littéralement, pourquoi l'autre le serait-elle ? On peut ajouter qu'il n'est nulle part dit que cela se produira littéralement.

(2) Tout ce qu'il y a d'implicite ici se trouve dans la dernière interprétation. Une telle prédominance des principes de l'Evangile répondrait à la force du langage, et chaque partie de la vision y trouverait un réel accomplissement.

(a) Le fait qu'elle procède de Dieu - représenté comme "l'Ancien des jours".

(b) Le fait qu'elle est donnée par lui, ou que le royaume est remis par lui au Messie.

(c) Le fait que le Messie aurait un tel royaume, c'est-à-dire qu'il régnerait sur la terre, dans le cœur et la vie des hommes.

(d) Le fait que ce royaume serait universel, c'est-à-dire qu'il s'étendrait sur tous les peuples.

(e) Et le fait qu'il serait perpétuel, c'est-à-dire qu'il s'étendrait jusqu'à la fin des temps, ou la consommation de toutes les choses ici, et qu'il serait alors éternel dans les cieux.

Pour une illustration très complète et très détaillée de ce passage - si complète et si détaillée qu'elle rend superflue toute illustration supplémentaire ici - voir les notes sur Daniel 2:44-45.

Moi, Daniel, j'étais affligé dans mon esprit - C'est-à-dire que j'étais troublé, ou que mon cœur était alourdi et attristé. C'est probablement en partie parce qu'il ne comprenait pas pleinement le sens de la vision, et en partie à cause de la nature effrayante et capitale de ce qu'elle indiquait. C'est ainsi que l'apôtre Jean dit dans Apocalypse 5:4: "Je pleurai beaucoup, parce que personne ne fut trouvé digne d'ouvrir et de lire le livre."

Au milieu de mon corps - En marge, comme dans le chaldéen, le fourreau. Il s'agit sans aucun doute du corps, appelé ainsi comme l'enveloppe de l'esprit, ou comme celui dans lequel l'âme est insérée, comme l'épée dans le fourreau, et d'où elle est retirée par la mort. La même métaphore est employée par Pline : Donec cremato co inimici remeanti animae velut vaginam ademerint. De même, un certain philosophe, qui a été méprisé par Alexandre le Grand en raison de son visage laid, aurait répondu : Corpus hominis nil est nisi vagina gladii in qua anima reconditur. - Gesenius. Comparer avec Lengerke, in loc. Voir aussi Job 27:8, "Quand Dieu enlève son âme", ou plutôt tire son âme, comme une épée est tirée du fourreau. Voir la note à cet endroit. Voir aussi Buxtorf's Lexicon Tal. p. 1307. Le sens ici est clair - Daniel se sentait triste et troublé dans son esprit, et cela produisait un effet sensible sur son corps.

Et les visions de ma tête me troublaient - La tête est ici considérée comme le siège de l'intellect, et il parle de ces visions comme si elles étaient vues par la tête. C'est-à-dire qu'elles semblaient passer devant ses yeux.

Je m'approchai de l'un de ceux qui se tenaient là - C'est-à-dire de l'un des anges qui semblaient se tenir près du trône. Daniel 7:10. Comparez Daniel 8:13; Zacharie 4:4-5; Apocalypse 7:13. Il était naturel pour Daniel de supposer que les anges que l'on voyait entourer le trône seraient en mesure de le renseigner à ce sujet, et les réponses qu'il reçut montrent qu'il ne s'était pas trompé dans son attente. Dieu a souvent employé des anges pour communiquer des vérités importantes aux hommes, ou en a fait le moyen de communiquer sa volonté. Comparez Apocalypse 1:1; Actes 7:53; Hébreux 2:2.

Il me dit et me fit connaître l'interprétation des choses - Il expliqua la signification des symboles, de sorte que Daniel les comprit. Il est probable que Daniel n'a pas consigné tout ce que l'ange lui a communiqué au sujet de la vision, mais il en a conservé suffisamment pour que nous puissions en comprendre la signification générale.

Ces grands animaux, qui sont quatre, sont quatre rois - Quatre rois ou quatre dynasties. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il s'agit de rois individuels, mais le sens évident est qu'il s'agit de quatre dominations ou empires qui se succéderont sur la terre. C'est ce que l'ensemble de la représentation laisse supposer, et c'est ainsi que ce passage a toujours été interprété. La Vulgate latine le rend regna ; les Septante βασιλεῖαι basileiai Luther, Reiche ; Lengerke, Konigreiche. Cette interprétation est confirmée, en outre, par Daniel 7:23, où il est dit expressément que "la quatrième bête sera le quatrième royaume sur la terre" ; voir aussi Daniel 7:24.

Qui s'élèveront de la terre - Dans Daniel 7:2, les bêtes sont représentées comme s'élevant de la mer - l'emblème des nations agitées. Ici, la même idée est présentée de manière plus littérale - ils semblent surgir de la terre, et sont ainsi jetés dans une agitation sauvage. Ces dynasties devaient être sur la terre, et elles devaient en toutes choses indiquer leur origine terrestre. Peut-être aussi ces mots ont-ils pour but d'indiquer un contraste marqué entre ces quatre dynasties et celle qui allait suivre, qui serait d'origine céleste. Telle était l'indication générale qui était donnée sur le sens de la vision, et il fut immédiatement satisfait de l'explication, en ce qui concerne les trois premières ; mais la quatrième semblait indiquer des événements plus mystérieux et plus importants, et à ce sujet il fut amené à demander une explication plus particulière.

Mais les saints du Très-Haut prendront le royaume - C'est-à-dire qu'ils prendront finalement possession du pouvoir sur le monde entier et le contrôleront à partir de ce moment-là jusqu'à la fin. C'est la grande chose que la vision est censée révéler, et c'est sur elle que l'intention était manifestement de fixer l'esprit. Tout ce qui a précédé était préparatoire et subordonné à cela, et tout tendait vers cela. La phrase rendue par le Très-Haut - dans la marge " les hauts, c'est-à-dire les choses ou les lieux " - עליונין ‛eleyônı̂yn - est au pluriel et signifie littéralement les hauts ; mais il ne fait aucun doute qu'il s'agit ici de Dieu et qu'il lui est donné comme le mot אלהים 'ĕlohı̂ym est(Genèse 1:1, et saepe ), pour désigner la majesté ou l'honneur - pluralis excellentice. Le mot rendu par saints signifie les saints, et la référence est sans aucun doute le peuple de Dieu sur la terre, signifiant ici qu'ils prendraient possession du royaume, ou qu'ils gouverneraient. Lorsque la vraie religion prévaudra partout et que toutes les fonctions seront entre les mains d'hommes de bien - d'hommes qui craignent Dieu et qui observent ses commandements - au lieu d'être entre les mains d'hommes mauvais, comme c'est généralement le cas, alors cette prédiction s'accomplira en ce qui concerne tout ce qu'elle implique.

Posséder le royaume pour toujours, pour les siècles des siècles - Il s'agit là d'une déclaration forte et emphatique, affirmant que cette domination sera perpétuelle. Elle ne passera pas, comme les autres royaumes, pour être remplacée par une autre. Ce qui est affirmé ici, comme on l'a remarqué plus haut, sera vrai si un tel règne se poursuit sur la terre jusqu'à la fin de toutes choses, et s'il est alors remplacé par un règne éternel de sainteté dans les cieux. Il n'est pas nécessaire d'interpréter cela comme signifiant qu'il y aurait littéralement un royaume éternel sur cette terre, car il est partout enseigné dans les Ecritures que l'ordre actuel des choses s'achèvera. Mais il semble nécessaire de comprendre ceci comme enseignant qu'il y aura un état de justice prévalente sur la terre dans l'au-delà, et que lorsque cet état sera introduit, il se poursuivra jusqu'à la fin des temps.

Alors je voudrais connaître la vérité sur la quatrième bête - je désirais savoir en particulier ce qu'elle symbolisait. Il semble s'être contenté des indications les plus générales concernant les trois premières bêtes, car les royaumes qu'elles représentaient ne semblaient pas avoir grand-chose de remarquable. Mais il en va autrement pour la quatrième. La bête elle-même était si remarquable, si féroce et si terrible ; le nombre des cornes était si grand ; l'apparition de la petite corne était si surprenante ; le caractère de cette corne était si inhabituel ; le jugement prononcé sur elle était si solennel ; et la vision de quelqu'un comme le Fils de l'homme venant prendre possession du royaume - toutes ces choses étaient d'un caractère si effrayant et si peu commun, que l'esprit de Daniel en fut particulièrement affecté, et qu'il chercha ardemment une explication plus détaillée. Dans la description que Daniel donne ici de la bête et des cornes, il se réfère pour l'essentiel aux mêmes circonstances que celles qu'il avait décrites précédemment ; mais il en ajoute quelques-unes qu'il avait omises auparavant, et qui tendent toutes à faire mieux comprendre le caractère effrayant et la portée capitale de la vision ; par exemple, le fait qu'elle avait des clous d'airain et qu'elle faisait la guerre aux saints.

Ce qui était différent de tous les autres - Différent dans sa forme et son caractère ; si différent qu'il attirait l'attention et laissait l'impression que quelque chose de très particulier et de remarquable était dénoté par lui. Notes, Daniel 7:7.

Plus que redoutable - Notes, Daniel 7:7.

Et ses ongles d'airain - Cette circonstance n'est pas mentionnée dans la première déclaration, Daniel 7:7. Elle s'accorde bien avec l'autre partie de la description, à savoir que ses dents étaient de fer, et vise à indiquer le caractère redoutable et terrible du royaume symbolisé par la bête.

Qui dévorait - Voir les notes sur Daniel 7:7.

Et des dix cornes - Voir les notes à Daniel 7:7-8.

Dont l'aspect était plus robuste que ses compagnons - littéralement, " dont l'aspect était plus grand que celui de ses compagnons ", ce qui ne signifie pas que son aspect était plus féroce ou plus sévère que celui des autres, mais que l'apparence de la corne était plus grande - רב rab Dans Daniel 7:8, cette corne est décrite comme une "petite corne" ; et pour comprendre cela et réconcilier les deux, nous devons supposer que le voyant a observé cette corne au fur et à mesure qu'elle grandissait jusqu'à ce qu'elle devienne la plus grande du nombre. Trois tombèrent devant elle, et elle dépassa en taille toutes les autres jusqu'à devenir la plus proéminente. Cela indiquerait clairement que le royaume ou l'autorité dont il est question dans cette onzième corne serait plus distinct et plus proéminent que n'importe lequel des autres - deviendrait si visible et si important qu'il concentrerait et incarnerait en fait toute la puissance de la bête.

Je regardai, et la même corne fit la guerre aux saints - Je continuai à regarder jusqu'à ce que je visse cette corne faire la guerre au peuple de Dieu. Cette circonstance n'est pas non plus mentionnée dans la première description, et l'ordre des temps dans la description semble impliquer que la guerre contre les saints se produira longtemps après la première apparition de la corne, ou seulement lorsqu'elle aura atteint sa taille et sa puissance. Cette "guerre" peut se référer à des hostilités ouvertes, menées à la manière habituelle de la guerre, ou à la persécution, ou à toute invasion des droits et privilèges d'autrui. Comme il s'agit d'une "guerre contre les saints", il serait plus naturel de parler de persécution.

Il l'emporta sur eux - C'est-à-dire qu'il les vainquit et les maîtrisa, qu'il fut plus fort qu'eux et qu'ils ne purent lui résister. Les mêmes événements sont manifestement évoqués, dans un langage presque similaire - probablement emprunté à Daniel - dans Apocalypse 13:5-7: "Il lui fut donné une bouche qui proférait de grandes choses et des blasphèmes, et il lui fut donné le pouvoir d'agir pendant quarante-deux mois. Il ouvrit la bouche pour blasphémer contre Dieu, pour blasphémer son nom, son tabernacle et ceux qui habitent dans le ciel. Il lui fut donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre, et il lui fut donné autorité sur toute tribu, toute langue et toute nation.

Jusqu'à ce que l'Ancien des jours vienne - Notes, Daniel 7:9. C'est-à-dire que cela devait se produire après que la corne ait atteint sa taille maximale, et après que la guerre ait été faite aux saints et qu'ils aient été vaincus. Il n'est pas dit que cela se produirait immédiatement, mais qu'à un moment ultérieur, l'Ancien des jours viendrait et établirait un royaume sur la terre, ou remettrait le royaume aux saints. Il y aurait un transfert aussi réel et un établissement aussi réel d'un royaume particulier que si Dieu lui-même apparaissait sur la terre et leur remettait publiquement la domination.

Lejugement fut donné aux saints du Très-Haut - C'est-à-dire qu'il y eut un acte solennel de jugement dans le cas où le royaume fut remis entre leurs mains. C'était un transfert aussi réel que si un jugement avait été prononcé sur la bête, et qu'elle avait été condamnée et renversée, et que si la domination qu'elle avait eue autrefois avait été remise aux serviteurs du Très-Haut.

Letemps vint où les saints possédèrent le royaume, où ils régnèrent sur la terre, où des hommes de bien établirent et administrèrent les lois, où les principes de la religion prévalurent, influençant le coeur de tous les hommes et faisant régner le droit et la justice. La prévalence universelle de la vraie religion, en contrôlant les cœurs et les vies des hommes, et en les disposant à faire ce qui doit être fait en toutes circonstances, serait un accomplissement complet de tout ce qui est dit ici. Ainsi s'achève la description de ce que Daniel a vu, et dont il désirait tant obtenir l'explication. L'explication suit et englobe le reste du chapitre.

Versets 23-27

Il dit - C'est-à-dire qu'il explique le quatrième symbole qui apparut - la quatrième bête - et les événements liés à son apparition. Cette explication couvre le reste du chapitre ; et comme le sujet entier paraissait difficile et important à Daniel avant l'explication, on peut dire qu'il est encore difficile à bien des égards et important à tous égards. C'est une question sur laquelle les exposants des Ecritures ne sont pas du tout d'accord, à savoir à quoi elle se réfère, et si elle est déjà accomplie ou si elle s'étend encore dans l'avenir ; il est donc important de déterminer, si possible, quelle est sa véritable signification. Les deux questions qui se posent à nous sont les suivantes : premièrement, qu'impliquent les mots d'explication employés par l'ange, c'est-à-dire, selon une juste interprétation de ces mots, quel serait le cours des événements auxquels il est fait référence, ou que devrions-nous naturellement nous attendre à trouver comme se produisant effectivement sur la terre dans l'accomplissement de ces mots ? et, deuxièmement, à quels événements la prophétie doit-elle s'appliquer - qu'il s'agisse de ce qui s'est déjà produit ou de ce qui doit encore se produire ; pouvons-nous trouver dans ce qui est maintenant passé quelque chose qui en serait l'accomplissement, ou doit-elle s'appliquer à des événements dont une partie est encore à venir ? Cela nous amènera à énoncer les points qui, d'après les affirmations, se produiront dans le cadre de ce royaume, puis à nous interroger sur l'application de ce principe.

Qu'est-ce que l'explication de l'ange implique ? Cela comprendrait les points suivants

(1) Il devait y avoir un quatrième royaume sur la terre : "le quatrième animal sera le quatrième royaume sur la terre", Daniel 7:23. Il devait succéder aux trois autres, symbolisés par le lion, l'ours et le léopard. Il n'y est plus fait référence, mais les caractéristiques de cette bête sont pleinement énoncées. Ces caractéristiques, qui ont été expliquées dans les notes relatives à Daniel 7:7, sont, comme nous le répétons ici, les suivantes

(a) il sera, sur des points importants, différent des autres ;

(b) qu'il dévorerait ou soumettrait toute la terre

(c) qu'elle la foulerait aux pieds et la mettrait en pièces, c'est-à-dire qu'elle serait une dynastie universelle, d'un caractère féroce et guerrier, qui tiendrait le monde entier soumis et assujetti par sa puissance.

(2) De cette souveraineté ou domination s'élèveraient dix puissances Daniel 7:24: "et les dix cornes de ce royaume, ce sont dix rois qui s'élèveront" (voir les notes sur Daniel 7:7). C'est-à-dire qu'ils sortiraient de cette domination unique, ou qu'elle serait divisée en ces souverainetés mineures, mais toutes manifestement issues d'un seul royaume et exerçant le même pouvoir. Nous ne devrions pas naturellement chercher l'accomplissement de ceci dans une succession de rois, car cela aurait été symbolisé par la bête elle-même représentant la domination ou dynastie entière, mais plutôt dans un certain nombre de puissances contemporaines qui avaient en quelque sorte jailli de l'unique puissance, ou qui possédaient et exerçaient maintenant le pouvoir de cette unique domination. Si le royaume dont il est question ici devait être divisé en un tel nombre de puissances, ou si, d'une manière ou d'une autre, ces puissances devenaient détentrices de cette autorité et l'exerçaient, un tel fait exprimerait ce que nous devons nous attendre à trouver dans ce royaume.

(3) Du milieu de ces souverainetés ou royaumes devait surgir un autre royaume aux caractéristiques particulières ( Daniel 7:24-25). Ces caractéristiques sont les suivantes

(a) Elle jaillirait des autres, ou serait, pour ainsi dire, une forme d'administration du même pouvoir - comme la onzième corne jaillissait de la même source que les dix autres, et nous devons donc nous attendre à ce que l'exercice de ce pouvoir soit, d'une manière ou d'une autre, lié au même royaume ou à la même dynastie.

(b) Elle ne surgit pas en même temps que les dix, mais "après eux" - et nous devons considérer que ce pouvoir leur succède en quelque sorte.

(c) Elle serait d'abord petite, comme la corne de Daniel 7:8, et nous devons en chercher l'accomplissement dans un pouvoir qui serait d'abord faible.

(d) Elle grandira jusqu'à devenir puissante, car la petite corne devint si puissante qu'elle arracha trois des autres Daniel 7:8, et il est dit dans l'explication Daniel 7:24 qu'elle soumettrait trois des rois.

(e) Elle soumettrait "trois rois", c'est-à-dire trois des dix, et nous devons en attendre l'accomplissement dans une manifestation de cette puissance par laquelle, soit trois d'entre eux ont été littéralement renversés, soit un tiers environ de leur pouvoir a été enlevé. La mention du nombre exact de "trois" semble plutôt impliquer que nous devons nous attendre à un tel accomplissement exact, ou à la prostration de trois souverainetés par le nouveau pouvoir qui surgira.

(f) Elle sera orgueilleuse, ambitieuse et particulièrement arrogante à l'égard de Dieu : "et elle prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut", Daniel 7:25. Le Chaldéen rend ici contre - לצד letsad - signifie, littéralement, à, ou contre la partie de celui-ci, et ensuite contre. Vulgate contra; grec πρὸς pour Cela s'accomplirait dans quelqu'un qui blasphémerait Dieu directement, ou qui serait rebelle à son gouvernement et à son autorité, ou qui se plaindrait de son administration et de ses lois, ou qui prononcerait des paroles dures et réprobatrices à l'encontre de ses véritables prétentions. Elle s'accomplirait manifestement dans un opposant ouvert aux prétentions et à l'autorité du vrai Dieu, ou dans quelqu'un dont tout l'esprit et l'allure des prétentions pourraient être interprétés à juste titre comme étant en fait la prononciation de grandes paroles contre lui.

(g) Il s'agirait d'une puissance persécutrice : "Elle épuisera les saints du Très-Haut", Daniel 7:25. C'est-à-dire qu'il se caractériserait par une persécution des vrais saints, de ceux qui étaient vraiment les amis de Dieu et qui le servaient.

(h) Il revendiquera le pouvoir législatif, le pouvoir de changer les coutumes et les lois établies : "et il pensera à changer les temps et les lois", Daniel 7:25. Le mot rendu par "penser"(סבר sebar ) signifie, plus précisément, espérer ; et l'idée ici est qu'il espère et se fie à la possibilité de changer les temps et les lois. Vulgate, Putabit quod possit mutare tempora, etc. L'état d'esprit dont il est question ici serait celui de quelqu'un qui désirerait produire des changements en ce qui concerne les temps et les lois dont il est question, et qui espérerait pouvoir y parvenir. S'il y avait un fort désir de le faire, et s'il y avait une croyance qu'il pourrait le faire d'une manière ou d'une autre, cela correspondrait à ce qui est impliqué dans l'utilisation du mot ici. Il y aurait l'exercice d'une certaine forme d'autorité en ce qui concerne les temps existants pour les fêtes ou autres occasions, et les lois existantes, et il y aurait un but de les changer de manière à accomplir ses propres fins.

Le mot "temps" - זמנין zı̂mnı̂yn - semble se référer à des temps déterminés ou désignés - comme les temps fixés pour les fêtes, etc. Gesenius, "temps, spécialement un temps fixé, une saison" : Ecclésiaste 3:1; Néhémie 2:6; Esther 9:27, Esther 9:31. Lengerke rend le mot Fest-Zeiten - " temps de fête ", et l'explique comme signifiant les temps sacrés, les jours de fête, Lévitique 23:2, Lévitique 23:4, Lévitique 23:37, Lévitique 23: 44. L'allusion est sans aucun doute faite à ces périodes mises à part en tant que fêtes ou jeûnes, saisons consacrées aux services de la religion, et le type de juridiction que le pouvoir dont il est question ici espérerait et désirerait établir serait d'avoir le contrôle de ces périodes, et de les changer et de les modifier de manière à réaliser ses propres objectifs, soit en abolissant celles qui existent, soit en en substituant d'autres à leur place. De tout temps, ces périodes ont eu un rapport direct avec l'état et le progrès de la religion ; et celui qui a le pouvoir sur elles, soit d'abolir les fêtes existantes, soit d'en substituer d'autres à leur place, soit de nommer de nouvelles fêtes, a un contrôle important sur tout le sujet de la religion, et sur une nation.

Le mot rendu ici par " lois " - דת dâth - bien qu'il puisse se référer à n'importe quelle loi, désignerait plus précisément les lois relatives à la religion. Voir Daniel 6:5, Daniel 6:7, Daniel 6:12(Daniel 6:6, Daniel 6: 9, Daniel 6:13) ; Esdras 7:12, Esdras 7:21. Aussi Lengerke explique-t-il qu'il s'agit des lois de la religion, ou de la religion. Le genre de juridiction dont il est question ici concerne donc les lois et les institutions religieuses ; il s'agit d'en obtenir le contrôle, de revendiquer le droit d'abolir celles qui existent et d'en instituer de nouvelles ; il s'agit d'exercer ce pouvoir de manière à promouvoir ses propres fins.

(i) Elle se poursuivrait pendant une période déterminée : "et ils seront livrés entre ses mains jusqu'à un temps, des temps et la moitié d'un temps", Daniel 7:25. Ils ; c'est-à-dire soit ces lois, soit le peuple, les puissances dont il est question. Maurer parle des "saints du Très-Haut", ce qui signifie qu'ils seront livrés entre ses mains. Bien que cela ne soit pas expressément indiqué, c'est peut-être l'interprétation la plus naturelle, comme signifiant qu'il aurait juridiction sur les saints pendant cette période ; et s'il en est ainsi, alors le sens est qu'il aurait un contrôle absolu sur eux, ou qu'il établirait une domination sur eux, pour le temps spécifié, le temps, et les temps, etc. En ce qui concerne l'expression "un temps, des temps, etc.", il n'est pas nécessaire de dire qu'il y a eu une grande diversité d'opinions parmi les exposants, et que beaucoup de controverses concernant les événements futurs tournent autour du sens attaché à cette expression et aux expressions similaires qui se trouvent dans le livre de l'Apocalypse. La première et principale interrogation porte, bien entendu, sur la signification littérale et propre de cette expression. Le mot utilisé ici, rendu par " temps, temps, temps " - עדן עדנין ‛ı̂dânı̂yn ‛ı̂dân - est un mot qui, en lui-même, ne désigne pas plus une période définie et fixe que ne le fait notre mot temps.

Voir Daniel 2:8-9, Daniel 2:21; Daniel 3:5, Daniel 3:15; Daniel 4:16, Daniel 4: 23, Daniel 4: 25, Daniel 4:32; Daniel 7:12. Dans certains de ces cas, la période à laquelle il est fait référence était une année Daniel 4:16, Daniel 4:23, mais cela n'est pas nécessairement impliqué dans le mot utilisé, mais la limitation est exigée par les circonstances du cas. En ce qui concerne le mot, il peut désigner un jour, une semaine, un mois, une année, ou une division plus ou moins grande du temps, et la période effectivement désignée doit être déterminée à partir de la connexion. La Vulgate latine est indéfinie - ad tempus ; ainsi le grec - ἕως καιροῦ heōs kairou ainsi le syriaque, et ainsi Luther - eine Zeit ; et ainsi Lengerke - eine Zeit. L'expression " pour un temps " exprime exactement le sens du mot original. Le mot rendu par " temps " est le même mot au pluriel, bien qu'il ait évidemment une double signification. - Gesenius, Lexicon ; Lengerke, in loc. Le sens évident est celui de deux temps tels que ceux désignés par le premier " temps ".

L'expression " et la division d'un temps " signifie clairement la moitié d'une telle période. Ainsi, si la période désignée par un "temps" est ici une année, la période entière sera de trois ans et demi. Des désignations de temps comme celle-ci, ou de cette même période, reviennent plusieurs fois dans les prophéties (Daniel et Apocalypse), et de leur signification dépend en grande partie l'interprétation des prophéties relatives à l'avenir. Cette période de trois ans et demi équivaut à quarante-deux mois, ou douze cent soixante jours - les périodes mentionnées dans Apocalypse 11:2; Apocalypse 12:6, et dont dépend tant l'interprétation de ce livre. La seule question importante concernant la période de temps désignée ici est de savoir s'il faut la prendre littéralement comme représentant trois ans et demi, ou s'il faut adopter une méthode symbolique, en faisant en sorte que chacun des jours représente une année, ce qui fait que la période mentionnée est en fait de douze cent soixante ans. Sur cette question, les exposants sont divisés, et le resteront probablement, et selon qu'ils adoptent l'un ou l'autre point de vue, ils rapportent les événements ici à Antiochus Épiphane ou au pouvoir papal ; ou peut-être faudrait-il dire plus exactement, selon qu'ils sont disposés à rapporter les événements ici à Antiochus ou à la papauté, ils adoptent l'une ou l'autre méthode d'interprétation en ce qui concerne la signification des jours. A ce stade de l'examen du passage, le seul but est de l'examiner d'un point de vue exégétique, c'est-à-dire de l'examiner en tant que langage indépendant de l'application ou non biaisé par un quelconque objectif d'application ; et bien qu'il ne soit peut-être pas possible d'obtenir une certitude absolue, les éléments suivants peuvent être considérés comme probables d'un point de vue exégétique :

(1) Le mot temps peut être considéré comme désignant une année : Je parle d'une année plutôt que d'une semaine, d'un mois ou de toute autre période - parce qu'une année est une portion de temps plus marquée et plus importante, et parce qu'un jour, une semaine, un mois, sont si courts qu'on ne peut raisonnablement supposer que c'est ce qu'ils désignent. Comme il n'y a pas de période naturelle plus grande que l'année, pas de cycle dans la nature qui soit si marqué et si évident qu'il puisse être correctement suggéré par le mot temps, on ne peut pas supposer qu'un tel cycle soit visé. Et comme le langage utilisé ici est si particulier, "un temps, des temps, et la moitié d'un temps", il faut présumer qu'il s'agit d'une période définie et marquée, et non du temps en général. On peut donc supposer qu'il s'agit, dans un certain sens, d'une période d'un an.

(2) Le langage n'interdit pas de l'appliquer à une année littérale, et alors le temps réel désigné serait de trois ans et demi. Aucune loi de l'exégèse, rien dans la langue elle-même ne pourrait être considéré comme violé, si une telle interprétation était donnée à la langue, et en ce qui concerne ce point, il n'y aurait pas lieu de discuter.

(3) La même remarque peut être faite en ce qui concerne l'application symbolique du langage - en le prenant pour une période beaucoup plus longue que trois ans et demi littéralement, c'est-à-dire en considérant chaque jour comme représentant une année, et donc en le considérant comme dénotant douze cent soixante ans. Il n'a pas été possible de démontrer qu'il s'agissait d'une violation de l'usage prophétique ou que la nature du langage prophétique l'interdisait, parce que rien n'est plus commun que les symboles et parce qu'il existe des cas concrets dans lesquels une telle interprétation doit être comprise. Ainsi, dans Ezéchiel 4.6, où il est ordonné au prophète de se coucher sur le côté droit pendant quarante jours, il est dit expressément qu'il s'agit d'une mesure symbolique ou emblématique : " Je t'ai fixé chaque jour pour une année " Personne ne peut douter qu'il serait strictement conforme à l'usage prophétique de supposer que le temps ici puisse être symbolique et qu'il puisse être question d'un temps plus long que ne l'exigerait l'interprétation littérale.

(4) On peut ajouter que certaines circonstances, même si l'on considère le passage en se référant uniquement à l'interprétation du langage et sans tenir compte de la question de son application, rendraient cette hypothèse probable. Parmi ces circonstances, on peut citer les suivantes

(a) le fait que, dans les prophéties, il est inhabituel de désigner le temps littéralement. On ne peut citer que très peu de cas où cela se fait. C'est généralement par un symbole, une marque, une particularité de l'époque ou de l'âge dont il est question, que la désignation est faite, ou par un symbole qui peut être compris lorsque l'événement s'est produit.

(b) Cette désignation du temps se fait au milieu de symboles - où tout est symbole - les bêtes, les cornes, la petite corne, etc. ; et il semblerait beaucoup plus probable qu'une telle méthode soit adoptée pour désigner le temps dont il est question qu'une méthode littérale.

(c) Il est tout à fait évident, à la simple lecture de ce passage, que les événements s'étendent en fait très loin dans l'avenir, bien au-delà de ce qu'indiquerait la brève période de trois ans et demi. Ce point sera examiné plus en détail à un autre endroit dans le cadre de l'enquête sur la signification de ces prophéties. (Voir aussi la préface de l'éditeur au volume sur l'Apocalypse)

(4) Un quatrième point de l'explication donnée par l'interprète à Daniel est qu'il y aurait un jugement solennel concernant cette puissance, et que la domination qui lui a été concédée sur les saints pendant un certain temps lui serait totalement retirée, et la puissance elle-même détruite : "Mais le jugement siégera, et on lui ôtera sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu'à la fin", Daniel 7:26. C'est-à-dire qu'elle sera enlevée, qu'elle prendra fin entièrement. L'interprète ne dit pas par qui cela sera fait, mais il affirme le fait, et que la destruction de la domination sera définitive. C'est-à-dire qu'elle cesserait entièrement et pour toujours. Cela se ferait par un acte de jugement divin, ou comme si un jugement solennel était tenu et une sentence prononcée. Ce serait aussi manifestement un acte de Dieu que s'il siégeait en tant que juge et prononçait une sentence. Voir les notes sur Daniel 7:9-11.

(5) Un cinquième point de l'explication de l'interprète est que la domination sous le ciel entier serait donnée aux saints du Très-Haut, et que toutes les nations le serviraient ; c'est-à-dire qu'il y aurait une prédominance universelle de la justice sur la terre, et que Dieu régnerait dans le cœur et la vie des hommes ( Daniel 7:27). Voir les notes sur Daniel 7:13-14.