Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 5

Voir les multitudes. [Sermon sur la montagne, Matth. 5:1 à 8:1=Luc 6:17–49. Commentaire principal : Matthieu. Voir Ministère galiléen précoce ; Le ministère de notre Seigneur.] Apparemment, les « grandes foules » du chap. 4:25 qui suivirent Jésus après sa première grande tournée missionnaire dans les villes et les villages de Galilée. Le Sermon sur la montagne fut probablement prononcé à la fin de l’été (MB 2, 45) de l’an 29 apr. J.-C., vers le milieu des trois ans et demi de son ministère. Luc relie clairement le Sermon sur la montagne à la nomination et à l’ordination des Douze (Luc 6:12–20; cf. MB 3, 4), et conserve la séquence correcte des événements de cette journée mémorable : (1) la nuit passée en prière, (2) l’ordination des Douze, (3) la descente dans la plaine, (4) le sermon (voir DA 298). Il omet seulement de signaler que Jésus « monta [de nouveau] sur une montagne » (Matth. 5:1), et cette omission a conduit certains à penser que le sermon rapporté par Luc n’a pas été prononcé au même moment et au même endroit que celui de Matthieu. Matthieu, en revanche, ne mentionne pas ici la nomination et l’ordination des Douze, mais y fait référence dans son récit de la troisième tournée de prédication

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (Mt 3:17). Washington, D.C. : Association d’édition Review and Herald.

tournée quelques mois plus tard (chap. 10:1–5). Cependant, Matthieu fait précéder sa référence aux foules qui suivirent Jésus d’un récit de l’appel au bord du lac de Galilée (chap. 4:18– 25). Il ressort clairement des différents récits évangéliques que la nomination des Douze répondait au besoin évident de disposer de davantage d’ouvriers formés pour s’occuper des foules qui accompagnaient Jésus partout où il allait. La nomination des Douze constitua la première étape de l’organisation de l’Église chrétienne. Le Christ était le Roi de ce nouveau royaume de la grâce divine (voir le commentaire sur v. 23) ; les Douze en étaient les citoyens fondateurs, ou sujets (voir le commentaire sur Marc 3:14). Le jour même où les Douze devinrent les sujets fondateurs du royaume, le Roi prononça son discours inaugural, dans lequel il exposa les conditions de la citoyenneté, proclama la loi du royaume et en décrivit les objectifs (voir DA 298 ; MB 3, 4). Le Sermon sur la montagne est donc à la fois le discours inaugural du Christ en tant que Roi du royaume de la grâce et la constitution du royaume. Peu après l’établissement officiel du royaume et la proclamation de sa constitution eut lieu la deuxième tournée en Galilée, au cours de laquelle Jésus donna une démonstration vivante et complète de la manière dont le royaume, ses principes et sa puissance peuvent être bénéfiques aux êtres humains (voir le commentaire sur Luc 7:1, 11). Une montagne. Comparez chap. 8:1. Il s’agissait apparemment de la même montagne sur laquelle il avait passé la nuit en prière et où, un peu plus tôt ce même matin, il avait ordonné les Douze (voir DA 290, 298 ; voir le commentaire sur Marc 3:14). L’identité de la montagne désignée ici n’est pas connue. Depuis l’époque des croisades, le Kurn Hattīn, les « Cornes de Hattin », à 5 mi (8 km) à l’ouest de l’ancienne Tibériade, a été désigné comme le site, mais cette tradition ne peut être retracée avant les croisades et n’est donc pas fiable. La montagne sur laquelle le Christ prononça le Sermon sur la montagne a été appelée le « Sinaï du Nouveau Testament », dans la mesure où elle entretient avec l’Église chrétienne le même rapport que le mont Sinaï avec la nation juive. C’est au Sinaï que Dieu proclama la loi divine. C’est sur la montagne inconnue de Galilée que Jésus réaffirma la loi divine, en expliquant sa véritable signification avec plus de détails et en appliquant ses préceptes aux problèmes de la vie quotidienne. Lorsqu’il se fut assis. C’est-à-dire, « lorsqu’il fut assis ». Il est raisonnable de conclure que, conformément à l’usage antique, Jésus s’asseyait habituellement lorsqu’il enseignait et prêchait (voir Matth. 13:1; 24:3; Marc 9:35; voir le commentaire sur Luc 4:20). C’était la manière habituelle des rabbins. On s’attendait à ce qu’un enseignant s’assoie pour enseigner. À cette occasion, du moins, la foule s’assit également dans l’herbe (DA 298). Ses disciples. Cela inclut, bien sûr, les Douze nommés et ordonnés plus tôt ce matin-là (voir le commentaire sur Marc 3:13, 14; cf. Luc 6:12–19). En tant que compagnons les plus intimes de Jésus, ils formaient un cercle intérieur et prirent naturellement place à ses côtés ; mais il y en avait aussi beaucoup d’autres qui suivaient Jésus et étaient également connus comme disciples (DA 488 ; voir le commentaire sur Marc 3:13). Plus tard dans son ministère, du moins, plusieurs femmes l’accompagnaient également et subvenaient aux besoins des disciples (Luc 8:1–3; cf. Matth. 27:55). Certaines de ces femmes pieuses étaient probablement présentes à cette occasion. Cependant, l’auditoire était composé en grande partie de paysans et de pêcheurs (DA 299 ; MB 39). Des espions étaient également présents (DA 307 ; MB 47 ; voir le commentaire sur chap. 4:12).

Ellen G. White

2. Il a ouvert la bouche. Luc observe que Jésus " leva les yeux "(ch. 6:20) au moment où il commençait à parler. En dépit de certaines différences dans le récit du sermon et des circonstances qui l'accompagnent, tels qu'ils sont rapportés par Matthieu et Luc, il ne fait guère de doute que les deux rapports se réfèrent à la même occasion. Les similitudes dépassent les différences apparentes des deux récits, et les différences sont plus apparentes que réelles. Le sermon était sans doute beaucoup plus long que ce qui est indiqué ici, et les deux auteurs donnent des résumés indépendants du discours. Ils incorporent dans leurs synopsis les éléments que le Saint-Esprit les a incités à inclure (voir p. 274). Ainsi, les rapports ne s'excluent pas mutuellement, mais sont plutôt complémentaires. Nous devons donc accepter tous les points mentionnés par les deux évangélistes. Ainsi, nous avons le privilège de disposer d'un rapport plus complet de ce que Jésus a dit en cette occasion, que l'un ou l'autre des rapports ne pourrait fournir à lui seul. Voir les Notes supplémentaires sur Matt. 3, note 2

Le rapport de Matthieu sur le sermon est pratiquement trois fois plus long que celui de Luc. Cela peut être dû au fait que Matthieu, plus que Luc, s'est intéressé aux enseignements de Jésus et leur a consacré un espace particulier. Luc, comme il l'indique clairement dans son prologue(ch. 1, 1-4), s'intéresse avant tout au récit historique. Le récit du Sermon sur la Montagne par Matthieu contient beaucoup de choses que Luc ne mentionne pas, bien que Luc rapporte certaines choses que Matthieu omet. Voir p. 191. Les principaux points de similitude sont les suivants

De nombreuses autres sections du Sermon sur la montagne, tel qu'il est donné en Matthieu, apparaissent dans des endroits épars de l'Évangile de Luc, sans doute parce que le Christ a répété ces mêmes pensées en diverses occasions plus tard dans son ministère. Voir sur Luc 6:17-49.

Dans le Sermon sur la montagne, le Christ a discuté de la nature de son royaume. Il a également réfuté les idées fausses sur le royaume du Messie qui avaient été inculquées dans l'esprit du peuple par les dirigeants juifs(MB 1, 3; voir sur les ch 3:2; 4:17). Le Sermon sur la Montagne présente un contraste frappant entre le caractère du christianisme et celui du judaïsme de l'époque du Christ

Pour apprécier pleinement la signification du Sermon sur la Montagne, il est important de comprendre non seulement chaque principe tel qu'il est énoncé individuellement, mais aussi la relation de chaque principe avec l'ensemble. Le discours est lié par une unité d'ensemble qui n'est pas apparente pour le lecteur occasionnel. Le schéma ci-dessous souligne cette unité inhérente et expose la relation entre les différentes parties du discours et le sermon dans son ensemble

Heureux. Gr. makarioi, singulier makarios, « heureux » ; héb. ’ashre, « heureux », « béni » (voir le commentaire sur Ps. 1:1). ́Ashre et makarios sont tous deux généralement traduits par « béni » dans la KJV, bien que parfois par « heureux » (1 Rois 10:8; Ps. 127:5; Prov. 29:18; Jean 13:17; Actes 26:2; 1 Pierre 3:14). Le mot anglais « blessed », dans l’usage moderne, est plus proche du gr. eulogētos, « béni » (Luc 1:68; 1 Pierre 1:3; etc.), de la racine eulogeō, « parler en bien de », « louer », « honorer » (Matthieu 5:44; 21:9; 26:26; Rom. 12:14).

Notre mot anglais « béatitude » vient du latin beatitudo. Dans la Vulgate latine, chaque déclaration de la première section du sermon commence par le mot beati, équivalent de makarioi. Le mot makarios apparaît neuf fois aux versets 3 à 11. Mais les versets 10 et 11 se rapportent au même aspect de l’expérience chrétienne et doivent donc être considérés comme une seule béatitude, ce qui en laisse huit plutôt que neuf. Luc ne donne que quatre béatitudes, la première, la quatrième, la deuxième et la huitième de Matthieu, dans cet ordre (Luc 6:20–23), mais il ajoute quatre malédictions correspondantes (versets 24 à 26). Dans les paroles d’ouverture du Sermon sur la montagne, le Christ s’adresse au désir suprême de tout cœur humain : le bonheur. Ce désir a été implanté dans l’homme par le Créateur lui-même et était à l’origine destiné à le conduire à trouver le vrai bonheur en coopérant avec le Dieu qui l’a créé. Le péché intervient lorsque les hommes tentent d’atteindre le bonheur comme une fin en soi, par un raccourci qui contourne l’obéissance aux exigences divines. Ainsi, au début de son discours inaugural en tant que Roi du royaume de la grâce divine, le Christ proclame que l’objectif principal du royaume est de restaurer dans le cœur des hommes le bonheur perdu de l’Éden, et que ceux qui choisissent d’y entrer par la porte « étroite » et le chemin « resserré » (Matthieu 7:13, 14) trouveront le vrai bonheur. Ils trouveront la paix et la joie intérieures, la satisfaction véritable et durable du cœur et de l’âme, qui ne viennent que lorsque « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence », est présente pour garder leurs « cœurs et leurs pensées par Jésus-Christ » (Phil. 4:7). Lorsque le Christ retourna auprès du Père, il laissa cette paix à ses disciples, une paix que le monde ne peut donner (Jean 14:27). Le bonheur ne vient que dans le cœur de ceux qui sont en paix avec Dieu (cf. Rom. 5:1) et leurs semblables (cf. Michée 6:8), marchant selon les deux grands commandements de la loi de PLAN DU SERMON SUR LA MONTAGNE Les privilèges et les responsabilités des citoyens du royaume des cieux I. La perfection du caractère, objectif de la citoyenneté, chap. 5. A. Comment devenir citoyen du royaume, chap. 5:3–12. B. Les citoyens du royaume comme représentants vivants de ses principes, chap. 5:13–16. C. La norme de conduite dans le royaume des cieux, chap. 5:17–47. D. La transformation et la perfection du caractère, objectif de la citoyenneté, chap. 5:48. II. Les incitations à une vie juste et à une citoyenneté exemplaire, chap. 6. A. Les bons motifs dans le culte, le service et les relations humaines, chap. 6:1–18. B. Le but de la vie : planifier et vivre pour le royaume des cieux, chap. 6:19–24. C. Dieu pourvoit aux besoins de ceux qui mettent le royaume en premier, chap. 6:25–34. III. Les privilèges et les responsabilités de la citoyenneté, chap. 7. A. La règle d’or et le pouvoir de la mettre en pratique, chap. 7:1–12. B. L’obéissance et la maîtrise de soi, épreuve de la citoyenneté, chap. 7:13–23. C. Un appel à une action décisive, chap. 7:24–27. l’amour (voir Matthieu 22:37–40). Cette disposition d’esprit et de cœur n’appartient qu’à ceux qui sont de véritables membres du royaume de la grâce.

Pauvres. Gr. ptōchos, un mot indiquant une grande pauvreté, de ptassō, « s’accroupir », « se recroqueviller » (voir le commentaire sur Marc 12:42; Luc 4:18; Luc 6:20). Ici, ptōchos désigne ceux qui sont dans une profonde pauvreté spirituelle et ressentent vivement leur besoin de ce que le royaume des cieux a à offrir (cf. Actes 3:6 ; voir le commentaire sur És. 55:1). Ceux qui ne ressentent pas leur besoin spirituel, qui se croient « riches, et enrichis de biens » et « n’avoir besoin de rien », sont, aux yeux du Ciel, « malheureux, misérables, pauvres » (Apoc. 3:17). Nul autre que les « pauvres en esprit » n’entrera jamais dans le royaume de la grâce divine ; tous les autres ne ressentent aucun besoin des richesses du ciel et refusent ses bénédictions. Les leurs. La conscience de son propre besoin est la première condition pour entrer dans le royaume de la grâce de Dieu (voir MB 7, 8). C’est parce qu’il avait conscience de sa propre pauvreté spirituelle que le publicain de la parabole « descendit dans sa maison justifié », plutôt que le pharisien autosatisfait (Luc 18:9–14). Il n’y a pas de place dans le royaume des cieux pour les orgueilleux, les autosatisfaits et les prétendus justes. Le Christ invite les pauvres de cœur à échanger leur pauvreté contre les richesses de sa grâce. Le royaume des cieux. Voir le commentaire sur Matthieu 4:17; Luc 4:19. Il est important de noter qu’ici le Christ ne parlait pas tant de son futur royaume de gloire que du royaume présent de la grâce divine. Dans ses enseignements, le Christ traitait souvent du royaume de la grâce dans le cœur de ceux qui acceptent sa souveraineté, comme l’illustrent les paraboles de l’ivraie, du grain de moutarde, du levain et du filet (Matthieu 13:24, 31, 33, 47), et bien d’autres (voir MB 8, 108). Les Juifs concevaient le royaume des cieux comme un royaume fondé sur la force, qui contraindrait les nations de la terre à se soumettre à Israël. Mais le royaume que le Christ est venu établir commence dans le cœur des hommes, imprègne leur vie et déborde dans le cœur et la vie d’autres hommes avec la puissance dynamique et irrésistible de l’amour.

Pleurer. Gr. pentheō, un mot qui désigne généralement un deuil intense, par opposition à lupeomai, un terme plus général signifiant « être affligé » (Matt. 14:9; 1 Pierre 1:6). Ainsi, la profonde pauvreté spirituelle des « pauvres en esprit » (voir sur Matt. 5:3) est égalée par le profond deuil des personnes décrites au v. 4. En fait, c’est un profond sentiment de besoin spirituel qui pousse les hommes à « pleurer » sur l’imperfection qu’ils voient dans leur propre vie (voir MB 9 ; cf. DA 300). Le Christ fait ici référence à ceux qui, dans la pauvreté d’esprit, aspirent à atteindre le standard de la perfection (cf. Ésa. 6:5; Rom. 7:24). Il y a également ici un message de réconfort pour ceux qui pleurent à cause d’une déception, d’un deuil ou d’une autre affliction (voir MB 10–12). Seront consolés. Gr. parakaleō, « appeler auprès de soi », « appeler à l’aide », « faire venir », « envoyer chercher » ; puis « exhorter », « réjouir », « consoler », « encourager » et « réconforter ». Un ami ainsi appelé est un paraklētos, et son ministère une paraklēsis. Dans 1 Jean 2:1 Jésus est appelé un paraklētos. À son départ, il promit d’envoyer « un autre Consolateur » (voir sur Jean 14:16), Gr. paraklētos, le Saint-Esprit, pour demeurer avec nous comme un ami toujours présent. De même que Dieu répond au sentiment de besoin spirituel par les richesses de la grâce céleste (voir sur v. 3), il répond au deuil causé par le péché par le réconfort des péchés pardonnés. À moins qu’il n’y ait d’abord un sentiment de besoin, il n’y aura pas de deuil pour ce qui manque — en l’occurrence, la justice du caractère. Le deuil causé par le péché est donc la deuxième exigence imposée à

ceux qui se présentent comme candidats au royaume des cieux, et il vient naturellement à la suite de la première étape.

Doux. Gr. praeis, singulier praüs, « doux », « gentil », « débonnaire ». Le Christ a parlé de lui-même comme étant « doux [praüs] et humble de cœur » (ch. 11:29), et parce qu’il l’est, tous ceux « qui peinent et qui sont chargés » (v. 28) peuvent venir à lui et trouver le repos pour leur âme. L’équivalent hébreu de praüs est ‘anaw, ou ‘ani, « pauvre », « affligé », « humble », « doux ». Ce mot hébreu est employé à propos de Moïse, qui était très « doux » (Nomb. 12:3). Il apparaît également dans le passage messianique d’Ésa. 61:1–3 (cf. voir sur Matt. 5:3), et dans Ps 37:11, où il est de nouveau traduit par « doux ». La douceur est l’attitude du cœur, de l’esprit et de la vie qui prépare la voie à la sanctification. Un esprit « doux » « a un grand prix devant Dieu » (1 Pierre 3:4). La « douceur » est souvent mentionnée par les auteurs du NT comme une vertu chrétienne cardinale (voir Gal. 5:23; 1 Tim. 6:11). La « douceur » envers Dieu signifie que nous acceptons sa volonté et la manière dont il agit envers nous comme étant bonnes, que nous nous soumettons à lui en toutes choses, sans hésitation (cf. MB 15). Un homme « doux » maîtrise complètement son moi. Par l’exaltation de soi, nos premiers parents ont perdu le royaume qui leur avait été confié ; par la douceur, il peut être reconquis (MB 17). Voir sur Michée 6:8. Hériteront de la terre. Comparer Ps 37:11. Les « pauvres en esprit » doivent recevoir les richesses du royaume des cieux (Matt. 5:3) ; les « doux » doivent « hériter de la terre ». Il est certain que les « doux » n’héritent pas maintenant de la terre, mais plutôt les orgueilleux. Néanmoins, en temps voulu, les royaumes de ce monde seront donnés aux saints, à ceux qui ont appris la grâce de l’humilité (cf. Dan. 7:27). Finalement, dit le Christ, ceux qui s’humilient — ceux qui apprennent la douceur — seront exaltés (voir sur Matt. 23:12).

Faim et soif. Cette métaphore était particulièrement frappante dans un pays où les précipitations annuelles moyennes ne dépassent pas 26 pouces (voir vol. II, p. 110 ; voir le commentaire sur Gen. 12:10). Ce qui est vrai en Palestine est généralement vrai dans de vastes régions du Proche-Orient. Bordant de grandes zones désertiques, même une grande partie des terres habitées est semi-aride. Il ne fait aucun doute que beaucoup de ceux qui écoutaient alors Jésus avaient éprouvé les affres de la soif. Comme l’illustre le cas d’Agar et d’Ismaël, un voyageur qui perdait son chemin ou manquait l’une des rares sources en route pouvait facilement se retrouver dans une situation critique (voir le commentaire sur Gen. 21:14). Mais Jésus parlait de la faim et de la soif de l’âme (voir Ps. 42:1, 2). Seuls ceux qui aspirent à la justice avec l’impatience ardente d’un homme qui meurt de faim faute de nourriture ou se meurt de soif faute d’eau la trouveront. Aucune source terrestre ne peut satisfaire la faim et la soif de l’âme, qu’il s’agisse de richesses matérielles, de philosophies profondes, de la satisfaction des appétits physiques, de l’honneur ou du pouvoir. Après avoir expérimenté toutes ces choses, Salomon conclut que « tout est vanité » (Eccl. 1:2, 14 3:19; 11:8; 12:8 ; cf. 2:1, 15, 19 ; etc.). Rien de tout cela n’a apporté la satisfaction et le bonheur auxquels aspire tout cœur humain. La conclusion du sage fut que la reconnaissance du Créateur et la coopération avec lui procuraient la seule satisfaction durable (Eccl. 12:1, 13). Six ou huit mois après le Sermon sur la montagne (voir Le ministère de notre Seigneur), Jésus prononça un autre grand discours, sur le Pain de vie (John 6:26–59), dans lequel il exposa plus en détail le principe brièvement énoncé ici. Jésus lui-même est le « pain » dont les hommes devraient avoir faim et dont ils peuvent, en se nourrissant, entretenir la vie spirituelle et satisfaire la faim de leur âme (voir John 6:35, 48, 58). Ceux qui ont faim et soif sont gracieusement invités à venir auprès du Pourvoyeur céleste et à recevoir des provisions de nourriture et

de boisson « sans argent et sans rien payer » (Isa. 55:1, 2). Le désir de justice dans le cœur est la preuve que le Christ y a déjà commencé son œuvre (MB 19). Justice. Gr. dikaiosunē, dérivé de la racine dikē, « coutume », « usage », et donc « droit » tel qu’il est déterminé par la coutume. Dans le NT, ce terme désigne le « droit » déterminé par les principes du royaume des cieux. Dans chaque occurrence de son emploi dans le NT (94 fois), dikaiosunē est traduit par « justice ». Chez les Grecs, la « justice » consistait à se conformer aux coutumes admises. Pour les Juifs, il s’agissait essentiellement de se conformer aux exigences de la loi telles qu’elles étaient interprétées par la tradition juive (voir Gal. 2:16–21). Mais pour les disciples du Christ, la justice prit un sens plus large. Au lieu de chercher à établir leur propre justice, les chrétiens étaient appelés à se soumettre eux-mêmes « à la justice de Dieu » (Rom. 10:3). Ils recherchaient la justice « qui vient de la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi » (Phil 3:9). La justice du Christ est à la fois imputée et communiquée. La justice imputée apporte la justification. Mais l’âme justifiée croît en grâce. Par la puissance du Christ qui demeure en lui, il conforme sa vie aux exigences de la loi morale telles qu’elles sont exposées par le précepte et l’exemple mêmes de Jésus. C’est la justice communiquée (voir COL 310–312). C’est cette justice que le Christ avait à l’esprit lorsqu’il encouragea ses auditeurs à concevoir la perfection comme le fait que leur Père céleste est parfait (voir le commentaire sur Matt. 5:48). Paul observe que la vie parfaite de Jésus a rendu possible que « l’exigence juste de la loi » soit « accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit » (Rom. 8:4, RSV).

7. Miséricordieux. Gr. eleÃâmones, "pitoyable", "miséricordieux", "compatissant". Dans Héb. 2:17, le Christ est dit être un "grand prêtre miséricordieux[eleÃâmon] et fidèle"."Notre mot anglais "eleemosynary", qui signifie "relatif ou consacré à la charité ou à l'aumône", est dérivé, par le latin, de ce mot. La miséricorde dont le Christ parle ici est une vertu active de l'homme. Elle est de peu de valeur tant qu'elle ne prend pas la forme d'actes miséricordieux. En Matthieu 25, 31-46, les actes de miséricorde sont présentés comme étant le test d'admission au royaume de gloire. Jacques inclut les actes de miséricorde dans sa définition de la "religion pure"(Jacques 1:27). Michée(ch. 6, 8) résume l'obligation de l'homme envers Dieu et envers ses semblables en disant qu'il doit "agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement" avec Dieu. Notez que Michée, comme le Christ, mentionne à la fois l'humilité devant Dieu et la miséricorde envers les hommes. On peut les comparer aux deux commandements sur lesquels "toute la loi et les prophètes" reposent(Matt. 22:40).

Obtenez la miséricorde. Cela sera vrai maintenant et au jour du jugement, aussi bien de la part des hommes que de la part de Dieu. Le principe de la règle d'or(ch. 7:12) s'applique à la fois à notre traitement des autres et au type de traitement qu'ils nous accordent en retour. L'homme cruel, au cœur dur, à l'esprit méchant, reçoit rarement un traitement gentil et miséricordieux de la part de ses semblables. Mais combien de fois ceux qui sont gentils et attentifs aux besoins et aux sentiments des autres trouvent-ils que le monde leur rend souvent la pareille.

8. Un cœur pur. Le mot traduit par "cœur" désigne l'intellect(ch. 13:15), la conscience(1 Jean 3:20, 21), l'homme intérieur(1 Pierre 3:4). La pureté du cœur, dans le sens où le Christ l'utilise, comprend bien plus que la pureté sexuelle(MB 25) ; elle inclut tous les traits de caractère désirables à l'exclusion de tous ceux qui sont indésirables. Être "pur de cœur" équivaut à être revêtu de la robe de la justice de Christ (voir sur Matthieu 22:11, 12), le "lin fin" dont les saints sont revêtus(Apoc. 19:8; cf. ch. 3:18, 19)âperfection de caractère

Ce n'est pas la pureté cérémonielle que Jésus avait à l'esprit(Matt. 15:18-20; 23:25), mais la pureté intérieure du cœur. Si les motivations sont pures, la vie sera pure

Ceux qui ont un cœur pur ont abandonné le péché comme principe directeur de leur vie, et leur vie est sans réserve consacrée à Dieu (voir Rom. 6:14-16; 8:14-17). Être "pur de cœur" ne signifie pas que l'on est absolument sans péché, mais cela signifie que ses motifs sont justes, que par la grâce du Christ, il a tourné le dos aux erreurs du passé et qu'il s'efforce d'atteindre la marque de la perfection dans le Christ Jésus(Phil. 3:13-15)

Voir Dieu. Le Christ met l'accent sur le royaume de la grâce divine dans le cœur des hommes à l'époque actuelle, mais pas à l'exclusion du royaume de la gloire éternelle dans l'époque à venir (voir le v 3). Il est donc clair que les mots "voir Dieu" se réfèrent à la vue spirituelle aussi bien qu'à la vue physique. Ceux qui ressentent leur besoin spirituel entrent dès maintenant dans le "royaume des cieux"(v. 3) ; ceux qui pleurent leurs péchés(v. 4) sont consolés dès maintenant ; ceux qui sont humbles(v. 5) reçoivent leur titre de propriété sur la nouvelle terre dès maintenant ; ceux qui ont faim et soif de la justice de Jésus-Christ(v. 6) sont rassasiés dès maintenant ; les miséricordieux(v. 7) obtiennent la miséricorde dès maintenant. De même, ceux qui ont le cœur pur ont le privilège de voir Dieu maintenant, à travers les yeux de la foi ; et finalement, dans le royaume glorieux, ils auront le privilège de le voir face à face(1 Jean 3:2; Apocalypse 22:4). En outre, seuls ceux qui développent la vision céleste dans ce monde présent auront le privilège de voir Dieu dans le monde à venir

Comme pour les narcotiques physiques et les substances toxiques, le premier effet du péché est d'obscurcir les facultés supérieures de l'esprit et de l'âme. Ce n'est qu'après que le serpent eut charmé Eve pour qu'elle voie avec les yeux de son âme que "l'arbre était bon pour la nourriture, et qu'il était agréable aux yeux, et un arbre à désirer pour rendre sage" qu'"elle prit de son fruit, et en mangea"(Gen. 3:6). Lorsque le serpent dit : "Alors tes yeux s'ouvriront", il se réfère à une vision figurative, car le résultat de l'"ouverture" de leurs "yeux" fut la connaissance du bien et du mal(Gn 3,5). Le diable aveugle d'abord les hommes en les persuadant que l'expérience du péché leur donnera une vision plus claire. Cependant, le péché entraîne un nouvel aveuglement. Les pécheurs "ont des yeux", mais ils "ne voient pas"(Jérémie 5:21; cf. Esaïe 6:10; Ezéchiel 12:2)

Seuls ceux qui ont un cœur unique pourront jamais "voir Dieu". Lorsque l'"œil" de l'âme est "unique", la vie sera pleine de "lumière"(Matthieu 6:22, 23). Trop de chrétiens louchent spirituellement en essayant de garder un œil fixé sur la Canaan céleste et l'autre sur les "plaisirs du péché"(Héb. 11:25) et les "pots de chair" d'Égypte(Ex. 16:3). Notre seule sécurité est de vivre par principe, de faire de Dieu la première place dans la vie. Ceux qui, aujourd'hui, voient que les choses du monde doivent être "désirées", dont l'attention est fixée sur les babioles terrestres scintillantes que Satan exhibe, ne verront jamais la plus grande valeur de l'obéissance à Dieu. La fenêtre de l'âme doit être maintenue propre si nous voulons "voir Dieu"

Artisans de paix. Gr. eirēnopoioi, de eirēnē, « paix », et poieō, « faire ». Christ fait ici particulièrement référence au fait de conduire les hommes à l’harmonie avec Dieu (DA 302–305 ; MB 28). « L’esprit charnel est inimitié contre Dieu » (Rom. 8:7). Mais Christ, le Maître artisan de paix, est venu montrer aux hommes que Dieu n’est pas leur ennemi (voir MB 25). Christ est « le Prince de la paix » (És. 9:6, 7 ; cf. Michée 5:5). Il était le messager de paix de Dieu aux hommes, et « justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu » par Lui (Rom. 5:1). Lorsque Jésus eut achevé la tâche qui lui avait été confiée et fut retourné auprès du Père, il pouvait dire : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14:27 ; cf. 2 Thess. 3:16). Pour comprendre ce que Christ voulait dire lorsqu’il parlait des « artisans de paix », il est utile de prendre en compte la signification de la paix dans la pensée et le langage sémitiques. L’équivalent hébreu du grec eirēnē est shalom, qui signifie « intégrité », « santé »,

« prospérité », « état de bien-être », « paix ». Étant donné que Christ et les gens du peuple parlaient l’araméen, une langue étroitement apparentée à l’hébreu, Jésus employait sans doute ce mot avec ses connotations sémitiques. Les chrétiens doivent être en paix entre eux (1 Thess. 5:13) et « rechercher la paix avec tous » (Héb. 12:14). Ils doivent prier pour la paix, œuvrer pour la paix et s’intéresser de manière constructive aux activités qui contribuent à un état paisible de la société. Enfants de Dieu. Littéralement, « fils de Dieu ». Les Juifs se considéraient comme les « enfants de Dieu » (Deut. 14:1; Osée 1:10 ; etc.), un concept que les chrétiens suivent également (1 Jean 3:1). Être un fils de Dieu signifie lui ressembler par le caractère (1 Jean 3:2 ; cf. Jean 8:44). Les « artisans de paix » sont les « fils de Dieu » parce qu’ils sont eux-mêmes en paix avec lui et se consacrent à conduire leurs semblables à être en paix avec lui.

10. Persécuté. Ici, le Christ fait principalement référence à la persécution subie dans le processus d'abandon du monde pour le royaume des cieux. Depuis l'entrée du péché, il y a une "inimitié" entre le Christ et Satan, entre le royaume des cieux et le royaume de ce monde, et entre ceux qui servent Dieu et ceux qui servent Satan(Gen. 3:15; Ap. 12:7-17). Ce conflit se poursuivra jusqu'à ce que "les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur et de son Christ"(Ap 11,15; cf. Dn 2,44; 7,27). Paul a averti les croyants que c'est "à travers beaucoup de tribulations" qu'ils doivent "entrer dans le royaume de Dieu"(Actes 14,22). Les citoyens du royaume céleste peuvent s'attendre à subir des tribulations dans ce monde(Jean 16:33), car leur caractère, leurs idéaux, leurs aspirations et leur conduite portent tous un témoignage silencieux contre le mal de ce monde présent(cf. 1 Jean 3:12). Les ennemis du royaume céleste ont persécuté le Christ, le Roi, et l'on peut s'attendre à ce qu'ils persécutent ses loyaux sujets(Jean 15:20) : "Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ souffriront la persécution"(2 Tim. 3:12).

C'est à eux qu'appartient le royaume. La même promesse faite au v. 3 à ceux qui sentent leur besoin spirituel : "Si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui"(2 Tim. 2:12; cf. Dan. 7:18, 27). Ceux qui souffrent le plus pour le Christ sont ici les mieux à même d'apprécier ce qu'il a souffert pour eux. Il est approprié que les première et dernière béatitudes contiennent l'assurance d'être membre du royaume. Ceux qui font l'expérience des huit qualifications pour la citoyenneté ici énumérées sont dignes d'une place dans le royaume.

Injurier. Gr. oneidizō, « faire des reproches », « calomnier », « insulter ». Voir aussi sur Luc 6:22. Matth. 4:11, 12 ne constitue pas une béatitude supplémentaire ; il s’agit simplement d’une explication des formes sous lesquelles la persécution peut se manifester. À cause de moi. Ou « à cause de moi ». Les chrétiens souffrent pour le nom qu’ils portent, le nom de Christ. À toutes les époques, comme dans l’Église primitive, ceux qui aiment véritablement leur Seigneur se sont réjouis d’être « jugés dignes de subir des outrages pour son nom » (Actes 5:41 ; cf. 1 Pierre 2:19–23; 3:14; 4:14). Christ a averti ceux qui voudraient être ses disciples qu’ils seraient « haïs de tous à cause de mon nom » (Matth. 10:22), mais il s’est empressé d’ajouter que quiconque « perdra sa vie à cause de moi la trouvera » (ch. 10:39). Les chrétiens doivent s’attendre à « souffrir pour lui » (Phil. 1:29).

12. Se réjouir. Quoi que la vie lui apporte, le chrétien doit se réjouir(Phil. 4:4), sachant que Dieu fera concourir toutes choses à son bien(Rom. 8:28). Cela est particulièrement vrai en cas de tentation ou d'épreuve(Jacques 1:2-4), car la souffrance développe la patience et d'autres traits de caractère essentiels pour les citoyens du royaume céleste.

Se réjouir à l'extrême. Comparez l'affirmation de Luc " bondissez de joie "(ch. 6:23).

Grande est votre récompense. Voir aussi Luc 6:24-26. Pour le chrétien mûr, la pensée de la récompense n'est pas primordiale (voir COL 398). Il n'obéit pas aux règles dans le seul but d'aller au ciel ; il obéit parce qu'il trouve que coopérer avec son Créateur est le but suprême et la joie de l'existence. Le sacrifice est peut-être grand, mais la récompense l'est tout autant. Lorsque le Fils de l'homme viendra dans la gloire, "il rendra à chacun selon ses œuvres"(Matt. 16:27; cf. Apoc. 22:12).

Les prophètes. Comme Elie, poursuivi par Achab et Jézabel(1 Rois 18:7-10; 19:2), et Jérémie, persécuté par ses compatriotes(Jér. 15:20; 17:18; 18:18; 20:2; etc.). La persécution sert à purifier la vie et à éliminer les scories du caractère(cf. Job 23:10).

Vous. En grec, le pronom « vous » est emphatique : « Vous êtes le sel de la terre. » Il est important de se rappeler que Jésus s’adressait à ses disciples, particulièrement aux Douze, dans leur nouveau rôle de membres fondateurs du royaume de sa grâce divine (voir commentaire sur les v. 1–3). D’autres écoutaient, principalement des paysans et des pêcheurs (MB 39), mais des espions des pharisiens étaient également présents (DA 307 ; voir commentaire sur Marc 2:6). Sel. En Palestine, le sel était recueilli dans des marais le long du littoral ou dans des lacs intérieurs. Les moyens rudimentaires utilisés pour le recueillir entraînaient la présence de nombreuses impuretés. Au contact de l’humidité, ou exposé à la pluie, le sel lui-même, très soluble, était emporté par l’eau, ne laissant que les impuretés insipides. L’idée fondamentale de la comparaison des citoyens du royaume avec le sel réside dans sa qualité de conservateur (cf. MB 35). Avant l’époque de la réfrigération et des autres méthodes modernes de conservation des aliments, le sel et les épices étaient largement utilisés pour les conserver. Dans l’ancienne Palestine, le sel était utilisé presque exclusivement à cette fin et pour assaisonner (voir Job 6:6). De même, le chrétien, en devenant un instrument pour sauver les autres par la diffusion de l’Évangile, exerce dans le monde une influence préservatrice et purificatrice. Les disciples devaient reconnaître que le salut de leurs semblables constituait leur responsabilité première. Ils ne devaient pas se retirer de la société à cause de la persécution (voir Matth. 5:10–12) ou pour d’autres raisons, mais ils devaient rester en contact étroit avec leurs semblables. Dans son récit du Sermon sur la montagne, Luc n’inclut pas le contenu de Matth. 5:13–16, bien qu’il cite une déclaration similaire du Christ, prononcée à une autre occasion (Luc 14:34, 35). Marc présente également un passage similaire, prononcé aux seuls disciples dans d’autres circonstances (Marc 9:50), et qui s’appliquait particulièrement au fait de bien s’entendre avec les autres. Le fait que les mêmes paroles, ou des paroles similaires, de Jésus lui soient attribuées à différents moments de son ministère par les divers auteurs des Évangiles a conduit certains à conclure que les auteurs attribuaient plus ou moins occasionnellement et arbitrairement ces paroles à différents moments, sans tenir compte du moment où il avait réellement pu les prononcer. Cette conclusion repose toutefois sur l’idée naïve que Jésus n’aurait exprimé une idée particulière qu’une seule fois au cours de son ministère. Mais il n’y a aucune raison valable de supposer que Jésus n’aurait pas répété ses paroles, en tout ou en partie, à divers moments devant de nouveaux auditoires, et peut-être même devant approximativement le même auditoire. A perdu sa saveur. Ou « être devenu insipide ». Il serait tout aussi inconcevable qu’un chrétien perde ses caractéristiques essentielles tout en restant chrétien, qu’il serait inconcevable que le sel perde sa salinité tout en étant encore considéré et utilisé comme du sel. Si les chrétiens ne le sont que de nom, leur citoyenneté nominale dans le royaume des cieux devient une farce. Ils ne sont pas chrétiens s’ils ne reflètent pas le caractère du Christ, quelle que soit leur profession de foi.

Salé. C’est-à-dire, retrouver sa qualité essentielle et utile de sel. Lorsque l’amour, la puissance et la justice du Christ ont disparu de la vie d’un chrétien qui se réclame de lui, il n’existe aucune autre source vers laquelle il puisse se tourner pour combler cette absence. Un chrétien de nom ne peut transmettre aux autres ce qu’il ne possède pas lui-même. Du sel était ajouté à chaque sacrifice dans l’ancien rituel cérémoniel Lév. 2:13; Ézéch. 43:24; Marc 9:49), sans lequel il était inacceptable. Ici, le sel symbolisait la justice du Christ (voir DA 439). Afin que nos vies soient « un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu » (Rom. 12:1), elles doivent être préservées et assaisonnées par la justice parfaite de Jésus-Christ (voir Gal. 2:20). Bon à rien. Un chrétien dont la vie a perdu la grâce et la puissance du Christ est, en tant que chrétien, « bon à rien ». Bien plus, il devient un véritable préjudice pour la cause du royaume en menant une vie qui dénature les principes du royaume. Foulé aux pieds. De l’endroit où ils étaient assis, la foule attentive pouvait voir des sentiers blanchis par le sel, jeté là parce qu’il était devenu inutile (MB 36, 37).

Ellen G. White

Vous. En grec, ce pronom est emphatique : « Vous êtes la lumière du monde. » La lumière. La lumière a toujours été un symbole de la présence divine (voir la note sur Gen. 1:3; 3:24). Jean présente Jésus comme « la lumière des hommes », qui brille au milieu des ténèbres de ce monde (ch. 1:4–9). Vers la fin de son ministère, Jésus se désigna lui-même comme « la lumière du monde » (voir la note sur Jean 8:12; 9:5). Ayant accepté Jésus comme la lumière du monde, le chrétien, s’il est fidèle à son appel, devient un reflet de cette lumière. Dans la prophétie messianique, Jésus est appelé « une grande lumière » (És. 9:2), et le « Soleil de justice » (Mal. 4:2 ; voir la note sur Luc 1:79). Lorsque la vraie Lumière illumine les hommes, il leur est recommandé de « se lever, de briller » (És. 60:1–3). Ceux qui aiment et servent le Seigneur sont représentés comme étant semblables au « soleil » (voir la note sur Juges 5:31), ici-bas comme dans l’au-delà (voir Matth. 13:43). C’était encore le matin lorsque le Christ parlait (MB 38), et le soleil montait dans le ciel vers le zénith (voir Ps. 19:4–6). De même, les Douze — ainsi que tous les futurs citoyens du royaume — devaient aller de l’avant et laisser leur lumière briller dans le monde, dissipant les ténèbres du péché et l’ignorance de la volonté et des voies de Dieu. Voir la note sur Jean 1:4, 7, 9. Monde. Gr. kosmos (voir la note sur ch. 4:8). Située sur une colline. Les anciennes villes palestiniennes étaient généralement établies sur des collines, comme leurs ruines en témoignent encore aujourd’hui. Une telle ville aurait été visible à une distance considérable. Du lieu où le Christ et la multitude étaient assis, de nombreuses villes et de nombreux villages étaient visibles sur les collines environnantes (MB 39).

15. Une bougie. Gr. luchnos, "une lampe", et non une bougie telle que nous l'utilisons aujourd'hui. Les lampes antiques consistaient en un bol en argile ou en métal, souvent en forme de soucoupe, dont la mèche flottait dans l'huile et dont la partie allumée reposait sur le côté du plat ou dépassait par un orifice spécial. Comparez des déclarations similaires dans Marc 4:21 et Luc 8:16; 11:33.

Un boisseau. Gr. modios, une mesure de grain contenant environ 0,25 bu (8,75 litres). Il était souvent utilisé à la maison comme bac à farine. Le Christ a parlé du "boisseau" parce que dans la maison moyenne de cette époque, il n'y en avait généralement qu'un seul dans la pièce. Il était généralement fabriqué en terre cuite. En tant que nation, les Juifs cachaient effectivement leur lumière(cf. Ésaïe 60:1) sous "un boisseau" ; Jésus a souligné que la lumière qui leur était confiée appartenait à tous les hommes. Voir vol. IV, p. 26-30.

Un chandelier. Gr. luchnia, "chandelier" Dans les maisons des gens du peuple, il s'agissait généralement d'un support bas en terre cuite. Sur le site , une étagère sur le poteau central en pierre ou en bois soutenant le toit servait de support pratique pour la lampe (voir Ex. 25:31; Héb. 9:2; Ap. 1:12; 11:4; etc.).

La lumière pour tous. Tous les membres d'un foyer peuvent bénéficier d'une lampe placée correctement sur son chandelier. De la même manière, Dieu a voulu que toute la famille humaine bénéficie de la lumière de la vérité que Dieu a confiée aux descendants d'Abraham (voir Gn 12,3; Dt 4,6; Es 60,1-3; etc. ; voir aussi Vol. IV, p. 28-30). Comparez aussi la " bougie " utilisée pour la recherche de la pièce de monnaie perdue (voir sur Luc 15:8).

16. Que votre lumière brille ainsi. La lumière de la vérité vient du ciel(Jean 1,4), mais lorsqu'elle illumine notre propre vie, elle devient notre lumière(Esaïe 60,1-3; Ep. 5,14). Les Douze, si récemment nommés, ont été les premiers porteurs de lumière mandatés par le christianisme. L'efficacité avec laquelle les disciples en sont venus à refléter la lumière de la vérité et l'amour de Dieu est devenue évidente même pour leurs ennemis les plus acharnés, qui "ont pris connaissance d'eux, qu'ils avaient été avec Jésus"(Actes 4:13). C'était lui qui avait répandu la lumière du ciel dans le monde(Jean 1,4). Les chefs juifs n'auraient pas pu faire un plus grand compliment aux disciples, ils n'auraient pas pu reconnaître plus clairement l'efficacité de la mission du Christ. Il a allumé dans le cœur des hommes une lumière qui ne devait jamais s'éteindre

Voyez vos bonnes œuvres. On reconnaît une lampe à la clarté et à la force de la lumière qu'elle donne. L'huile d'une lampe sur son pied n'est peut-être pas visible pour ceux qui se trouvent dans la pièce, mais le fait que la lampe émet de la lumière prouve qu'il y a une réserve d'huile dans la lampe

Glorifiez votre Père. Satan a toujours cherché à dénaturer le Père. Le Christ est venu pour dissiper les ténèbres et révéler le Père. Ce même travail, le Christ l'a confié à ses disciples. La lumière brille, non pas tant pour que les hommes voient la lumière, que pour qu'ils voient d'autres choses à cause de la lumière. Nos lumières doivent briller, non pas pour que les hommes soient attirés par nous, mais pour qu'ils soient attirés par le Christ, qui est la lumière de la vie, et par les choses qui en valent la peine(Matthieu 6.31-34; Jean 6.27; cf. Esaïe 55.1, 2)

C'est la première fois que Matthieu se réfère à Dieu comme "Père", un terme qu'il utilise fréquemment par la suite(chapitres 5:45, 48; 6:1, 9; etc.). Le concept de Dieu comme Père, et des hommes comme ses enfants, apparaît souvent dans l'AT(Deut. 32:6; Isa. 63:16; 64:8; Jer. 3:4; etc.). Mais le Christ a donné à la relation Père-Fils une nouvelle signification(COL 141, 142). Dans la littérature juive, Dieu est souvent représenté comme un "Père" dans le ciel

17. Ne pensez pas. Comme en presque toutes les occasions au cours des deux dernières années de son ministère (voir sur Marc 2:6Luc 6:11), des espions chargés d'enquêter et de faire rapport sur les activités de Jésus étaient présents. Au moment même où il parlait, ils chuchotaient aux passants qu'il se moquait de la loi(DA 307; MB 47). Mais, comme en de nombreuses autres occasions (cf Marc 2:8Luc 4:236:8), Jésus lit leurs pensées(DA 307) et répond à l'objection qu'ils soulèvent, donnant ainsi la preuve de sa divinité

Suis venu. Jésus fait ici référence à sa venue du Père(Jean 16:28) dans le monde(chapitre 18:37)

Détruire. Gr. kataluÅÂ, littéralement, "détacher", comme une maison ou une tente, d'où "rendre invalide", "abolir", "annuler". C'est le Christ qui avait proclamé la loi sur le Mont Sinaï ; pourquoi devrait-il maintenant l'annuler (voir PP 366) ? Voir au ch 23:23.

La loi. Gr. nomos (voir sur Rom. 3:19), équivalent ici à la torah hébraïque, qui comprend toute la volonté révélée de Dieu (voir ch Ps. 119:1, 33Prov. 3:1). L'expression "la loi et les prophètes" représente une double division des Écritures de l'AT (voir (voir Matt. 7:12; 11:13; 22:40; Luc 16:16; Jean 1:45; Rom. 3:21). Cette classification se retrouve également dans la littérature juive ancienne (voir 4 Macc. 18:10). Cependant, la division la plus courante chez les Juifs était la triple division : la Loi, les Prophètes et les Psaumes(Luc 24,44), ou, selon le titre de la Bible hébraïque, " la Loi, les Prophètes et les Écrits " Le contexte indique que Jésus se réfère probablement ici principalement à la loi morale et aux statuts civils contenus dans les livres de Moïse et confirmés par les prophètes(DA 307; MB 45). En Matthieu 5,21-47, Jésus choisit certains préceptes des Dix Commandements (voir vs. 21, 27) et des lois de Moïse (voir vs. 33, 38, 43), puis il oppose son interprétation de ces préceptes à celle des scribes, les exposants et enseignants officiels de la loi (voir p. 55 ; cf Marc 1:222:6, 16Luc 5:17)

Le Christ indique clairement que ce n'est pas lui, mais eux qui détruisent la loi, la rendant inopérante par leur tradition(Matt. 15:3, 6). Il est probable que les illustrations tirées de la loi(ch. 5:21-47) ne représentent qu'une partie de ce que le Christ a dit à cette occasion (voir sur v 2). Sa discussion peut avoir été beaucoup plus large. Lorsqu'il a parlé de sa venue pour accomplir la loi et les prophètes, il peut avoir souligné, en outre, son accomplissement des types de la loi rituelle qui le désignaient et son accomplissement de toutes les prédictions messianiques dans l'ensemble des Écritures (voir Luc 24:44). Il n'était pas venu pour abolir une quelconque partie des Écritures qu'Il avait lui-même données(1 Pierre 1:11; PP 366) et qui témoignaient de Lui(Jean 5:39; cf. Luc 4:21)

Le grand point de discorde entre le Christ et les scribes concernait les traditions par lesquelles ils interprétaient la sainte loi de Dieu (voir p. 56 ; voir sur Marc 1:22, 442:19, 247:1-14Luc 6:9). Dès son enfance, Jésus avait agi indépendamment de ces lois rabbiniques, qui étaient sans fondement dans l'AT(DA 84). Ce qu'il mettait maintenant de côté, c'était la fausse interprétation que les scribes donnaient aux Écritures(DA 307), et non la loi elle-même

Accomplir. Dans le Sermon sur la Montagne, l'Auteur de la loi a précisé le vrai sens de ses préceptes et la manière dont ils devaient s'exprimer dans la pensée et la vie des citoyens du royaume qu'Il était venu établir (voir sur le site de l'Eglise) Ésa. 59:7). Le grand Législateur lui-même réaffirmait maintenant les déclarations du Sinaï comme obligatoires pour ceux qui seraient ses sujets, et annonçait que quiconque aurait la prétention de les annuler, soit par un précepte, soit par un exemple, "n'entrerait en aucun cas dans le royaume des cieux"(Matthieu 5:20)

L'affirmation selon laquelle, en accomplissant la loi morale, le Christ a abrogé cette loi n'est pas en harmonie avec le contexte de la déclaration du Christ. Une telle interprétation nie le sens que le Christ avait manifestement l'intention de transmettre, en lui faisant pratiquement dire, de manière contradictoire, qu'il n'est pas venu pour "détruire" la loi, mais pour l'"abroger" en l'accomplissant ! L'interprétation ignore la forte antithèse du mot alla, "mais", et rend les deux idées virtuellement synonymes ! En accomplissant la loi, le Christ l'a simplement "remplie" de sensâen donnant aux hommes un exemple d'obéissance parfaite à la volonté de Dieu, afin que la même loi "s'accomplisse[plÃâroÅÂ] en nous"(Rom. 8:3, 4)

Ellen G. White

18. En vérité. Gr. amÃân, de l'hébreu 'amen, " ferme ", " établi ", " sûr ". Dans l'usage hébraïque, 'amen donnait une réponse confirmative et emphatique à la parole d'un autre(Nombres 5:22; Deut. 27:15, 16; etc.). Le même usage est repris dans le NT(1 Cor. 14:16). L'Amen est également fréquent dans le NT à la fin des doxologies(Rom. 1:25; Gal. 1:5; etc.). Mais l'utilisation de l'Amen par Jésus pour confirmer et renforcer ses propres paroles lui est propre. Beaucoup de ses paroles sont introduites par l'expression " En vérité, je vous le dis "(Mt. 6:2, 5, 16; etc.), ou, comme dans l'Évangile de Jean (25 fois), " En vérité, en vérité, je te le dis "(Jean 3:3, 5, 11; etc. ; voir sur ch. 1:51).

Jusqu'à ce que le ciel et la terre passent. Comparez Marc 13:31; Luc 16:17. La loi étant l'expression de la volonté de Dieu, et le plan de salut l'expression de la miséricorde de Dieu, ni l'une ni l'autre ne failliront : "La parole de notre Dieu subsistera à jamais"(Esaïe 40:8).

Jot. Gr. iÅÂta, la neuvième lettre de l'alphabet grec, correspondant à l'héb. yod (voir p. 14), la plus petite lettre de l'alphabet hébreu.

Tittle. Gr. keraia, littéralement, "une petite corne", probablement à identifier avec le petit crochet de la lettre wau(w ; voir p. 14) ou une partie d'une autre lettre nécessaire pour la distinguer d'une lettre similaire. Un coup d'œil aux équivalents hébraïques de b et k, d et r, h et ch à la page 14 montrera l'importance des détails minutieux des différentes lettres hébraïques. Les Juifs avaient une tradition selon laquelle si tous les hommes du monde tentaient d'abolir la moindre lettre de la loi, ils n'y parviendraient pas. Ils pensaient qu'ils se rendraient coupables d'une telle faute que le monde serait détruit.

En aucun cas. Une forte négation en grec. Un changement dans la loi morale n'est pas plus possible qu'une transformation du caractère de Dieu, qui ne change pas(Mal. 3:6). Les principes de la loi morale sont aussi permanents que Dieu.

Accompli. Gr. ginomai, " devenir ", " avoir lieu ", " être établi ". Dieu ne modifiera pas ou n'altérera pas sa volonté exprimée (voir v. 17). Sa "parole" accomplira son dessein bienfaisant et "prospérera"(Ésaïe 55:11). Il n'y aura pas de changement dans les préceptes divins pour les rendre conformes à la volonté de l'homme.

19. Pause. Gr. luÅÂ, "perdre" (voir ch. 18:18), des commandements , "briser", "annuler", "annuler"."KataluÅÂ, "détruire" (ch. 5:17), est une forme plus fortedu même mot. En utilisant la forme plus faible, luÅÂ, le Christ a peut-être voulu montrer que même un assouplissement limité des commandements garantit la réputation de "moindre dans le royaume"

Les moindres commandements. Les scribes (voir p. 55) avaient méticuleusement disposé tous les préceptes de la loi de Dieu, les lois de Moïse, civiles et cérémonielles, et leurs propres règlements sur une échelle d'importance relative, en partant du principe que, en cas de conflit, une exigence de moindre importance était annulée par une exigence d'importance présumée plus grande. Grâce à ce légalisme mesquin, il a été possible de trouver des moyens de contourner les exigences les plus simples de la loi de Dieu. Pour des illustrations de l'application de ce principe, voir Matt. 23:4, 14, 17-19, 23, 24; Marc 7:7-13; Jean 7:23. Jésus a clairement indiqué que, loin de libérer les hommes des préceptes de la loi morale, il était encore plus strict que les exposants officiels de la loi, les scribes et les rabbins, car il n'a accordé aucune exception à aucun moment. Tous étaient également et définitivement contraignants

Apprenez aux hommes à le faire. Comparez l'exemple de "Jéroboam, qui a péché, et qui a fait pécher Israël" (1 Rois14:16)

Appelé le moindre. C'est-à-dire, considéré comme le moins digne. Le Christ n'a en aucun cas laissé entendre que celui qui enfreint les commandements et enseigne aux autres à le faire irait au ciel. Il énonce ici clairement l'attitude que le royaume adoptera à l'égard des transgresseurs de la loi - l'évaluation qui sera faite de leur caractère. Ce point est précisé au v. 20, où les "scribes et les Pharisiens", qui ont enfreint les commandements et ont enseigné aux autres comment le faire, sont catégoriquement exclus du royaume

20. Votre justice. Il convient de rappeler que le Christ s'adressait au cercle restreint des disciples nouvellement nommés, les Douze en particulier, et à tous les autres qui étaient des citoyens potentiels du royaume nouvellement établi (voir v. 1). Le Christ énonce ici, dans un langage sans équivoque, la norme élevée de la citoyenneté.

Dépasser. La "justice" des citoyens du royaume des cieux doit surpasser celle des scribes, les exposants officiels de la loi, et des pharisiens, qui affichaient une piété supérieure (voir p. 51). C'est comme si, dans un concours d'athlétisme, les disciples, en tant qu'amateurs, étaient opposés à des professionnels et à des champions, et qu'on leur disait que le moins qu'ils puissent faire, c'est de surpasser les champions.

La justice. La justice des scribes et des pharisiens consistait en une adhésion extérieure à la lettre de la loi ; le Christ appelait à la compréhension et à la coopération avec les principes sous-jacents de la loi. Comme certains religieux modernes, les scribes tenaient compte des faiblesses de la nature humaine, minimisant ainsi la gravité du péché. Ils facilitaient ainsi la désobéissance à Dieu et encourageaient les hommes à le faire(cf. CG 572). Ils enseignaient qu'un homme doit être jugé à la majorité de ses actes, c'est-à-dire que si ses "bonnes" actions sont supérieures à ses mauvaises, Dieu le jugera juste(Mishnah Aboth 3.16, Soncino ed. of the Talmud, pp. 38, 39). Pour compenser les mauvaises actions, ils prescrivaient un système de justice par les oeuvres, au moyen duquel une personne pouvait gagner suffisamment de mérite pour compenser la balance défavorable de son dossier. Les pharisiens pensaient que leur système de justice par les œuvres était un passeport certain pour le ciel ; en fait, c'était la raison pour laquelle ils étaient pharisiens. Ici, Jésus qualifie leur système d'inadéquat pour qualifier les hommes au point de les faire entrer dans le royaume. Les efforts déployés pour atteindre la justice par des actes formels ou des actions prétendument méritoires ne valent rien (voir Rom. 9:31-33).

Scribes et Pharisiens. Voir pp. 51, 52, 55.

En aucun cas. Gr. ou mÃâ, double négation emphatique.

21. Vous avez entendu. Jésus donne maintenant des exemples précis de son interprétation de la loi. En tant qu'auteur de la loi, il en est le seul véritable représentant. Balayant les déchets de la casuistique rabbinique, Jésus redonne à la vérité sa beauté et son éclat originels. L'expression "vous avez entendu" implique que la majorité de l'auditoire à cette occasion n'avait pas lu la loi par elle-même. Il fallait s'y attendre, car la plupart d'entre eux étaient des paysans et des pêcheurs ordinaires(MB 39). Lors d'une conversation avec les prêtres et les anciens, Jésus demanda plus tard : "N'avez-vous jamais lu dans les Ecritures ?"(chap. 21:42). Mais ce même jour, un groupe de gens du peuple dans la cour du Temple, s'adressant à Jésus, a dit : "Nous avons entendu parler de la loi"(Jean 12:34).

C'est ce qui a été dit. Lorsqu'ils citaient d'anciens exposants de la loi comme faisant autorité, les rabbins introduisaient souvent leurs remarques par les mots que Jésus utilise ici. Dans les écrits rabbiniques, ces mots sont également utilisés pour introduire des citations des Ecritures.

Par ceux d'autrefois. Le grec peut être lu de l'une ou l'autre manière.

Tu ne tueras pas. Le sixième commandement du Décalogue (voir sur Ex. 20:13).

En danger de jugement. Dans les cas d'homicide involontaire, à la différence du meurtre, la loi protégeait le meurtrier (voir sur Nombres 35:6; Deut. 19:3). Bien entendu, il s'agit ici de l'effusion intentionnelle de sang, de la condamnation et de la punition par les autorités dûment constituées.

Ellen G. White

Mais je vous le dis. Les rabbins citaient la tradition comme autorité pour l’interprétation de la loi ; le Christ parlait de sa propre autorité, et ce fait distinguait

son enseignement de celui des rabbins, comme le peuple ne tarda pas à le constater (voir Matth. 7:29 ; voir la note sur Luc 4:22). L’expression « mais je vous le dis » apparaît six fois dans (voir les v. 22, 28, 32, 34, 39, 44) Matth. 5. Le Christ a montré que ses exigences allaient bien au-delà de la simple forme de la loi et qu’elles incluaient l’esprit qui donnerait vie et sens à ce qui ne serait autrement qu’une forme. Il a présenté six exemples précis afin de clarifier la distinction entre les actes extérieurs et les mobiles qui les suscitent. Ce contraste, qui court comme un fil d’or à travers le Sermon sur la montagne, fait de ce discours l’exposé suprême de la philosophie chrétienne de la vie, le plus grand exposé d’éthique de tous les temps. Le Christ a montré jusqu’où s’étendent réellement les exigences de la loi et a souligné que la simple conformité extérieure à la loi ne sert à rien. En colère contre son frère. Le meurtre est l’aboutissement de la colère. Mais un homme peut cacher sa colère à ses semblables, même à ceux qui en sont l’objet. Les tribunaux peuvent au mieux punir les actes qui résultent de la colère ; Dieu seul est capable d’aller à la racine du problème, et de condamner et punir un homme pour sa colère elle-même. Sans cause. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) l’omission de cette phrase (cf. MB 55). Elle semble impliquer l’approbation par le Christ de la colère envers un « frère » qui aurait fait quelque chose pour la justifier, et paraît contraire aux enseignements du Christ concernant l’amour des ennemis et le fait de faire du bien à ceux qui nourrissent de la haine dans leur cœur (v. 44). D’autre part, les Écritures indiquent que la colère contre le péché peut être justifiée (voir la note sur Marc 3:5), lorsque tout élément personnel est totalement absent et que l’indignation juste est dirigée uniquement contre le mal lui-même (voir Ex. 32:19; Jean 2:14–17 ; etc.). Il y a un certain sens dans lequel il est question de Dieu comme étant en colère (voir Nomb. 25:4; És. 13:9; 30:27; 42:25; Dan. 9:16 ; etc.). Il est donc clair que l’indignation juste contre des actes qui déshonorent Dieu ou portent préjudice à des personnes innocentes ne doit pas être condamnée (DA 310). Jugement. Cela désigne probablement le verdict du tribunal local d’une ville ou d’un village, et implique que la colère s’était exprimée par des menaces ou des actes. Raca. Gr. rhaka, probablement une translittération de l’araméen reqa’ (héb. reqah), signifiant « bon à rien », « stupide ». C’est une expression de profond mépris. Dans la littérature rabbinique, reqa’ apparaît comme l’exclamation d’un officier adressée à un homme qui ne l’avait pas salué. Le chrétien traitera même les plus ignorants et les plus dégradés avec respect et tendresse (MB 57). Le conseil. Gr. sunedrion, probablement ici le sanhédrin local, ou tribunal, plutôt que le Grand Sanhédrin de Jérusalem. Insensé. Gr. mōros, « terne », « stupide », « insensé ». On a suggéré que mōros est apparenté à l’héb. marah, « être querelleur », « être réfractaire », « être rebelle ». Alors que rhaka exprime le mépris pour l’intelligence de quelqu’un, ou plutôt pour son absence d’intelligence, mōros, employé ici, semble également inclure le mépris pour ses mobiles. Dans le premier cas, la personne est appelée « stupide », dans le second, « scélérat », ce qui implique une intention malveillante. Si le Christ a refusé de porter une « accusation injurieuse » contre le diable (Jude 9), nous devrions nous en abstenir à l’égard de nos semblables. Nous devons laisser à Dieu le soin de juger et de condamner un homme à cause de ses mobiles. Selon le Talmud (Ḳiddushin 28a, éd. Soncino, p. 133), un homme qui s’était rendu coupable de calomnier un autre en le traitant d’« esclave » devait être excommunié de la synagogue pendant 30 jours, et un homme qui en traitait un autre de « bâtard » devait recevoir 40

coups de fouet. Dans le cas d’un homme qui en traitait un autre de « méchant », l’offensé pouvait « s’en prendre à » sa vie ou la « toucher » (en le privant de ses moyens de subsistance, etc.). Le feu de l’enfer. Littéralement, « la Géhenne [gr. geenna] de feu », ou « l’enfer de feu ». Geenna, « l’enfer », est une translittération de l’hébreu ge’ ben hinnom, « vallée de Hinnom », ou ge’ ben hinnom, « vallée du fils de Hinnom » (Josué 15:8), la vallée au sud et à l’ouest de Jérusalem qui rejoint la vallée du Cédron immédiatement au sud de la Cité de David et de la piscine de Siloé (voir la note sur Jér. 19:2). Le roi impie Achaz (voir vol. II, p. 86) semble avoir introduit le rite païen barbare qui consistait à brûler des enfants en bas âge en l’honneur de Molek sur un haut lieu appelé Topheth, dans la vallée de Hinnom (2 Chron. 28:3 ; cf. PK 57), aux jours d’Ésaïe. Pour une description plus détaillée de ces rites révoltants, voir la note sur Lév. 18:21; Deut. 18:10; 32:17; 2 Rois 16:3; 23:10; Jér. 7:31. Manassé, petit-fils d’Achaz, rétablit cette pratique (2 Chron. 33:1, 6 ; cf. Jér. 32:35). Des années plus tard, le bon roi Josias profana officiellement les hauts lieux de la vallée de Hinnom, où cette forme de culte épouvantable avait été pratiquée (2 Rois 23:10), mettant ainsi fin à son activité. En rétribution de cela et d’autres méfaits, Dieu avertit à l’avance Son peuple que la vallée de Hinnom deviendrait un jour « la vallée du carnage » pour « les cadavres de ce peuple » (Jér. 7:32, 33; Jér. 19:6 ; cf. És. 30:33). En conséquence, les feux de Hinnom devinrent le symbole du feu dévorant du grand jour final du jugement et du châtiment des méchants (cf. És. 66:24). Dans la pensée eschatologique juive, dérivée en partie de la philosophie grecque, la géhenne était le lieu où les âmes des impies étaient retenues sous le châtiment jusqu’au jour du jugement final et des récompenses. La tradition qui fait de la vallée de la géhenne un lieu où l’on brûle les ordures, et donc une représentation des feux du dernier jour, semble avoir été instaurée par Rabbi Kimchi, un érudit juif des XIIe et XIIIe siècles. La littérature juive ancienne ne connaît rien d’une telle idée. Les rabbins plus anciens fondent l’idée de la géhenne comme représentation des feux du dernier jour sur És. 31:9. Voir Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4, p. 1029, 1030.

23. Cadeau. Gr. dÅÂron, se référant aux cadeaux en général ou aux offrandes spéciales. L'importance rituelle attachée à un don sur l'autel ressort clairement de ch. 23:18, 19.

Ton frère. Ceux qui ont écouté le sermon ont sans doute compris que le mot "frère" désignait un compatriote juif. Pour les chrétiens, il s'agit d'un compagnon chrétien. Ce terme désigne à juste titre ceux avec qui nous sommes étroitement associés d'une manière ou d'une autre. Mais le Christ a précisé plus tard que tous les hommes sont frères, sans distinction de race ou de croyance (voir Luc 10:29-37).

24. Partez d'ici. L'acte d'offrir un "cadeau" ou un sacrifice personnel était considéré comme l'un des actes religieux les plus saints et les plus importants, mais même cet acte doit être relégué au second plan dans les circonstances décrites. Il est possible que le "don" mentionné ici soit un sacrifice fait pour s'assurer le pardon et la faveur divins. Le Christ insiste sur le fait que les hommes doivent se réconcilier avec leurs semblables avant de pouvoir se réconcilier avec Dieu (voir Matthieu 6:15; 1 Jean 4:20). L'obligation la plus importante prime sur celle qui l'est moins. La réconciliation est plus importante que le sacrifice. Le fait de vivre les principes de Christlike dans la vie(Gal. 2:20) a beaucoup plus de valeur aux yeux de Dieu que la pratique des formes de la religion (voir 2 Tim. 3:5).

Se réconcilier. Voir sur chs. 6:12; 18:15-19.

25. Accepter. Gr. eunoeÅÂ,"être bien disposé [envers quelqu'un]", apparenté à eunoos, "bien disposé", "aimable", "amical". Ainsi, "être d'accord" implique un changement d'attitude à l'égard de son ancien adversaire.

Adversaire. Gr. antidikos, "un adversaire", ici un adversaire dans un procès. Le contexte implique que dans ce cas, l'" adversaire " est l'" accusateur " et la personne à qui le Christ s'adresse, l'accusé. Comparez Luc 12:58, 59.

En chemin. C'est-à-dire sur le chemin du tribunal. Il est préférable, dit Jésus, de régler l'affaire à l'amiable.

L'officier. Gr. hupÃâretÃâs, "un officier subalterne", terme utilisé dans le NT pour les assistants de la synagogue (voir sur Luc 4:20), de Jean Marc en tant qu'assistant de Paul et Barnabé(Actes 13:5), et des ministres de l'évangile(Luc 1:2; Actes 26:16; 1 Cor. 4:1; etc.).

26. En vérité. Voir sur v. 18.

En aucun cas. Gr. ou mÃâ, une double négation, et donc très emphatique.

Farthing. Gr. kodrantÃâs, latin quadrans, à peu près égal aux "deux mites" de la veuve(cf. Marc 12:42).

27. Vous avez entendu. Voir v. 21. Il y a des preuves textuelles(cf. p. 146) pour omettre l'expression "par ceux d'autrefois".

Commettez l'adultère. Citation d'Ex 20,14(cf. Dt 5,18).

28. Mais je dis. Voir sur v. 22. Fondamentalement, la discussion de Jésus sur la relation de mariage et ses responsabilités est basée sur le plan originel de Dieu pour le foyer, tel qu'il est énoncé dans Gen. 2:21-24 (voir Matt. 19:8), et non sur la loi mosaïque (voir Deut. 24:1-4). Dans ce plan, le mariage était destiné à répondre au besoin de compagnie(Gen. 2:18) et à fournir un foyer et une formation adéquate aux enfants qui allaient naître (voir Gen. 1:28; 18:19; Prov. 22:6; Eph. 6:1-4). Le foyer était ainsi établi comme un environnement idéal dans lequel les parents et les enfants pouvaient apprendre à connaître Dieu et à développer des caractères à la hauteur des nobles idéaux inhérents au dessein divin qui avait conduit à leur création.

Regarder une femme. La beauté féminine est un don d'un Créateur aimant, qui aime toute vraie beauté. L'appréciation pure de cette beauté est à la fois juste et appropriée. En outre, l'attirance que chaque sexe éprouve pour l'autre a été implantée dans les hommes et les femmes par le Créateur et, lorsqu'elle s'exerce dans les limites fixées par Dieu, elle est intrinsèquement bonne, mais lorsqu'elle est pervertie pour servir des intérêts égoïstes et malveillants, elle devient l'une des forces destructrices les plus puissantes au monde.

La luxure. Gr. epithumeÅÂ,"jeter son dévolu sur [une chose]", "désirer", "convoiter", "désirer"."La convoitise est un vieux mot anglo-saxon qui signifie "plaisir", "désir", "désirer" une chose, c'est en éprouver un désir intense et avide. Epithume est utilisé à la fois dans un sens positif et dans un sens négatif. Jésus a dit aux Douze qu'il avait "désiré"(epithumia) manger la dernière Pâque avec eux(Luc 22:15). Dans son bon sens, epithumeÅÂ apparaît également dans Matt. 13:17; Luke 17:22; Heb. 6:11; 1 Peter 1:12; etc.)

Le substantif apparenté, epithumia, "désir", est utilisé de la même manière dans Phil. 1:23; 1 Thess. 2:17. L'un des équivalents hébreux d'epithumeÅÂ est chamad, "désirer", "prendre plaisir à" Chamad est rendu par "convoiter" dans le dixième commandement(Ex. 20:17) et "désirer" dans Deut. 5:21 et Isa. 53:2. Le Christ pensait sans doute au dixième commandement lorsqu'il a mis en garde contre le fait de regarder "une femme pour la convoiter" En d'autres termes, l'homme qui ordonne ses affections et sa volonté en harmonie avec le dixième commandement est ainsi protégé contre la violation du septième.

Le cœur. Gr. kardia, "cœur", désignant ici l'intellect, les sentiments et la volonté. L'homme est tel qu'il "pense dans son coeur"(Prov. 23:7). Le Christ souligne que le caractère est déterminé non pas tant par l'acte extérieur que par l'attitude intérieure qui motive l'acte. L'acte extérieur ne fait que refléter et activer l'attitude intérieure. Celui qui commettrait un acte répréhensible s'il pensait pouvoir échapper à la détection, et qui n'est retenu que par cette crainte, est, aux yeux de Dieu, coupable. Le péché est d'abord et avant tout un acte des puissances supérieures de l'esprit : la raison, le pouvoir de choisir, la volonté (cf Prov. 7:19). L'acte extérieur n'est que le prolongement de la décision intérieure.

Ton œil droit. Comparer au chap. 18:8, 9. Au chap. 5:28, Christ va au-delà de l’acte pour attirer l’attention sur le motif qui le provoque, c’est-à-dire sur l’attitude, ou disposition d’esprit, qui donne naissance à l’acte. Ici, Il va au-delà du motif ou de l’attitude pour désigner les voies par lesquelles le péché pénètre dans la vie : le système nerveux sensoriel. Pour la majorité, les incitations les plus fortes au péché sont celles qui atteignent l’esprit par le nerf optique, le nerf auditif et les autres nerfs sensoriels (AA 518). Celui qui refuse de voir, d’entendre, de goûter, de sentir ou de toucher ce qui suggère le péché a fait beaucoup pour éviter les pensées pécheresses. Celui qui bannit immédiatement les mauvaises pensées lorsqu’elles peuvent, momentanément, surgir dans sa conscience évite ainsi le développement d’un schéma de pensée habituel qui conditionne l’esprit à commettre le péché lorsque l’occasion se présente. Christ a vécu sans péché parce que « rien en Lui ne répondait aux sophismes de Satan » (DA 123). Scandaliser. Gr. skandalizō, « prendre au piège », « faire trébucher », « faire tomber », de skandalon, le bâton qui déclenche un piège (voir Rom. 11:9; 14:13; 1 Jean 2:10; Apoc. 2:14). Arrache-le. Dans un certain sens du terme, il vaudrait mieux traverser cette vie aveugle ou autrement mutilé que de perdre la vie éternelle. Mais Christ emploie ici une figure de style. Il ne demande pas de mutiler le corps, mais de contrôler les pensées. Refuser de regarder ce qui est mauvais est tout aussi efficace que de se rendre aveugle, avec l’avantage supplémentaire de conserver la vue et de pouvoir l’appliquer aux choses bonnes. Il arrive qu’un renard ronge sa propre patte, retenue dans un piège, afin de s’échapper. De même, un lézard sacrifiera sa queue, ou un homard sa pince. En parlant de s’arracher l’œil ou de se couper la main, Christ évoque figurativement l’action résolue que la volonté devrait entreprendre afin de se prémunir contre le mal. Le chrétien fait bien de suivre l’exemple de Job, qui « fit un pacte avec… [ses] yeux » (Job 31:1 cf. 1 Cor. 9:27). L’enfer. Gr. geenna (voir le commentaire sur le v. 22).

30. Ta main droite. C'est-à-dire comme instrument de mauvais désirs (voir v. 29).

31. Il a été dit. Voir v. 21.

Répudier. Gr. apoluÅÂ,"libérer", "relâcher", signifiant ici "divorcer".

Un écrit de divorce. Gr . apostasion, "un certificat [de divorce]", de aphistÃâmi, "séparer", "éloigner" Le mot anglais "apostasy" vient de la même racine. Comme le Christ l'a souligné plus tard, le divorce ne faisait pas partie du plan initial de Dieu, mais il a été approuvé provisoirement par la loi de Moïse en raison de la "dureté" du cœur des hommes(ch. 19:7, 8). En ce qui concerne la nature et l'objectif de la loi de Moïse en matière de divorce, voir Deut. 24:1-4. Il faut souligner que la loi de Moïse n'a pas institué le divorce. Sur instruction divine, Moïse l'a toléré et l'a réglementé afin d'éviter les abus. Le mariage chrétien doit reposer sur la base de Gen. 2:24, et non sur Deut. 24:1.

Fornication. Gr. porneia, terme général désignant une relation sexuelle illicite. L’école libérale de Hillel enseignait qu’un homme pouvait obtenir le divorce pour la cause la plus futile, comme lorsque sa femme laissait brûler sa nourriture (Mishnah Giṭṭin 9. 10, édition Soncino du Talmud, p. 436, 437 ; cf. MB 63). L’école plus conservatrice de Shammaï, cependant, interprétait l’expression « quelque chose d’impur » de Deut. 24:1 pour signifier « quelque chose d’inconvenant », c’est-à-dire « immodeste » ou « indécent » (Mishnah Giṭṭin 9. 10, édition Soncino du Talmud, p. 436). Mais Jésus a clairement établi qu’il ne devait y avoir de divorce qu’en cas d’infidélité conjugale. La relation matrimoniale avait été pervertie par le péché, et Jésus est venu lui rendre la pureté et la beauté que le Créateur lui avait originellement destinées. Voir les commentaires sur Deut. 14:26. Dans sa providence, Dieu a conçu l’institution du mariage pour bénir et élever l’humanité. La compagnie du mari et de la femme a été ordonnée par Dieu comme l’environnement idéal dans lequel un caractère chrétien peut mûrir. La plupart des ajustements personnels de la vie conjugale, ainsi que les difficultés que beaucoup rencontrent pour les effectuer, exigent l’exercice de la maîtrise de soi et parfois du sacrifice de soi. Le véritable « amour est patient et plein de bonté », il « ne s’obstine pas », il « excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout » (1 Cor. 13:4–7, RSV). Lorsque les chrétiens s’engagent dans la relation conjugale, ils devraient accepter la responsabilité d’appliquer les principes énoncés ici. Les maris et les femmes qui appliquent ainsi ces principes, et qui sont disposés à laisser la grâce du Christ agir dans leur vie, constateront qu’il n’existe aucune difficulté, aussi grave puisse-t-elle paraître, qui ne puisse être résolue. Lorsque les tempéraments ne sont pas compatibles, la solution chrétienne consiste à changer les tempéraments, et non les conjoints. Commettre l’adultère. Une femme répudiée chercherait naturellement un nouveau foyer. Mais en en épousant un autre, elle commettrait la fornication, parce que son mariage précédent n’avait pas été valablement dissous aux yeux de Dieu (cf. Marc 10:11, 12). Le Christ a hardiment écarté la tradition rabbinique de son époque, en particulier celle de l’école de Hillel (voir ce qui précède sous « Fornication »), qui permettait le divorce pour n’importe quelle raison. On a observé qu’aucun mariage n’existait parmi les Juifs de la période mishnaïque dont le mari ne pouvait brusquement se libérer légalement. Jésus a souligné que le mariage était divinement ordonné et que, lorsqu’il était contracté comme il se devait, il était divinement ratifié. Ce que Dieu avait uni, aucune tradition ni pratique rabbinique ne pouvait le séparer.

De nouveau. Il s’agit de la troisième illustration de l’interprétation spirituelle de la loi par le Christ. Vous avez entendu dire. Voir les commentaires sur le v. 21. Il a été dit. Ce qui suit n’est pas une citation exacte, mais plutôt un résumé des enseignements de Lév. 19:12; Ex. 20:7; Nomb. 30:2; Deut. 23:22.

Parjurer. Gr. epiorkeō, « faire un faux serment ». Le Christ fait ici référence à des déclarations solennelles faites pour affirmer la véracité de ce qui a été dit ou de promesses d’accomplir certains actes. Il ne parle pas du blasphème, au sens habituel du terme, mais du parjure, en particulier du parjure qui invoque le nom de Dieu et déshonore ainsi ce nom et le profane. Accomplis … tes serments. Le Christ parle ici de promesses, en particulier de celles faites à Dieu. Cependant, il ne pense pas tant à ce qui est promis qu’au fait que la promesse, quelle qu’elle soit, soit tenue. Il insiste non pas sur la manière dont les promesses sont faites, mais sur la manière dont elles sont tenues. Pour le caractère solennel et l’inviolabilité des vœux faits à Dieu, voir les commentaires sur Lév. 19:12; Nomb. 30:2; Deut. 23:21.

34. Mais je dis. Voir sur v. 22.

Ne jure pas du tout. Jésus fait référence, non pas au serment judiciaire solennel(MB 66; voir sur ch. 26:64), mais aux serments courants chez les Juifs. En général, le fait de faire précéder une affirmation des mots " je le jure " constituait un serment. Mais, comme dans d'autres domaines, les juifs trouvaient de nombreuses astuces pour se libérer des obligations contractées sous la foi du serment. L'attitude du Christ à l'égard de la casuistique souvent impliquée dans les serments juifs est exposée plus en détail dans le chapitre 23:16-22.

Devant Caïphe, le Christ lui-même a répondu sous serment(chap. 26, 63-64). Paul a invoqué à plusieurs reprises Dieu comme témoin de la véracité de ses propos(2 Cor. 1:23; 11:31; cf. 1 Thess. 5:27). Le Décalogue n'interdit pas le serment, mais le parjure(Ex. 20:7, 16). "S'il y a quelqu'un qui peut constamment témoigner sous serment, c'est bien le chrétien"(MB 67).

Lorsque la disposition à dire la vérité est dans le cœur d'un homme, la prestation de serment devient superflue. La pratique d'invoquer le nom de Dieu à certains moments implique que ce qu'un homme dit dans ces circonstances est plus fiable que ce qu'il dit à d'autres moments. Le Christ impose la vérité dans toutes les relations de la vie : "Tout ce que fait le chrétien doit être aussi transparent que la lumière du soleil"(MB 68).

Ni par le ciel. Les rabbins prétendaient que jurer "par le ciel et par la terre" ne rendait pas l'homme aussi coupable que de jurer par un substitut supposé inoffensif du nom divin (voir Vol. I, p. 172) ou par l'un des attributs de Dieu(Mishnah Shebu'oth 4. 13, Soncino ed. of the Talmud, pp. 202, 203). Mais Jésus nie leur affirmation.

35. Son marchepied. Comparer avec Esaïe 66:1. Expression poétique soulignant l'insignifiance de la terre et de ses habitants par rapport à Dieu(cf. Ésaïe 57:15; Eccl. 5:2; Lam. 2:1).

Le grand roi. C'est-à-dire Dieu.

36. Jure par ta tête. Une autre formule courante pour jurer.

37. Votre communication. Comparez des passages de l'Écriture tels que Eph. 4:29

Oui, oui. Comparez Jacques 5:12. Pour le chrétien, pour celui qui respecte sa parole, un simple oui ou non a autant de poids et de fiabilité qu'une déclaration plus élaborée

Vient du mal. Ou "vient du malin"(cf. Matthieu 13:19; 1 Jean 3:12)

38. Vous avez entendu. Voir v. 21. Le Christ présente sa quatrième illustration de l'esprit de la loi en contraste avec la simple forme de l'obéissance. Les versets 38-42 traitent de l'attitude que le chrétien doit adopter lorsqu'il subit un préjudice de la part d'autrui.

Il a été dit. Voir v. 21. La citation de ce verset est basée sur Ex. 21:24; Lev. 24:20; Deut. 19:21 (voir sur Ex. 21:24voir Vol. I, p. 618).

Œil pour œil. Lorsque cette loi fut instituée, elle marqua un grand progrès par rapport au système de justice fondé sur le droit du sang, courant dans l'Antiquité, en vertu duquel il était d'usage de rembourser les dommages avec des intérêts composés. Il s'agissait d'une loi civile, et la punition devait être exécutée sous la direction des tribunaux. Elle ne justifiait pas la vengeance personnelle(MB 70). Pour une disposition similaire dans la loi d'Hammourabi, voir Vol. I, p. 618.

39. Mais je dis. Voir sur v 22.

Ne résistez pas au mal. C'est-à-dire ne pas chercher à se venger des torts subis. Jésus semble ici faire référence à une hostilité active plutôt qu'à une résistance passive. Le mot "mal" peut désigner soit une personne mauvaise, soit une chose mauvaise. Ici, le premier terme semble indiqué. Il inclut le mal fait à une personne et le mal fait par une personne. Le chrétien ne répondra pas à la violence par la violence. Il "vaincra le mal par le bien"(Rom. 12:21) et "amassera des charbons ardents" sur la tête de celui qui lui fait du tort(Prov. 25:21, 22)

La joue. Comme dans toutes les autres illustrations énumérées dans les versets 21 à 47, Jésus s'intéresse davantage à l'esprit qui pousse à l'acte qu'à l'acte lui-même. Le chrétien ne se battra pas pour ce qu'il considère être ses droits. Il se soumettra aux blessures plutôt que de chercher à les infliger. Jésus lui-même a pleinement observé l'esprit de ce commandement, bien qu'il n'ait pas littéralement invité à une blessure supplémentaire(Jean 18:22, 23; cf. Esaïe 50:6; 53:7). Paul non plus(Actes 22:25; 23:3; Actes 25:9, 10). Sur la croix, le Christ a manifesté l'esprit dont il parle ici lorsqu'il a demandé au Père de pardonner à ceux qui le tourmentaient(Luc 23:34)

40. Poursuis-toi en justice. Le grec indique clairement que le procès n'a pas encore commencé ; une action en justice est simplement envisagée.

Manteau. Gr. chitÅÂn, sous-vêtement en forme de chemise porté près du corps.

Qu'il ait. Le chrétien se soumet tranquillement et docilement à l'injustice.

Manteau. Gr. himation, ici, le "manteau", ou vêtement extérieur, qui était généralement utilisé pour se couvrir la nuit, par opposition au chitÅÂn. Les pauvres n'avaient parfois que peu ou rien d'autre que le "manteau" à offrir en garantie d'un prêt. La loi de Moïse interdisait cependant au créancier de conserver ce vêtement pendant la nuit en guise de gage(Ex. 22:26, 27). Etant donné que le manteau était considéré comme plus essentiel que le "manteau", ou sous-vêtement, le céder sans résistance témoignerait d'un plus haut degré de concession, d'autant plus que la loi donnait à l'homme certains droits à son égard.

41. Obliger. Gr. aggareuÅÂ, qui signifie "mettre en service". Le nom apparenté, aggaros, est un mot emprunté au perse et signifie "coursier à cheval". Chez les Perses, le mot était utilisé en référence aux coursiers royaux du système postal impérial, que les Perses ont développé avec une efficacité étonnante (voir sur le site de l'UNESCO) Esther 3:13). À l'époque romaine, aggareuÅÂ et aggaros désignaient le service obligatoire pour le transport de matériel militaire. Épictète (iv. 1. 79) conseille à propos de ce service : "S'il y a une réquisition et qu'un soldat s'en empare [de votre âne], laissez-le partir. Ne résistez pas et ne vous plaignez pas, sinon vous serez d'abord battu et vous perdrez votre âne après tout. En Matthieu 27, 32 et Marc 15, 21, aggareuÅÂ est utilisé pour obliger Simon à porter la croix du Christ.

Jésus a fait référence à des cas tels que celui d'un civil juif qui a été impressionné par un soldat romain pour porter ses bagages sur une distance d'un kilomètre. comme le prévoit la loi(cf. Luc 3:14). Le chrétien donnait le double du service exigé par la loi, et cela de bon cœur. Capharnaüm était une ville de garnison romaine, et pendant que Jésus parlait, ceux qui l'écoutaient ont vu une compagnie de soldats romains passer sur une route voisine(MB 70). Les Juifs espéraient et croyaient que le Messie humilierait l'orgueil de Rome ; ici, Jésus conseille la soumission à l'autorité romaine.

42. Ne te détourne pas. C'est-à-dire ne le refuse pas. Les citoyens du royaume des cieux auront des élans de générosité et agiront en conséquence (cf Luc 6:30).

43. Vous avez entendu. Voir sur v 21.

Il a été dit. Voir au v 21.

L'amour. Gr. agapaÅÂ, dont la richesse de sens est insuffisamment reflétée par le mot anglais "love". Notre mot "amour" a tellement de sens différents, et véhicule tellement d'idées diverses, que le véritable sens d'agapaÅâ est obscurci par cette traduction. Les Grecs avaient trois mots pour exprimer les idées que nous cherchons à exprimer par notre seul mot " amour " : agapan, philein et eran

Philein décrit en général l'amour affectueux, sentimental, basé sur les émotions et les sentiments. Dans la mesure où il est basé sur les sentiments, il est susceptible de changer au fur et à mesure que les sentiments changent. Eran désigne un "amour" passionnel, sensuel, un amour qui opère essentiellement sur le plan physique. Certaines formes d'engouement peuvent être classées sous cette variété d'"amour". Eran n'est pas utilisé dans le NT. Dans le NT, agapan, en contraste avec philein, décrit l'amour du point de vue du respect et de l'estime. Il ajoute le principe au sentiment de telle sorte que le principe contrôle les sentiments. Il met en jeu les pouvoirs supérieurs de l'esprit et de l'intelligence. Alors que le philein tend à nous faire "aimer" seulement ceux qui nous "aiment", l'agapan étend l'amour même à ceux qui ne nous aiment pas. L'agapan est désintéressé, alors que l'eran est purement égoïste, et que même le philein peut, parfois, être entaché d'égoïsme

La forme substantive, agapÃâ, est confinée presque exclusivement à la Bible. L'agapÃâ du NT est l'amour dans sa forme la plus haute et la plus vraie, l'amour qu'il n'y a pas de plus grand, l'amour qui pousse un homme à se sacrifier pour les autres(Jean 15:13). Il implique la révérence pour Dieu et le respect pour ses semblables. C'est un principe divin de pensée et d'action qui modifie le caractère, régit les impulsions, contrôle les passions et ennoblit les affections. Voir sur Luc 6:30.

Ton prochain. Pour les Juifs, un "voisin" était un compagnon israélite, soit par naissance, soit par conversion au judaïsme. Même les Samaritains métissés étaient exclus, et considérés comme des étrangers. Dans la parabole du bon Samaritain(Luc 10:29-37), Jésus a balayé ce concept étroit en proclamant la fraternité, ou le voisinage, de tous les hommes. L'amour chrétien cherche le bien de tous les hommes, quelle que soit leur race ou leur croyance. Le mot "voisin" signifie littéralement "celui qui est proche"

Haïssez votre ennemi. Ce n'est pas une partie de la citation de Lev. 19:18, mais sans doute une maxime populaire. La haine ou le mépris des autres est le produit naturel de l'orgueil de soi. Se croyant, en tant que fils d'Abraham(Jean 8:33; voir sur Matt. 3:9), supérieurs aux autres hommes(cf. Luc 18:11), les Juifs regardaient avec mépris tous les païens. C'est comme si Jésus disait : "La loi dit d'aimer son prochain ; moi je dis : aimez même vos ennemis" (voir Mt 5,44). Il explique ensuite pourquoi nous devons aimer nos ennemis, parce que Dieu le fait(vs. 45-48) et parce que nous sommes fils de Dieu(Mt. 5:45; 1 Jean 3:1, 2)

44. Mais je dis. Voir sur v 22.

Aimez vos ennemis. Comparer avec Rom. 12:20. Le mot pour " amour ", agapan, désigne l'amour du respect, par opposition à philein, qui décrit l'amour affectif (amour filial), tel qu'il existe entre les membres d'une famille (voir sur Matt. 5:43). Le commandement serait impossible s'il enjoignait aux hommes de phileiner leurs ennemis, car ils ne pourraient pas ressentir à l'égard de leurs ennemis la même chaleur affective que celle qu'ils ressentent à l'égard des membres immédiats de leur famille, et cela n'est pas attendu. Le philein est spontané, émotionnel, et n'est nulle part commandé dans le NT. L'agapan, par contre, peut être et est commandé, car il est sous le contrôle de la volonté. Agapan, nos ennemis les plus acharnés, c'est les traiter avec respect et courtoisie et les considérer comme Dieu les considère

Bénédiction. D'importantes preuves textuelles peuvent être citées(cf. p. 146) pour omettre les deuxième et troisième clauses de cette déclaration, ainsi que les mots "vous utiliser malgré vous". Selon ces anciens témoins, le Christ a simplement dit : "Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous persécutent", mais comparez Luc 6:27, 28

45. Enfants de votre Père. Littéralement, "fils de votre Père". Ils ressemblent à leur Père par leur caractère(MB 75; voir sur vs. 43, 48). Le test de l'amour pour Dieu est l'amour pour nos semblables(1 Jean 4:20).

Qui est dans les cieux. L'expression "mon [ou "votre"] Père qui est dans les cieux" est caractéristique de Matthieu.

Sur le mal. Par cette illustration évidente tirée du monde naturel, Jésus discrédite l'erreur juive populaire selon laquelle Dieu accorde ses bénédictions aux saints et les refuse aux pécheurs (cf Jean 9:2). Les Juifs attribuaient à Dieu le même esprit de haine envers les pécheurs et les non-Juifs qu'ils ressentaient eux-mêmes. Mais qu'il s'agisse des bénédictions de la nature ou du salut, "Dieu ne fait pas acception de personnes"(Actes 10:34, 35).

46. Qui vous aiment. Voir sur v. 43.

Quelle récompense avez-vous ? C'est-à-dire : "Quel mérite particulier cela vous fait-il ? Qu'est-ce qu'il y a de particulier en cela ? Matt. 7:12; Luc 6:32-35.

Publicains. Voir p. 66.

Saluez vos frères. La salutation universelle de l’Orient, shalom ou salaam, « paix », comprend le souhait explicite que celui à qui elle est adressée puisse jouir de toute bénédiction spirituelle et matérielle. Voir les commentaires sur le v. 9. Les publicains. Rien ne mérite une mention honorable dans le fait de faire ce que font tous les autres. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) la lecture « païens » plutôt que « publicains » (cf. ch. 6:7).

Soyez donc parfaits. Par ces mots, le Christ introduit la conclusion à tirer de ses six illustrations de l’application supérieure et spirituelle de la loi du royaume des cieux donnée aux versets 21–47, bien que le verset 48 soit peut-être plus étroitement lié à la ligne de pensée des versets 43–47. Dans toutes ces illustrations, le Christ a montré que, dans le royaume qu’il est venu établir, ce sont les attitudes et les mobiles intérieurs qui déterminent la perfection du caractère, et non les seuls actes extérieurs. L’homme peut regarder à l’apparence extérieure, mais Dieu regarde au cœur (1 Sam. 16:7). Parfait. Du gr. teleios, littéralement « celui qui a atteint le but », ou « complet », de telos, « fin », « accomplissement », « achèvement », « limite ». Dans la littérature grecque

teleioi est employé pour désigner des victimes sacrificielles sans défaut, des animaux adultes ou parvenus à maturité, des êtres humains adultes ou parvenus à maturité, ainsi que des hommes de métier formés et pleinement qualifiés. Paul parle de « ceux qui sont parfaits » (1 Cor. 2:6) et de « tous ceux qui sont parfaits » (Phil. 3:15). En même temps, il se rend compte qu’il reste de nouveaux sommets à atteindre et qu’il n’a pas lui-même atteint la perfection ultime. Teleioi est également employé dans le NT pour désigner des hommes « mûrs » physiquement et intellectuellement (1 Cor. 14:20, « hommes » ; Heb. 5:14, ceux qui sont « parvenus à l’âge adulte »). Pour tam, l’équivalent hébreu, voir les commentaires sur Job 1:1; Prov. 11:3, 5. Jésus ne traite pas ici de l’absence absolue de péché dans cette vie (voir SC 62 ; EGW RH, 18 mars 1890). La sanctification est une œuvre progressive. Les Juifs peinaient laborieusement à devenir justes par leurs propres efforts, afin de gagner le salut par les œuvres. Mais, dans leur légalisme scrupuleux, ils accordaient tant d’attention aux détails minutieux de la lettre de la loi qu’ils en perdaient complètement de vue l’esprit (cf. chap. 23:23). Dans le Sermon sur la montagne, le Christ chercha à détourner leur attention des balles pour la porter sur le grain. Ils avaient fait de la loi une fin en soi, quelque chose à observer pour elle-même, et avaient oublié que son but était d’élever leur regard vers les grands idéaux de l’amour suprême envers Dieu et de l’amour désintéressé envers leurs semblables (chap. 22:34–40). Les rabbins enseignaient que la justice consiste à avoir un excédent de bonnes œuvres sur les mauvaises œuvres porté à son compte dans le ciel. Il est important de relever le rapport entre les versets 48 et 45 (chap. 5), car être « enfants de votre Père qui est dans les cieux » (v. 45) équivaut à être « parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait » (v. 48).

Ellen G. White