Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 6

1. Prenez garde. Après avoir parlé de la vraie justice(ch. 5), le Christ passe à l'application pratique de la justice aux devoirs du citoyen du royaume des cieux(ch. 6; voir DA 312). Les chrétiens doivent éviter de faire étalage de leurs actes d'adoration et de bienfaisance. En trois exemples, les actes de charité(vs. 2-4), la prière(vs. 5-8) et le jeûne(vs. 16-18), Jésus oppose les vieilles pratiques du judaïsme aux idéaux exaltés du royaume des cieux (cf Matt. 5:22; Marc 2:21, 22).

Aumône. Gr. eleÃâmosunÃâ," aumône ". L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) la lecture dikaiosunÃâ, " droiture " ou " piété ". 146) la lecture dikaiosunÃâ,"droiture" ou "piété". L'une ou l'autre signification s'adapte au contexte. Si l'on adopte la lecture " droiture ", alors les trois illustrations spécifiques de l'aumône, de la prière et du jeûne sont censées être des exemples du principe énoncé au v. 1.

Il est à noter que le Christ ne s'oppose nullement aux actes religieux ; il se préoccupe seulement qu'ils soient motivés par des raisons pures et qu'ils soient accomplis sans ostentation.

Devant les hommes. C'est-à-dire qu'ils sont présentés devant eux dans le but d'attirer leur attention et leur admiration (voir v. 2).

Pour être vu. Gr. theaomai, " regarder ", " voir " Les mots anglais " theater " et " theatrical " viennent de cette racine. Les actes pieux accomplis "devant les hommes, pour être vus d'eux" étaient destinés à gagner l'adulation des hommes.

De votre Père. Littéralement, "du côté de ton Père".

Ellen G. White

2. Sonnez de la trompette. Il n'est pas certain que l'illustration des aumôniers faisant sonner une trompette pour annoncer leurs dons doive être comprise littéralement ou comme une figure de style semblable à notre expression familière "Ne vous faites pas mousser". Il n'y a aucun exemple de cette pratique dans les écrits juifs, bien qu'elle soit attestée dans d'autres pays anciens de l'Orient. L'expression "comme les hypocrites" peut à première vue suggérer que le Christ énonce un fait littéral ; cependant, les "hypocrites" peuvent aussi n'avoir soufflé que dans des trompettes métaphoriques. Quoi qu'il en soit, le Christ réprimande le mal qui consiste à donner une grande publicité aux actes de charité.

Hypocrites. Gr. hupokritai, d'un verbe signifiant "prétendre", "feindre" Les Juifs subvenaient aux besoins des pauvres en imposant une cotisation aux membres de la communauté en fonction de leur capacité à payer. Les fonds ainsi obtenus étaient complétés par des dons volontaires. En outre, des appels à contribution étaient parfois lancés lors de rassemblements religieux publics dans les synagogues, ou lors de réunions en plein air généralement organisées dans les rues. A ces occasions, les hommes étaient tentés de s'engager à verser des sommes importantes pour s'attirer les louanges de l'assemblée. Il était également d'usage de permettre à celui qui apportait un don exceptionnellement important de s'asseoir à une place d'honneur aux côtés des rabbins. L'amour de la louange était donc trop souvent le motif de ces dons. Il arrivait aussi que de nombreux donateurs s'engagent à verser des sommes importantes, mais qu'ils ne tiennent pas leurs promesses. La référence de Jésus à l'hypocrisie englobe sans doute cette forme de faux-semblants.

Les rues. Voir v. 5.

Avoir la gloire des hommes. Ou, "être loué par les hommes"(RSV).

En vérité. Voir ch. 5:18.

Ont leur récompense. Le grec fait ressortir l'idée qu'ils ont reçu le paiement intégral de leur salaire. Le mot traduit ici par " ont " apparaît fréquemment sur les reçus des anciens papyrus grecs avec le sens de " payé en entier " ou " reçu le paiement de " Les hypocrites, dit Jésus, ont reçu tout le paiement qu'ils recevront jamais. Ils ont pratiqué la charité strictement comme une transaction commerciale par laquelle ils espéraient s'attirer l'admiration du public ; le soulagement de la détresse ne les concernait pas. La récompense qu'ils désiraient est celle qu'ils recevront, mais c'est tout.

3. Quand tu fais l'aumône. Le mot "tu" est au singulier. Jésus s'adresse personnellement à chaque membre de son auditoire. En ce qui concerne la responsabilité des riches envers les "pauvres" telle qu'elle est énoncée dans la loi de Moïse, voir sur Lev. 25:25, 35Deut. 15:7, 11.

Ta main gauche. On dit que, chez les Arabes, la main droite et la main gauche sont figuratives des amis intimes. Il n'est pas nécessaire, dit Jésus, que les amis les plus proches soient au courant des actions pieuses d'une personne. Dans cette figure de style graphique, le Christ utilise l'hyperbole de l'emphase. Il ne veut pas dire que l'aumône doit toujours rester un secret absolu(MB 80). Paul fait l'éloge de la générosité des chrétiens de Macédoine(Ph. 4, 16) et écrit aux Corinthiens que leur "zèle" a "provoqué un très grand nombre" à s'activer pour Dieu(2 Cor. 9, 2). Ce que Jésus veut dire, c'est que les chrétiens ne doivent pas accomplir des actes de charité dans le but de s'assurer la louange et l'honneur des hommes

4. En secret. La Mishna(Shekalim 5.6, Soncino ed. of the Talmud, p. 21) fait référence à ce qu'elle appelle une "chambre des dons secrets" dans la zone du Temple où les dévots pouvaient déposer leurs dons en secret et où les pauvres méritants pouvaient également venir en secret pour obtenir de l'aide afin de répondre à des besoins qu'ils n'étaient pas en mesure de satisfaire autrement.

Voit en secret. C'est-à-dire que Dieu voit les motifs secrets du cœur qui poussent à l'action, et c'est pour ces motifs plutôt que pour les actes eux-mêmes que les hommes "auront la louange de Dieu" au jour du jugement(1 Cor. 4:5; cf. Rom. 2:16).

Ouvertement. Une preuve textuelle importante peut être citée(cf. p. 146) pour l'omission de ce mot. Au dernier jour, " l'œuvre de chacun sera manifestée "(1 Co 3.13; cf. Mt 25.31-46; 1 Co 4.5). C'est lorsque le Christ apparaîtra qu'il récompensera chaque homme selon ses œuvres(Matt. 16.27; Apoc. 22.12). Les chrétiens "ne doivent pas penser à la récompense, mais au service"(MB 81).

5. Prier. Voir sur vs 3, 6, 7, 9.

Les hypocrites. Voir sur v 2.

Debout. Il s'agit ici des heures de prière fixées, le matin et le soir (cf Luc 1:9). Le Temple et les synagogues étaient, bien sûr, les lieux habituels de prière. Ceux qui ne pouvaient pas prier à ces endroits pouvaient le faire dans les champs, à la maison ou sur leur lit. Plus tard, la tradition a désigné certaines prières comme devant être prononcées debout, d'autres comme devant être prononcées assis, en marchant, à dos d'âne, assis ou couché sur un lit(Talmud Berakoth 30a, Soncino ed. p. 183, 184 ; Midrash sur Ps. 4, sec. 9 [23b], cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 399)

Les coins des rues. C'étaient les endroits où l'on faisait couramment des affaires. Si les pharisiens se trouvaient à ces coins de rue pendant les heures de prière prévues, ils se mettaient en position de prière et répétaient à voix haute les phrases formelles qu'ils utilisaient habituellement pour prier. Nombreux étaient ceux qui, sans doute, trouvaient commode d'être à l'étranger pendant ces heures

Peut être vu des hommes. Voir sur vs 1, 2

En vérité. Voir sur ch 5:18.

Avoir leur récompense. Voir sur v 2. Le grec est identique

6. Mais toi. Voir Ésa. 26:20(cf. 2 Rois 4:33). Le mot traduit par "tu" est en position emphatique, et est au singulier

Prie. Le verbe est au singulier. Jésus s'adresse personnellement à chaque membre de son auditoire

Ton Père. Voir au v 9.

En secret. L'expression signifie probablement : " Qui entend ce qui est dit en secret ", comme l'indique le contexte. Voir au v 4.

Voit en secret. Ce qui est caché aux yeux de l'homme est manifeste pour Dieu. Il voit ce qui est fait en secret (voir sur v 4)

Ouvertement. Voir au v 4.

Quand vous priez. Ou « en priant ». Ce qui suit est la continuation du sujet, et non l’introduction d’un nouveau sujet. Usez… de vaines répétitions. Gr. battologeō, mot qui n’apparaît qu’ici dans le NT et auquel on a attribué les sens suivants : « parler en bégayant », « répéter sans cesse la même chose », « balbutier », « débiter machinalement », « parler sans réfléchir à ce qui est dit ». Jésus n’a pas interdit toute répétition, car il en a lui-même employé (chap. 26:44). Comme le font les païens. Comparez 1 Kings 18:26; Acts 19:34. Les Tibétains croient que leurs moulins à prières répètent la même prière des milliers et des milliers de fois, sans pensée ni effort de la part de l’adorateur. Beaucoup parler. Voir ce qui précède.

8. Votre Père le sait. Des preuves textuelles importantes(cf. p. 146) peuvent être citées pour l'insertion du mot "Dieu" avant "votre". La prière ne fournit pas à Dieu des informations qu'il ignorerait autrement, et elle n'est pas non plus destinée à le persuader de faire ce qu'il ne voudrait pas faire autrement. La prière nous lie à l'Omniscient et conditionne notre volonté à coopérer efficacement avec la sienne

De cette manière. C’est-à-dire selon ce modèle — pas nécessairement avec ces mêmes paroles — un modèle quant au contenu, mais pas nécessairement quant à la forme. Le contexte indique que cette prière est présentée comme un modèle, par contraste avec les « vaines répétitions » et les « paroles abondantes » des prières païennes, caractéristiques que les Pharisiens avaient adoptées (voir la note sur le v. 7). Il fut dit aux citoyens du royaume du Christ : « Ne leur ressemblez donc pas », mais « priez donc de cette manière » (v. 8, 9). Il est intéressant de remarquer que les diverses pensées exprimées dans la prière du Seigneur, et souvent les paroles mêmes par lesquelles ces pensées sont exprimées, peuvent se retrouver soit dans l’AT, soit dans les prières rituelles juives connues sous le nom de Ha-Kaddish. Puisque les pensées exprimées dans la prière du Seigneur étaient déjà courantes dans les prières juives à l’époque du Christ, nous pouvons expliquer cette similitude en considérant que tout ce qu’il y avait de bon dans le judaïsme, y compris les sentiments exprimés dans ses prières, venait à l’origine du Christ (voir PP 366, 367 ; DA 52). Tout ce qu’il avait donné à son peuple était bon, et il le reconnut (ch. 5:17, 18) ; mais autour de ces révélations de la vérité divine avait poussé une végétation dense

de traditions humaines et d’un culte formaliste qui faillirent obscurcir ce qui était essentiel au salut (voir la note sur ch. 5:17, 19, 22). Cela était particulièrement vrai des prières que les rabbins récitaient d’une voix monotone et qu’ils enseignaient au peuple à répéter. La prière était devenue longue et répétitive, et la sincérité de sa pensée et de son expression était obscurcie par une forme littéraire impersonnelle, belle dans sa formulation, mais trop souvent dépourvue de sincérité spirituelle (voir la note sur les v. 7, 8). Dans la prière du Seigneur, Jésus tira de cette masse de verbiage littéraire ce qui était essentiel et le rétablit sous une forme simple et concise, dont le sens pouvait être compris par l’âme la plus simple. Ainsi, bien qu’elle reflète dans une certaine mesure les prières du judaïsme, la forme de la prière du Seigneur est néanmoins, en elle-même, une prière inspirée et originale. Son originalité réside dans le choix de ses demandes et dans leur agencement. Son acceptation universelle témoigne du fait qu’elle exprime plus parfaitement que toute autre prière les besoins fondamentaux du cœur humain. Priez donc. Le mot « vous » est emphatique en grec. Il faut se rappeler que Jésus s’adressait particulièrement aux Douze, les nouveaux membres fondateurs du royaume des cieux (voir la note sur ch. 5:1, 2). Ici, le mot « vous » contraste avec les « hypocrites » du ch. 6:2 et les « païens » du v. 7. Notre Père. Toute prière devrait commencer par la reconnaissance de notre qualité de fils du Père céleste. Nous pouvons être indignes de nous adresser à lui comme à notre « Père », mais chaque fois que nous le faisons avec sincérité, il nous accueille avec joie (voir Luc 15:21–24) et il nous reconnaît véritablement comme ses fils. Le fait qu’il soit notre Père nous unit, en tant que chrétiens, dans la grande communion universelle de la foi avec tous ceux qui, avec sincérité et vérité, reconnaissent le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Qui es aux cieux. Malgré la relation étroite et personnelle entre leur « Père » céleste et eux-mêmes, ses fils nés sur la terre seront néanmoins toujours conscients de sa majesté et de sa grandeur infinies (voir És. 57:15) ainsi que de leur propre insignifiance absolue (voir Mat. 6:5). La conscience que « Dieu est au ciel, et toi sur la terre » (Eccl. 5:2) apporte au cœur contrit l’esprit de révérence et d’humilité qui est la première condition du salut. Que ton nom soit sanctifié. Gr. hagiazō, « considérer [ou “traiter”] comme saint », apparenté à l’adjectif hagios, « saint ». Le nom de Dieu est honoré de deux manières : (1) par des actes divins qui conduisent les hommes à reconnaître et à révérer Jéhovah comme Dieu (voir Ex. 15:14, 15; Josué 2:9–11; 5:1; Ps. 145:4, 6, 12), et (2) par des hommes qui l’honorent comme Dieu et lui accordent le culte et l’obéissance qui lui sont dus (voir És. 58:13; Mat. 7:21–23; Actes 10:35 ; etc.). Que ton nom soit sanctifié. Dans l’usage moderne, un nom n’est guère plus qu’une étiquette permettant d’identifier une personne. Aux temps bibliques, cependant, le nom d’une personne était beaucoup plus intimement associé à elle en tant qu’individu. Souvent, il « représentait des traits de caractère que le parent désirait voir se développer chez l’enfant » (PK 481). Le nom de Dieu représente son caractère (voir Ex. 34:5– 7 ). L’importance que les Juifs attachaient au nom divin se reflète dans la révérence avec laquelle ils le prononçaient ou, plus couramment, le laissaient inexprimé ou employaient une périphrase pour le désigner (voir vol. I, p. 170-173). Le nom de Dieu est saint, ou « sanctifié », parce que Dieu lui-même est saint. Nous sanctifions son nom en reconnaissant la sainteté de son caractère et en lui permettant de reproduire ce caractère en nous. Le temps du verbe grec montre que la demande est anticipative, tournée vers le moment où le saint nom de Dieu sera universellement sanctifié (cf. la note sur le v. 10).

10. Que ton règne vienne. En ce qui concerne la nature du "royaume des cieux" et sa position centrale dans l'enseignement de Jésus, voir le ch 4:17. Pour ce qui est du "royaume des cieux" dans le Sermon sur la Montagne, voir le ch 5:2, 3. Le Christ parle ici, non pas tant du royaume de la grâce, que du royaume de sa gloire(MB 108), auquel le royaume de la grâce prépare la voie et dans lequel il culmine (voir ch. 25,31). Une telle interprétation est soutenue par le temps du verbe grec. Voir sur le ch 6:13.

Au cours des âges, la promesse que les royaumes de ce monde deviendraient un jour le royaume de notre Seigneur Jésus-Christ(Apocalypse 11:15) a incité les citoyens du royaume de grâce à mener une vie sainte(1 Jean 3:2, 3) et à se sacrifier pour proclamer la bonne nouvelle du royaume (voir Actes 20:24; 2 Tim. 4:6-8). Dans l'esprit et le cœur des vrais chrétiens de tous les temps, "la bienheureuse espérance et la glorieuse apparition du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ"(Tite 2:13) ont toujours été au premier plan et les ont incités à mener une vie plus sainte

Que ta volonté soit faite. Le Christ se tourne maintenant vers la volonté de Dieu, particulièrement en ce qui concerne cette terre. Lorsque les cœurs humains se soumettent à la juridiction du royaume de la grâce divine, la volonté de Dieu pour eux est accomplie. Le temps du verbe grec montre que cette requête est également anticipative. Elle demande la fin du règne du péché et l'arrivée du moment où la volonté de Dieu sera aussi universellement accomplie sur cette terre que dans les autres domaines de la création divine

Donnez-nous. Dans la première partie de la prière du Seigneur (v. 9, 10), l’attention est dirigée vers la paternité, le caractère, le royaume et la volonté de Dieu. Dans la seconde partie de la prière (v. 11–13), une requête est présentée pour les besoins temporels et spirituels de l’homme. C’étaient les « gens du peuple » qui écoutaient Christ avec joie (Marc 12:37). Pour la plupart, c’étaient des pêcheurs humbles, des cultivateurs et des ouvriers. Telle était l’assemblée qui l’écoutait alors sur le versant de la colline dominant la plaine de Génésareth et le lac de Galilée (MB 39 ; DA 299). Pour beaucoup d’entre eux, l’emploi était incertain, les conditions de vie précaires, et peu nombreux étaient peut-être ceux qui n’avaient pas connu la faim et le dénuement véritables à un moment ou à un autre, à cause de la sécheresse, d’une fiscalité oppressive et d’autres difficultés. Comme c’est généralement le cas, ceux qui ne possèdent que peu des biens de ce monde sont plus vivement conscients de leur dépendance envers Dieu pour les nécessités de la vie que ceux qui en ont suffisamment et même en abondance. Quotidien. Gr. epiousios, mot qui n’apparaît dans le NT qu’ici et dans Luc 11:3. Sa signification exacte est incertaine. L’unique occurrence de ce mot dans la littérature grecque profane apporte peu de lumière sur son sens. Parmi les significations proposées figurent les suivantes : (1) nécessaire à l’existence, (2) pour le jour présent, (3) pour le jour à venir. Les paroles de Matth. 6:34 tendent à confirmer l’idée d’une provision quotidienne suffisante pour la vie. Voir p. 106. Pain. Même ceux qui ont une abondance de « pain » et de biens de ce monde feraient bien de se rappeler que c’est Dieu qui donne « la force d’acquérir des richesses » Deut. 8:18), leçon que Jésus a illustrée de manière saisissante dans la parabole du riche insensé (Luc 12:16–21). Tout ce que nous avons vient de Dieu, et nos cœurs devraient toujours être reconnaissants pour sa bonté. Notre « pain quotidien » comprend à la fois les provisions physiques et spirituelles.

Pardonner. Gr. aphiēmi, mot courant dans le NT, signifiant fréquemment « renvoyer », « congédier » ou « laisser » (voir Matth. 4:11; Marc 4:36 ; etc.). Le sens de « pardonner » repose probablement sur l’idée que l’âme repentante qui adresse sa requête est renvoyée en paix.

Dettes. Gr. opheilēma, terme courant désignant les dettes juridiques (cf. Rom. 4:4), mais employé ici pour désigner une dette morale et spirituelle. Le péché est ici représenté comme une dette, et le pécheur comme un débiteur. Le passage parallèle de Luc porte « péchés » (ch. 11:4). Voir Matth. 18:28, 30; Luc 7:41–43. Comme nous pardonnons. C’est-à-dire selon notre habitude de pardonner. Les témoignages textuels se partagent (cf. p. 146) entre cette lecture et « comme nous avons pardonné », ce qui implique que nous n’osons pas demander le pardon tant que nous n’avons pas pardonné à nos semblables. Voir sur les chs. 5:24 ; 18:23–35. Nos débiteurs. C’est-à-dire ceux qui nous ont fait du tort.

13. Tentation. Gr. peirasmos, " tentation ", également " épreuve " ou " test ", comme dans 1 Pierre 4:12. La forme verbale, peirazÅÂ, est traduite par "prouver"(Jean 6:6), "évalué"(Actes 16:7), "examiner"(2 Cor. 13:5) et "essayer" ou "éprouvé"(Héb. 11:17; Apoc. 2:2, 10; Apoc. 3:10). Même lorsque le mot anglais "temptation" est utilisé pour rendre peirasmos, il est parfois clair, d'après le contexte, qu'il signifie "test" ou "épreuve"(Actes 20:19; Jacques 1:2; cf. 1 Pierre 4:12). Les Écritures montrent clairement que Dieu "met à l'épreuve" les hommes (voir Gen. 22:1; Ex. 20:20; etc.) mais ne les pousse jamais à pécher(Jacques 1:13).

La requête doit peut-être être comprise comme une demande : "Ne permets pas que nous entrions en tentation" (voir 1 Cor. 10:13; voir sur Ps. 141:4). Cette partie du Notre Père est parfois comprise comme une demande à Dieu d'éloigner de nous toute tentation. Mais la promesse de Dieu n'est pas que nous soyons protégés de la tentation, mais que nous soyons protégés de la chute(Jean 17:15). Trop souvent, nous nous plaçons volontairement sur le chemin de la tentation (cf Prov. 7:9). Prier "ne nous soumets pas à la tentation", c'est renoncer aux voies que nous avons choisies et nous soumettre à celles que Dieu a choisies.

Le mal. Gr. ponÃâros. Dans la forme utilisée ici, ponÃâros peut se référer soit à une chose mauvaise, soit à une personne mauvaise (voir ch. 5:39). Il n'est pas évident de savoir ce qui est visé ici. Certains préfèrent " le malin ", c'est-à-dire le diable, tandis que d'autres pensent que c'est le mal en tant que principe qui est visé. La conjonction " mais " peut sembler rendre le " mal " parallèle à la " tentation " dans la clause précédente ; si c'est le cas, le " mal " se réfère probablement à la faute morale.

Le royaume est à toi. Cette clause introduit la doxologie du Notre Père. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour l'omission de cette doxologie. Elle ne figure pas dans la version de Luc de la prière(Luc 11,4). Cependant, le sentiment qu'elle exprime est certainement scripturaire et correspond étroitement à 1 Chron. 29, 11-13. Une doxologie plus courte figure dans 2 Tim. 4:18.

Le " royaume ", la " puissance " et la " gloire " ici attribués au Père comprennent certainement le royaume actuel de la grâce divine dans le cœur des hommes, mais ils attendent avant tout le royaume glorieux qui sera inauguré par le retour du Christ sur cette terre pour y régner avec puissance et gloire (voir v. 10).

Amen. Voir ch. 5:18.

Si vous pardonnez. Comparez Matth. 18:23–35; Marc 11:25, 26. Voir sur Matth. 6:12. Offenses. Gr. paraptōmata, dérivé d’un verbe signifiant « tomber sur le côté ». Notez que le mot « dettes » du v. 12 provient d’un autre mot grec. Le mot paraptōmata implique une déviation de la vérité ou de la droiture. Dans le NT, il semble désigner une violation consciente de ce qui est juste, qui implique donc la culpabilité. Votre Père céleste. Voir sur le v. 9.

15. Si vous ne pardonnez pas. Celui qui ne veut pas pardonner aux autres ne mérite pas d'être pardonné. En outre, lui accorder le pardon reviendrait à approuver son propre esprit d'impardonnable. Attendre des autres ce que l'on ne veut pas faire soi-même est l'essence même de l'égoïsme et du péché. Le refus de Dieu de pardonner à celui qui nourrit un esprit impitoyable est basé sur le besoin de la personne impitoyable de surmonter un défaut de caractère fondamental. Dieu ne pourrait pas pardonner à une telle personne tout en restant fidèle à son propre caractère juste. Ce n'est que lorsque nous sommes justes avec nos semblables que nous pouvons être justes avec Dieu (voir 1 Jean 4:20; voir aussi Matt. 7:12).

Leurs offenses. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre le maintien et l'omission de cette phrase.

16. En outre. Les versets 16-18 enregistrent le troisième de la série des devoirs religieux ici considérés (voir sur le v 1)

Le jeûne. Pour le jeûne chez les Juifs, voir sur Marc 2:18, 20. Il s'agit d'un jeûne volontaire et privé. Affliger le corps pour le péché de l'âme, c'est en fait esquiver la question et passer à côté de la véritable nature du repentir, car le péché est une maladie de l'âme plutôt que du corps(MB 87)

Les hypocrites. Voir sur v 2.

Visage triste. Jésus n'interdit pas nécessairement un regard abattu s'il est authentique ; il fait plutôt référence à l'apparence feinte des " hypocrites. "

Défigurer. Gr. aphanizÅÂ,"rendre invisible", ou "rendre méconnaissable"."Jésus fait ici allusion à la dissimulation, ou à l'occultation, des véritables sentiments d'une personne par un simulacre d'apparence lugubre - comme un acteur cache son propre visage sous un masque - en prétendant à une piété supérieure. Lorsqu'ils jeûnaient, les "hypocrites" avaient l'habitude de se promener non lavés, non rasés, avec des cheveux et une barbe mal entretenus

En grec, il y a un jeu de mots intéressant, "défigurer" et "paraître" venant tous deux de phainÅÂ. Bien qu'il ne soit pas possible de reproduire en anglais toute la force de ce jeu de mots, la traduction libre suivante se rapproche de la substance de la déclaration de Jésus : "ils font disparaître leur visage [leur vrai visage] [leurs vrais sentiments] afin qu'ils [eux-mêmes] puissent apparaître", etc

Apparaître aux yeux des hommes. Ils cherchent à s'assurer l'attention de leurs semblables et, avec elle, une réputation de piété supérieure

En vérité. Voir sur le ch 5:18.

Leur récompense. Voir sur vs 1, 2

Ellen G. White

17. Mais toi. Le Sermon sur la montagne oppose les philosophies de Dieu et de l'homme. Les enseignements de Jésus - "mais moi, je vous dis"(ch. 5,22; etc.) - s'opposent à ceux des rabbins.) s'opposent à ceux des rabbins, et la vie des citoyens du royaume des cieux - "mais toi"(ch. 6:6; etc.) - à celle des "hypocrites".

Quand tu jeûnes. Jésus ne recommande pas ici le jeûne, pas plus qu'il ne le condamne. Qu'un homme jeûne est une question qui ne regarde que lui. En fait, l'essence même du jeûne est la conscience du besoin personnel de le faire. Le point essentiel de l'enseignement de Jésus est que le jeûne doit être une expérience personnelle vécue en raison de ce besoin, et non pas une formalité pieuse ou une réputation de piété supérieure. Il n'y a pas de vertu à jeûner simplement parce qu'un homme en a reçu l'ordre.

Oins-toi la tête. L'huile était un symbole de joie(Ps. 45:7; 104:15). L'onction de la tête avec de l'huile représentait les bénédictions reçues(chap. 23:5; 92:10). Les citoyens du royaume des cieux peuvent jeûner, mais lorsqu'ils le font, ils doivent s'habiller et se présenter comme d'habitude, car le jeûne est personnel et perd sa signification s'il est fait pour "paraître aux hommes pour jeûner".

Lave-toi le visage. Contrairement aux "hypocrites" qui jeûnent (voir v. 16).

18. Ne pas paraître. La religion chrétienne n'a rien de lugubre, et le chrétien qui est lugubre, que ce soit en paroles ou en apparence, donne une fausse image du caractère de Dieu(MB 88). C'est un privilège joyeux d'être les fils de Dieu(1 Jean 3:1, 2), et un visage sombre nous donne l'impression d'être des orphelins plutôt que des fils.

Mais à ton Père. Le jeûne est une affaire purement entre un homme et son Dieu, et non entre un homme et ses semblables.

Qui est dans le secret. Voir v. 6.

Qui te récompense ouvertement. Voir v. 4.

19. Ne pas dresser. Littéralement, "n'ayez pas l'habitude d'accumuler", ou "cessez d'accumuler". L'accumulation de biens matériels est généralement motivée par un désir de sécurité, et reflète la peur et l'incertitude de l'avenir. Jésus fait remarquer à ceux qui veulent être citoyens de son royaume que la possession de richesses matérielles est une source d'angoisse plutôt qu'un moyen d'y échapper. Le chrétien ne sera pas inquiet au sujet des nécessités matérielles de la vie, car il a confiance que Dieu connaît ses besoins et y pourvoira(vs. 31-34). Comme Paul l'a précisé plus tard, cela ne signifie pas que le chrétien sera indolent pour subvenir à ses propres besoins et à ceux de sa famille(1 Thess. 4:11; 2 Thess. 3:10; 1 Tim. 5:8). Matt. 6:19-21 semble avoir été sous forme poétique, et peut avoir été un proverbe. Voir sur Prov. 10:22.

Trésors. Gr. thésaurus (voir sur ch 2:11). Le Christ fait ici référence à la richesse dans le sens large de toutes les possessions matérielles. L'amour de l'argent était la passion dominante de milliers de personnes à l'époque du Christ, comme c'est le cas pour des millions de personnes aujourd'hui. Dans le grec, il y a un jeu de mots intéressant

Mite et rouille. Symboles de divers types de dommages. La rouille, Gr. brÅÂsis, de bibrÅÂskÅÂ,"manger", est littéralement quelque chose qui mange, ronge ou corrode. Tout bien matériel est affecté d'une manière ou d'une autre par la perte, la dégradation, la dépréciation ou la détérioration

Corrompu. Gr. aphanizÅÂ (voir sur v 16). AphanizÅÂ pourrait être mieux rendu ici par "consumer"

Percer. Ou, "creuser à travers", c'est-à-dire à travers des murs de boue ou des murs de briques séchées

20. Mais déposer. Voir sur Matthieu 6:19; cf. Luc 12:33. Dans le Sermon sur la montagne, il n'y a pas d'injonction contre l'accumulation de trésors, à condition qu'ils soient déposés au bon endroit. Le Christ voudrait que les citoyens du royaume des cieux investissent judicieusement le temps et les forces que leur Père céleste a jugé bon de leur allouer dans cette vie. Tout ce qu'un homme possède dans cette vie lui est simplement prêté par Dieu ; seul le "trésor" qu'il réussit à amasser au ciel peut vraiment être appelé sien.

Les trésors du ciel. Un tel trésor est permanent, à l'abri des ennemis des trésors terrestres et des ravages du temps. Les investissements dans les trésors célestes s'apprécient avec le temps, alors que les investissements dans les trésors terrestres se déprécient inévitablement.

21. Que votre cœur soit. Un trésor est ce sur quoi un homme jette son dévolu, indépendamment de sa valeur intrinsèque. Les "trésors" d'un enfant peuvent avoir peu de valeur intrinsèque, mais ils signifient souvent autant pour lui que la rançon d'un roi. Les véritables intérêts d'un homme se trouvent là où se trouvent ses "trésors".

22. Lumière. Gr. luchnos, " lampe ", et non phÅÂs, " lumière ". Luchnos se réfère à la source de la lumière ou au support à travers lequel elle brille, et non à la lumière elle-même (voir au ch 5:15). Les versets 22 et 23 illustrent le principe énoncé aux versets 19 à 21. Le souci excessif de l'accumulation des richesses du monde est la preuve d'une vue spirituelle défectueuse, de l'obscurité de l'âme (voir v. 34). La "lumière" du corps est cette perspicacité qui donne une vraie valeur relative aux choses du temps et de l'éternité

L'œil. C'est l'œil de l'âme qui donne à l'homme la vision céleste, et qui lui permet de voir ce qui est invisible à la vue naturelle (voir Rom. 1:20; cf. Héb. 11:27). Une telle vision est un guide pour l'âme de la même manière que la vision physique est un guide pour le corps

Célibataire. Gr. haplous, "simple" (par opposition à composé), "naturel", "sincère", "absolument vrai", "sans plis", comme une pièce de tissu dépliée. Dans le présent passage, haplous s'oppose à poneros, "mauvais" (voir sur le v 23). Sa signification ici est étroitement parallèle à celle du mot "parfait" au ch. 5,48 (voir les commentaires à ce sujet). La traduction "sain"(RSV), qui signifie "bien" ou "en bonne santé", est appropriée au contexte. Un chrétien dont l'"œil" spirituel est "simple" ou "sain" est celui dont la perspicacité et le jugement font de lui un homme d'une simplicité sans affectation, sans art, simple et pur. Il voit les choses du temps et de l'éternité dans une vraie perspective

L'unicité de vue entraîne l'unicité de but, le dévouement total au royaume des cieux et à la pratique de ses principes éternels(Phil. 3:8, 13, 14; MB 91). Pour être efficace, la vision doit être focalisée et concentrée. De la même manière, l'homme qui désire la vraie lumière dans son âme doit avoir une vue spirituelle bien focalisée. Sinon, sa vision sera floue et son estimation de la vérité et du devoir sera défectueuse (voir sur Apocalypse 3:18)

Ellen G. White

23. Mais si. Comparez Luc 11:34, 35.

Mauvais. Gr. poneros, qui signifie ici "en mauvais état", "malade". Un homme qui a un "mauvais" œil, dit Robertson, est un homme qui garde un "œil sur les trésors amassés de la terre et roule l'autre fièrement vers le ciel". spirituellement, il voit double, avec pour résultat qu'il a l'esprit double (voir v. 24) et pense qu'il est possible de jouir de tout ce que la terre a à offrir et ensuite d'accéder aux joies éternelles du ciel. L'amour de soi a déformé sa vision au point que, comme Eve, il voit des choses qui ne sont pas (voir Gen. 3:6).

Quelle grandeur ! La noirceur de l'âme éclipse l'ensemble du caractère et de la personnalité.

24. Personne. Comparez Luc 16:13.

Servir deux maîtres. C'est-à-dire deux dont les caractères et les intérêts sont différents (voir page suivante sous "L'autre"). Il n'est pas plus possible de "servir deux maîtres" que de fixer la vue sur deux choses à la fois ou de concentrer la pensée sur plus d'une idée à un moment donné. Essayer de servir Dieu avec un cœur divisé, c'est être instable dans toutes ses voies (voir Jacques 1:8). La religion chrétienne ne peut accepter d'être une influence parmi d'autres. Son influence, si elle est présente dans la vie, doit nécessairement être suprême et doit contrôler toutes les autres influences, en mettant la vie en harmonie avec ses principes.

L'autre. Gr. ho heteros, c'est-à-dire un autre de nature ou de qualité différente. Lorsqu'il s'agit d'un autre de même nature, le mot grec allos est utilisé (voir ch. 5:39). Bien qu'il soit possible de "servir deux maîtres" dont le caractère et les intérêts sont les mêmes, il n'est certainement pas possible de le faire lorsque leur caractère et leurs intérêts sont en conflit.

S'attacher à l'unique. C'est-à-dire se consacrer à l'un des deux maîtres.

C'est impossible. Il n'y a pas de position neutre. Celui qui n'est pas entièrement du côté de Dieu est effectivement, et à toutes fins pratiques, du côté du diable. Les ténèbres et la lumière ne peuvent pas occuper le même espace au même moment. Il est impossible de servir à la fois Dieu et Mammon, car leurs exigences sont inconciliables. Ceux qui servent Mammon sont ses esclaves et exécutent ses ordres malgré eux(Rom. 6:16).

Mammon. Translittéré de l'araméen mamon ou mamona', qui signifie "richesse" de toutes sortes. Il ne s'agit pas d'un nom propre, à moins que la richesse ne soit personnifiée.

Ellen G. White

25. Ne pas penser. Gr. merimnaÅÂ," se soucier de ", " être anxieux à propos de ", " penser sérieusement à "."En vieil anglais, " to take thought " signifiait " s'inquiéter " ou " être anxieux " Comparez les utilisations de merimnaÅÂ dans 1 Cor. 7:32; 12:25. Comparez Luc 12:22-31. Voir sur Ps. 55:22.

Jésus ne recommande pas ici l'ascétisme, pas plus qu'il n'accorde d'importance à la pauvreté. Il n'affirme pas qu'un homme pauvre ou négligent est plus acceptable pour Dieu qu'un homme diligent et riche. Jésus lui-même a conseillé la prudence dans la gestion des affaires personnelles et professionnelles (voir Luc 14:28-32). Ce qu'il condamne, c'est l'habitude de se préoccuper des choses matérielles de la vie, en particulier de celles qui dépassent les nécessités de la vie. Il condamne le désir qui conduit à l'extravagance dans toutes les directions. Le chrétien aura un sens aigu de la valeur relative des choses, et ses préoccupations seront proportionnelles à cette valeur. Il comprendra que la richesse n'est pas une fin en soi, mais un moyen d'atteindre des buts plus importants, et son objectif suprême dans la vie ne sera pas d'amasser des richesses.

La vie. Gr. psuchÃâ, désignant ici la vie physique. Pour une discussion sur les autres significations de psuchÃâ, voir ch. 10:28.

Viande. Gr . trophÃâ," nourriture ", " aliment ", ce terme englobe toutes les sortes d'aliments. Il peut s'agir de la chair des animaux consommés, mais il n'est pas limité à cela.

Ce qui est important, dit Jésus, ce qui devrait recevoir la plus grande attention, c'est la vie elle-même. La nourriture, aussi importante soit-elle, n'est pas une fin en soi, mais plutôt un moyen de soutenir la vie. L'homme dont l'objectif principal est de se procurer de la nourriture et des vêtements a manqué la chose la plus importante dans la vie. Nous devrions manger pour vivre, et non vivre pour manger(cf. Marc 2:27).

26. Voici. Par trois exemples tirés de la nature, Jésus illustre la vérité selon laquelle Dieu, l'Auteur de la vie, fournit les choses nécessaires au maintien de la vie, et que l'homme n'a donc pas besoin de s'inquiéter outre mesure pour se les procurer. Ces trois illustrations sont les oiseaux sauvages(v. 26), la croissance humaine(v. 27) et les fleurs sauvages(v. 28).

Les oiseaux. Les oiseaux sauvages ne doivent rien aux soins de l'homme. C'est Dieu qui leur donne l'existence et qui pourvoit à leurs besoins. En même temps, il exige qu'ils exercent la faculté dont il les a dotés, celle de chercher leur nourriture. Il est possible que peu d'hommes travaillent aussi dur et sans relâche pour gagner leur vie que le moineau, en particulier lorsqu'il a un nid plein de petits à nourrir. De même, Dieu attend de l'homme qu'il accepte la responsabilité de travailler pour subvenir aux besoins de la vie. Mais, dit Jésus, Dieu n'a pas voulu que l'homme considère ce travail comme le but et la fin de la vie.

Ils ne sèment pas. Le Créateur a ordonné des lois naturelles qui agissent pour produire de la nourriture(Job 38:41; Ps. 145:15, 16; 147:9). La nourriture est là, mais les oiseaux doivent aller la chercher.

Les nourrit. Celui qui pourvoit aux besoins de ces créatures sauvages est celui sur lequel on peut compter pour nous fournir les nécessités de la vie. Dieu a promis de nous les fournir si nous sommes prêts à travailler pour les obtenir. Le désir d'une surabondance de biens matériels est implanté par le malin et conduit inévitablement les hommes à tenter d'amasser plus que leur part des bonnes choses de la vie. C'est ce désir pervers qui favorise l'égoïsme et conduit au crime, à la violence et à la guerre.

Mieux qu'eux. Si Dieu pourvoit si généreusement aux besoins des petites créatures de sa main, ne se préoccupera-t-il pas encore plus du bonheur et du bien-être de l'homme ?

27. Lequel d'entre vous ? C'est la deuxième illustration du principe énoncé au v. 25 (voir v. 26). Comparer avec Luc 12:25.

Pensée. C'est-à-dire une pensée anxieuse (voir v. 25).

La stature. Gr. hÃâlikia, qui peut indiquer soit "l'âge", soit "la stature". hÃâlikia est traduit par "âge" dans Jean 9:23; Héb. 11:11; etc, et "stature" dans Luc 19:3; etc. Il n'est pas certain que le Christ ait parlé d'un accroissement de la taille ou de la durée de la vie.

28. Pourquoi avez-vous réfléchi ? Comparez Luc 12:26, 27. Le Christ renvoie ici à la troisième illustration de l'attention que le Père porte aux créatures qu'il a en main.

Les lys. Gr. krina. L'identification exacte est incertaine. On a suggéré qu'il faisait référence à l'anémone varicolore, une fleur sauvage commune, colorée et voyante de Palestine.

Ellen G. White

Je vous le dis. Voir sur le ch. 5:22. Comparez Luc 12:27. Toute sa gloire.La splendeur de la cour de Salomon était proverbiale (1 Rois 10:1–13, 21 ; voir Mishnah Baba Meẓia 7. 1, éd. Soncino du Talmud, p. 476). Ne fut pas vêtu. Littéralement, « ne se revêtit pas lui-même ».

30. C'est pourquoi. Le Christ résume maintenant le principe implicite dans les illustrations des versets 26-28. Les versets 30-34 reprennent et soulignent l'enseignement du v. 25

L'herbe. Probablement associée aux fleurs sauvages du v. 28, et donc en un sens une continuation de l'illustration des "lys"

Le four. Les brindilles et l'herbe étaient un combustible courant dans les fours anciens

Bien plus encore. Celui qui a donné la vie accordera certainement les dons moins importants que sont la nourriture et le vêtement. Il ne restera pas les bras croisés dans une insouciance capricieuse pour la préservation de la vie qu'il a donnée. Il est raisonnable de penser qu'il est concerné

Petite foi. Voir au ch 8:26.

31. Ne pas réfléchir. Voir sur v. 25. La vie est plus importante que la nourriture, mais le royaume de Dieu est plus important que l'une et l'autre. L'homme ne doit se préoccuper que de ce qui est le plus essentiel.

32. Les païens cherchent. La poursuite des choses matérielles n'est pas appropriée pour les citoyens du royaume céleste. Il n'est pas convenable qu'un fils de Dieu se détourne des choses de valeur éternelle pour rechercher des choses qui ne valent pas mieux que "l'herbe des champs, qui est aujourd'hui, et qui demain est jetée au four"(v. 30). Voir aussi Isa. 55:1, 2; Jean 6:27.

Connaît. C'est la deuxième raison de ne pas consacrer sa vie à la recherche de biens matériels : Dieu sait ce dont nous avons besoin et il y pourvoira.

Cherchez d’abord. Comparez Luc 12:31. Le grand but de l’existence humaine est que l’homme « cherche le Seigneur, pour essayer de le trouver à tâtons et de le trouver » (Actes 17:27). La plupart des hommes sont absorbés par le travail « pour la nourriture qui périt » (Jean 6:27), pour l’eau dont celui qui boit aura de nouveau soif (Jean 4:13). La plupart des hommes « dépensent

de l’argent pour ce qui n’est pas du pain » et « travaillent pour ce qui ne rassasie pas » (És. 55:2). Trop souvent, nous sommes enclins à faire de « toutes ces choses [matérielles] » l’objet principal de notre recherche dans la vie, dans le vain espoir que Dieu se montrera indulgent envers nous et qu’à la fin du voyage de la vie, il ajoutera à notre brève période de soixante-dix ans le royaume éternel. Christ voudrait que nous mettions les choses premières à la première place et nous assure que les choses de moindre importance et de moindre valeur seront fournies à chacun selon ses besoins. Le royaume de Dieu. Voir sur les chs. 3:2 ; 5:13 ; 6:10. Vous seront ajoutées. En dehors de Dieu et de la citoyenneté dans son royaume, il n’existe aucune véritable sécurité. Le meilleur remède à l’inquiétude est de faire confiance à Dieu. Si nous faisons fidèlement notre part, si nous plaçons le royaume des cieux au premier rang de nos pensées et de notre vie, Dieu prendra soin de nous tout au long de notre marche dans la vie. Il oindra gracieusement « d’huile » nos têtes (voir sur le v. 17), et notre coupe d’expérience débordera de bonnes choses (Ps. 23:6).

Ne vous inquiétez donc de rien. Voir la note sur le v. 25. Les chrétiens peuvent être exempts d’anxiété au milieu des circonstances les plus pénibles, pleinement assurés que Celui qui fait tout bien (cf. Marc 7:37) fera concourir toutes choses au bien (Rom. 8:28). Dieu sait tout de demain ; nous ne savons pas « ce qu’un jour peut produire » (Prov. 27:1). Et Celui qui sait tout de demain nous invite à avoir confiance en sa vigilance constante et à ne « vous faire … aucun [souci] » au sujet de ses problèmes et de ses perplexités. Lorsque demain arrive, les difficultés qu’on avait anticipées se révèlent souvent avoir été entièrement imaginaires. Trop de gens se laissent hanter par le fantôme de demain avant même que demain n’arrive. Les chrétiens devraient toujours se rappeler que Dieu n’accorde pas d’aide pour les fardeaux de demain avant que demain n’arrive ; et c’est leur privilège d’apprendre chaque jour qui passe la vérité des paroles du Christ à Paul : « Ma grâce te suffit » (2 Cor. 12:9 ; cf. chap. 4:16). À chaque jour suffit. « Pourquoi s’inquiéter de demain ? » demande le Christ. « Demain prendra soin de lui-même quand il viendra. » Chaque jour apporte sa propre mesure de labeur et de souci, et sage est celui qui apprend à ne pas essayer de porter aujourd’hui les fardeaux de demain. Le mal qui lui est propre. Ou « la peine du jour elle-même » (RSV). Voir Prov. 27:1.