Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 4

Alors. [La tentation, Matt. 4:1–11=Marc 1:12, 13=Luc 4:1–13. Commentaire principal : Matthieu. Voir Ministère précoce et baptême jusqu'à la première Pâque ; Le ministère de notre Seigneur.] Gr. tote, un mot favori de Matthieu. Il apparaît environ 90 fois dans son Évangile, contre 6 fois dans Marc et 14 fois dans Luc (voir Matt. 2:7; 3:13; 4:1, 5 ; etc.). Cela indique une transition de pensée et situe la nouvelle section du récit à un moment précis, qui peut suivre immédiatement l'incident précédent. Emmené. Le « désert » était littéralement « en hauteur » par rapport au Jourdain — dans les collines, soit de Judée, soit de Pérée, de l'autre côté du Jourdain. Le lieu exact de la tentation n'est pas connu. De l'Esprit. Dès sa naissance, Jésus avait été sous la direction et l'instruction du Saint-Esprit (voir Matt. 3:16; Luc 2:52), mais au moment de son baptême, l'Esprit descendit sur lui en abondance pour le doter de sagesse et d'habileté en vue de la mission qui lui était confiée (Actes 10:38 ; cf. ch. 1:8). Jésus était « guidé, étape par étape, par la volonté du Père », en harmonie avec « le plan » qui « s'étendait devant lui, parfait dans tous ses détails », « avant qu'il ne vienne sur la terre » (DA 147 ; voir Luc 2:49). Marc emploie une expression encore plus forte en disant : « L'Esprit le pousse dans le désert » (Marc 1:12). Dans le désert. Le lieu traditionnel de la tentation se trouve dans les collines escarpées et arides qui s'élèvent à l'ouest de Jéricho, appelées le Quarantania en référence aux 40 jours que Jésus passa dans le désert. Le baptême eut lieu dans le Jourdain, à l'est de Jéricho (voir ch. 3:1), et le fait que Jésus y retourna au terme des 40 jours laisse entendre que le désert de la tentation n'était pas très éloigné. Dans ce cas, il est tout à fait possible que Jésus se soit retiré dans la région désertique aux environs du mont Nébo, dans les monts d'Abarim, à l'est de la mer Morte (voir Nomb. 21:20; Nomb. 27:12; Deut. 3:17). C'est depuis les hauteurs du mont Nébo que « le Seigneur lui montra [à Moïse] tout le pays » (Deut. 34:1–4 ; PP 471–477), et c'est peut-être depuis ce même endroit, « une montagne très élevée », que le diable présenta au Christ « tous les royaumes du monde » (Matt. 4:8). Être tenté. Gr. peirazō, « tenter » (Actes 9:26; 16:7; Actes 24:6 ; etc.), « mettre à l'épreuve », avec un motif louable en vue (Jean 6:6; 2 Cor. 13:5), et « mettre à l'épreuve » avec un mauvais

motif en vue (Matt. 19:3; Luc 11:16), particulièrement au sens d'inciter une personne à commettre un péché (1 Cor. 7:5; 1 Thess. 3:5; Jacques 1:13). Ici, peirazō est employé dans ce dernier sens. Jésus n'a pas recherché la tentation et ne s'est pas consciemment placé sur le terrain enchanté du diable. Il se retira dans le désert pour être seul avec son Père et méditer sur la tâche qui se trouvait devant lui. Jésus prit sur lui la nature humaine et, avec elle, la possibilité de céder au péché (DA 117). Il lui fut permis de « faire face au péril de la vie comme toute âme humaine, de livrer le combat comme tout enfant de l'humanité doit le livrer, au risque de l'échec et de la perte éternelle » (DA 49). Ce n'est qu'ainsi qu'il pouvait être dit qu'il « a été tenté en tous points comme nous, sans commettre de péché » (Héb. 4:15). Sinon, si, comme certains l'affirment, Jésus, étant divin, ne pouvait être tenté — alors sa tentation était une farce. C'est par sa nature humaine qu'il fit l'expérience de la tentation (cf. DA 686). Si son expérience de la tentation avait été, à quelque degré que ce soit, moins éprouvante que les nôtres, « il ne pourrait pas nous secourir » (DA 117). Voir la note supplémentaire sur Jean 1 ; voir Luc 2:40, 52; Jean 1:14; Héb. 4:15 ; matériel supplémentaire d'EGW sur Matt. 4:1–11; Rom. 5:12–19. Nous avons auprès du Père un représentant qui peut « être touché par le sentiment de nos faiblesses », parce qu'il « a été tenté en tous points comme nous ». C'est pourquoi il nous est demandé de « nous approcher avec assurance du trône de la grâce » afin d'obtenir « grâce pour être secourus dans nos besoins » (Héb. 4:15, 16). Jésus sait par expérience ce que l'humanité peut supporter et il a promis de modérer le pouvoir du tentateur selon notre force individuelle à endurer, et de « fournir le moyen d'échapper » (1 Cor. 10:13, RSV). Dans le domaine de chaque cœur humain, le grand conflit que Christ traversa dans le désert de la tentation se répète. Sans mise à l'épreuve — sans la possibilité de choisir de faire le bien ou le mal — il ne peut y avoir de développement du caractère. C'est en résistant à la tentation que nous développons la force de lui résister. Le diable. Gr. diabolos, de dia, « à travers », et ballō, « pousser », comme adjectif signifiant « calomnieux » et comme substantif « calomniateur », d'où vient le mot anglais « devil ». Dans la LXX, diabolos traduit l'hébreu śaṭan, « adversaire » (voir Zach. 3:1). Lorsqu'il désigne Satan, diabolos apparaît généralement avec l'article (1 Pierre 5:8 fait exception). Sans l'article, il est employé pour désigner des personnes (Jean 6:70; 1 Tim. 3:11; 2 Tim. 3:3; Tite 2:3). Certains soutiennent qu’il n’existe pas de diable personnel, mais les mots mêmes diabolos, « calomniateur », et śaṭan, « adversaire », reposent sur le concept du diable comme être personnel. Le Christ « contemplait Satan tomber du ciel comme un éclair » (Luc 10:18). Seul un être personnel pouvait remplir le rôle du diable dans le récit de la tentation (Mat. 4:1, 5, 8, 11), et correspondre aux autres affirmations concernant le diable faites par les divers auteurs du NT (Jean 13:2; Héb. 2:14; Jacq. 4:7; 1 Jean 3:8; Jude 9; Apoc. 2:10; 20:2, 7–10).

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2. Jeûné. Le mot ainsi traduit est généralement utilisé dans le NT pour désigner l'abstinence de nourriture en tant que pratique rituelle. Mais il ne s'agissait manifestement pas d'un jeûne rituel. Tout au long de sa vie, Jésus a été blâmé pour le fait que ses disciples ne respectaient pas les jours de jeûne prescrits par les Pharisiens(Matt. 9:14; Luc 5:33; cf. Luc 18:12). Le danger existe aujourd'hui, comme au temps de la Bible, que le jeûne soit considéré comme un moyen de gagner des mérites devant Dieu - de faire quelque chose pour se recommander à Dieu. Mais ce n'est pas le genre de jeûne que Dieu impose aux hommes (voir Esaïe 58:5, 6; cf. Zacharie 7:5). Si les hommes jeûnent aujourd'hui, c'est dans le but d'atteindre la clarté de l'esprit, aux antipodes de la somnolence qui résulte de la suralimentation. La perception spirituelle de la vérité et de la volonté de Dieu est nettement améliorée par un régime abstinent, et peut-être même parfois par une abstinence totale de nourriture. Le jeûne ne signifie pas toujours l'abstinence totale de toute nourriture. Cependant, Luc remarque que Jésus n'a rien mangé pendant qu'il était dans le désert de la tentation(ch. 4:2).

Quarante jours. Comparer avec les jeûnes similaires de Moïse(Ex. 34:28) et d'Elie(1 Rois 19:8). Les tentatives de trouver au nombre 40 une signification mystique sont vaines. Voir Luc 4:2.

3. Le tentateur. Le diable nous attaque toujours au moment où nous sommes le plus faibles, car c'est alors que nous sommes le plus susceptibles de tomber. C'est pourquoi il est d'une importance vitale de maintenir les forces physiques, mentales et émotionnelles à un niveau élevé de force et d'efficacité. Tout ce qui affaiblit ces forces affaiblit notre défense contre les ruses du tentateur. Le surmenage, le manque d'exercice, la suralimentation, un mauvais régime alimentaire, le manque de sommeil ou tout ce qui diminue la vivacité intellectuelle et la maîtrise des émotions tend à ouvrir la voie au malin pour pénétrer dans l'âme. Entretenir des pensées de découragement, de défaite ou de ressentiment aura le même effet. Nous devons fixer nos pensées et nos affections sur les choses d'en haut(Col. 3:2) et remplir notre esprit de choses vraies, honnêtes, pures et agréables(Phil. 4:8). Nous devons soumettre le corps aux lois de notre être physique, car il est impossible d'apprécier pleinement les choses de valeur éternelle si nous vivons en violation des lois naturelles qui régissent notre être.

Vint à lui. C'est un diable personnel qui est "venu" à Jésus ; c'est un diable personnel que Jésus a vaincu et mis en déroute. Aucun des auteurs de l'Évangile ne laisse entendre que la tentation était une expérience subjective qui s'est produite exclusivement dans l'esprit de Jésus, comme certains l'ont prétendu.

Si tu es. Satan avait été témoin du baptême de Jésus et avait entendu la proclamation du ciel : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection"(ch. 3:17; voir DA 116, 119). En ce qui concerne les apparences extérieures, il semblait y avoir des raisons de douter de la véracité de cette proclamation. Pâle, usé, émacié et affamé au-delà de toute mesure (voir DA 137), Jésus ne donnait guère l'impression d'être le Fils de Dieu. Les paroles de Satan, "Si tu l'es", posent à Jésus la question suivante : "Comment sais-tu que tu es le Fils de Dieu ?" De même, dans le jardin d'Eden, le tentateur avait pour but d'amener Ève à ne pas croire les paroles clairement énoncées par Dieu concernant l'arbre de la connaissance. De la même manière, Satan approche les hommes et les femmes d'aujourd'hui, s'efforçant de les amener à ne pas croire les vérités clairement énoncées dans la Parole révélée de Dieu. Seuls ceux dont la foi, comme celle de Jésus, repose fermement sur ce qui est écrit, sur un simple "Ainsi parle le Seigneur", pourront résister aux ruses du diable. Une tentation est toujours une remise en question d'une vérité clairement connue. Elle propose que les circonstances justifient que l'on s'écarte du principe.

Le Fils de Dieu. Un écho clair des paroles du Père au Jourdain 40 jours auparavant (voir ch. 3:17). C'est avec un mépris hautain que Satan s'adresse à celui contre lequel il avait parlé avec tant d'amertume dans le ciel avant d'en être chassé. En fait, Jésus ressemblait davantage à un être humain prêt à mourir qu'au Fils de Dieu(DA 118, 137). Les paroles de Satan à cette occasion ont été reprises plus tard par les chefs juifs méprisants lorsqu'ils se sont adressés au Christ sur la croix(ch. 27:40). Voir aussi Matt. 1:23; Luc 1:35; Jean 1:1-3, 14.

Commandement. A plusieurs reprises au cours de son ministère, il a été demandé à Jésus d'authentifier sa messianité par la démonstration d'une puissance miraculeuse(Mt. 12:38; 16:1; Marc 8:11, 12; Jean 2:18; 6:30). Mais il a refusé de faire des miracles lorsqu'on le lui demandait. Au contraire, chaque miracle répondait à un besoin spécifique des personnes auprès desquelles il cherchait à exercer son ministère. Il est vrai que l'on peut s'attendre à ce que les forces de la nature et les éléments de la nature obéissent aux ordres de leur Créateur(Matt. 8:26; Jean 2:6-11; etc.). Mais Jésus n'a pas fait appel à la puissance du Ciel pour se procurer ce qui n'est pas à notre portée. Voir p. 209.

Ces pierres. Satan a probablement désigné des pierres qui gisaient sur le sol aux pieds de Jésus, dont certaines avaient peut-être à peu près la forme d'un pain oriental en forme de disque. Satan a peut-être même ramassé l'une des pierres(cf. Luc 4:3) et l'a offerte à Jésus, comme il avait cueilli le fruit de l'arbre défendu et l'avait placé dans les mains d'Eve(PP 55).

Le pain. Le pain représente ici les besoins matériels de la nature physique de l'homme. Il représente la philosophie matérialiste de la vie, qui suppose que la vie d'un homme consiste en l'abondance des choses qui entrent en sa possession, et qu'il ne vit que de pain. L'appel à l'appétit a donc été la base de l'attaque initiale de Satan contre le Fils de Dieu, tout comme il a été la base de son approche d'Adam et Ève dans le jardin d'Éden. De nombreuses tentations qui s'adressent aux hommes entrent dans cette catégorie. Tout d'abord, Satan sait que les tentations qui touchent à la nature physique de l'homme ont plus de chances de réussir immédiatement. En second lieu, il oriente ses tentations vers l'affaiblissement et la dégradation des pouvoirs physiques de l'homme, sachant parfaitement qu'à travers la nature physique, à travers les sens, il peut accéder à l'être tout entier. La nature physique doit être constamment sous le contrôle des pouvoirs supérieurs de l'esprit, de la volonté et de la raison, afin d'éviter la ruine. Le corps est le moyen par lequel l'esprit et l'âme se développent, par lequel le caractère se forme(MH 130). C'est le fait que, en tant que Fils de Dieu, Jésus avait le pouvoir de satisfaire sa faim en créant de la nourriture, qui a rendu cette tentation réelle.

La tentation consistait en la suggestion de Satan que le Christ satisfasse sa faim d'une mauvaise manière, c'est-à-dire sans tenir compte de la volonté du Père. La proposition de Satan insinuait secrètement que Dieu devait être méchant pour laisser son Fils souffrir seul de la faim, en particulier lorsque celle-ci n'était absolument pas nécessaire.

Comparez les tentations dans le désert au début du ministère du Christ avec celles de Gethsémani à la fin (voir ch. 26:38).

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Répondit et dit. Voir sur Job 3:2. Il est écrit. La foi du Christ en Dieu et sa connaissance de la volonté de Dieu étaient fondées sur les Écritures. Dès son enfance, le Christ avait étudié les Écritures avec diligence et les connaissait intimement (DA 70). Là résidait le secret de sa force pour affronter la tentation. C’est la foi qui apporte la victoire sur le monde (1 Jean 5:4), et la foi se développe par l’étude des Écritures (Rom. 10:17). Le Christ affirme ici que l’adhésion à la Parole écrite de Dieu a plus de valeur et d’importance que même l’accomplissement d’un miracle. Les citations du Christ tirées des Écritures à cette occasion provenaient toutes du livre du Deutéronome. L’homme ne vivra pas. Une citation de Deut. 8:3, vérité que le Christ avait révélée à Moïse quinze siècles auparavant. Lorsque les tentations furent terminées, Jésus était presque au seuil de la mort (DA 131). Satan a peut-être insinué que, si le Christ ne s’écartait pas de ce qu’il considérait comme le chemin du devoir, il mourrait. Si tel était le cas, par sa réponse Jésus affirma que la mort dans la sphère de la volonté de Dieu est préférable à la vie en dehors de celle-ci. Cette forme de

tentation que Satan impose à beaucoup de ceux qui cherchent à être obéissants à la volonté révélée de Dieu. Celui qui entreprend de vivre du « pain » seul et pour lui seul ne vit réellement pas du tout et, au mieux, est condamné à mourir, car le « pain » sans Dieu apporte la mort et non la vie. Les premières paroles de Jésus déclarent une soumission complète et sans réserve à la volonté du Père telle qu’elle est exprimée dans la Parole de Dieu. Jésus accepte le caractère obligatoire de cette Parole (cf. Jean 15:10), et nie l’importance première des choses matérielles. Les choses spirituelles ont une valeur et une importance transcendantes. Voir sur Mat. 6:24–34; Jean 6:27. Le pain seul. L’homme est plus qu’un animal ; ses besoins les plus urgents ne sont pas physiques et matériels. Jésus affirma : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18:36). Tandis que, d’une part, Jésus maintenait l’importance vitale d’aider ceux qui sont dans le besoin de toutes les manières possibles (Mat. 25:31–46 ; etc.), il indiquait aussi clairement que cela ne devait pas prendre la place de la loyauté et du dévouement envers lui personnellement en tant que Messie (ch. 26:11). Certes, les hommes doivent « pratiquer la justice et aimer la miséricorde » (Michée 6:8), et aimer leurs prochains comme eux-mêmes (Mat. 22:39) ; mais ils doivent aussi marcher humblement avec leur Dieu (Michée 6:8). La réponse du Christ au diable est une condamnation de la philosophie matérialiste de la vie, sous quelque forme qu’elle apparaisse. La possession des choses n’est pas le but ultime de la vie, ni même un objectif souhaitable (voir Luc 12:15). Voir sur Jean 6:27–58. Chaque parole. Jésus dit : « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé » (Jean 4:34). Jérémie parla de trouver et de manger les paroles de Dieu, et de ce qu’elles deviennent pour lui « la joie et l’allégresse » de son cœur (ch. 15:16). Job déclara : « J’ai estimé les paroles de sa bouche plus que ma nourriture nécessaire » (ch. 23:12). Jésus, la Parole vivante (Jean 1:1–3), était « le pain vivant qui est descendu du ciel » (ch. 6:48–51). Paul parla de goûter « la bonne parole de Dieu » (Héb. 6:5). Pierre fit référence au « lait pur de la parole » (1 Pierre 2:2), par lequel le chrétien doit croître. Il est d’une importance vitale, en outre, de tenir compte de chaque parole de Dieu. L’homme n’est pas libre de sélectionner dans la Parole de Dieu les portions qui lui plaisent et d’en rejeter d’autres. Dieu a fourni une alimentation spirituelle équilibrée à ses enfants nés sur la terre, et ceux qui ne mangent que ce qui plaît à leur fantaisie ne peuvent s’attendre à jouir d’une expérience chrétienne saine ni à atteindre la maturité chrétienne. Même les « plus petits commandements » de Dieu (Mat. 5:19) sont indispensables à celui qui veut entrer dans le royaume des cieux.

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5. Ensuite. Dans Luc, l'ordre des deuxième et troisième tentations, tel qu'il apparaît dans Matthieu, est inversé. Nous ne savons pas quel était l'ordre chronologique réel, mais il y a des raisons de croire que les trois tentations ont eu lieu dans l'ordre donné par Matthieu. Une étude attentive de la nature et du but de chaque tentation conduit à la conclusion que les trois tentations atteignent un point culminant lorsque Satan emmène Jésus sur une "montagne très haute"(v. 8) et lui montre les royaumes de ce monde. Dans les deux premières, telles qu'énumérées par Matthieu, Satan apparaît dans le rôle d'un ange de lumière, mais dans la troisième, il exige ouvertement que le Christ l'adore(v. 9). C'est cette suggestion blasphématoire qui, selon Matthieu, suscite l'ordre péremptoire : "Va-t'en, Satan"(v. 10). Il est également intéressant de noter que Le Désir des Âges commente les trois tentations dans l'ordre donné par Matthieu (voir DA 129). Voir sur les v. 9.

L'ordre des événements tel qu'il est donné dans l'un des évangiles synoptiques diffère souvent de celui des autres évangiles. Il est à noter qu'aucun des évangélistes ne prétend avoir organisé le récit dans un ordre strictement chronologique (voir p. 274), et il est certainement évident qu'ils ne l'ont pas tous fait. Voir les notes complémentaires sur le chapitre 3, note 2.

La ville sainte. Certaines pièces de monnaie maccabéennes portent l'inscription " Jérusalem la sainte " ; le nom arabe de Jérusalem est aujourd'hui el-Quds, " la sainte ". Il est évident que Satan n'a pas choisi le Temple comme lieu de sa seconde tentation à cause de l'absence de hauteurs et de précipices dans les montagnes du désert ; il devait y avoir un autre motif. Il se peut que Satan ait cherché à entourer la seconde tentation d'un air de sainteté.

Pinacle. Gr. pterugion, diminutif signifiant littéralement " petite aile ", que certains considèrent ici comme représentant le bord extérieur du Temple. Un auteur grec postérieur utilise la forme non diminutive pterux pour représenter la pointe d'un bâtiment. Ainsi, pterugion peut décrire une tourelle, un créneau, un toit pointu ou un pic. Le mot anglais "pinnacle" vient du latin pinnaculum, forme diminutive de pinna, "aile".

Temple. Gr. hieron, terme utilisé pour désigner l'ensemble de la zone du Temple et les bâtiments qu'elle contenait. Le bâtiment du sanctuaire lui-même, comprenant le lieu saint et le lieu très saint, est appelé, en grec, naos. Hieron et naos sont tous deux rendus par "temple" dans le NT.

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6. Si tu es. Voir v. 3. A première vue, le fait de ne pas répondre au défi de Satan semble être un aveu tacite de la part de Jésus qu'il n'est pas le Fils de Dieu. En répondant à la première tentation, Jésus a prouvé sa loyauté en tant que Fils à la volonté du Père. Le tentateur lui propose maintenant de prouver sa loyauté et sa foi par un acte qui, soi-disant, apporterait une preuve concluante du fait.

Jette-toi à terre. Il est certain, dit Satan, qu'un tel acte de foi en Dieu serait la démonstration suprême que Jésus est bien le Fils de Dieu. Les rabbins enseignaient que "lorsque le roi Messie se révèle, il vient et se tient sur le toit du lieu saint" (Midrasg Pesiqtha Rabbathi 36 [162a], cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. I, p. 151). Si Jésus s'était jeté à terre, personne n'aurait été témoin de l'acte, sauf Satan et les anges de Dieu(1SG 33).

Il est écrit . Satan interprète et applique mal le passage qu'il propose maintenant à Jésus comme raison de s'écarter du chemin du devoir. Il manipule la Parole de Dieu de manière à faire croire qu'elle approuve une ligne de conduite pécheresse ; il en déforme le sens et l'utilise de manière trompeuse(cf. 2 Cor. 4:2).

Donner des ordres à ses anges. Satan cite le Ps 91.11, 12, mais omet les mots " pour te garder dans toutes tes voies ", peut-être dans le but d'obscurcir le fait que la protection de Dieu n'est à notre disposition que lorsque nous restons dans les voies choisies par Dieu lui-même. Satan savait bien que lorsqu'un homme s'écarte du chemin droit et étroit, il quitte le terrain choisi par Dieu et s'engage sur le terrain enchanté de l'ennemi. Mais Jésus a refusé de s'écarter du chemin de la stricte obéissance à la volonté du Père.

7. Il est écrit . Satan avait sorti les mots de Ps. 91:11, 12 de leur contexte (voir sur Matt. 4:6). Afin d'exposer le véritable sens des mots cités du Psaume 91 et de prouver que le diable les avait mal appliqués, Jésus cite un autre passage(Deut. 6:16), dont le contexte expose les circonstances dans lesquelles on peut prétendre à la bénédiction de Dieu (voir vs. 17-25). Les textes isolés de leur contexte s'avèrent souvent trompeurs. En outre, un passage donné doit être compris en harmonie avec tous les autres. L'affirmation selon laquelle on peut faire en sorte que les Écritures enseignent tout et n'importe quoi n'est vraie que lorsque ce principe est violé. Lorsque la Parole de Dieu est prise dans son ensemble, ses vérités sont claires et harmonieuses

Ne pas tenter. Les mots utilisés par le Christ pour déjouer le tentateur ont été prononcés à l'origine par Moïse en référence à la première occasion dans le désert où les enfants d'Israël ont murmuré pour avoir de l'eau (voir Ex. 17:1-7). Dieu avait fourni d'abondantes preuves du fait qu'il dirigeait son peuple et qu'il pourvoirait à tous ses besoins, comme, par exemple, les merveilles de la puissance divine déployées en Égypte, la délivrance spectaculaire à la mer Rouge et, plus récemment, l'envoi de la manne. Après avoir été nourri, le peuple avait humblement promis qu'à l'avenir il ferait confiance au Seigneur(PP 297) ; pourtant, peu de temps après, lorsqu'il eut l'occasion d'exercer sa foi, il accusa Moïse d'avoir l'intention de se débarrasser de lui pour s'enrichir de ses biens(Ex. 17:1-4; PP 297, 298). Malgré l'évidence de la sollicitude divine pour leurs besoins, ils " tentèrent le Seigneur, en disant : Le Seigneur est-il au milieu de nous, ou non ? " (Ex. 17, 7). Ils ont mis Dieu à l'épreuve, c'est-à-dire qu'ils l'ont mis au défi de prouver sa puissance divine. Leur péché consistait à s'approcher de Dieu dans un mauvais esprit, celui de la demande et de la colère irritante, plutôt que celui de la foi humble et patiente. Tant que leur demande n'était pas satisfaite, ils refusaient de croire en Dieu

C'est dans ce même esprit que Satan propose maintenant au Christ de mettre son Père à l'épreuve. Au lieu d'accepter par la foi la proclamation du Père au Jourdain, affirmant qu'il est le Fils de Dieu, Jésus devait expérimenter afin de prouver à sa satisfaction qu'il en était ainsi. Mais une telle expérience refléterait le doute plutôt que la foi

Nous ne devons jamais nous mettre inutilement ou imprudemment dans une situation où Dieu devra faire un miracle pour nous sauver des conséquences fâcheuses d'une action insensée. Nous ne devons pas compter sur Dieu pour nous secourir lorsque nous nous précipitons sans le vouloir dans le danger. Une foi mûre nous conduira à organiser notre vie en harmonie avec ce que Dieu nous a déjà révélé, puis à lui faire confiance pour le reste

8. Une montagne très haute. L'inspiration n'a pas révélé le lieu de la troisième tentation. Certains ont suggéré le mont Nébo, d'où Moïse a vu toute la terre promise(Deut. 34:1-4) et ensuite, en vision, le cours du plan de salut à travers les âges(PP 472-477).

Lui a montré. Matthieu remarque que le diable a montré à Jésus "tous les royaumes du monde et leur gloire "(ch. 4:8), et Luc note que cela s'est produit " en un instant "(ch. 4:5). Il est vain de spéculer sur la manière dont Satan a pu présenter à Jésus le panorama coloré qui défilait sous ses yeux.

Se débarrassant de son apparence d'ange des royaumes de gloire, Satan se tenait maintenant devant le Christ dans son rôle de prince de ce monde(DA 129). Il ne détenait pas le titre de propriété de cette terre par droit, mais plutôt en arrachant à Adam et Ève le domaine qui leur avait été donné par Dieu. Satan prétendait avoir remplacé Adam en tant que chef légitime du monde (voir Gen. 1:28; Job 1:6, 7), mais il régnait en usurpateur. Néanmoins, le Christ n'a pas contesté directement les prétentions de Satan et a seulement nié que Satan ait le droit d'accepter l'adoration. Jésus a même parlé de Satan comme du " prince " de ce monde, en reconnaissance de sa domination de facto(Jean 12:31; 14:30; 16:11).

Le monde. Gr. kosmos, "monde" ou "univers", du point de vue de sa disposition ordonnée dans l'espace. Luc dit oikoumenÃâ, le "monde habité"(ch. 4:5), le mot apparaissant dans Matt. 24:14; Luc 2:1; Actes 11:28; 17:6; etc. Un troisième mot traduit par " monde " dans le NT est aiÅÂn," âge " ou " monde ", en particulier le monde du point de vue des séquences d'événements dans le temps(Mt. 12:32; 13:39; 24:3; 28:20; Lc. 18:30; etc.).

Leur gloire. Satan a efficacement caché le côté sordide de son royaume et n'a présenté que les gloires éblouissantes des prouesses humaines. Il propose à Jésus le rôle de Messie politique, rôle dans lequel la nation juive l'aurait accepté (voir Jean 6:15; voir sur Luc 4:19).

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9. Toutes ces choses. Voir v. 8. Sur le plan religieux et politique, Satan exerce effectivement son contrôle sur les affaires du monde (voir Luc 4:6). "Ces choses" étaient, bien sûr, des biens volés, mais tant qu'elles étaient entre ses mains, Satan se proposait d'en faire un commerce à son propre avantage. Le Christ était le véritable propriétaire, et sa propriété était fondée sur le fait qu'il avait fait "toutes choses"(Jean 1:3). Il n'a jamais abdiqué ses droits. Satan savait que Jésus était venu pour contester ses droits, et il offrait maintenant de les abandonner sans conflit, mais à certaines conditions. Le contrôle de Satan sur la race humaine n'était pas complet ; il y avait encore des gens qui ne lui avaient pas prêté allégeance. Il réalisa le défi que représentait l'absence de péché du Christ.

Je te donnerai. Satan donnait l'impression que Jésus obtenait quelque chose pour pratiquement rien - "toutes ces choses" pour le prix dérisoire de se prosterner une fois devant celui qui se présentait comme leur propriétaire légitime. C'était comme si Satan disait : "Tu es venu pour mériter le titre de propriété de ce monde, n'est-ce pas ? Accepte-le comme un cadeau de ma part. En retour, tout ce que Satan demandait, c'était un transfert d'allégeance personnelle du Père à lui-même.

En refusant de se conformer à la proposition de Satan, le Christ désavoue également toute alliance impie entre l'Église et l'État. Le Christ a refusé d'interférer avec les nations de son temps, de manière constante et complète. Son seul conseil en matière de relations entre l'Église et l'État était de "rendre à César ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui appartient à Dieu"(ch. 22:21).

Tombez et adorez-moi. Dans les pays orientaux, la prosternation est encore aujourd'hui le signe d'une soumission et d'une fidélité absolues. Cette proposition diabolique, selon laquelle le Dieu incarné devrait adorer le diable, constitue le point culminant du blasphème. Les grands enjeux et l'audace impie de la proposition semblent représenter la limite maximale de l'ingéniosité diabolique, et suggèrent que l'ordre des trois tentations de Matthieu, plutôt que celui de Luc, représente l'ordre chronologique. Ayant fait son coup le plus audacieux, Satan n'avait plus rien à offrir.

Retire-toi. Le point culminant avait été atteint. Satan s’était démasqué et était apparu dans son véritable rôle. Le prince de ce monde était venu au Christ, offrant de satisfaire les désirs humains (1) de commodités et de nécessités matérielles, (2) du privilège d’agir à sa guise et de jouir du privilège de désobéir sans en assumer les responsabilités, (3) de l’orgueil et de la popularité, et (4) du pouvoir et de l’autorité sur les autres hommes. Le prince de ce monde vint au Christ et ne trouva en lui rien qui répondît, même au moindre degré, à la tentation (voir Jean 14:30). Le Fils de Dieu, « dans une chair semblable à celle du péché, … a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3), et si nous venons à lui par la foi—si nous choisissons de « ne pas marcher selon la chair, mais selon l’Esprit » (Rom. 8:4)— il nous permettra, par sa grâce, de marcher ainsi. Si seulement nous nous soumettons à Dieu, nous aussi pouvons résister au diable, et il fuira loin de nous (voir Jacques 4:7, 8). Dieu sera pour nous une défense sûre (Prov. 18:10). Satan. Voir la note sur le v. 1.

Adore le Seigneur. Citation de la LXX de Deut. 6:13. La croyance que l’homme peut servir deux maîtres est une tromperie du diable (voir Matth. 6:24). Toute philosophie de vie qui nous offre « toutes ces choses » et le ciel en plus fait partie intégrante de la doctrine même du diable. Tu le serviras. Jésus avait maintenant affirmé sa fidélité aux principes dans le domaine du corps, de l’esprit et de l’âme. Toute sa vie, c’est la volonté du Père, et non la sienne, qui guida ses choix en toutes choses (voir chap. 26:39).

Ellen G. White

Alors. Voir la note sur le v. 1. Le diable le quitte. Non pas définitivement, mais « pour un temps » (Luc 4:13). Dès l’enfance, sa vie avait été « une longue lutte contre les puissances des ténèbres » (DA 71, 116 ; voir la note sur Luc 4:2). Le diable avait tenté le Christ, mais il était impuissant à le contraindre à pécher ; il en est de même pour nous. Ses tentations les plus féroces sont impuissantes tant que nous ne consentons pas à pécher (voir 5T 177). Lorsque nous « résistons au diable… il fuira » loin de nous (Jacques 4:7). Le Christ sortit victorieux du combat—le diable s’en alla, vaincu. Le servirent. Quand les tentations prirent fin, Jésus tomba, épuisé, sur la terre, le visage empreint de la pâleur de la mort. Il resta là, comme un mourant (DA 131). Satan avait promis le ministère des anges en dehors du cercle de l’obéissance à la volonté de Dieu, mais Jésus refusa. Alors les anges célestes vinrent le servir sur le chemin de l’obéissance. Les assurances de l’amour du Père, ainsi que de l’approbation et de la joie de tout le ciel devant sa victoire, ont dû grandement réconforter et fortifier le Sauveur.

Ellen G. White

12. Maintenant.[Ouverture du ministère en Galilée, Matt. 4:12=Marc1:14, 15=Luc4:14, 15. Commentaire principal : Matthieu. Voir Début du ministère galiléen, Durée du ministère du Christ, Ouverture du ministère galiléen et Ministère de notre Seigneur] Aucun des trois évangiles synoptiques ne rapporte ce que l'on appelle communément les débuts du ministère judéen du Christ. Cette période s'étend de la tentation au début du ministère galiléen, c'est-à-dire de la Pâque de l'an 28 à celle de l'an 29, avec un retrait temporaire en Galilée pendant l'hiver 28-29 (voir la note complémentaire sur Luc 4; l'ouverture du ministère galiléen). L'inspiration n'a pas fourni d'explication directe au silence des auteurs synoptiques sur les débuts du ministère en Judée. Luc parle du ministère de Jésus comme s'il avait commencé en Galilée (voir Actes 10:37, 38).

La plainte des disciples de Jean selon laquelle " tous les hommes viennent à lui "(Jn 3,26) et la réponse de Jean : " Il faut qu'il croisse, et que je diminue "(ch. 3,30) témoignent du succès du premier ministère judéen de Jésus. Malgré la popularité et le succès apparents du Christ (voir DA 181), son ministère en Judée a porté peu de fruits(DA 194, 245). Bien que les brèves remarques de Jean constituent notre somme d'informations sur ce qui s'est passé pendant cette période, il est clair qu'une période de temps considérable a été ainsi occupée(cf. DA 214, 231). Il est évident(Jean 3:22-24) que Jean le Baptiste et Jésus prêchaient tous deux en Judée à cette époque, et que la vague de popularité s'éloignait progressivement de Jean et se dirigeait vers Jésus(ch. 3:26; DA 178).

Il ne fallut pas longtemps pour que son pouvoir sur les foules dépasse même celui de Jean, qui avait été pendant un certain temps plus grand que celui des chefs eux-mêmes(DA 178, 181). Voir aussi Jean 3:22, 26; 4:3.

Le rejet de Jésus par le Sanhédrin après la guérison de Béthesda(Jean 5:16, 18) a mis fin à son travail en Judée et a conduit à son départ pour la Galilée et au commencement officiel de son ministère dans cette région. Un autre facteur contributif est l'emprisonnement récent de Jean le Baptiste(Matt. 4:12; Marc 1:14; voir sur Jean 4:1).

Jésus l'entendit. Il est intéressant de noter que l'emprisonnement de Jean-Baptiste coïncide approximativement avec le rejet de Jésus par les dirigeants juifs et la fin de son ministère en Judée (voir l'ouverture du ministère en Galilée ), et que la mort de Jean est survenue environ un an plus tard, peu avant la crise qui a mis fin à l'œuvre du Christ en Galilée (voir ch. 14:10-21; Le ministère de notre Seigneur). C'est l'emprisonnement de Jean, ainsi que son propre rejet par les dirigeants juifs, qui ont conduit Jésus à se retirer en Galilée et à y poursuivre son œuvre (voir la note complémentaire sur Luc 4).

Jeté en prison. Voir Luc 3:19, 20. Il se peut que les chefs juifs, jaloux de la popularité de Jean auprès du peuple, aient accepté à l'avance son emprisonnement, ce qui leur permettait de se débarrasser du prophète. Ils pouvaient ainsi se débarrasser du prophète sans être tenus pour responsables par le peuple. Le fait que le Sanhédrin ait publiquement dénoncé Jésus à peu près au même moment (voir la note complémentaire Luc 4) implique un lien étroit entre les deux événements. Ainsi, la menace du sanhédrin après la guérison de Béthesda(DA 213) visait sans doute à effrayer Jésus pour qu'il cesse ses activités publiques.

Parti. C'est-à-dire qu'il a transféré son ministère dans cette région. C'était au printemps de l'an 29, après la Pâque, et c'était au moins la troisième fois depuis son baptême que Jésus "quittait" la Judée pour la Galilée. Le premier de ces départs pour la Galilée a eu lieu au cours de l'hiver 27-28 (voir Jean 1:43), et le second, un an plus tard, au cours de l'hiver 28-29 (voir sur Jean 4:1-4). Après avoir quitté la Judée à la suite de la Pâque de l'an 29, Jésus n'est pas revenu avant la fête des Tabernacles, à l'automne de l'an 30(DA 393, 395, 450-452). Le départ de Jérusalem au printemps 29 marque le début officiel de ce que l'on appelle communément le ministère galiléen(DA 231, 232; MB 2). À distance des autorités juives, qui s'acharnent à le faire mourir, Jésus peut poursuivre son œuvre avec moins d'interférence.

En menant d'abord son œuvre en Judée, Jésus voulait donner aux dirigeants juifs l'occasion de l'accepter comme le Messie. S'ils l'avaient fait, la nation juive se serait sans doute ralliée à lui et aurait eu le privilège de le représenter devant les nations du monde, comme cela avait été le plan original envisagé par les saints prophètes d'autrefois (voir Vol. IV, pp. 25-28).

Galilée. Voir sur le ch. 2:22. Situés à une certaine distance de Jérusalem, et donc moins soumis à l'influence des chefs religieux de cette ville, les Juifs de Galilée étaient plus simples et plus ouverts d'esprit. Ils étaient moins soumis aux préjugés religieux que leurs compatriotes de Judée. Ils étaient plus sérieux et sincères, et plus disposés à écouter le message du Christ sans parti pris. En fait, leur empressement à entendre ce qu'il avait à dire l'obligeait parfois à aller d'un endroit à l'autre, de peur que l'enthousiasme n'atteigne un niveau tel que les autorités l'interprètent comme une menace pour la paix et la sécurité de la nation.

13. Le départ de Nazareth. [Déménagement à Capharnaüm, Matt. 4:13-17=Luc4:31a. Commentaire majeur : Matthieu. Voir Ministère galiléen primitif; Ministère de notre Seigneur] Matthieu ne dit rien du rejet de Jésus par ses propres concitoyens, les habitants de Nazareth (voir sur Luc 4:28, 29). Son silence sur de nombreux incidents notés plus en détail par les autres auteurs de l'Évangile s'expliquerait par le fait qu'il se préoccupe davantage des enseignements de Jésus que des actes de Jésus (voir p. 191). Pour les circonstances qui ont motivé ce retrait, voir Luc 4:16-30.

Capharnaüm. Ce nom pourrait être dérivé des mots hébreux kaphar, " village ", et nachum, " Nahum ", et signifier ainsi " le village de Nahum ". Certains ont suggéré que Capharnaüm aurait été le lieu de résidence du prophète Nahum, mais il n'y a aucune confirmation à ce sujet. On pense que la ville était située à l'emplacement de l'actuel Tell Häm (certains suggèrent Khä¢n Minyeh), sur la rive nord-ouest du lac de Galilée. Le lac étant situé à 209 mètres au-dessous du niveau de la Méditerranée, Capharnaüm jouissait d'un climat doux et agréable.

Capharnaüm était le principal centre juif de la région(cf. ch. 11:23). Située sur l'une des principales routes de Damas, avec Tyr et Sidon au nord, Jérusalem au sud et la Méditerranée à l'ouest, Capharnaüm devint un important poste de péage. Il y avait également un commerce maritime avec la Décapole, au sud du territoire de Philippe. Capharnaüm n'était peut-être pas aussi grande que Sepphoris, qui, au moins avant la construction de Tibériade, était la principale ville de Galilée. On pense que Capharnaüm n'existait pas avant l'exil babylonien ; si c'est le cas, ce devait être un village insignifiant, car il n'est pas mentionné dans l'AT.

Capharnaüm constituait un centre idéal à partir duquel la nouvelle des enseignements et des miracles de Jésus se répandrait rapidement dans toutes les régions de Galilée et au-delà. La guérison du fils du noble (voir Jean 4:46-54) l'hiver précédent( 28-29, voir Le ministère de Notre Seigneur) avait déjà allumé une lumière à Capharnaüm (voir sur Luc 4:23). Le noble et toute sa famille se convertirent(DA 200) et répandirent sans doute la nouvelle de Jésus et de la guérison de son fils dans toute la ville, préparant ainsi la voie au ministère personnel du Christ.

Jésus fait de Capharnaüm sa maison et son quartier général pendant environ un an et demi. Pierre suivait déjà Jésus depuis plus d'un an(cf. Jean 1:40-42), et il semble qu'il ait ouvert sa propre maison à Jésus chaque fois qu'il se trouvait à Capharnaüm (voir Marc 1:29-31; 2:1; DA 259, 267). Capharnaüm en vint à être connue comme "sa propre ville"(Matt. 9:1). C'est de ce centre que Jésus est parti pour chacune de ses tournées d'évangélisation dans les villes de Galilée.

La côte de la mer. C'est-à-dire du lac de Galilée.

Zabulon et Nephthalim. L'attribution tribale de Nephtali bordait le lac de Galilée à l'ouest, tandis que celle de Zabulon se trouvait encore plus à l'ouest (voir Josué 19:10-16, 32-40). Ces frontières tribales n'ont plus d'importance depuis longtemps. Matthieu note que le ministère de Jésus en Galilée était centré sur la région anciennement occupée par ces deux tribus. Il le fait en prévision de sa citation d'Esaïe 9:1, 2 (voir Matt. 4:15, 16). Nazareth se trouvait dans les anciennes frontières tribales de Zabulon, tout comme Capharnaüm se trouvait dans celles de Nephtali.

Afin que s’accomplisse. Voir la note sur le chap. 1:22. Citation de Ésaïe 9:1, 2, avec de légères variantes par rapport à l’hébreu et à la LXX. Ésaïe écrivit (vers 734 av. J.-C.) lorsque les armées assyriennes ravageaient la partie septentrionale du royaume d’Israël. Ces tribus furent parmi les premières à subir de plein fouet les invasions assyriennes impitoyables (voir 2 Rois 15:29 ; cf. 1 Chron. 5:26).

15. Chemin de la mer. Voir sur Matt. 4:13; Marc 2:14.

Au-delà du Jourdain. Ou " au-delà du Jourdain ", c'est-à-dire dans les limites de la terre promise.

Gentils. Après la déportation des dix tribus en Assyrie en 722 av. J.-C., la région connue sous le nom de Galilée (voir Ésaïe 9:1) fut habitée presque exclusivement par des non-Juifs. À l'époque du Christ, de nombreux Juifs s'y étaient installés, de sorte que la population était particulièrement cosmopolite, mélange de Juifs et de Gentils.

16. Assis dans les ténèbres. Les "ténèbres" étaient la morosité de la captivité ; la "lumière" était la délivrance de la captivité. Aujourd'hui, le Christ vient comme le grand libérateur, dissipant les ténèbres lugubres de l'esclavage du péché et proclamant la glorieuse lumière de la vérité qui rend les hommes vraiment libres. Voir Jean 1:5.

Grande lumière. C'est-à-dire Jésus, " la vraie Lumière " (voir sur Jean 1:4, 7, 9).

L'ombre de la mort. Depuis l'entrée du péché, les hommes ont vécu dans "l'ombre de la mort" ; Jésus est venu délivrer ceux "qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie soumis à la servitude"(Héb. 2:15).

La lumière jaillit. La lumière a toujours été le symbole de la présence divine (voir sur Gen. 1:3). Jésus s'est proclamé lumière du monde(Jn 8,12; 9,5), dont les rayons lumineux dissipent les ténèbres du péché et de la mort. Voir sur ch. 1:14.

17. Depuis cette époque. Voir sur Matt. 4:12; Marc 1:15.

Commença à prêcher. C'est-à-dire en Galilée. L'expression n'implique pas nécessairement que ce fut la première occasion où Jésus prêcha. Environ un an et demi de son ministère public était déjà passé (voir v. 12).

Repentez-vous. Gr. metanoeÅÂ. Pour le sens, voir ch. 3:2. Les Juifs considéraient la repentance comme une doctrine très importante. Ils insistaient sur le fait que la repentance était une condition préalable nécessaire au salut par un Messie. Les rabbins disaient que "si les Israélites se repentaient un seul jour, le Messie, fils de David, viendrait immédiatement" Selon leurs enseignements, le repentir incluait le chagrin pour le péché, la restitution dans la mesure du possible et la résolution de ne pas répéter le péché. Voir sur les ch. 3:2; 5:2, 3.

Le royaume des cieux. Expression utilisée exclusivement par Matthieu (31 fois) dans le NT, de préférence à l'expression plus courante "royaume de Dieu", que Matthieu lui-même utilise cinq fois et que les autres écrivains du NT utilisent exclusivement. La substitution de "ciel" à "Dieu" est en harmonie avec la coutume des Juifs de l'époque du Christ d'éviter de prononcer le nom sacré de Dieu, de la même manière qu'ils utilisaient les expressions "nom du ciel" pour "nom de Dieu".nom du ciel" pour "nom de Dieu" ; "crainte du ciel" pour "crainte de Dieu" ; "honneur du ciel" pour "honneur de Dieu", etc. (voir tome I, p. 172). L'expression " royaume des cieux " ne se trouve pas dans l'AT, bien que l'idée soit implicite dans les écrits prophétiques(Es 11,1-12; 35; 65,17-25; Dan 2,44; 7,18, 22, 27; Michée 4,8; etc.)

Le "royaume des cieux" ou "royaume de Dieu" constitue le thème de l'enseignement de Jésus(Luc 4:43; 8:1). Il a introduit nombre de ses paraboles en disant : "Le royaume des cieux est semblable" (voir Matthieu 13:24, 31, 33, 44, 45, 47). Il a enseigné à ses disciples à prier pour la venue du royaume(ch. 6:10). Son évangile était la bonne nouvelle du royaume(ch. 4:23; etc.). Ses disciples étaient les "enfants du royaume"(ch. 13:38). Le Père s'est plu à leur donner le royaume(Luc 12.32), dont ils devaient hériter(Matt. 25.34). Dans cette vie, les chrétiens doivent faire du royaume le centre de leurs affections et le grand but de leur vie(chap. 6:33). Lorsqu'il envoya les Douze, il les chargea de "prêcher le royaume de Dieu"(Luc 9:2, 60).

Jean a proclamé l'imminence de l'établissement du royaume des cieux(Matt. 3:2). Jésus a également déclaré que le royaume était "tout proche"(ch. 4:17) et a chargé ses disciples, lorsqu'il les a envoyés prêcher, de transmettre le même message(ch. 10:7).

Le "royaume des cieux" a été établi lors du premier avènement du Christ. Jésus lui-même était roi, et ceux qui croyaient en lui devenaient ses sujets. Le territoire du royaume était le cœur et la vie des sujets. Il est évident que le message porté par Jésus se référait au royaume de la grâce divine. Mais, comme Jésus lui-même l'a précisé, ce royaume de grâce était préparatoire au royaume de gloire (voir DA 234; GC 346, 347). C'est au sujet de ce dernier que les disciples demandèrent, le jour de l'ascension : "Seigneur, veux-tu en ce moment rétablir le royaume d'Israël ?" (voir Actes 1:6, 7). Le royaume de la grâce était proche au temps du Christ(Matt. 3:2; 4:17; 10:7), mais le royaume de la gloire était futur(ch. 24:33). Ce n'est que lorsque le Fils de l'homme "viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui" qu'il "s'assiéra sur le trône de sa gloire"(chap. 25:31).

A portée de main. Voir sur Marc 1:15.

18. Jésus. [L'appel du large, Matt. 4:18-22=Marc1:16-20=Luc5:1-11. Commentaire majeur : Luc] Les preuves textuelles attestent(cf. p. 146) la lecture " il "

Simon. Forme grecque de l'héb. Shim'on, Siméon. À l'époque du Christ, de nombreux Juifs prenaient des noms grecs ou adoptaient des formes grecques pour leurs noms hébreux. C'était particulièrement vrai pour les Juifs vivant hors de Palestine. Mais même en Palestine, il était pratique d'avoir un nom grec, étant donné que le grec était la langue commerciale et intellectuelle commune du monde de l'époque. Voir pp. 25, 29

Pierre. Gr. Petros, " une pierre " ou " un rocher " (voir sur le ch 16:18), une traduction de l'araméen Kepha', un mot rendu en anglais par Cephas, et qui signifie aussi "rocher" ou "pierre"(Jean 1:42). Pour une esquisse biographique de Pierre, voir sur Marc 3:16.

André. Voir sur Marc 3:18.

Un filet. Gr. amphiblÃâstron, un filet de lancer, par opposition à diktuon, terme général pour un filet de pêche ou de chasse, ou sagÃânÃâ, un Â" dragnet Â" (voir sur ch 13:47)

19. Suivez-moi. Dans le sens de devenir un disciple à plein temps. Désormais, Pierre et André devaient se consacrer à plein temps à l'apprentissage à l'école de Jésus (voir sur Luc 5:11).

Pêcheurs d'hommes. Voir Luc 5:10.

21. Jacques. Gr. IakÅÂbos, équivalent du nom Jacob (voir sur Gen. 25:26; Marc 3:17). Lorsque Jacques et son frère Jean sont nommés ensemble, comme ici, Jacques est mentionné en premier, à une seule exception près(Luc 9:28). Jacques était l'aîné des deux (voir DA 292).

Zébédée. Gr. Zebedaios, l'équivalent de l'hébreu Zabday, signifiant probablement " Jéhovah a donné ". Sa femme était probablement Salomé(Matthieu 27:56; cf. Marc 15:40; 16:1).

Jean. Voir sur Marc 3:17. Pour la signification de ce nom, voir Luc 1:13. Jean était le plus jeune des Douze(DA 292).

Réparer. C'est-à-dire les préparer pour la prochaine expédition de pêche.

Il les appela. Voir à ce sujet Marc 1:17.

22. A quitté le navire. Voir sur Luc 5:11.

Leur père. Voir sur Matt. 4:21; Marc 1:20.

L'ont suivi.Voir sur Luc 5:11. Auparavant, au moins trois des quatre disciples appelés à devenir des disciples à plein temps avaient suivi Jésus par intermittence et étaient retournés à leur activité habituelle de pêcheurs.

23. Il parcourut toute la Galilée.[Première tournée en Galilée, Matt. 4:23-25=Marc1:35-39=Luc4:42-44. Commentaire principal : Marc] Dans son récit évangélique, Matthieu ne suit pas toujours une séquence strictement chronologique des événements (voir p. 274). Il a tendance à regrouper les incidents en fonction de leur nature plutôt que de leur durée. Le récit que fait Matthieu de la guérison de la belle-mère de Pierre et des malades et affligés qui se sont rassemblés à la porte de la maison de Pierre à la fin du sabbat au ch. 8:14-17 devrait être inséré entre les vs. ch. 22 et 23 de 4 afin de fournir une séquence chronologique. Cela ressort clairement du récit de Marc, qui suit cette séquence d'événements : l'appel au bord de la mer, la guérison du démoniaque dans la synagogue de Capharnaüm, les événements chez Pierre et le début de la première tournée missionnaire à travers la Galilée (voir Marc 1:16-39).

Matthieu donne ici un bref résumé de la première tournée missionnaire effectuée par Jésus dans les villes et les villages de Galilée au cours de l'été 29 de l'ère chrétienne Marc 1:39). La forme du verbe traduit par " allait " indique une tournée plus longue que ne le laisse supposer le bref compte rendu des divers auteurs synoptiques. Selon Josèphe, la Galilée était une région très peuplée, parsemée de plus de 200 villes et villages. Le seul incident spécifique relaté au cours de la première tournée missionnaire est la guérison d'un lépreux, relatée par Matthieu au chapitre 8, 2-4.

L'évangile. Il s'agit de la première occurrence du mot " évangile " dans le livre de Matthieu (voir sur Marc 1:1).

La maladie. Gr. nosos, fréquemment utilisé pour désigner des maladies graves, d'où peut-être une meilleure traduction de "maladie".

Maladie. Gr. malakia, terme général désignant les faiblesses résultant d'une maladie. Ici, le mot décrit des maladies physiques et mentales, peut-être d'un type moins grave que nosos. Les deux mots nosos et malakia apparaissent ensemble dans la LXX de Deut. 7:15.

24. Fame. Gr. akoÃâ, mieux, "rapport" (voir sur Marc 1:28)

Syrie. Le sens dans lequel Matthieu utilise ici le terme " Syrie " n'est pas tout à fait clair. Il est possible qu'il se réfère à des régions situées au-delà de la Galilée, car plus tard dans son ministère, les gens des environs de Tyr et de Sidon ont connu Jésus(ch. 15:21, 22) et sont venus pour l'entendre et être guéris de leurs maladies(Luc 6:17). Le contexte, cependant, suggère que Matthieu utilise ici le terme "Syrie" dans un sens plus général, pour inclure la Galilée comme faisant partie de la Syrie (géographiquement, sinon politiquement), ou peut-être pour se référer aux régions les plus septentrionales de la Galilée qui bordent la Syrie proprement dite (voir vs. 23, 25). L'une ou l'autre de ces suggestions semble la plus probable, en particulier si l'on tient compte du fait que ceux qui sont venus à lui en réponse à la nouvelle qu'ils avaient entendue de lui venaient de Galilée, de Décapole, de Judée et de Pérée(v. 25). À cette époque, la Palestine appartenait à la province romaine de Syrie

Diverses maladies. C'est-à-dire "diverses maladies"

Tourments. Ou, "douleurs"

Possédé par des démons. Voir sur Marc 1:23.

Lunatique. Du Gr. sele-niazomai, littéralement, "être frappé par la lune", un mot qui n'apparaît dans le NT qu'ici et au chapitre 17:15. D'après les symptômes donnés au chapitre 17:15, beaucoup ont conclu que sele-niazomai signifiait "être épileptique", mais il peut avoir des connotations plus larges

Paralysie. Du Gr. paralutikos, d'où notre mot anglais "paralytic"

Décapole. Voir p. 46.