Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 11

Et on me donna - Il ne dit pas par qui, mais le lien semble impliquer que ce fut par l'ange. Tout ceci doit bien sûr être considéré comme symbolique. La représentation se rapporte sans aucun doute à un âge futur, mais le langage est tel qu'il s'adresse à quelqu'un qui a été Juif, et les images employées sont telles qu'il est plus susceptible de les comprendre que tout autre. Le langage et les images sont donc tirés du temple, mais il n'y a aucune raison de supposer qu'ils ont une référence littérale au temple, ou même que Jean les comprendrait ainsi. Le langage utilisé ici ne prouve pas non plus que le temple était debout à l'époque où le livre a été écrit ; car, comme il est symbolique, il est celui qui serait employé que le temple soit debout ou non, et il serait aussi susceptible d'être utilisé dans un cas que dans l'autre. C'est un langage que Jean, instruit comme un Juif et familier avec le culte du temple, aurait probablement employé s'il avait voulu faire une représentation concernant l'église.

Un roseau - κάλαμος kalamosCe mot désigne proprement une plante à tige creuse articulée, poussant dans les terrains humides. Il désigne ensuite la tige coupée pour être utilisée - comme un bâton de mesure, comme ici ; ou un sceptre factice, Matthieu 27:29-30; ou une plume pour écrire, 3 Jean 1:13. Ici, il signifie simplement un bâton qui pouvait être utilisé pour mesurer.

Comme une verge - Ce mot - ῥάβδος rabdos- signifie proprement une "verge, baguette, bâton", utilisée soit pour la flagellation, 1 Corinthiens 4:21; soit pour s'appuyer en marchant, Matthieu 10:10; soit pour un sceptre, Hébreux 1:8. Ici, le sens est que le roseau qui fut mis dans ses mains ressemblait à une telle verge ou à un tel bâton par sa taille, et qu'il était donc commode à manier. Le mot "bâton" est également utilisé pour désigner une perche de mesure, Psaume 74:2; Jérémie 10:16; Jérémie 51:19.

Et l'ange se tint debout, disant - La phrase, "l'ange se tint debout", manque dans de nombreux mss. et éditions du Nouveau Testament, et est rejetée par le professeur Stuart comme fausse. Elle est également rejetée dans les éditions critiques de Griesbach et Hahn, et marquée comme douteuse par Tittmann. La meilleure autorité critique s'y oppose, et elle semble avoir été introduite à partir de Zacharie 3:5. Le lien ne l'exige pas, et nous pouvons donc considérer que le sens est que celui qui lui donna le roseau, quel qu'il soit, s'adressa en même temps à lui, et lui ordonna de mesurer le temple et l'autel.

Lève-toi et mesure le temple de Dieu - C'est-à-dire que, le roseau à la main, tu dois t'assurer de ses dimensions réelles. Bien entendu, il ne s'agit pas ici du temple littéral, qu'il soit debout ou non, car ses dimensions exactes étaient suffisamment connues. Le mot doit donc être utilisé pour désigner quelque chose que le temple dénote ou représente, et il s'agit de l'église, considérée comme la demeure de Dieu sur la terre. Sous l'ancienne dispensation, le temple de Jérusalem était cette demeure ; sous la nouvelle, cette résidence spéciale a été transférée à l'église, et Dieu est représenté comme habitant en elle. Voir les notes sur 1 Corinthiens 3:16. Ainsi, le mot est indubitablement utilisé ici, et le sens simple est que celui à qui l'on s'adresse ainsi est invité à faire une estimation précise de la véritable église de Dieu, aussi précise que s'il utilisait un mètre pour déterminer les dimensions du temple de Jérusalem. En faisant cela, si la directive avait été littéralement de mesurer le temple de Jérusalem, il aurait déterminé sa longueur, sa largeur et sa hauteur ; il aurait mesuré ses pièces, ses portes, ses portiques ; il aurait pris une mesure telle que, dans une description ou un dessin, il pourrait être distingué d'autres édifices, ou qu'un autre pourrait être construit comme lui, ou qu'une idée juste pourrait être obtenue de lui s'il devait être détruit.

Si la directive est comprise au sens figuré, comme s'appliquant à l'église chrétienne, le travail à faire serait d'obtenir une estimation ou une mesure exacte de ce qu'est la véritable église - telle qu'elle se distingue de tous les autres corps humains, et telle qu'elle est constituée et désignée par la direction de Dieu ; une mesure telle que ses caractéristiques puissent être connues ; qu'une église puisse être organisée selon celle-ci, et que la description précise puisse être transmise aux temps futurs. Jean n'a pas, en effet, conservé la mesure ; car l'idée principale ici n'est pas qu'il devait conserver un tel modèle, mais que, dans les circonstances et à l'époque dont il est question, l'activité appropriée serait de s'engager dans une telle mesure de l'église afin que ses véritables dimensions ou son caractère puissent être connus. Il y aurait donc accomplissement de ce commandement si, à l'époque en question, il y avait des occasions, pour quelque raison que ce soit, de s'interroger sur ce qui constitue la véritable Église, s'il était nécessaire de la séparer et de la distinguer de tous les autres corps, et s'il y avait une incertitude telle qu'elle rende nécessaire une enquête précise.

Et l'autel - Sur la forme, la situation et les usages de l'autel, voir Matthieu 5:23-24; Matthieu 21:12. L'autel dont il est question ici était, sans aucun doute, l'autel situé devant le temple, où le sacrifice quotidien était offert. Pour le mesurer littéralement, il faudrait prendre ses dimensions de longueur, de largeur et de hauteur ; mais il est clair que cela ne peut être envisagé ici, car il n'y avait pas d'autel de ce genre là où Jean se trouvait, et, si l'allusion concernait l'autel de Jérusalem, ses dimensions étaient suffisamment connues. Ce langage, comme le précédent, doit donc être compris de manière métaphorique, et il doit signifier - comme l'autel était le lieu du sacrifice - prendre une estimation de l'église considérée par rapport à ses notions de sacrifice, ou des opinions dominantes concernant le sacrifice à faire pour le péché, et la méthode de réconciliation avec Dieu. C'est par le sacrifice qu'est fournie une méthode de réconciliation avec Dieu ; c'est par le sacrifice que le péché est pardonné ; c'est par le sacrifice que l'homme est justifié ; et la directive donnée ici équivaut, par conséquent, à un commandement de faire une enquête sur ces sujets, et tout ce qui est impliqué serait accompli si un état de choses devait exister où il serait nécessaire d'instituer un examen des opinions dominantes dans l'église sur le sujet de l'expiation, et la vraie méthode de justification devant Dieu.

Et ceux qui s'y prosternent - Dans le temple, ou, comme le temple est ici la représentation de l'église, de ceux qui sont dans l'église comme adorateurs professés de Dieu. Il y a quelque incongruité apparente à lui demander de "mesurer" ceux qui étaient engagés dans le culte ; mais le sens évident est qu'il devait prendre une estimation correcte de leur caractère, de ce qu'ils professaient, de la réalité de leur piété, de leur vie, et de l'état général de l'église considérée comme professant le culte de Dieu. Ce principe trouverait son accomplissement si un état de choses survenait dans l'Église qui rendrait nécessaire un examen approfondi et minutieux sur tous ces points, afin de déterminer ce qu'est la véritable Église et ce qui est nécessaire pour en être véritablement membre. Il y avait donc trois choses, comme l'indique ce verset, que Jean était chargé de faire, en ce qui concerne l'utilisation de la canne à mesurer :

(a) faire une juste estimation de ce qui constitue la véritable église, par rapport à toutes les autres associations de personnes ;

(b) de procéder à un examen minutieux des opinions de l'église sur le sujet du sacrifice ou de l'expiation - ce qui implique toute la question de la méthode de justification devant Dieu ; et,

(c) de faire une estimation correcte de ce qui constitue la véritable appartenance à l'église ; ou d'examiner avec soin les opinions dominantes sur les qualifications pour devenir membre.

Mais la cour qui est sans le temple - Qui est en dehors du temple proprement dit, et donc qui ne lui appartient pas strictement. Il est sans aucun doute question ici du "tribunal des païens", comme on l'appelait chez les Juifs - le tribunal extérieur du temple auquel les païens avaient accès, et à l'intérieur duquel ils n'étaient pas autorisés à aller. Pour une description de ce tribunal, voir les notes sur Matthieu 21:12. Pour un observateur, cela semblerait être une partie du temple, et les personnes qui s'y trouvaient rassemblaient une partie des vrais adorateurs de Dieu ; mais ce n'était nécessairement ni l'un ni l'autre. Pour estimer le nombre de ceux qui, selon les notions hébraïques, étaient de vrais adorateurs de Dieu, seuls ceux qui avaient le privilège d'accéder à la cour intérieure et à l'autel seraient considérés comme tels. En faisant une telle estimation, par conséquent, ceux qui n'avaient pas un accès plus proche que cette cour, seraient omis ; c'est-à-dire qu'ils ne seraient pas nécessairement considérés comme faisant partie de ceux qui étaient considérés comme le peuple de Dieu.

Omettre, et ne pas mesurer - Marge, "chasser", ainsi le grec. Le sens est qu'il ne devait pas le considérer comme appartenant au véritable temple des adorateurs. Il y a, en effet, une certaine force dans les mots rendus "leave out" ou, dans la marge, "cast out" - ἔκβαλε ἔξω ekbale exō- ce qui implique plus qu'un simple passage, ou une omission. Le mot ( ἐκβάλλω ekballō) a généralement l'idée de "force" ou "impluse" (Matthieu 8:12 ; Matthieu 15:17 ; Matthieu 25:30 ; Marc 16:9 ; Actes 27:38, et al.) ; et le mot ici désignerait un acte décisif ou positif par lequel il serait indiqué que cela ne fait pas partie du vrai temple, mais doit être considéré comme relevant d'autre chose. Il ne devait pas simplement ne pas le mentionner, ou ne pas l'inclure dans la mesure, mais il devait le faire par un acte qui indiquerait qu'il était le résultat d'une conception dans le cas en question, et non pas en le passant accidentellement.

Car il est donné aux païens - Il leur appartient comme il se doit. Bien qu'il soit situé près du temple et inclus dans l'ensemble des bâtiments, il ne concerne pas ceux qui y pratiquent leur culte, mais ceux qui sont considérés comme païens et étrangers. Il n'est pas dit qu'elle ait été donnée aux païens, ni qu'elle leur ait été donnée pour qu'ils l'envahissent et la foulent aux pieds, mais elle leur appartient et doit être considérée comme leur appartenant. Ils l'occupaient, non pas comme le peuple de Dieu, mais comme ceux qui étaient sans la véritable église, et qui n'appartenaient pas à sa véritable communion. Cette situation se réaliserait si, dans l'Église, il fallait tracer une ligne de démarcation entre ceux qui constituaient l'Église proprement dite et ceux qui ne l'étaient pas ; si l'état des choses était tel qu'une partie considérable de ceux qui se déclaraient appartenir à l'Église devait être divisée comme n'y appartenant pas, ou porter des marques si caractéristiques qu'on pouvait voir qu'ils étaient des étrangers et des extraterrestres. L'interprétation exigerait qu'ils entretiennent une relation avec l'église ou qu'ils semblent en faire partie, comme le tribunal l'a fait pour le temple, mais que cela ne soit qu'en apparence et que, dans l'estimation de la véritable église, il soit nécessaire de les laisser complètement en dehors. Bien sûr, cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de fidèles sincères parmi eux en tant qu'individus - comme on en trouve habituellement, à la cour des païens dans le temple littéral, certains qui sont des prosélytes et des adorateurs pieux, mais ce qui est dit ici les concerne en tant que masse ou corps, et ils n'appartiennent pas à la véritable église, mais aux païens.

Et la ville sainte - toute la ville sainte - pas seulement la cour extérieure des païens, dont on dit qu'elle leur a été donnée, ni le temple en tant que tel, mais toute la ville sainte. Il ne fait aucun doute que les mots "la ville sainte" font littéralement référence à Jérusalem - une ville ainsi appelée parce qu'elle était le lieu spécial du culte de Dieu. Voir les notes sur Matthieu 4:5 ; comparer Néhémie 11:1, Néhémie 11:18 ; Ésaïe 52:1 ; Daniel 9:24 ; Matthieu 27:53. Mais il n'est pas nécessaire de supposer que c'est là sa signification ici. La "ville sainte", Jérusalem, était considérée comme sacrée pour Dieu - comme sa demeure sur terre, et comme la résidence de son peuple, et rien n'était plus naturel que d'utiliser ce terme pour représenter l'église. Comparez les Galates 4:26 note ; Hébreux 12:22 note. Dans ce sens, il est sans doute utilisé ici car l'ensemble de la représentation est emblématique. Jean, s'il était sur le point de parler de quelque chose qui devait arriver à l'église, serait, en tant que Juif de souche, susceptible d'employer un langage tel que celui-ci pour le désigner.

Ils doivent marcher sous les pieds - c'est-à-dire les païens dont il est question ci-dessus ; ou ceux qui, dans la mesure de la ville, ont été mis à part comme païens, et considérés comme n'appartenant pas au peuple de Dieu. On ne parle pas des païens en général, mais seulement de la partie de la foule qui semble constituer les adorateurs de Dieu, qui, en mesurant le temple, ont été mis à part ou séparés comme n'appartenant pas à la véritable église. L'expression "doivent fouler aux pieds" est dérivée des guerriers et des conquérants, qui foulent aux pieds leurs ennemis, ou piétinent les champs de céréales. Appliquée littéralement à une ville, cette idée serait la vraie ; appliquée à l'église, elle signifierait qu'elle serait sous son contrôle ou soumise pendant le temps spécifié, et que cela aurait pour effet pratique de la corrompre et de la prosterner.

Quarante et deux mois - Littéralement, cela représenterait trois ans et demi ; mais si le temps est ici le temps prophétique - un jour pour un an - alors la période serait de douze cent soixante ans - en comptant l'année à 360 jours. Pour une illustration complète de cet usage, et pour les raisons qui permettent de supposer qu'il s'agit d'un temps prophétique, voir les notes sur Daniel 7:25. Voir aussi la Préface de l'éditeur, p. 25 : En plus de ce qui y est dit, on peut remarquer, en référence à ce passage, qu'il est impossible de montrer, avec un quelconque degré de probabilité, que la ville de Jérusalem a été "piétinée" par les Romains pendant l'espace exact de trois ans et demi. Le professeur Stuart, qui estime qu'il s'agit de la conquête de Jérusalem par les Romains, dit en effet : "Il est certain que l'invasion des Romains a duré à peu près la durée de la période citée, jusqu'à ce que Jérusalem soit prise. Et bien que la ville elle-même n'ait pas été assiégée aussi longtemps, la métropole dans ce cas, comme dans d'innombrables autres dans les deux Testaments, semble représenter le pays de Judée."Mais il faut se rappeler que l'affirmation ici est que "la ville sainte" devait donc être foulée aux pieds ; et même en prenant la première supposition, dans quel sens est-il vrai que "tout le pays" n'a été "foulé aux pieds" par les Romains que trois ans et demi ?

Même les guerres des Romains n'ont pas eu cette durée exacte ; et, de plus, le fait est que la Judée a été tenue en sujétion, et foulée par les Romains pendant des siècles, et n'a jamais, en fait, retrouvé son indépendance. Si l'on applique littéralement ce principe à Jérusalem, il a été "foulé par les païens", à de brefs intervalles, depuis la conquête par les Romains jusqu'à nos jours. Il n'y a pas eu de période précise de trois ans et demi, pour laquelle la langue utilisée ici serait applicable à la ville littérale de Jérusalem. En ce qui concerne donc la bonne application de la langue qui a été ainsi expliquée Apocalypse 11, 1-2, on peut remarquer, en général, que, pour les raisons qui viennent d'être exposées, elle ne doit pas être prise à la lettre. On ne pouvait pas demander à Jean de mesurer littéralement le temple de Jérusalem, l'autel et les fidèles ; on ne pouvait pas non plus lui demander littéralement d'abandonner ou de "chasser" la cour qui était sans lui ; on ne pouvait pas non plus signifier que la ville sainte devait être littéralement foulée aux pieds pendant trois ans et demi. Le langage est clairement symbolique, et la référence doit avoir été faite à quelque chose qui concerne l'église. Et, si l'exposé précédent du dixième chapitre est correct, on peut supposer qu'il se réfère à quelque chose qui devait se produire à peu près à la période à laquelle il est fait référence. En ce qui concerne cette période, comme elle s'applique au temps de la Réforme, et comme étant une continuation de la vision d'Apocalypse 10:1-11, nous trouverons, dans les événements de cette période, ce qui serait correctement symbolisé par le langage utilisé ici. Cela apparaîtra en passant en revue les détails qui ont été expliqués dans ces versets :

(1) L'ordre de "mesurer le temple de Dieu", Apocalypse 11:1. C'était, nous l'avons vu, une direction pour prendre une estimation de ce qui constituait la véritable église ; le travail même qu'il était nécessaire de faire dans la Réforme, car c'était le premier point qui devait être réglé, que la papauté soit la véritable église ou qu'elle soit l'antéchrist. Cela impliquait, bien sûr, toute l'enquête sur ce qui constituait l'Église, tant en ce qui concerne son organisation, son ministère, ses sacrements que ses membres. Il fallut attendre longtemps pour que les réformateurs se rendent compte que la papauté n'était pas la véritable église, car la vénération qu'on leur avait appris à chérir pour cela persistait longtemps en leur sein. Et même lorsqu'ils furent contraints d'admettre que cette communion corrompue était la forme prédite de la grande apostasie - l'antéchrist - et qu'ils avaient acquis assez d'audace pour s'en détacher à jamais, il fallut attendre longtemps avant qu'ils ne s'installent dans une croyance uniforme quant à ce qui était essentiel à la véritable église. En effet, les divergences d'opinion qui prévalaient, les discussions chaleureuses qui s'ensuivirent, et les diversités de secte qui se sont développées dans le monde protestant, ont montré avec quel intérêt intense l'esprit était fixé sur cette question, et combien il était important de prendre une mesure exacte de la véritable église de Dieu.

Comme nous l'avons vu, cela se rapporte aux opinions dominantes sur le sujet du sacrifice et de l'expiation, sur la véritable méthode d'acceptation du pécheur par Dieu et, par conséquent, sur le sujet de la justification. En fait, il n'est pas nécessaire de dire que ce fut l'une des premières questions qui se posèrent aux réformateurs, et qu'il était indispensable de la régler, afin d'avoir une juste notion de l'église et de la voie du salut. La papauté avait élevé le repas du Seigneur au rang de véritable sacrifice ; elle avait fait en sorte que le pain et le vin soient transformés en corps et sang réels du Seigneur, et qu'une véritable offrande de ce sacrifice soit faite chaque fois que cette ordonnance était célébrée ; avait transformé la fonction des ministres du Nouveau Testament, qui étaient des prédicateurs, en celle de prêtres ; s'était familiarisé avec les termes "autel", "sacrifice" et "capuchon de prêtre", fondés sur l'idée qu'un vrai sacrifice était fait lors de la "messe" ; et avait fondamentalement changé toute la doctrine concernant la justification d'un pécheur devant Dieu. L'autel de la communion catholique romaine avait presque déplacé la chaire ; et la doctrine de la justification par les mérites du grand sacrifice fait par la mort de notre Seigneur, avait été supplantée par la doctrine de la justification par les bonnes œuvres, et par les mérites des saints. Il devenait donc nécessaire de rétablir la véritable doctrine concernant le sacrifice pour le péché et la voie de la justification devant Dieu, et cela serait représenté de façon appropriée par une directive pour "mesurer l'autel".

Comme nous l'avons vu, cela signifie qu'il faut procéder à une véritable estimation de ce qui constitue une appartenance à l'église, ou des qualifications de ceux qui doivent être considérés comme de véritables adorateurs de Dieu. C'est d'ailleurs l'un des premiers travaux nécessaires à la Réforme. Avant cela, pendant des siècles, la doctrine de la régénération baptismale avait été la doctrine établie de l'église ; l'opinion commune était que tout ce qui était nécessaire pour devenir membre était le baptême et la confirmation ; la nécessité de la régénération par les influences du Saint-Esprit, comme condition d'adhésion à l'église, était peu comprise, voire presque totalement inconnue ; et la grande réquisition dans l'adhésion n'était pas la sainteté de vie, mais l'observance des rites et des cérémonies de l'église. L'une des premières choses nécessaires à la Réforme a été de restaurer à sa vraie place la doctrine établie par le Sauveur, à savoir qu'un changement de cœur - cette régénération par le Saint-Esprit - était nécessaire pour devenir membre de l'église, et que la véritable église était composée de ceux qui avaient ainsi été renouvelés dans l'esprit de leur esprit. Cette grande œuvre serait symbolisée de manière appropriée par une directive visant à prendre une estimation de ceux qui "adoraient dans le temple de Dieu", c'est-à-dire à régler la question de savoir qui devrait être considéré comme de véritables adorateurs de Dieu, et ce qui devrait être exigé de ceux qui se déclaraient tels. Aucun point plus important que celui-ci n'a été réglé pendant la Réforme.

(4) l'ordre d'abandonner, ou de "chasser" la cour sans le temple. Cela, comme nous l'avons vu, signifierait à juste titre qu'une séparation devait être faite entre ce qui était la véritable église et ce qui ne l'était pas, bien qu'elle puisse sembler lui appartenir. L'un devait être mesuré ou estimé, l'autre devait être laissé de côté, comme n'appartenant pas à cela, ou comme appartenant aux païens, ou au paganisme. L'idée serait que, bien qu'elle appartienne à la véritable Église et au culte de Dieu, elle mérite d'être qualifiée de paganisme. Cela s'appliquera avec beaucoup de justesse, selon toutes les conceptions protestantes, à la manière dont la papauté était considérée par les réformateurs, et devrait l'être en tout temps. Elle prétendait être la véritable église, et à l'œil d'un observateur, elle semblait lui appartenir, tout autant que la cour extérieure semblait appartenir au temple. Mais elle présentait les caractéristiques essentielles du paganisme et devait donc être exclue, ou rejetée, comme n'appartenant pas à la véritable Église.

Quelqu'un peut-il douter de la véracité de cette représentation telle qu'elle s'applique à la papauté ? Presque tout ce qui était unique dans les anciens systèmes païens de religion avait été introduit dans la communion romaine ; et un étranger à Rome verrait plus de choses qui l'amèneraient à se sentir dans un pays païen, qu'il ne le serait dans un pays où les pures doctrines du christianisme prévalaient, et où l'on célébrait le culte que le hack du Rédempteur avait conçu pour s'installer sur la terre. Cela n'était pas seulement vrai dans le faste et la splendeur du culte, et dans les processions et les cérémonies imposantes ; mais aussi dans le culte des images, dans l'hommage rendu aux morts, dans le nombre de jours de fête, dans le fait que les statues élevées dans la Rome païenne à l'honneur des dieux avaient été reconsacrées au service de la dévotion chrétienne aux apôtres, aux saints et aux martyrs ; et dans les robes du sacerdoce chrétien, dérivées de celles utilisées dans l'ancien culte païen. La directive était que, dans l'estimation de la véritable église, celle-ci devait être "mise à l'écart" ou "chassée" ; et, si cette interprétation est correcte, le sens est que la communion catholique romaine, en tant que corps organisé, doit être considérée comme ne faisant pas partie de la véritable église - une conclusion qui est inévitable, si les passages de l'Écriture qui sont communément supposés par les protestants s'y appliquer sont correctement appliqués. Déterminer cela, et en séparer la véritable église, n'était pas une mince affaire pour la Réforme.

(5) la déclaration selon laquelle la ville sainte devait être foulée aux pieds, Apocalypse 11:2. En ce qui concerne la religion pure, en ce qui concerne la condition réelle de l'église et le pur culte de Dieu, ce serait comme si toute la ville sainte où Dieu est adoré était remise entre les mains des païens, qui devraient la fouler aux pieds et profaner tout ce qui est sacré pour l'époque à laquelle nous faisons référence. Tout ce qui se trouvait à Rome à l'époque de la Réforme soutiendrait cette description : "Il est incroyable, dit Luther, lors de sa visite à Rome, que des péchés et des atrocités soient commis à Rome ; il faut les voir et les entendre pour les croire. Il est donc habituel de dire : "S'il y a un enfer, Rome est construite au-dessus de lui ; c'est un abîme d'où proviennent tous les péchés", et il ajoute : "Il est communément observé que celui qui va à Rome pour la première fois, y va pour chercher un valet ; la deuxième fois, il le trouve ; et la troisième fois, il l'emmène avec lui sous son manteau. Mais maintenant, les gens sont devenus si intelligents, qu'ils font les trois voyages en un seul."

Ainsi, Machiavel, l'un des plus profonds génies d'Italie, lui-même catholique, a déclaré : "Le plus grand symptôme de la ruine imminente du christianisme est que plus on s'approche de la capitale de la chrétienté, moins on trouve d'esprit chrétien chez les gens. L'exemple scandaleux et les crimes de la cour de Rome ont fait perdre à l'Italie tout principe de piété et tout sentiment religieux. Nous, les Italiens, sommes principalement redevables à l'église et aux prêtres d'être devenus impie et profane" Voir "Histoire de la Réforme" de D'Aubigne, p. 54, éd. Phila. 1843. Pour illustrer pleinement le sentiment que l'église semblait être foulée aux pieds et polluée par le paganisme, ou par les abominations et les pratiques qui en sont issues, nous pouvons nous référer à l'histoire générale de la communion catholique romaine, de la montée de la papauté à la Réforme. Pour une illustration suffisante pour justifier l'application du passage que je présente ici, le lecteur peut se référer aux notes sur Apocalypse 9:20-21. Rien ne décrirait mieux la situation de Rome avant et au moment de la Réforme - et cette remarque peut s'appliquer aux périodes ultérieures également - que de dire qu'elle était une ville qui semblait autrefois être une ville chrétienne, qu'elle n'était pas considérée à tort comme le centre du monde chrétien et le siège de l'église, et qu'elle avait été, en quelque sorte, envahie et foulée aux pieds par des rites, des coutumes et des cérémonies païennes, de sorte que, pour un étranger qui la regarde, elle semble être en possession de la "Des "païens" ou des païens.

(6) la durée pendant laquelle cela devait se poursuivre - "quarante-deux mois" ; soit, selon l'explication donnée ci-dessus, douze cent soixante ans. Cela engloberait toute la période de l'ascension et de la prédominance de la papauté, ou toute la durée de la poursuite de cette domination corrompue dans laquelle la chrétienté devait être foulée aux pieds et corrompue par elle. Le prophète de Patmos la vit en vision, prolongeant ainsi son règne morne et corrompu. Pendant cette période, l'influence propre du christianisme fut foulée aux pieds, et la domination du paganisme pratique s'installa là où l'église aurait dû régner dans sa pureté. Ainsi considéré, cela exprimerait correctement le temps de l'ascension du pouvoir papal, et la fin des "quarante-deux mois", ou douze cent soixante ans, indiquerait le moment où l'influence de ce pouvoir cesserait. Si, par conséquent, le moment de la montée de la papauté peut être déterminé, il ne sera pas difficile de déterminer le moment où elle prendra fin. Mais pour un examen complet de ces points, le lecteur est renvoyé à la longue discussion sur Daniel 7:25. Voir également la préface de l'éditeur, p. 25. Comme le point est examiné de manière approfondie, il n'est pas nécessaire de l'étudier ici.

La remarque générale concernant ce passage d'Apocalypse 11:1-2 est donc qu'il se réfère à ce qu'il faudrait faire lors de la Réforme pour déterminer ce qu'est la véritable Église et quelles sont les doctrines sur lesquelles elle est fondée ; et au fait que la communion catholique romaine, à laquelle l'Église avait été cédée pour un temps déterminé, devait être mise de côté comme n'étant pas la véritable Église du Christ.

Et je donnerai pouvoir à mes deux témoins - En ce qui concerne ce passage important, Apocalypse 11:3-13, je me propose de poursuivre la même méthode que j'ai suivie tout au long de cet exposé : premièrement, examiner la signification des mots et des phrases du symbole, dans le but d'établir la juste signification des symboles ; et, deuxièmement, enquêter sur l'application - c'est-à-dire, s'enquérir si des événements se sont produits qui, par rapport à leur caractère et au moment de leur survenance, peuvent être démontrés comme un juste accomplissement de la langue.

Et je donnerai le pouvoir - Le mot "pouvoir" n'est pas dans l'original. Le grec est simplement "je donnerai", c'est-à-dire que je donnerai à mes deux témoins le droit ou le pouvoir de prophétiser pendant le temps spécifié - correctement exprimé dans la marge, "donnez à mes deux témoins qu'ils prophétisent"."La signification n'est pas qu'il enverrait deux témoins pour prophétiser, mais plutôt qu'il s'agit en fait de tels "témoins", et qu'il leur permettrait pendant ce temps d'exercer leurs dons prophétiques, ou leur donnerait le privilège et la force d'énoncer la vérité qu'ils ont été chargés de communiquer comme ses "témoins" à l'humanité. Un mot comme "pouvoir, privilège, opportunité ou audace" est donc nécessaire pour compléter le sens.

À mes deux témoins - Le mot "deux" indique évidemment que le nombre serait faible ; et pourtant il n'est pas nécessaire de le limiter littéralement à deux personnes, ou à deux sociétés ou communautés. Peut-être le sens est-il que, comme, selon la loi, deux témoins étaient nécessaires et suffisants pour établir un fait quelconque (notes sur Jean 8:17), un tel nombre serait à l'époque préservé de l'apostasie, suffisant pour maintenir la preuve de la vérité, pour témoigner contre les abominations, les erreurs et les corruptions qui prévalaient, pour montrer ce qu'était la véritable église et pour rendre un témoignage fidèle contre la méchanceté du monde. La loi de Moïse exigeait qu'il y ait deux témoins lors d'un procès, ce qui, selon cette loi, était considéré comme un nombre compétent. Voir Nombres 35:30 ; Deutéronome 17:6 ; Deutéronome 19:15 ; Matthieu 18:16 ; Jean 5:30-33. Le sens essentiel de ce passage est donc qu'il y aurait "un nombre compétent" de témoins dans l'affaire, c'est-à-dire autant qu'il serait considéré comme suffisant pour établir les points sur lesquels ils témoigneraient, avec peut-être l'idée supplémentaire que le nombre serait faible.

Il n'y a aucune raison de la limiter strictement à deux personnes, ni de supposer qu'elles apparaissent par paires, deux et deux ; il n'est pas non plus nécessaire de supposer qu'elle se réfère particulièrement à deux personnes ou nations. Le mot rendu "témoins" - μάρτυρί marturi- est celui dont nous avons tiré le mot "martyr"."Il désigne proprement celui qui rend témoignage, soit dans un sens juridique Matthieu 18:16 ; Matthieu 26:65, soit celui qui peut de quelque manière que ce soit témoigner de la vérité de ce qu'il a vu et connu, Luc 24:48 ; Romains 1:9 ; Philémon 1:8 ; 1 Thessaloniciens 2:10 ; 1 Timothée 6:12. Puis il a été employé dans le sens où le mot "martyr" l'est maintenant - pour désigner celui qui, au milieu de grandes souffrances ou par sa mort, rend témoignage à la vérité, c'est-à-dire celui qui est si sûr de la vérité, et si droit, qu'il préfère donner sa vie plutôt que de nier la vérité de ce qu'il a vu et connu, Actes 22:20 ; Apocalypse 2:13. Dans le même sens, on entend par là celui qui est tellement convaincu d'un sujet qu'il n'est pas susceptible d'être vu et entendu, ou qui est tellement attaché à un sujet qu'il est prêt à donner sa vie comme preuve de sa conviction et de son attachement. Le mot, tel qu'il est utilisé ici, désigne ceux qui, pendant cette période de "quarante-deux mois", seraient ainsi les témoins du Christ dans le monde, c'est-à-dire ceux qui témoigneraient de la vérité de sa religion, des doctrines qu'il a révélées et de ce qu'on attend de l'homme - qui le feraient au milieu de l'erreur et de la corruption environnantes, et lorsqu'ils seraient exposés à des persécutions et des épreuves en raison de leur croyance. Il n'est pas rare dans les Écritures de représenter les justes comme témoins de Dieu. Voir les notes sur Esaïe 43:10, Esaïe 43:12 ; Esaïe 44:8.

Et ils prophétiseront - Le mot "prophétiser" ne signifie pas nécessairement qu'ils prédiraient des événements futurs ; mais le sens est qu'ils énonceraient la vérité telle que Dieu l'a révélée. Voir les notes sur Apocalypse 10:11. Le sens ici est qu'ils vont, d'une manière ou d'une autre, soutenir ou maintenir la vérité devant le monde.

Mille deux cent soixante jours - La même période que les quarante-deux mois d'Apocalypse 11:2, bien qu'exprimée sous une forme différente. En comptant un jour pour une année, cette période serait de douze cent soixante ans, soit la même que "le temps, les temps et la division du temps" dans Daniel 7:25. Voir les notes sur ce lieu ; également la Préface de l'éditeur. Cela signifie donc que pendant cette longue période, pendant laquelle il est dit que "la ville sainte sera foulée aux pieds", il y aura ceux qui pourront être appelés à juste titre "témoins" de Dieu et qui s'emploieront à faire valoir sa vérité devant le monde ; c'est-à-dire qu'il n'y aura pas une seule partie de cette période pendant laquelle il n'y aura pas de personnes à qui cette appellation pourra être donnée à bon droit. Bien que la "ville sainte" - l'église - semble avoir été entièrement foulée aux pieds, il y aurait au moins quelques personnes qui affirmeraient les grandes doctrines de la vraie piété.

Vêtu d'un sac - Sackcloth - σάκκους sakkous- était à proprement parler un tissu noir grossier communément fait de cheveux, utilisé pour les sacs, pour le filage et pour les vêtements de deuil. Voir Apocalypse 6:12 note ; Ésaïe 3:24 note ; et Matthieu 11:21 note. Ici, c'est un emblème de deuil ; et l'idée est qu'ils prophétisent au milieu du deuil. Cela indiquerait que le temps serait celui de la calamité, ou que, ce faisant, ils auraient l'occasion d'apparaître dans les emblèmes du deuil, plutôt que dans des robes exprimant la joie. L'interprétation la plus naturelle est qu'il n'y aurait que peu de personnes qui pourraient être considérées comme de véritables témoins de Dieu dans le monde, et qu'elles seraient exposées à la persécution.

Ce sont les deux oliviers- Ce sont eux qui sont représentés par les deux oliviers, ou ce sont eux qui sont symbolisés par les deux oliviers. Il ne fait guère de doute qu'il y a ici une allusion à Zacharie 4:3, Zacharie 4:11, Zacharie 4:14, bien que l'imagerie soit à certains égards différente. Le prophète Zacharie 4:2-3 a vu en vision "un chandelier tout d'or, surmonté d'une coupe, avec ses sept lampes, et sept tuyaux pour les sept lampes qui sont sur le dessus, et deux oliviers à côté, l'un à droite de la coupe, l'autre à sa gauche.ces deux "rameaux d'olivier" ont été déclarés par la suite Apocalypse 11:14 comme étant "les deux oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre"."Les oliviers, ou branches d'olivier , apparaissent dans la vision du prophète comme étant reliés à la lampe toujours allumée par des tuyaux d'or ; et comme l'olivier produisait l'huile utilisée par les anciens dans leurs lampes, ces arbres sont représentés comme fournissant un apport constant d'huile au chandelier par les tuyaux d'or, et ils deviennent ainsi l'emblème de l'apport de la grâce à l'Eglise. Jean utilise cet emblème, non pas exactement dans le sens où le prophète l'a employé, mais pour indiquer que ces deux "témoins", que l'on pourrait comparer aux deux oliviers, seraient le moyen de fournir la grâce à l'Eglise. Comme l'olivier fournissait l'huile pour les lampes, les deux arbres semblent ici désigner les ministres de la religion ; et comme il ne fait aucun doute que les chandeliers, ou porteurs de lampes, désignent les églises, le sens semble être que c'est par les pasteurs des églises que l'huile de la grâce, qui maintenait l'éclat de ces chandeliers mystiques, ou des églises, était acheminée. L'image est belle et exprime une vérité d'une grande importance pour le monde, car Dieu a voulu que la lampe de la piété soit maintenue allumée dans les églises par la vérité fournie par les ministres et les pasteurs.

Lesdeux chandeliers - Le prophète Zacharie n'a vu qu'un seul chandelier ou porteur de lampe ; Jean en voit ici deux, comme il est question de deux "témoins". Dans la vision décrite dans Apocalypse 1:12, il en a vu sept, représentant les sept églises d'Asie. Pour une explication de la signification de ce symbole, voir les notes sur ce verset.

Se tenant devant le Dieu de la terre - Zacharie 4:14: "Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre", ce qui signifie qu'ils se tenaient, pour ainsi dire, en présence même de Dieu - comme, dans le tabernacle et le temple, le chandelier d'or se tenait "devant" l'arche sur laquelle se trouvait le symbole de la présence divine, bien qu'elle en fût séparée par un voile. Comparez les notes sur Apocalypse 9:13. Cette représentation, selon laquelle les ministres de la religion "se tiennent devant le Seigneur", n'est pas rare dans la Bible. C'est ainsi qu'il est dit des prêtres et des lévites : " L'Éternel sépara la tribu de Lévi pour qu'elle se tienne devant l'Éternel, qu'elle le serve et qu'elle bénisse son nom " ( Deutéronome 10:8) ; comparez avec Deutéronome 18:7. La même chose est dite des prophètes, comme dans les cas d'Elie et d'Elisée : "L'Eternel est vivant, devant lequel je me tiens", 1 Rois 17:1; aussi, 1 Rois 18:15; 2 Rois 3:14; 2 Rois 5:16; comparez Jérémie 15:19. L'idée est qu'ils exerçaient leur ministère, pour ainsi dire, constamment en sa présence et sous son regard.

Et si quelqu'un leur fait du mal - Cela implique qu'il y aurait des gens disposés à leur faire du mal, c'est-à-dire qu'ils seraient susceptibles d'être persécutés. Le mot " volonté " est ici plus qu'un simple signe du futur ; il désigne " l'intention, le but, le dessein ", θέλεὶ thelei- " si quelqu'un veut ou a l'intention de leur faire du mal " (voir un usage similaire du mot en 1 Timothée 6:9). Le mot " blesser " signifie ici " faire du mal " ou " commettre une injustice " - ἀδικῆσαι adikēsai - et peut se référer au mal sous toutes ses formes - qu'il s'agisse de leur caractère, de leurs opinions, de leurs personnes ou de leurs biens. Le sens général est qu'il y aurait ceux qui seraient disposés à leur faire du mal, et nous devrions naturellement chercher la réalisation de ceci dans une certaine forme de persécution.

Le feu sort de leur bouche -

Il

n'est, bien sûr, pas nécessaire que cela soit pris littéralement

.

Le sens est qu'ils auraient le pouvoir de détruire leurs ennemis comme si du feu sortait de leur bouche, c'est-à-dire que leurs paroles seraient comme des charbons ardents ou des flammes. Il y a peut-être ici une allusion à 2 Rois 1.10-14, où il est dit qu'Elie ordonna au feu de descendre du ciel pour consumer ceux qui avaient été envoyés pour le prendre (comparez Luc 9.54) ; mais dans ce cas Elie ordonna au feu de venir " du ciel " ; ici il sort " de la bouche "."L'allusion ici est donc faite aux dénonciations qu'ils prononceraient, ou aux doctrines qu'ils prêcheraient, et qui auraient le même effet sur leurs ennemis que s'ils crachaient du feu et des flammes. Ainsi Jérémie 5:14: "Parce que vous dites cette parole : Voici, je fais de mes paroles dans ta bouche du feu, et de ce peuple du bois, et il les dévorera.

"

Le

mot "dévorer" est souvent utilisé en référence au feu, qui semble "manger" ou "consumer" ce qui se trouve sur son chemin, ou "se nourrir" de ce qu'il détruit

.

C'est le sens du mot ici - κατεσθίει katesthiei- " dévorer , engloutir, dévorer " (voir Apocalypse 20.9; Septante Isaïe 29.6; Joël 2.5; Lévitique 10.2). De même qu'il n'y a aucune raison de croire qu'il y aurait un feu littéral, de même il n'est pas nécessaire de supposer que leurs ennemis seraient littéralement dévorés ou consumés. Le sens est accompli si leurs paroles produisent sur leurs ennemis un effet semblable à celui que produit le feu, c'est-à-dire si elles détruisent leur influence, si elles les vainquent et les soumettent, si elles anéantissent leur domination dans le monde.

Et si quelqu'un leur fait du mal - Ceci est répété afin de rendre la déclaration plus intensive, et aussi pour ajouter une autre pensée sur l'effet de la persécution et du mal.

Il doit être tué de cette manière - C'est-à-dire de la manière spécifiée - par le feu

.

Cela ne signifie pas qu'il serait tué de la même manière que les "témoins", mais selon la méthode spécifiée auparavant - par le feu qui sortirait de leur bouche. Le sens est, sans aucun doute, qu'ils auraient le pouvoir d'attirer sur eux la vengeance ou la punition divine, afin qu'il y ait une juste rétribution pour les torts qui leur ont été faits.

Ceux-ci ont le pouvoir de fermer le ciel - C'est-à-dire, en ce qui concerne la pluie - car cela est immédiatement spécifié. Il y a probablement ici une allusion à une ancienne opinion selon laquelle la pluie était conservée dans les nuages du ciel comme dans des réservoirs ou des bouteilles, et que lorsqu'ils étaient ouverts, il pleuvait ; lorsqu'ils étaient fermés, il ne pleuvait plus. Ainsi Job : "Il retient les eaux dans ses nuages épais, et le nuage ne se déchire pas sous elles" Job 26:8; "Les nuages tombent et distillent sur l'homme en abondance" Job 36:28; "Qui peut compter les nuages avec sagesse ? qui peut retenir les bouteilles du ciel ?" Job 38:37; comparez Genèse 1:7; Genèse 7:12; Genèse 8:2; 2 Rois 7:2. Fermer les cieux, c'est donc empêcher la pluie de descendre, ou produire une sécheresse. Comparer avec les notes sur Jacques 5:17.

Qu'il ne pleuve pas aux jours de leur prophétie - Au temps où ils prophétisent. Il est probable qu'il s'agit ici d'une allusion à ce qui est dit d'Elie, 1 Rois 17:1. Il s'agirait plutôt d'un pouvoir miraculeux ; mais on peut aussi l'employer pour indiquer simplement qu'ils seraient revêtus du pouvoir de faire cesser les bénédictions, comme s'il n'y avait pas de pluie ; c'est-à-dire que, par suite des calamités qui leur seraient infligées et des persécutions qu'ils endureraient, Dieu exercerait des jugements sur les peuples comme s'ils étaient revêtus de ce pouvoir. Il me semble donc que cette expression n'implique pas nécessairement qu'ils aient le pouvoir d'opérer des miracles.

Ils ont le pouvoir dechanger les eaux en sang - L'allusion ici est sans doute à ce qui s'est passé en Égypte, Exode 7:17. Comparez les notes sur Apocalypse 8:8. Cela aussi indiquerait littéralement le pouvoir de faire un miracle, mais il n'est pas absolument nécessaire de supposer que c'est là le sens de l'expression. Tout ce qui serait représenté par la transformation des eaux en sang correspondrait à tout ce qui est nécessairement impliqué dans le langage. Si une grande calamité survenait à la suite de ce qui leur a été fait, qui serait représentée par la transformation des eaux en sang, de sorte qu'elles ne pourraient plus être utilisées, et qui serait tellement liée au traitement qu'ils ont reçu qu'elle semblerait être un jugement du ciel à ce sujet, ou qui semblerait s'être abattue sur le monde à la suite de leurs imprécations, cela correspondrait à tout ce qui est nécessairement sous-entendu dans ce langage.

Et de frapper la terre de tous les fléaux - Toutes sortes de fléaux ou de calamités : maladie, peste, famine, inondation, etc. Le mot "fléau" - πληγῇ plēgē- qui signifie, proprement, "coup, frappe, coup", inclurait tout ou partie de ces fléaux. Le sens ici est que de grandes calamités suivraient la manière dont ils étaient traités, comme si le pouvoir était logé dans leurs mains.

Aussi souvent qu'ils le veulent -

De

sorte qu'il semblerait qu'ils pouvaient exercer ce pouvoir comme ils le voulaient

.

Et quand ils auront achevé leur témoignage - Le professeur Stuart rend ceci : " Et quand ils auront achevé leur témoignage " Il s'agit sans aucun doute d'une période où ils auraient dû porter fidèlement le témoignage qu'ils avaient été désignés pour porter. Le mot rendu ici par " auront achevé " - τελέσωσιν telesōsinfrom τελέω teleō - signifie proprement " terminer ", " achever ", " compléter ", " accomplir ". Dans le premier sens, il est employé dans des passages tels que : "Jusqu'à ce que les mille ans soient accomplis" ( Apocalypse 20:3) ; "Vous n'aurez pas franchi le seuil des mille ans" ( Apocalypse 20:2). "Vous n'aurez pas traversé les villes d'Israël (grec, vous n'aurez pas achevé les villes d'Israël) jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit venu " ( Matthieu 10:23), c'est-à-dire que vous n'aurez pas achevé de les traverser. Lorsque Jésus eut achevé (grec, achevé) de commander à ses douze disciples " ( Matthieu 11:1), " J'ai achevé ma course " ( 2 Timothée 4:7).

Dans ces passages, il s'agit clairement d'une référence au temps. Dans un autre sens, il est utilisé dans des endroits tels que les suivants : " L'incirconcision de nature, si elle accomplit la loi " ( Romains 2:27), c'est-à-dire si elle accomplit ou répond aux exigences de la loi ; " si vous accomplissez la loi royale selon les Ecritures " ( Jacques 2:8). Le mot peut donc ici se référer non pas au "temps", c'est-à-dire que ces événements se produiraient à la fin des "mille deux cent soixante jours", mais au fait que ce qui est dit ici se produirait lorsqu'ils auraient achevé leur témoignage dans le sens d'avoir témoigné de tout ce qu'ils avaient été "désignés" pour témoigner, c'est-à-dire lorsqu'ils auraient rendu un plein témoignage pour Dieu, et qu'ils auraient pleinement exprimé sa vérité. Ainsi compris, le sens peut être que l'événement dont il est question ici aurait lieu, non pas à la fin des 1260 ans, mais à la période de ces 1260 ans où l'on pourrait dire avec raison qu'ils ont accompli leur témoignage dans le monde, ou qu'ils ont rendu un témoignage plein et entier sur les points qui leur ont été confiés.

La bête - C'est la première fois dans le livre de l'Apocalypse que l'on mentionne ce que l'on appelle ici "la bête" et qui joue un rôle si important dans les événements dont il est dit qu'ils se produiront. Elle est mentionnée à plusieurs reprises au cours du livre, toujours avec des caractéristiques similaires et comme se référant au même objet. Ici, elle est mentionnée comme "montant de l'abîme" ; dans Apocalypse 13:1, comme "montant de la mer" ; dans Apocalypse 13:11, comme "montant de la terre"."Il est également mentionné avec les caractéristiques propres à une telle origine dans Apocalypse 13:2-4 (deux fois), Apocalypse 13: 11, Apocalypse 13:12 (deux fois), Apocalypse 13: 14 (deux fois), Apocalypse 13:15 (deux fois), 17,18 ; Apocalypse 14 :9, Apocalypse 14: 11; Apocalypse 15:2; Apocalypse 16: 2, Apocalypse 16:10, Apocalypse 16:13; Apocalypse 17:3, Apocalypse 17:7-8 (deux fois), 11,12,13,16,17 ; Apocalypse 19:19-20 (deux fois) ; Apocalypse 20:4, Apocalypse 20:9. Le mot utilisé ici - θηρίον thērion - signifie proprement "une bête, une bête sauvage", Marc 1:13; Actes 10:12; Actes 11:6; Actes 28:4-5; Hébreux 12:20; Jacques 3:7; Apocalypse 6:8. Il est utilisé une fois pour désigner des hommes brutaux ou sauvages ( Tite 1:12). Ailleurs, dans les passages de l'Apocalypse mentionnés ci-dessus, il est utilisé de manière symbolique. Tel qu'il est employé dans l'Apocalypse, les caractéristiques de la "bête" sont fortement marquées :

(a) Elle vient d'en bas - de l'abîme, de la mer, de la terre, Apocalypse 11:7; Apocalypse 13:1, Apocalypse 13:11.

(b) Il a un grand pouvoir ( Apocalypse 13:4, Apocalypse 13:12; Apocalypse 17:12-13).

(c) Elle réclame et reçoit un culte (Apocalypse 13: 3, Apocalypse 13: 12, Apocalypse 13:14-15; Apocalypse 14:9, Apocalypse 14:11).

(d) Elle a un certain "siège" ou trône d'où part son pouvoir ( Apocalypse 16:10).

(e) Elle est de couleur écarlate (Apocalypse 17:3).

(f) Elle reçoit le pouvoir des rois de la terre (Apocalypse 17:13),

(g) Elle a une marque par laquelle on la reconnaît ( Apocalypse 13:17; Apocalypse 19:20).

(h) Elle a un certain "nombre", c'est-à-dire qu'il y a certaines lettres ou chiffres mystiques qui expriment son nom de manière à ce qu'elle puisse être connue (Apocalypse 13:17-18).

Ces éléments servent à caractériser la "bête" en tant qu'elle se distingue de toutes les autres choses, et ils sont si nombreux et si précis qu'ils semblent avoir été conçus pour qu'il soit facile de comprendre ce que l'on entendait par l'apparition de la puissance mentionnée. En ce qui concerne l'origine de l'imagerie, il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le fait qu'elle se rattache à Daniel et que l'auteur veut décrire la même "bête" que celle à laquelle Daniel se réfère dans Apocalypse 7:7. La preuve en est évidente pour quiconque compare la description de Daniel à celle de Daniel 7:25. On peut supposer ici que l'opinion qui y est défendue est correcte, et par conséquent on peut supposer que la "bête" de ce livre se réfère au pouvoir papal.

Qui monte de l'abîme - Voir les notes sur Apocalypse 9:1. Cela signifierait que son origine est le monde inférieur, ou qu'elle aura des caractéristiques qui montreront qu'elle vient d'en bas. Le sens est clairement que ce qui était symbolisé par la bête aurait des caractéristiques telles qu'elles montreraient qu'elle n'était pas d'origine divine, mais qu'elle avait sa source dans le monde des ténèbres, du péché et de la mort. Bien entendu, cela ne pouvait pas représenter la véritable Église, ni aucun gouvernement civil fondé sur des principes approuvés par Dieu. Mais s'il s'agit d'une communauté prétendant être une église, c'est une église apostate ; s'il s'agit d'une communauté civile, c'est une communauté dont les caractéristiques sont qu'elle est contrôlée par l'esprit qui règne sur le monde d'en bas. Pour des raisons que nous verrons abondamment dans l'application des descriptions de la "bête", je considère qu'il s'agit de cette grande puissance apostate qui occupe une grande partie des descriptions prophétiques - la papauté.

Leur ferala guerre - S'efforcera de les exterminer par la force. Il est clair qu'il ne s'agit pas d'une déclaration générale selon laquelle ils seraient persécutés, mais d'une référence à la manière particulière dont l'opposition serait menée. Il s'agirait d'une "guerre", c'est-à-dire d'un effort pour les détruire par les armes.

Illes vaincra - Il remportera la victoire sur eux ; il les vaincra - νικήσει αὐτοὺς nikēsei autousC'est-à-dire qu'il y aura une victoire signalée par laquelle ceux qui sont représentés par les deux témoins seront soumis.

Et les tuer - C'est-à-dire qu'il se produira un effet comme s'ils étaient mis à mort. Ils seront vaincus, réduits au silence, apparemment morts. Tout événement qui les ferait cesser de rendre témoignage, comme s'ils étaient morts, serait correctement représenté par cette expression. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y aurait littéralement une mort dans la facilité, mais qu'il y aurait un événement qui serait bien représenté par la mort - comme une suspension totale de leur prophétie en raison de la force.

Et leurs cadavres reposeront dans la rue - Prof. Stuart : "reposeront dans la rue" Les mots "reposeront" sont fournis par les traducteurs, mais pas de façon inappropriée. La traduction littérale serait : "et leurs cadavres dans les rues de la grande ville" ; et le sens est qu'il y aurait un état de choses à leur égard qui serait bien représenté en supposant qu'ils reposent sans sépulture. Laisser un corps sans sépulture, c'est le traiter avec mépris, et chez les anciens rien n'était considéré comme plus déshonorant qu'un tel traitement. Voir l'Ajax de Sophocle. Chez les Juifs aussi, on considérait comme une indignité particulière de laisser les morts sans sépulture, et c'est pourquoi ils sont toujours représentés comme profondément soucieux d'assurer l'inhumation de leurs morts. Voir Genèse 23:4. Comparez 2 Samuel 21:9-13; Ecclésiaste 6:3; Esaïe 14:18-20; Esaïe 22:16; Esaïe 53:9. Le sens ici est que, pendant le temps spécifié, ceux qui sont ici mentionnés seraient traités avec indignité et mépris. Dans l'accomplissement de ceci, nous ne devons pas, bien sûr, chercher un accomplissement littéral de ce qui est dit ici, mais un certain traitement des "témoins" qui serait bien représenté par ceci, c'est-à-dire, qui montrerait qu'ils ont été traités, après avoir été réduits au silence, comme des cadavres non enterrés se putréfiant au soleil.

De la grande ville - Où ces transactions se produiraient. Comme une grande ville serait l'agent qui les mettrait à mort, le résultat serait comme s'ils étaient exposés publiquement dans ses rues. Le mot "grande" ici suppose que la ville dont il est question se distingue par sa taille - une circonstance d'une certaine importance pour déterminer le lieu dont il est question.

Ce qui, spirituellement, est appelé - πνευματικῶ&sigmaf pneumatikōsCe mot n'apparaît qu'à un seul autre endroit dans le Nouveau Testament, 1 Corinthiens 2:14, "parce qu'ils sont spirituellement discernés" - où il signifie, "en accord avec le Saint-Esprit" ou "par l'aide du Saint-Esprit" Ici, il semble être utilisé dans le sens de métaphoriquement, ou allégoriquement, en contradiction avec le nom littéral et réel. Il se peut qu'il y ait ici une indication que la ville est appelée ainsi par le Saint-Esprit pour désigner son caractère réel, mais le sens essentiel est que ce n'était pas son nom littéral. Pour une raison quelconque, le nom réel ne lui est pas donné, mais des descriptions sont appliquées afin de ne laisser aucun doute sur ce qui est prévu.

Sodome - Sodome se distinguait par sa méchanceté, et surtout par ce vice auquel ses abominations ont donné un nom. Pour le caractère de Sodome, voir Genèse 18:19. Comparez 2 Pierre 2:6. Pour savoir de quelle "ville" il est question ici, il faudrait y trouver les abominations qui caractérisaient Sodome, ou une méchanceté telle qu'il conviendrait de l'appeler Sodome. S'il s'avère que l'on a voulu désigner par là la Rome papale, nul ne peut douter que les abominations qui y régnaient ne justifient une telle appellation. Comparez les notes sur Apocalypse 9:20-21

.

Et l'Égypte -

C

'est-à-dire qu'elle aurait un caractère tel que le nom d'Égypte pourrait lui être donné à juste titre. L'Égypte est connue dans les Écritures comme le pays de l'oppression - le pays où les Israélites, le peuple de Dieu, étaient maintenus dans une cruelle servitude. Comparez Ezéchiel 23:8

. L'idée particulière qui semble donc être véhiculée ici est que la "ville" dont il est question serait caractérisée par des actes d'oppression et de malveillance envers le peuple de Dieu. En ce qui concerne le langage, il pourrait s'appliquer soit à Jérusalem, soit à Rome - car toutes deux étaient éminemment caractérisées par des actes d'oppression envers les vrais enfants de Dieu, au point qu'il convient de comparer leurs cruautés à celles qui furent infligées aux Israélites par les Égyptiens. Quel que soit le lieu où le cours de l'exposé nous oblige à comprendre cela, on verra tout de suite que le langage est tel qu'il est strictement applicable à l'un ou à l'autre ; bien que, comme la référence est plutôt aux chrétiens qu'à l'ancien peuple de Dieu, il faut admettre qu'il serait plus naturel de la référer à Rome. Plus d'actes autorisant la persécution, et destinés à écraser le vrai peuple de Dieu, sont sortis de Rome que de toute autre ville sur la face de la terre ; et si l'on considère l'histoire de l'Église dans son ensemble, il n'y a pas de lieu qui soit aussi bien désigné par le terme employé ici.

Là où notre Seigneur a été crucifié - S'il s'agit de Jérusalem, il faut le prendre littéralement ; s'il s'agit d'une autre ville, il faut comprendre qu'il y a été pratiquement crucifié : c'est-à-dire que le traitement de ses amis - son Église - a été tel qu'on pourrait dire qu'il y a été " crucifié de nouveau " ; car on peut dire que ce qui est fait à son Église est fait à lui. L'une ou l'autre de ces interprétations serait justifiée par l'usage de la langue. Ainsi, dans Hébreux 6:6, il est dit des apostats de la vraie foi (voir les notes sur ce passage), qu'"ils crucifient à nouveau pour eux-mêmes le Fils de Dieu".si le passage qui nous occupe doit être pris au sens figuré, le sens est que des actes seraient accomplis qui pourraient être correctement représentés comme "crucifiant" le Fils de Dieu ; que, comme il vit dans son église, les actes de pervertir ses doctrines, et de persécuter son peuple, seraient, en fait, un acte de crucifier le Seigneur de nouveau. Ainsi compris, ce langage s'applique strictement à Rome ; c'est-à-dire que, si l'on admet que Jean voulait caractériser cette ville, il a employé le langage qu'un chrétien juif utiliserait naturellement. S'il faut donc admettre que ce langage ne peut s'appliquer littéralement qu'à Jérusalem, il n'en reste pas moins vrai qu'il peut s'appliquer figurativement à toute autre ville lui ressemblant fortement et que, dans ce sens, il caractériserait Rome plus que toutes les autres villes du monde. La lecture commune du texte est ici "notre Seigneur" - ἡμῶν hēmōnle texte considéré aujourd'hui comme correct, cependant (Griesbach, Tittmann, Hahn), est "leur Seigneur". - αὐτῶν autōnCela ne fait aucune différence essentielle dans le sens, si ce n'est qu'il dirige plus particulièrement l'attention sur le fait qu'ils étaient traités comme leur propre Maître.

Et eux du peuple - Une partie du peuple - ἐκ τῶν λαῶν ek tōn laōnLe langage est tel qu'on l'emploierait pour décrire une scène où l'on parlerait d'une partie considérable d'une compagnie de gens, sans avoir l'intention d'inclure tout le monde. L'idée essentielle est qu'il y aurait une assemblée de différentes classes de personnes auxquelles leurs carcasses seraient exposées, et qu'elles viendraient les regarder. Nous devrions nous attendre à trouver l'accomplissement de ceci dans un endroit où, pour quelque raison que ce soit, une variété de personnes serait rassemblée - comme dans une capitale ou une ville commerciale, vers laquelle elles seraient naturellement attirées.

verront leurs cadavres -

C'

est-à-dire qu'un état de choses se produira comme si ces témoins étaient mis à mort et que leurs carcasses étaient publiquement exposées.

trois jours et demi - Cela peut être littéralement trois jours et demi, ou, plus en accord avec le style habituel de ce livre, il s'agirait de jours prophétiques, c'est-à-dire trois ans et demi

.

Comparez les notes sur Apocalypse 9:5, Apocalypse 9:15.

et ne permettra pas que leurs cadavres soient mis dans des tombeaux - C

'

est-à-dire qu'il y aurait une conduite à l'égard de ces témoins telle qu'on la montrerait à l'égard des morts si on ne leur permettait pas d'être enterrés décemment

.

L'expression utilisée ici - "ne souffriront pas" - semble impliquer que certains pourraient être disposés à leur témoigner le même respect qu'à l'enterrement d'un mort, mais que cela ne serait pas permis. Cela se réaliserait si, dans une période de persécution, ceux qui ont rendu un témoignage fidèle étaient réduits au silence et traités avec déshonneur et s'il y avait des personnes disposées à leur témoigner du respect, mais qui en seraient empêchées par des actes positifs de la part de leurs persécuteurs. Cela a souvent été le cas dans les persécutions, et il ne serait pas difficile de trouver dans l'histoire de l'Eglise de nombreux exemples auxquels ce langage s'appliquerait.

Les habitants de la terre s'enréjouiront - Les habitants du pays se réjouiront de leur chute et de leur ruine. Il ne s'agit pas, bien entendu, de tous les habitants du globe, mais, selon l'usage des Écritures, de ceux qui habitent le pays où cela se produirait. Comparez les notes sur Luc 2:1. Nous ajoutons maintenant au mot " terre " une idée qui n'était pas nécessairement impliquée dans le mot hébreu ארץ ‛erets (comparer Exode 3:8; Exode 13:5; Deutéronome 19:2, Deutéronome 19:10; Deutéronome 28:12; Néhémie 9:22; Psaume 37 :9, Psaume 37: 11, Psaume 37: 22, Psaume 37:29; Psaume 66:4; Proverbes 2:21; Proverbes 10:30; Joël 1:2) ; ou le mot grec γῆ gēcomparez Matthieu 2:6, Matthieu 2:20-21; Matthieu 14:15; Actes 7:7, Actes 7:11, Actes 7: 36, Actes 7:40; Actes 13:17. Le mot "terre", tel qu'on l'entend aujourd'hui, exprimerait mieux l'idée que l'on veut transmettre ici ; et ainsi compris, le sens est que les habitants du pays où ces choses se produiraient se réjouiraient. Le sens est que, de leur vivant, ils susciteraient, par leur témoignage fidèle contre les erreurs existantes, tant de haine contre eux-mêmes et seraient une si grande gêne pour les pouvoirs en place, qu'il y aurait une exultation générale lorsque la voix de leur témoignage serait réduite au silence. Cela aussi a été si commun dans le monde qu'il n'y aurait aucune difficulté à appliquer le langage utilisé ici, ou à trouver des événements qu'il désignera de façon appropriée.

Et réjouissez-vous - Soyez heureux

.

Voir les notes sur Luc 12:19; Luc 15:23. Le mot grec ne désigne pas nécessairement la joie légère exprimée par notre mot gaieté, mais plutôt la joie ou le bonheur en général.

Le

sens est qu'ils seraient remplis de joie à l'occasion d'un tel événement.

Ils s'

enverront des présents les uns aux autres - Comme expression de leur joie

.

L'envoi de cadeaux est l'expression naturelle de notre propre bonheur et de notre désir de bonheur pour les autres, comme l'indiquent aujourd'hui les mots " Noël " et " Nouvel An "."Comparez aussi Néhémie 8:10-12; "Puis il leur dit : Allez, mangez ce qui est gras et buvez ce qui est doux, et envoyez des portions à ceux pour qui rien n'est préparé ; car ce jour est consacré à notre Seigneur ; ne vous désolez pas, car la joie de l'Eternel est votre force", etc. Voir aussi Esther 9:19-22.

d Parce que ces deux prophètes tourmentaient les habitants de la terre - Ils les "tourmentaient", ou étaient pour eux une source d'ennuis, en rendant témoignage à la vérité, en s'opposant aux erreurs dominantes, et en réprimandant les vices du siècle ; peut-être en exigeant une réforme, et en dénonçant le jugement du ciel sur les coupables

.

Rien n'indique qu'ils les aient tourmentés autrement que par les vérités qu'ils professaient. Voir le mot expliqué dans les notes sur 2 Pierre 2:8.

Et après trois jours et demi - Voir les notes sur Apocalypse 11:9.

L'Esprit de vie de Dieu - L'Esprit vivant ou vivifiant qui procède de Dieu entra en eux. Comparez les notes sur Job 33:4. Il y a manifestement ici une allusion à Genèse 2:7, où l'on parle de Dieu comme de l'auteur de la vie. Le sens est qu'ils semblaient revenir à la vie, ou qu'il s'ensuivait des effets comme si les morts étaient rendus à la vie. Si, après avoir été contraints de cesser de prophétiser, ils prophétisaient de nouveau après l'intervalle de trois jours et demi, ou si leur témoignage était de nouveau rendu à la vérité comme il l'avait été auparavant, c'est évidemment tout ce qu'impliquerait le langage employé ici.

Ilentra en eux - Il sembla les animer de nouveau.

Etils se tinrent sur leurs pieds - Comme s'ils étaient revenus à la vie.

Etune grande crainte s'empara de ceux qui les voyaient - Cela serait vrai si ceux qui étaient morts étaient littéralement ramenés à la vie ; et tel serait l'effet si ceux qui avaient causé de grands ennuis par leurs doctrines, qui avaient été réduits au silence et qui semblaient morts, recommençaient, comme s'ils étaient animés à nouveau par une puissance divine, à prophétiser ou à proclamer leurs doctrines au monde. Le symbole indique que ceux qui les avaient mis à mort avaient été très troublés par ces "témoins", qu'ils avaient cherché à les faire taire et que, pour cela, ils les avaient mis à mort, mais qu'ils s'étaient ensuite réjouis, comme s'ils ne seraient plus dérangés par eux. Le fait qu'ils semblaient revenir à la vie les remplissait donc de consternation, car ils s'attendaient à un renouvellement de leurs troubles, et ils voyaient dans ce fait une preuve de la faveur divine envers ceux qu'ils persécutaient, et une raison d'appréhender la vengeance divine à leur égard.

Et ils entendirent une grande voix venant du ciel - Certains manuscrits lisent : " j'entendis " - ἤκουσα ēkousa- mais la lecture la plus approuvée est celle du texte commun. Jean dit qu'une voix leur fut adressée, les appelant à monter au ciel.

Montez ici - Au ciel.

Et ils montèrent au ciel dans une nuée - Ainsi monta le Sauveur, Actes 1:9; et probablement aussi Elie, 2 Rois 2:11.

Et leurs ennemis les virent - C

'

est-à-dire que cela se fit ouvertement, de sorte que leurs ennemis, qui les avaient mis à mort, virent qu'ils étaient approuvés de Dieu, comme s'ils avaient été publiquement enlevés au ciel

.

Il n'est pas nécessaire de supposer que cela se produise littéralement. Tout cela n'est manifestement qu'un symbole. Le sens est qu'ils triomphent comme s'ils montaient au ciel et qu'ils étaient reçus en présence de Dieu. Le sens de l'ensemble est que ces témoins, après avoir rendu un témoignage fidèle contre les erreurs et les péchés dominants, seraient persécutés et réduits au silence ; que, pendant une période considérable, la voix de leur témoignage fidèle serait étouffée comme s'ils étaient morts ; que, pendant cette période, ils seraient traités avec mépris et dédain, comme si leurs corps sans sépulture devaient être exposés aux regards du public ; qu'il y aurait une exultation et une joie générales de les voir ainsi réduits au silence ; qu'ils reviendraient à la vie, comme si les morts étaient ramenés à la vie, et qu'ils rendraient à nouveau un témoignage fidèle à la vérité ; et qu'ils auraient l'attestation divine en leur faveur, comme s'ils étaient ressuscités visiblement et publiquement dans le ciel.

Et à l'heure même - En relation immédiate avec leur triomphe.

Ily eut un grand tremblement de terre - "Un tremblement de terre est un symbole de commotion, d'agitation, de changement, de grandes révolutions politiques, etc. Voir les notes sur Apocalypse 6:12. Le sens est ici que le triomphe des témoins, représenté par leur ascension au ciel, serait suivi de révolutions telles qu'elles seraient symbolisées par un tremblement de terre.

Le dixième de la ville tomba - C'est-à-dire le dixième de ce qui est représenté par la "ville" - la puissance persécutrice. Une ville serait le siège et le centre du pouvoir, et les actes de persécution sembleraient provenir d'elle ; mais la destruction, nous pouvons le supposer, s'étendrait à tout ce qui était représenté par le pouvoir persécuteur. Le mot "dixième" est probablement employé dans un sens général pour indiquer qu'une partie considérable de la puissance persécutrice serait ainsi entraînée dans la ruine, c'est-à-dire qu'il y aurait à l'égard de cette puissance une telle révolution, une telle convulsion ou commotion, une telle perte, qu'il conviendrait de la représenter par un tremblement de terre.

Et dans le tremblement de terre - Dans les convulsions qui résulteraient de ce qui arriverait aux témoins.

Sept mille hommes furent tués - Mart. comme dans le grec, "noms d'hommes" - le nom étant utilisé pour désigner le peuple lui-même. Le nombre mentionné ici - sept mille - semble avoir été suggéré parce qu'il représenterait une certaine proportion du dixième de la ville qui tomba. Il n'est pas nécessaire de supposer, en cherchant l'accomplissement de cette parole, que sept mille personnes seulement seraient tuées ; mais l'idée est clairement qu'il y aurait une diminution du nombre telle qu'elle serait bien représentée par une calamité qui accablerait une dixième partie de la ville, telle que l'apôtre l'avait en vue, et un nombre proportionnel d'habitants. Le nombre de ceux qui seraient tués dans les convulsions et les changements consécutifs au traitement des témoins pourrait donc être numériquement beaucoup plus grand que sept mille, et pourrait être aussi grand que si un dixième de tout ce qui était représenté par la "ville" était balayé.

Le reste fut effrayé - La crainte et l'alarme s'emparèrent d'eux à la suite de ces calamités. Le "reste" désigne ici ceux qui sont restés dans la "ville", c'est-à-dire ceux qui appartiennent à la communauté ou au peuple représenté ici par la ville.

Ils donnèrentgloire au Dieu des cieux - Comparez Luc 5:26: "Ils furent tous dans l'étonnement, ils glorifièrent Dieu, et ils furent saisis de crainte, en disant : Nous avons vu aujourd'hui des choses étranges". Tout ce que l'on semble vouloir dire par là, c'est qu'ils restèrent dans l'étonnement devant ce que Dieu faisait, et qu'ils reconnurent sa puissance dans les changements qui se produisaient. Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils se repentiraient et deviendraient vraiment ses amis, mais qu'il y aurait une impression dominante que ces changements étaient produits par sa puissance, et que sa main était dans ces choses. Cela s'accomplirait s'il y avait une volonté générale parmi l'humanité de reconnaître Dieu, ou de reconnaître sa main dans les événements mentionnés ; s'il y avait une disposition largement dominante à considérer les "témoins" comme étant du côté de Dieu, et à favoriser leur cause comme étant celle de la vérité et de la justice ; et si ces convulsions changeaient le sentiment public au point de produire une impression que leur cause était la cause de Dieu.

Le second malheur est passé - C'est-à-dire le second des trois qui ont été annoncés comme devant venir, Apocalypse 8:13; comparez Apocalypse 9:12.

Et voici que le troisième malheur vient bientôt - Le dernier de la série. Le sens est que ce qui était signifié par le troisième "malheur" serait l'événement suivant et final, dans l'ordre. Sur le sens du mot "vite", voir les notes sur Apocalypse 1:1; comparer avec Apocalypse 2:5, Apocalypse 2:16; Apocalypse 3:11; Apocalypse 22:7, Apocalypse 22:12, Apocalypse 22:20.

En ce qui concerne la question importante de l'application de cette partie de l'Apocalypse, il n'est pas nécessaire de dire que la plus grande variété d'opinions a prévalu parmi les exposants. Il serait tout aussi inutile, humiliant et décourageant d'essayer d'énumérer toutes les opinions qui ont été émises ; et je dois renvoyer le lecteur qui désire en prendre connaissance au Synopsis de Poole, in loco, et à la copieuse déclaration du professeur Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Stuart lui-même suppose que le sens est qu'" un nombre suffisant de témoins chrétiens fidèles et divinement mandatés, dotés de pouvoirs miraculeux, devraient rendre témoignage contre les Juifs corrompus, pendant les derniers jours de leur communauté, au sujet de leurs péchés ; qu'ils devraient proclamer les vérités de l'Évangile ; et que les Juifs, en les détruisant, attireraient sur eux un sort aggravé et terrible " (2:226). Au lieu d'essayer d'examiner en détail les opinions qui ont été défendues, je vais plutôt énoncer ce qui me semble être la juste application du langage utilisé, conformément aux principes suivis jusqu'à présent dans l'exposé. La question est de savoir s'il y a eu des événements auxquels ce langage s'applique, ou à propos desquels, si l'on admet que c'était le dessein de l'Esprit d'inspiration de les décrire, on peut supposer qu'un langage comme celui que nous trouvons ici aurait été employé.

Dans cette enquête, on peut supposer que l'exposé précédent est correct, et l'application qui doit maintenant être faite doit s'accorder avec lui - c'est-à-dire qu'il faut trouver que les événements se sont produits à des époques et dans des circonstances qui seraient compatibles avec la supposition que cet exposé est correct. Il faut donc supposer qu'Apocalypse 9:20-21 se réfère à l'état du monde ecclésiastique après la conquête de Constantinople par les Turcs et avant la Réforme ; qu'Apocalypse 10:1-11 se réfère à la Réforme elle-même ; qu'Apocalypse 11:1-2 se réfère à la nécessité, à l'époque de la Réforme, de déterminer quelle était la véritable Eglise, de faire revivre la doctrine de l'Ecriture concernant l'expiation et la justification, et de tracer des lignes correctes en ce qui concerne l'appartenance à l'Eglise. Tout cela se rapporte, selon cette interprétation, à l'état de l'Eglise pendant que la papauté aurait l'ascendant, ou pendant les douze cent soixante ans au cours desquels elle piétinerait l'Eglise comme si la ville sainte était entre les mains des païens. Si l'on admet que cette interprétation est correcte, ce qui est dit ici dans Apocalypse 11:3-13 doit se rapporter à cette période, car c'est en référence à cette même période - la période de "mille deux cent soixante jours", ou douze cent soixante ans - qu'il est dit dans Apocalypse 11:3 que les témoins "prophétiseront", "revêtus d'un sac".

S'il en est ainsi, il faut supposer que ce qui est dit ici dans Apocalypse 11:3-13 s'est produit pendant l'ascension de la papauté, et que cela signifie, en général, que pendant cette longue période d'apostasie, de ténèbres, de corruption et de péché, il y aura de fidèles témoins de la vérité qui, bien que peu nombreux, suffiront à maintenir la connaissance de la vérité sur la terre et à rendre témoignage contre les erreurs et les abominations qui y règnent. L'objet de cette partie du livre est donc de décrire le caractère des fidèles témoins de la vérité pendant cette longue période de ténèbres, d'exposer leur influence, d'enregistrer leurs épreuves et de montrer quel serait le résultat final à leur égard, lorsque leur "témoignage" deviendrait triomphant. Ce point de vue général s'accorde avec l'exposé de la partie précédente du livre et sera soutenu, je l'espère, par l'examen plus particulier de l'application du passage auquel je vais maintenant procéder. Les points essentiels du passage d'Apocalypse 11:3-13 concernant les "témoins" sont au nombre de six :

(1) qui sont les témoins ;

(2) la guerre qui leur est faite

(3) leur mort

(4) leur résurrection

(5) leur réception au ciel ; et,

(6) les conséquences de leur triomphe dans la calamité qui s'est abattue sur la ville.

I. Qui sont les témoins, Apocalypse 11:3-6. Il y a sur ce point plusieurs précisions qu'il est nécessaire de noter :

(a) Le fait que, pendant cette longue période d'erreur, de corruption et de péché, il y a eu des témoins fidèles de la vérité - des gens qui se sont opposés aux erreurs dominantes, qui ont maintenu les grandes doctrines de la foi chrétienne et qui étaient prêts à donner leur vie pour défendre la vérité. Pour confirmer pleinement cela, il serait nécessaire de retracer l'histoire de l'Eglise depuis l'avènement du pouvoir papal jusqu'à la longue période des âges suivants ; mais un tel examen serait beaucoup trop vaste pour l'objectif envisagé dans ces notes et, en fait, nécessiterait un volume à lui tout seul. Heureusement, cela a déjà été fait, et il suffit maintenant de se référer aux ouvrages où le fait affirmé ici a été abondamment établi. Dans de nombreuses histoires de l'Eglise - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - on peut trouver la preuve la plus ample qu'au milieu de l'obscurité et de la corruption générales, il y avait ceux qui adhéraient fidèlement à la vérité telle qu'elle est en Jésus, et qui, au milieu de nombreuses souffrances, portaient leur témoignage contre les erreurs dominantes. L'enquête a également été faite, avec une référence spéciale à une illustration de ce passage, par M. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406 ; et bien qu'il faille admettre que certains détails sont d'une applicabilité douteuse, le fait principal est abondamment établi, à savoir que pendant cette longue période il y avait des "témoins" pour les pures vérités de l'Evangile, et un témoignage fidèle porté contre les abominations et les erreurs de la papauté. Ces "témoins" sont divisés par M. Elliott en deux catégories :

(1) les premiers témoins occidentaux, qui comprennent des hommes et leurs disciples, tels que Serenus, évêque de Marseille, l'Église anglo-saxonne d'Angleterre, Agobard, archevêque de Lyon de 810 à 841, d'un côté des Alpes, et Claude de Turin de l'autre, Gotteschalcus, 884, Bérenger, Arnold de Brescia, Pierre de Bruys et son disciple Henri, et enfin les Vaudois.

(2) la lignée orientale, ou paulikienne, une secte qui tire son origine, vers 653, d'un Arménien du nom de Constantin, qui reçut d'un diacre, qui l'avait reçu avec hospitalité, le cadeau de deux volumes très rares, l'un contenant les Évangiles et l'autre les Épîtres de Paul, et qui s'appliqua à former une nouvelle secte ou église, distincte des Manichéens et de l'Église grecque. En témoignage de la nature de leur profession, ils adoptèrent le nom par lequel ils furent toujours distingués, Paulikiani, Pauliciens, ou "disciples du disciple de Paul" Cette secte continua à porter "témoignage" en Orient depuis son apparition jusqu'au onzième ou douzième siècle, lorsqu'elle commença à migrer vers l'Occident, où elle porta le même caractère honorable en raison de son attachement à la vérité. Voir Elliott, 2:233-246,275-315.

(3) Témoins des onzième et douzième siècles, jusqu'à l'époque de Peter Waldo. Parmi ces témoins, on peut citer ceux qui ont été accusés d'hérésie devant les conciles d'Orléans, d'Arras, de Thoulouse, d'Oxford et de Lombers, respectivement en 1022, 1025, 1119, 1160 et 1165, et qui ont été condamnés par ces conciles pour s'être écartés des doctrines défendues par la papauté. Pour une illustration complète des doctrines défendues par ceux qui furent ainsi condamnés, et du fait qu'ils étaient des "témoins" de la vérité, voir Elliott, it. 247-275.

(4) Les Vaudois et les Albigeois. La nature du témoignage rendu par ce peuple persécuté est si bien connue qu'il n'est pas nécessaire de s'attarder sur le sujet ; et un exposé complet de leur témoignage nécessiterait la transcription intégrale de leur histoire. Aucun protestant ne mettra en doute le fait qu'ils étaient des "témoins" de la vérité ou que, depuis leur naissance et pendant toutes les périodes de leur persécution, ils ont rendu un témoignage complet et honorable à la vérité telle qu'elle est en Jésus. Le fondement général de cette prétention à être considérés comme des témoins apocalyptiques apparaîtra dans le résumé suivant de leurs doctrines. Ces déclarations se trouvent dans un ouvrage intitulé La Noble Leçon, écrit dans les vingt années suivant 1170. Le traité commence ainsi : "O frères, écoutez une Noble Leçon. Nous devons toujours veiller et prier", etc. Dans ce traité, les doctrines suivantes sont exposées, dit M. Elliott, "avec beaucoup de simplicité et de beauté : l'origine du péché dans la chute d'Adam ; sa transmission à tous les peuples et la rédemption offerte par la mort de Jésus-Christ ; l'union et la coopération des trois personnes de la Trinité bénie dans le salut de l'homme ; l'obligation et la spiritualité de la loi morale dans le cadre de l'Évangile. de la loi morale sous l'Evangile ; les devoirs de prière, de vigilance, d'abnégation, de dépouillement, d'humilité, d'amour, en tant que "voie de Jésus-Christ" ; leur application par la perspective de la mort et du jugement, et la fin proche du monde ; par l'étroitesse, aussi, de la voie de la vie, et le petit nombre de ceux qui la trouvent ; ainsi que par l'espérance de la gloire à venir lors du jugement et de la révélation de Jésus-Christ. En outre, nous y trouvons une protestation contre le système catholique romain en général, en tant qu'idolâtrie destructrice de l'âme ; contre les messes pour les morts, et donc contre toute la doctrine du purgatoire ; contre le système du confessionnal et le pouvoir affirmé du sacerdoce d'absoudre du péché ; ce dernier point étant considéré comme le point le plus mortel de l'hérésie, et son origine renvoyée à la pingrerie du sacerdoce et à son amour de l'argent ; l'iniquité des persécutions catholiques romaines à l'encontre des bonnes gens et des enseignants qui souhaitaient enseigner la voie de Jésus-Christ a également été soulignée, ainsi que le soupçon, à demi formulé, que, bien qu'un antéchrist personnel puisse être attendu, la papauté elle-même pourrait être une forme d'antéchrist."

Dans un autre ouvrage, le Traité de l'Antéchrist, on trouve une identification forte et décidée du système antichrétien et de la papauté. Cet ouvrage a probablement été écrit dans le dernier quart du quatorzième siècle, ce qui, selon M. Elliott (ii. 355), "les points de vue vaudois semblent être les suivants : que le système papal ou catholique romain était celui de l'antéchrist qui, depuis son enfance dans les temps apostoliques, avait grandi graduellement par l'augmentation de ses parties constitutives jusqu'à la stature d'un homme adulte ; que ses caractéristiques principales étaient - de frauder Dieu du culte qui lui est dû, en le rendant à des créatures, qu'il s'agisse de saints défunts, de reliques, d'images ou de l'antéchrist ; - de frauder le Christ, en attribuant la justification et le pardon à l'autorité et aux paroles de l'antéchrist, à des saints, à des images ou à l'antéchrist ; - de frauder le Christ, en attribuant la justification et le pardon à l'autorité et aux paroles de l'antéchrist.de frauder le Christ en attribuant la justification et le pardon à l'autorité et aux paroles de l'antéchrist, à l'intercession des saints, aux mérites des performances personnelles et au feu du purgatoire ; de frauder le Saint-Esprit en attribuant la régénération et la sanctification à l'opération de l'opus des deux sacrements ; que l'origine de cette religion antichrétienne était la convoitise du sacerdoce ; sa tendance, d'éloigner les gens du Christ ; son essence, un cérémonial ; son fondement, la notion erronée de grâce et de pardon."Cet ouvrage est si important en tant que " témoignage " contre l'antéchrist et pour la vérité, et il montre si clairement que la papauté était considérée comme l'antéchrist, que je vais copier, à partir de l'ouvrage lui-même, la partie contenant ces sentiments - sentiments qui peuvent être considérés comme exprimant le témoignage uniforme des Vaudois sur ce sujet :

"L'antéchrist est le mensonge de la damnation éternelle, couvert par l'apparence de la vérité et de la justice du Christ et de son épouse. L'iniquité d'un tel système réside dans tous ses ministres, grands et petits ; et dans la mesure où ils suivent la loi d'un cœur mauvais et aveuglé, une telle assemblée, prise dans son ensemble, est appelée antéchrist, ou Babylone, ou la quatrième bête, ou la prostituée, ou l'homme du péché, qui est le fils de la perdition.

"Sa première œuvre est de pervertir le service de "latrie", qui revient à Dieu seul, pour l'attribuer à l'antéchrist lui-même et à ses actes ; à la pauvre créature, rationnelle ou irrationnelle, sensible ou insensible ; comme, par exemple, aux saints et saintes qui ont quitté cette vie, et à leurs images, leurs carcasses ou leurs reliques. Ses actes sont les sacrements, en particulier celui de l'eucharistie, qu'il adore également avec Dieu et le Christ, interdisant l'adoration de Dieu seul.

"Sa deuxième œuvre est de voler et de priver le Christ des mérites du Christ, avec toute la suffisance de la grâce, de la justification, de la régénération, de la rémission des péchés, de la sanctification, de la confirmation et de la nourriture spirituelle, et de les imputer et de les attribuer à sa propre autorité, ou à une forme de paroles, ou à ses propres performances, ou aux saints et à leur intercession, ou au feu du purgatoire. C'est ainsi qu'il sépare le peuple du Christ et l'entraîne vers les choses déjà mentionnées, afin qu'il ne recherche pas les choses du Christ, ni par le Christ, mais seulement l'œuvre de ses propres mains, non par une foi vivante en Dieu, en Jésus-Christ et dans le Saint-Esprit, mais par la volonté et l'œuvre de l'antéchrist, conformément à la prédication selon laquelle le salut de l'homme dépend de ses propres œuvres.

"Sa troisième œuvre est d'attribuer la régénération du Saint-Esprit à une foi extérieure morte, de baptiser les enfants dans cette foi et d'enseigner que la régénération peut être obtenue par la seule consécration extérieure du baptême.

"Sa quatrième œuvre est qu'il fait reposer toute la religion du peuple sur sa messe ; en les amenant à l'écouter, il les prive d'une manducation spirituelle et sacramentelle.

"Sa cinquième œuvre est qu'il fait tout pour être vu et pour satisfaire son insatiable avarice.

"Sa sixième œuvre est de permettre des péchés manifestes sans censure ecclésiastique.

"Sa septième œuvre est qu'il défend son unité, non par le Saint-Esprit, mais par le pouvoir séculier.

"Sa huitième œuvre est de haïr, de persécuter, de rechercher, de voler et de détruire les membres du Christ.

"Ces choses, et bien d'autres encore, sont le manteau et l'habit de l'Antéchrist, qui couvre sa méchanceté mensongère, de peur d'être rejeté comme un païen. Mais il n'y a pas d'autre cause d'idolâtrie qu'une fausse opinion de la grâce, de la vérité, de l'autorité, de l'invocation et de l'intercession, que cet antéchrist a enlevées à Dieu et qu'il a attribuées aux cérémonies, aux autorités, aux œuvres de l'homme, aux saints et au purgatoire" (Elliott, it. 354,355).

Il est impossible de ne pas être frappé par l'application de ce texte à la papauté, et personne ne peut douter que l'intention était de faire référence à la papauté. Et, s'il en est ainsi, il s'agissait d'un "témoignage" audacieux et résolu "contre les abominations de ce système, et ceux qui portaient ce témoignage méritaient d'être considérés comme des "témoins" de Christ et de sa vérité".

Si l'on ajoute au "témoignage" brièvement mentionné celui d'hommes tels que Wycliffe, Jean Huss et Jérôme de Prague, puis celui des réformateurs, Luther, Calvin, Zwingli, Melancthon et leurs compagnons de travail, on peut voir avec quelle justesse il a été prédit que, même pendant la période de la grande apostasie, il y aurait un nombre suffisant de "témoins" pour maintenir la connaissance de la vérité dans le monde. Et si l'on suppose que c'est ce que l'on voulait représenter, il est facile de percevoir que le symbole employé est admirablement approprié. Le but de ce qui est dit ici est simplement de montrer que pendant toute la période de l'apostasie papale, chaque fois qu'elle peut être supposée avoir commencé et chaque fois qu'elle cessera, il est et il sera vrai que le Sauveur a eu de vrais "témoins" sur la terre - qu'il y a eu ceux qui ont "témoigné" contre ces abominations et qui, souvent au prix de grands périls et de sacrifices personnels, ont rendu un témoignage fidèle à la vérité.

(b) Le nombre des témoins. Dans Apocalypse 11:3, il est dit "deux", ce qui a été montré comme signifiant qu'il y aurait un nombre compétent, mais probablement avec l'idée implicite que le nombre ne serait pas grand. La seule question qui se pose alors est de savoir si, en examinant cette longue période, on trouvera que, selon les lois établies du témoignage en vertu du code divin, il y avait un nombre compétent pour témoigner de la vérité. Et personne ne peut en douter, car, pour chaque partie de la période de la grande apostasie, il est maintenant possible de montrer qu'il y avait un nombre suffisant de vrais amis du Rédempteur pour témoigner contre toutes les grandes erreurs cardinales de la papauté. On peut ajouter que cette interprétation simple et évidente de la langue rend totalement inutiles et inappropriés tous les efforts qui ont été faits par les exposants pour trouver précisément deux témoins de ce genre, ou deux églises ou peuples avec lesquels la ligne du témoignage fidèle a été préservée : toutes les interprétations telles que la référence à l'Ancien et au Nouveau Testament, comme le supposent Melchior, Affelman et Croly, ou la référence aux prédicateurs instruits par la loi et l'Évangile, comme le supposent Pannonins et Thomas d'Aquin, ou la référence au Christ et à Jean-Baptiste, comme le suppose Ubertinus, ou la référence au pape Sylvestre et à Mena, qui a écrit contre les Eutychiens, comme le supposent Lyranus et Ederus, ou encore la référence à François et Dominique, qui ont écrit contre les Eutychiens, comme le supposent Pannonins et Thomas d'Aquin, ou encore la référence au Christ et à Jean Baptiste, comme le suppose Ubertinus ; ou que François et Dominique, les chefs respectifs de deux ordres de moines, sont visés, comme l'a supposé Cornelius k Lapidc ; ou que la grande sagesse et la sainteté des prédicateurs primitifs sont visées, comme l'a soutenu Alcassar ; ou que Jean Huss et Luther, ou Jean Huss et Jérôme de Prague, ou les Vaudois et les Albigeois, ou les chrétiens juifs et païens d'Aelia, sont visés, comme d'autres l'ont supposé.

Selon le sens évident et juste de la langue, tout cela n'est que pure fantaisie et ne peut illustrer que la fertilité d'invention de ceux qui ont écrit sur l'Apocalypse. Tout ce qui est nécessairement sous-entendu, c'est que le nombre des disciples véritables et non corrompus du Sauveur a été en tout temps suffisamment important pour rendre un témoignage compétent au monde, ou pour maintenir le souvenir de la vérité sur la terre - et la réalité de cela, personne connaissant l'histoire de l'Eglise ne peut en douter.

(c) La condition des "témoins", "revêtus de sacs", Apocalypse 11:3. Il a été démontré que cela signifiait qu'ils seraient dans un état de tristesse et de chagrin, et qu'ils seraient exposés à la détresse et à la persécution. Il n'est pas nécessaire de prouver que tout cela s'est abondamment accompli. La longue histoire de cette époque est une histoire de persécutions ; et si l'on admet que le passage qui nous occupe a été conçu pour désigner ceux qui sont mentionnés ci-dessus comme "témoins", on ne saurait donner d'eux une description plus exacte que de dire qu'ils étaient "revêtus d'un sac".

(d) Le pouvoir des témoins, Apocalypse 11:5-6. Il y a plusieurs précisions à ce sujet :

(1) Ils avaient le pouvoir sur ceux qui voulaient les blesser ou leur faire du mal (Apocalypse 11:5). Il a été démontré qu'il s'agissait des doctrines qu'ils proclameraient et des dénonciations qu'ils prononceraient, et qui ressembleraient à un feu dévorant. Cela s'accomplirait si leur témoignage solennel - leurs proclamations de la vérité - et leurs dénonciations de la colère de Dieu avaient pour effet ultime d'attirer la vengeance divine sur leurs persécuteurs. Et nul ne peut douter que cela s'est amplement réalisé. En d'autres termes, le témoignage rendu, les appels solennels lancés, les annonces du jugement du ciel ont eu pour effet de montrer que la grande puissance persécutrice qui les opprimait était dressée contre Dieu et qu'elle devait être finalement renversée. Afin de voir l'accomplissement complet de cela, il serait nécessaire de retracer tous les effets du témoignage des témoins de la vérité d'âge en âge sur cette puissance, et de voir jusqu'à quel point il a été parmi les causes du renversement ultime et final de la papauté.

Bien sûr, on peut dire que, dans un sens important, tout est dû à cela, car s'ils s'étaient abstenus de rendre ce témoignage et de protester contre ces corruptions et ces abominations, cette puissance colossale serait restée inébranlable. Mais les appels solennels lancés d'âge en âge par les amis de la vérité, au milieu de nombreuses persécutions, ont contribué à affaiblir cette puissance et à préparer le monde à sa chute finale, comme si un feu du ciel tombait sur lui. Les causes du déclin de la puissance papale sont donc bien antérieures aux vérités solennelles défendues par ces "témoins" persécutés ; et les calamités qui ont ravagé l'Europe pendant ces trois cents ans, ainsi que les changements qui se produisent maintenant et qui rendent si certain le fait que cette puissante puissance se hâte vers sa chute, peuvent tous être les résultats réguliers du "témoignage" pour les vérités d'un monde de paix et de justice.témoignage " en faveur des vérités d'un évangile pur, rendu il y a longtemps par les habitants des Alpes et leurs compagnons d'infortune dans la persécution.

(2) Ils " ont le pouvoir de fermer le ciel, afin qu'il ne pleuve pas aux jours de leur prophétie " ( Apocalypse 11:6). Il a été démontré que cela signifie qu'ils ont le pouvoir de faire en sorte que les bénédictions ne soient pas accordées aux gens, comme si la pluie n'était pas accordée. Il s'agit probablement ici des cieux spirituels et de ce dont la pluie est l'emblème naturel : les influences de la vérité et de l'Esprit divin sur le monde. Moïse dit ainsi, dans Deutéronome 32:2: "Ma doctrine tombera comme la pluie, et ma parole se répandra comme la rosée, comme la pluie fine sur l'herbe tendre, et comme l'averse sur l'herbe."Le psalmiste Psaume 72:6: "Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée, comme des ondées qui arrosent la terre" ; Isaïe 55:10-11: "Car, comme la pluie descend et comme la neige tombe du ciel, ainsi sera ma parole", etc. Comparez Michée 5:7. Il faut donc entendre par là que les influences spirituelles semblent être sous leur contrôle, ou qu'elles sont transmises sur leur ordre et retenues selon leur volonté. L'histoire de l'Eglise, au cours de ces périodes sombres, a amplement illustré ce fait : c'est en relation avec ces "témoins" et en réponse à leurs prières que les influences du Saint-Esprit ont été transmises au monde et que la vraie religion a été maintenue sur la terre. "C'est un fait historique", dit l'auteur de La septième coupe (p. 130), "qu'au cours de leur ministère, il n'y a eu ni rosée ni pluie spirituelle sur la terre, si ce n'est sur la parole des témoins. Il n'y eut pas de connaissance du salut si ce n'est par leur prédication - pas de descente de l'Esprit si ce n'est en réponse à leurs prières ; et, comme les témoins étaient exclus de la chrétienté en général, une famine universelle s'ensuivit".

(3) Ils avaient le pouvoir de changer les eaux en sang et de frapper la terre de tous les fléaux ( Apocalypse 11:6). C'est-à-dire, comme nous l'avons expliqué plus haut, que des calamités viendraient sur la terre comme si les eaux étaient changées en sang, et cela serait tellement lié à eux et au traitement qu'ils recevraient, que ces calamités sembleraient avoir été appelées du ciel en réponse à leurs prières, et pour venger leurs torts. Et peut-on ignorer que des guerres, des troubles, des désastres ont suivi les tentatives de destruction de ceux qui ont rendu un témoignage fidèle au Christ pendant la sombre période du monde dont il est question ici ? Les calamités qui ont frappé la communion papale de temps à autre ont pu être, et semblent avoir été, dans une large mesure, la conséquence de son esprit de persécution et de ses tentatives pour éteindre la lumière de la vérité. Lorsque les nations opprimées et persécutées d'Europe l'ont supporté pendant longtemps, et que l'on a essayé pendant longtemps d'éteindre toute étincelle de liberté véritable, l'esprit de liberté et de vengeance s'est réveillé. Le joug fut brisé et, dans les guerres qui suivirent, des fleuves de sang coulèrent sur la terre, comme si ces "témoins" ou martyrs avaient, par leur propre puissance et leurs prières, attiré ces calamités sur leurs oppresseurs. Un historien philosophe étudiant soigneusement la nature humaine et l'esprit essentiel du christianisme pourrait trouver dans ces faits une explication suffisante de toutes les calamités qui se sont abattues sur cette puissance autrefois colossale - la papauté - et une démonstration complète que, sous l'effet de ces causes, cette puissance doit finalement s'effondrer - comme si les martyrs avaient été appelés à se venger du ciel pour les torts causés à ceux qui avaient rendu un témoignage fidèle à la vérité.

II. La guerre contre les témoins, Apocalypse 11:7. Il y a à ce sujet plusieurs circonstances qui demandent à être expliquées pour que l'on comprenne bien la prophétie. Ces circonstances se rapportent à l'époque où cela se produira, au gouvernement qui mènera cette guerre et à la victoire :

(a) Le moment où la guerre dont il est question sera menée. Tout le récit (comparez Apocalypse 11:3, Apocalypse 11:5) suppose que l'on s'opposerait à eux en tout temps, et que leur condition serait telle qu'on pourrait les représenter comme étant toujours revêtus d'un sac ; mais il est évident qu'il est question ici d'une période particulière, où la guerre serait telle qu'ils seraient pour un temps vaincus, et sembleraient morts. Ce temps est désigné par l'expression "quand ils auront achevé leur témoignage" Apocalypse 11:7; et c'est à la période où l'on pourra dire cela d'eux que nous devons attendre l'accomplissement de ce qui est prédit ici. Cela doit signifier qu'ils auront rendu un témoignage complet ou abondant, c'est-à-dire qu'ils auront rendu leur témoignage sur tous les grands points sur lesquels ils ont été désignés pour rendre témoignage. Voir les notes sur Apocalypse 11:7. Il ne faut donc pas entendre par là l'achèvement des douze cent soixante ans, mais tout moment de cette période où l'on pourra dire qu'ils ont rendu un témoignage plein et entier en faveur des vérités de l'Évangile et contre les abominations et les erreurs qui prévalaient.

Dans cette expression générale, il n'y a en effet rien qui puisse désigner avec précision l'époque, mais personne ne peut douter que cela a été fait à l'époque de la Réforme. Dans les remarques précédentes, il a été montré qu'il y a eu une succession de témoins fidèles de la vérité dans les périodes les plus sombres de l'Eglise, et que sur tous les grands points relatifs au système de religion révélé dans l'Evangile, ainsi que contre les erreurs qui prévalaient, ils ont rendu un témoignage sans ambiguïté. Il n'y a donc aucun inconvénient à fixer cette période aux environs de l'époque de la Réforme, car tout ce qui est nécessairement impliqué dans le langage est accompli dans une telle supposition. Un témoignage fidèle avait été rendu pendant la longue période des corruptions papales, jusqu'à ce que l'on puisse dire que leur œuvre spéciale avait été accomplie. Les premiers témoins de la vérité - les Pauliciens, les Vaudois et d'autres groupes de vrais chrétiens - avaient témoigné ouvertement, dès le début, contre les diverses corruptions de Rome - ses erreurs de doctrine, ses idolâtries et ses immoralités - jusqu'à la fin du douzième siècle - le même siècle où, selon M. Gibbon, le méridien des corruptions papales a été atteint. Gibbon, le méridien de la grandeur papale fut atteint - ils la proclamèrent, comme nous l'avons vu, comme l'antéchrist de l'Écriture, la prostituée de l'Apocalypse. C'est ainsi qu'ils accomplirent leur témoignage, et c'est alors que la guerre fut menée contre eux, avec toute la puissance de la Rome apostate, pour les réduire au silence et les détruire.

Cette guerre commença par les édits des conciles, qui stigmatisaient les pures doctrines de la Bible et qualifiaient d'hérétiques ceux qui les défendaient. L'étape suivante a consisté à prononcer les anathèmes les plus terribles contre ceux qui étaient considérés comme hérétiques, anathèmes qui ont été exécutés de la même manière impitoyable et exterminatrice qu'ils avaient été conçus. Les confesseurs de la vérité étaient privés de leurs droits naturels et civils. On leur interdisait toute participation aux dignités et aux charges ; leurs biens étaient confisqués ; leurs maisons devaient être rasées et ne plus jamais être reconstruites ; leurs terres étaient données à ceux qui pouvaient s'en emparer. Ils étaient exclus du réconfort de la conversation humaine ; personne ne pouvait leur donner un abri de leur vivant, ni une sépulture chrétienne à leur mort. Enfin, une croisade fut proclamée contre eux. Des prédicateurs furent envoyés dans toute l'Europe pour sonner la trompette de la vengeance et rassembler les nations.

Le pape écrivit à tous les princes chrétiens pour les exhorter à mériter leur pardon et à gagner le ciel plutôt en portant la croix contre les hérétiques qu'en marchant contre les Sarrasins. La guerre contre les Vaudois, en particulier, est bien connue, et l'horreur de ses détails fait partie des pages les plus sombres de l'histoire. Les vallées paisibles et fertiles des Vaudois furent envahies et rapidement dévastées par le feu et l'épée ; leurs villes et leurs villages furent brûlés, tandis que, dans de nombreux cas, pas un seul individu n'échappa pour porter la nouvelle dans la vallée suivante. A toutes les cruautés de ces guerres et à toutes les persécutions ouvertes, il faut ajouter les horreurs de l'Inquisition, pour illustrer le fait que des "guerres" seraient menées contre les vrais témoins du Christ. Des calculs, plus ou moins précis, ont été faits sur le nombre de personnes tuées par la papauté ; et le plus bas de ces calculs confirmerait ce qui est dit ici, si l'on suppose qu'il s'agit du pouvoir papal.

De l'année 1540 à l'année 1570, soit un espace de seulement trente ans, pas moins de neuf cent mille protestants ont été mis à mort par les papistes, dans différents pays d'Europe. Pendant le court pontificat de Paul IV, qui n'a duré que quatre ans (1555-1559), l'Inquisition, sur le seul témoignage de Vergerius, en a fait périr cent cinquante mille ! À sa mort, la population indignée de Rome se rendit en masse à la prison de l'Inquisition, en brisa les portes et libéra dix-sept cents prisonniers, avant de mettre le feu au bâtiment (Bowers'History of the Popes, 3:319, éd. 1845). Ceux qui ont péri en Allemagne pendant les guerres de Charles Quint et en Flandre, sous l'infâme duc d'Alva, se comptent par centaines de milliers. En France, plusieurs millions ont été détruits lors des innombrables massacres qui ont eu lieu dans ce royaume. On a calculé que depuis l'avènement de la papauté, pas moins de cinquante millions de personnes ont été mises à mort pour cause de religion ! De ce grand nombre, la plus grande partie a été supprimée au cours des six cents dernières années ; car la papauté a très peu persécuté pendant la première moitié de son existence, et c'est ainsi qu'elle n'a pas fait la guerre aux témoins avant qu'ils n'aient "achevé" leur témoignage, ou qu'ils n'aient rendu un témoignage ample et complet. Comparez La septième coupe, pp. 149-157. Pour une illustration complète des faits évoqués ici, voir les notes sur Daniel 7:21. Il ne fait aucun doute que Daniel et Jean se réfèrent à la même chose.

(b) Par qui cela devait être fait. Dans Apocalypse 11:7, il est dit que ce serait par "la bête qui monte de l'abîme", ce qui est sans aucun doute la même chose que la quatrième bête de Daniel (Apocalypse 11:7). En d'autres termes, ils remporteraient une victoire temporaire sur eux, et les témoins sembleraient pour un temps être morts. La suite montre cependant qu'ils reviendront à la vie et qu'ils recommenceront à prophétiser. Comparez les notes sur Apocalypse 9:20. La victoire sur eux semble complète, et le grand objectif de la puissance persécutrice semble avoir été atteint. Quelques faits à ce sujet montreront la justesse de l'affirmation selon laquelle "lorsqu'ils eurent fini", ou qu'ils eurent entièrement boré leur témoignage, une victoire fut remportée sur eux, et qu'ils furent réduits au silence au point que l'on peut dire qu'ils furent tués. La première se trouve dans les mots de Milner, dans son récit de l'ouverture du seizième siècle (History of the Church, p. 660, éd. Edin. 1835) : " Le seizième siècle s'est ouvert sur une perspective des plus sombres, aux yeux de tout vrai chrétien. La corruption, tant dans la doctrine que dans la pratique, avait dépassé toutes les limites ; et le visage général de l'Europe, bien que le nom du Christ soit partout professé, ne présentait rien de proprement évangélique. Les Vaudois étaient trop faibles pour s'attaquer à la papauté, et les Hussites, divisés entre eux et épuisés par une longue série de querelles, étaient réduits au silence. Parmi les uns et les autres se trouvaient des personnes d'une piété incontestable, mais elles semblaient incapables de faire une impression efficace sur le royaume de l'antéchrist. Les pontifes romains étaient toujours les patrons incontrôlés de l'impiété ; ni les crimes scandaleux d'Alexandre VI, ni la férocité militaire de Jules II ne semblaient avoir diminué la domination de la cour de Rome, ni avoir ouvert les yeux des gens au point de les inciter à faire une enquête sérieuse sur la nature de la vraie religion".

Le langage de M. Cunninghame peut être adopté ici pour décrire l'état des choses au début du seizième siècle : "Au début du seizième siècle, l'Europe reposait dans le profond sommeil de la mort spirituelle, sous le joug de fer de la papauté. Cette puissance hautaine, comme l'Assyrien du prophète, disait dans la plénitude de son insolence : "Ma main a trouvé comme un nid les richesses du peuple ; et comme on ramasse des oeufs, j'ai ramassé toute la terre ; et il n'y a eu personne qui ait remué l'aile, ou ouvert la bouche, ou poussé un cri.de la même manière, l'auteur de l'article sur la Réforme, dans l'Encyclopaedia Britannica - dans une déclaration faite, bien sûr, sans référence à l'accomplissement de ce passage - parle ainsi de cette période : " Tout était calme ; chaque hérétique était exterminé, et le monde chrétien tout entier acquiesçait docilement aux énormes absurdités inculquées par l'église catholique romaine "."Ces citations montreront la justesse du langage utilisé ici par Jean, si l'on suppose qu'il était destiné à se référer à cette période. Aucun symbole ne serait plus frappant, ni plus approprié à cet état de choses, que de représenter les témoins de la vérité comme vaincus et tués, de sorte que, pour un temps au moins, ils cesseraient de porter leur témoignage contre les erreurs et les corruptions dominantes. On se souviendra aussi que cela s'est produit à une époque où l'on pouvait dire qu'ils avaient "accompli" leur témoignage, ou que, de la manière la plus solennelle, ils avaient protesté contre les idolâtries et les abominations existantes.

III. La mort des témoins, Apocalypse 11:8-10. Le verset précédent dit qu'ils seront vaincus et tués ; ces versets décrivent le traitement qui leur sera réservé lorsqu'ils seront morts, c'est-à-dire lorsqu'ils seront réduits au silence. Plusieurs circonstances évoquées ici méritent d'être relevées :

(a) Le " lieu " où il est dit que cela se produira - cette " grande ville qui est appelée spirituellement Sodome et Égypte, où notre Seigneur a été crucifié " ( Apocalypse 11:8). Dans l'explication de ce verset, il a été montré que le langage utilisé ici est tel qu'il serait correctement employé si l'on supposait que l'intention était de se référer à Rome ou à la communion catholique romaine. Quelques témoignages peuvent servir à confirmer l'interprétation proposée dans les notes sur Apocalypse 11:8, et à montrer en outre la justesse de l'application de l'appellation " Sodome " et " Égypte " à Rome. Ainsi, parmi les réformateurs, "Grosteste a compris que tout le projet du gouvernement papal était l'inimitié avec Dieu, et il s'est exclamé que seule l'épée pourrait délivrer l'Eglise de la servitude égyptienne" (D'Aubigne). Wycliffe comparait l'art sacerdotal catholique romain aux "sorcelleries maudites par lesquelles les sages de Pharaon prétendaient imiter les œuvres de Yahvé" (LeBas' Wycliffe, pp. 68,147).

Luther, dans une lettre à Melancthon, dit : " L'Italie est plongée, comme autrefois l'Égypte, dans des ténèbres que l'on peut sentir " ; et à propos de Zuingle, en Suisse, ceux qui aspiraient à la lumière du salut disaient de lui : " Il sera notre Moïse, pour nous délivrer des ténèbres de l'Égypte "."On pourrait trouver dans les écrits des réformateurs, et même dans ceux des romanistes eux-mêmes, un grand nombre de passages dans lesquels les abominations qui prévalaient à Rome sont comparées à celles de Sodome. Comparez Elliott, ii. pp. 386, 387, notes. En admettant que cette interprétation soit correcte, le sens est qu'il existerait, après le silence des témoins, un état de choses qui serait bien représenté en supposant que leurs cadavres resteraient sans sépulture, c'est-à-dire qu'il y aurait à leur égard un déshonneur et une indignité tels qu'on les montre aux morts lorsqu'on les laisse sans sépulture. Nul n'est besoin de savoir que cela représente exactement l'état des choses dans le monde romain. Les "témoins" ainsi persécutés, opprimés et réduits au silence, furent l'objet d'une indignité semblable à celle que l'on observe lorsqu'on laisse les morts sans sépulture.

(b) L'exposition de leurs corps, Apocalypse 11:8. C'est-à-dire, comme nous l'avons vu, qu'ils seraient traités avec indignité, comme s'ils n'étaient pas dignes d'une sépulture chrétienne. Or, non seulement cela exprime le sentiment général des papistes à l'égard de ceux qu'ils considéraient comme des hérétiques, mais cela s'est réalisé littéralement dans de nombreux cas où les rites de la sépulture chrétienne leur ont été refusés. L'une des punitions les plus souvent décrétées et appliquées à l'égard de ceux que l'on appelait "hérétiques" était leur exclusion de la sépulture en tant que personnes excommuniées et exclues du giron de l'Église. Ainsi, lors du troisième concile de Latran (1179 après J.-C.), la sépulture chrétienne a été refusée aux hérétiques ; il en a été de même lors du concile de Latran (1215 après J.-C.) et du décret papal de Grégoire IX (1227 après J.-C.) ; il en a été de même lors du concile du pape Martin (1422 après J.-C.) ; et la même chose a été décidée lors du concile de Constance (1422 après J.-C.), qui a ordonné que le corps de Wycole soit enterré dans la tombe de l'hérétique, qui ordonna que le corps de Wycliffe soit exhumé et que les cendres de Jean Huss, au lieu d'être enterrées, soient recueillies et jetées dans le lac de Constance. On peut ajouter que les cendres de Savonarole ont été jetées de la même manière dans l'Arno, en 1498, et que dans la première bulle confiée au cardinal Cajetan contre Luther, l'une des sanctions déclarées était que Luther et ses partisans devaient être privés de sépulture ecclésiastique. Voir Waddington, p. 717 ; D'Aubigne, 1:355 ; Foxe, v. 677.

(c) Les félicitations mutuelles de ceux qui les avaient mis à mort, leur exultation à leur sujet, et l'expression de leur joie par l'échange de cadeaux : " Et les habitants de la terre se réjouiront à leur sujet ", etc..., Apocalypse 11:10. Le langage utilisé ici exprime une joie et une allégresse générales, et il ne fait aucun doute qu'une telle joie et une telle allégresse se produisaient à Rome chaque fois qu'une nouvelle victoire était remportée sur ceux qui étaient considérés comme des hérétiques. Patens remarque, à propos du passage de Luc 15:32, " Il convenait que nous nous réjouissions ", etc. que " lorsque les hérétiques sont brûlés, les papistes se livrent à des jeux joyeux, célèbrent des fêtes et des banquets, chantent le Te Deum laudamus, et se souhaitent mutuellement de la joie ", de même que Bullinger, in loco. Mais il y eut une réjouissance particulière, qui correspondait tout à fait à la prédiction, à la fin des sessions du concile de Latran en 1517, dans la splendeur des dîners et des festins offerts par les cardinaux. La scène de la clôture du concile est ainsi décrite par le Dr Waddington : "Les piliers de la puissance papale semblaient visibles et palpables, et Rome les contemplait avec exultation depuis ses palais d'or. Les princes et les prélats réunis se séparèrent du concile avec complaisance, confiance et des félicitations mutuelles sur la paix, l'unité et la pureté de l'Église " Bien que cela soit vrai pour ce concile en particulier, il faut ajouter que le langage utilisé ici est général et peut être considéré comme décrivant la joie habituelle qui serait ressentie, et qui fut ressentie à Rome, en raison des efforts faits pour supprimer l'hérésie dans l'Église ".

(d) Le "temps" pendant lequel les témoins resteront "morts", c'est-à-dire, dit-on dans Apocalypse 11:9, "trois jours et demi", pendant lesquels ils "ne permettront pas qu'on mette leurs cadavres dans des tombeaux", c'est-à-dire qu'il y aura une conduite et un état de choses comme si les morts restaient sans sépulture. Ce temps, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:9), signifie probablement trois ans et demi ; et dans l'application de ceci, nous devons chercher quelque événement frappant concernant les "témoins", quand ils auraient "achevé leur témoignage", ou quand ils auraient pleinement rendu leur témoignage, qui correspondrait pleinement à ceci. Il se trouve qu'il y a eu un moment, juste avant la Réforme, où l'on a cru qu'une victoire complète avait été remportée sur ceux qui étaient considérés comme des "hérétiques", mais qui étaient en fait les vrais témoins du Christ. Ce moment se situe pendant la session du concile de Latran, qui s'est réuni en 1513 après J.-C. et dont les sessions se sont poursuivies jusqu'au 16 mai 1517.

Lors de la neuvième session de ce concile, une proclamation remarquable a été faite, indiquant que toute opposition au pouvoir papal avait désormais cessé. La scène est ainsi décrite par M. Elliott (ii. 396,397) : "L'orateur de la session monta en chaire et, au milieu des applaudissements du conseil assemblé, prononça cette mémorable exclamation de triomphe - une exclamation qui, malgré la longue multiplication des décrets anti-hérétiques des papes et des conciles, malgré la multiplication encore plus grande des croisades anti-hérétiques et des incendies inquisitoriaux, n'avait jamais été prononcée auparavant, je crois, et certainement jamais depuis - ''Jam nemo reclamatat''.Jam nemo reclamat, nullus obsistit " - " Il n'y a plus de résistance à la règle et à la religion papales ; il n'y a plus d'opposants :et encore : " Le corps entier de la chrétienté est maintenant considéré comme soumis à sa tête, c'est-à-dire à Toi.cela s'est passé le 5 mai 1514. C'est probablement à partir de ce "moment" qu'il faut compter les trois jours et demi, ou les trois ans et demi, pendant lesquels les "cadavres des témoins sont restés sans sépulture" et ont été exposés au regard et à la dérision du public.

Mais c'est avec une précision remarquable qu'une période de trois ans et demi s'est écoulée entre le moment où cette proclamation a été faite, et où l'on a supposé que ces "témoins" étaient "morts", et le moment où la voix des témoins vivants de la vérité a été entendue à nouveau, comme si ces témoins qui avaient été réduits au silence étaient revenus à la vie ; et "[ ?dans toute l'histoire ecclésiastique de la chrétienté, sauf dans le cas de la mort et de la résurrection du Christ lui-même, il n'y a pas d'exemple de résurrection soudaine, puissante et triomphante de son Église d'un état de profonde dépression, comme ce fut le cas, juste après la séparation du concile de Latran, avec la voix protestante de Luther et la glorieuse Réforme "."Tous les récits s'accordent à situer le début de la Réforme en 1517 ad. Voir Bowers'History of the Popes, iii. 295 ; Murdock's Mosheim, iii. 11, note. L'effet de ceci, comparé à la suppression supposée de l'hérésie ou à la mort des témoins, et en tant qu'illustration du passage qui nous occupe, se verra dans le langage suivant d'un auteur de l'Encyclopaedia Britannica: "Tout était calme ; chaque hérétique exterminé ; et le monde chrétien tout entier acquiesçait docilement aux énormes absurdités inculquées dans l'église catholique romaine, quand, en 1517, l'empire de la superstition reçut sa première attaque de Luther"."Ou, dans les termes de M. Cunninghame, "Au début du XVIe siècle, l'Europe reposait dans le profond sommeil de la mort spirituelle, sous le joug de fer de la papauté. Personne ne bougeait l'aile, n'ouvrait la bouche ou n'épiait, quand soudain, dans l'une des universités d'Allemagne, on entendit la voix d'un moine obscur, dont le son se répandit rapidement en Saxe, en Allemagne et en Europe même, ébranlant les fondements mêmes du pouvoir papal et réveillant les peuples de la léthargie des âges".

La remarquable coïncidence temporelle - à supposer qu'il s'agisse de trois ans et demi - ressort de la déclaration suivante. Le jour de la neuvième session du Concile de Latran, où la proclamation mentionnée ci-dessus a été faite, était, comme nous l'avons vu, le 5 mai 1514 ; le jour où Luther a affiché ses thèses à Wittemberg (l'époque bien connue du début de la Réforme), était le 31 octobre 1517. "Or, du 5 mai 1514 au 5 mai 1517, il y a trois ans ; et du 5 mai 1517 au 31 octobre de la même année 1517, le décompte des jours se fait comme suit :

d Mai

d 5-31- 27

d Août

d 31- 31

d

d Juin

d 30- 30

d Septembre

d 30- 30

d

d Juillet

d 31- 31

j Octobre

d 31- 31

d

d

En tout - 180, ou la moitié de 360 jours, c'est-à-dire la moitié d'une année ; de sorte que l'intervalle entier est précisément, à un jour près, de trois ans et demi" (Elliott, 2:402,403). Mais, sans insister sur cette précision très minutieuse, chacun peut voir, et tous doivent être prêts à admettre, que, si l'on suppose que l'Esprit de Dieu avait l'intention de se référer à ces événements, c'est le langage qui serait utilisé ; ou, en d'autres termes, rien ne représenterait mieux cet état de choses que la déclaration selon laquelle les témoins seraient "tués", et souffriraient d'un châtiment cruel.tués", et qu'on les laisserait "sans sépulture" pendant cette période, et qu'à la fin de cette période, un témoignage public serait rendu à nouveau pour la vérité et contre les abominations de la papauté, comme si "l'Esprit de vie de Dieu entrait de nouveau en eux, et qu'ils se tenaient sur leurs pieds" ( Apocalypse 11) :11.

IV. La résurrection des témoins, Apocalypse 11:11. Il n'y a pas grand-chose à ajouter sur ce point, après ce qui a été dit sur les parties précédentes du chapitre. Nous avons vu (notes sur Apocalypse 11:11) que cela doit signifier qu'il se produirait un état de choses qui serait bien représenté par leur rétablissement à la vie ; et si les illustrations précédentes sont correctes, il n'y aura guère de difficulté à admettre que cela a eu son accomplissement au commencement de la Réforme. Quant au moment où ils reviendraient à la vie, nous avons vu plus haut qu'il concordait remarquablement avec le début de la Réforme en 1517 ; et pour ce qui est de la correspondance entre ce moment et ce qui est symbolisé ici, rien ne le représenterait mieux que de décrire les témoins comme revenant à la vie. C'était comme si "l'Esprit de vie de Dieu entrait" dans ceux qui avaient été tués, et "ils se tenaient de nouveau sur leurs pieds", et rendaient de nouveau leur témoignage solennel à la vérité telle qu'elle est en Jésus. Car :

(a) c'était le même genre de témoignage - témoignage des mêmes vérités et contre les mêmes maux - qui avait été rendu par la longue suite de confesseurs et de martyrs qui avaient été mis à mort. Les vérités proclamées par les Réformateurs sur les grandes doctrines de la grâce étaient les mêmes que celles professées par les Vaudois, Wycliffe, Jean Huss et d'autres ; et les abominations du culte des images, des invocations des saints, des prétentions arrogantes du pape, de la doctrine du mérite humain dans la justification, des corruptions des systèmes monastiques, du célibat du clergé, de la doctrine du purgatoire, contre lesquelles ils ont témoigné, étaient les mêmes.

(b) Ce témoignage était porté par des personnes ayant le même esprit et le même caractère. Dans ce que l'on appellerait aujourd'hui l'expérience religieuse personnelle, il y avait la plus grande ressemblance entre les Vaudois et les autres "témoins" avant la Réforme, et les Réformateurs eux-mêmes - entre la piété de Huss, Jérôme de Prague, Wycliffe et Peter Waldo ; et Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley et Knox. Il s'agissait d'hommes qui appartenaient à la même communion spirituelle et qui avaient été modelés et façonnés dans leur caractère spirituel par la même puissance d'en haut.

(c) Le témoignage a été rendu avec la même intrépidité et au milieu du même type de persécution et d'opposition. Tout s'est passé comme si les mêmes "témoins" avaient été ramenés à la vie et avaient de nouveau élevé leur voix dans la cause pour laquelle ils avaient été persécutés et tués. Le bien-fondé de ce langage, appliqué à ces événements, ressort également d'expressions utilisées par les "témoins" eux-mêmes ou par les amis persécutés de la vérité : "Et moi", dit Jean Huss, parlant des prédicateurs de l'Évangile qui apparaîtraient après avoir souffert sur le bûcher, "et moi, me réveillant pour ainsi dire d'entre les morts et ressuscitant de la tombe, je me réjouirai d'une très grande joie"."En 1523, après l'éclatement de la Réforme, le pape Hadrien déclara, dans une missive adressée à la Diète de Nuremberg : "Les hérétiques Huss et Jérôme revivent maintenant en la personne de Martin Luther" (The Seventh Vial, p. 190).

V. L'ascension des témoins, Apocalypse 11:12: "Ils montèrent au ciel dans une nuée" Nous avons vu (notes sur ce verset) que cela signifie que les événements se dérouleraient comme s'ils montaient en triomphe au ciel, ou ce qui devrait être correctement symbolisé par une telle montée au ciel. Tout ce qui est ici représenté s'accomplirait par un triomphe de la vérité sous le témoignage des témoins, ou par son établissement glorieux à la vue des nations de la terre, comme si les témoins montaient publiquement et étaient reçus dans la présence de Dieu au ciel. Tout cela s'est accompli dans les diverses influences qui ont servi à établir et à confirmer la Réforme, et à introduire les grands principes de la liberté religieuse, donnant à cette œuvre le triomphe final, et montrant qu'elle avait la faveur de Dieu. Cela comprendrait toute la série d'événements survenus après le début de la Réforme, par lesquels son triomphe a été assuré, ou par lesquels cet état de choses a été graduellement introduit, qui existe maintenant, dans lequel la vraie religion est libre de toute persécution, dans lequel elle progresse dans tant de parties du monde où la papauté avait autrefois le contrôle, et dans lequel, avec si peu de perturbations, et avec une telle marche en avant vers la victoire finale, elle étend ses conquêtes sur la terre. L'ascension triomphale des témoins au ciel et la preuve publique de la faveur divine qui leur est ainsi accordée en seraient un symbole approprié.

VI. Les conséquences de la résurrection, de l'ascension et du triomphe des témoins, Apocalypse 11:13. Il y aurait "à l'heure même un grand tremblement de terre, un dixième de la ville tomberait, sept mille seraient tués, les autres seraient épouvantés et donneraient gloire au Dieu des cieux".

(a) Le tremblement de terre. Comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), cela signifie qu'il y aurait un choc ou une convulsion dans le monde, de sorte que les puissances de la terre seraient ébranlées, comme le sont les villes, les arbres et les collines dans les secousses d'un tremblement de terre. Il n'y a guère de difficulté à appliquer cela au choc produit dans toute l'Europe par l'audace de Luther et de ses compagnons de travail dans la Réforme. Aucun événement de l'histoire ne peut être mieux comparé à la secousse d'un tremblement de terre que ceux qui se sont produits lorsque les gouvernements établis de longue date en Europe, et en particulier la domination de la papauté, si longtemps consolidée et confirmée, ont été ébranlés par la Réforme. La soudaineté de l'attaque contre l'état de choses existant, les commotions produites, le renversement de tant de gouvernements, ressemblent étrangement aux convulsions causées par un tremblement de terre. C'est ainsi que le Dr Lingard parle de la Réforme : "Cette révolution religieuse qui a étonné et bouleversé les nations de l'Europe" Rien ne représenterait mieux qu'un tremblement de terre les convulsions causées par la Réforme en Allemagne, en Suisse, en Prusse, en Saxe, en Suède, au Danemark et en Angleterre.

(b) Le sort d'une partie de la ville : "Le dixième de la ville tomba", c'est-à-dire, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), de ce qui est représenté par la ville, c'est-à-dire la puissance romaine. La chute d'un "dixième" signifierait la chute d'une partie considérable de cette puissance, comme si, dans un tremblement de terre, un dixième d'une ville était démoli. Cela représenterait bien ce qui s'est passé lors de la Réforme, lorsqu'une partie si considérable du colossal pouvoir papal s'est soudainement effondrée, et l'effet immédiat sur les parties de l'Europe où la Réforme a prévalu, par rapport à l'ensemble de ce pouvoir, pourrait bien être représenté par la chute d'une partie de la longueur d'une ville. Il est vrai qu'une proportion beaucoup plus grande s'est finalement détachée de Rome, de sorte qu'aujourd'hui le nombre des romanistes et des protestants n'est pas loin d'être égal ; mais dans la première convulsion - dans ce qui est passé devant l'œil dans la vision représentée par le tremblement de terre - cette proportion ne serait pas incorrectement représentée par la dixième partie d'une ville. L'idée est que la destruction soudaine d'un dixième d'une grande ville par un tremblement de terre représenterait bien la convulsion au moment de l'éclatement de la Réforme, par laquelle une partie considérable du pouvoir papal tomberait.

(c) Ceux qui furent tués, Apocalypse 11:13: "Sept mille hommes furent tués dans le tremblement de terre", c'est-à-dire, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), qu'une calamité allait s'abattre sur cette vaste puissance papale, comme si ce nombre avait été tué dans le tremblement de terre, ou qu'il était bien représenté par ce nombre. En d'autres termes, une partie de ceux qui étaient représentés par la ville serait tuée, ce qui, comparé au nombre total, représenterait à peu près la même proportion que sept mille personnes par rapport aux habitants habituels d'une telle ville. Comme le nombre des habitants de la ville n'est pas mentionné, il est impossible de faire une estimation exacte du nombre de ceux qui seraient tués dans cette hypothèse. Mais si nous supposons que la ville contenait cent mille personnes, la proportion serait d'environ un quatorzième ; mais si elle était d'un demi-million, elle serait d'environ un soixante-dixième ; si elle était d'un million, elle serait d'environ un cent quarante-cinquième ; et comme nous pouvons supposer que Jean, dans ces visions, avait les yeux fixés sur Rome telle qu'elle était à l'époque où il vivait, nous pouvons, si nous pouvons déterminer quelle était la taille de Rome à cette époque, prendre cette estimation comme base de l'interprétation.

M. Gibbon (2:251,252) s'est efforcé d'estimer le nombre probable des habitants de la Rome antique ; et, après avoir énuméré toutes les circonstances qui jettent quelque lumière sur le sujet, il dit : "Si nous adoptons la même moyenne qui, dans des circonstances semblables, a été jugée applicable à Paris, et si nous admettons indifféremment environ vingt-cinq personnes pour chaque maison, de tous les degrés, nous pouvons raisonnablement estimer les habitants de Rome à douze cent mille"."Si l'on admet que c'est là le nombre des habitants de la ville, le nombre de ceux qui ont été tués - sept mille - correspondrait à peu près à la cent soixante-dixième partie, c'est-à-dire à un sur cent soixante-dix. Ce nombre représenterait, selon le sens de la vision, le nombre de personnes qui périront dans la convulsion indiquée par le tremblement de terre - un nombre qui, bien qu'il soit important dans l'ensemble, n'est probablement pas trop important en fait, puisqu'il s'agit du nombre de personnes qui périrent dans l'Europe papale au cours des guerres qui suivirent la Réforme.

(d) La seule autre circonstance de cette représentation est que " les restes furent effrayés et donnèrent gloire au Dieu des cieux " ( Apocalypse 11:13). C'est-à-dire, comme nous l'avons déjà dit (notes sur Apocalypse 11:13), que la crainte et la consternation s'emparèrent d'eux, qu'ils furent saisis d'effroi devant ce qui se passait et qu'ils reconnurent la puissance de Dieu dans les changements qui s'opéraient. Il n'est pas nécessaire de préciser à quel point cela s'est réalisé lors de la Réforme. Les événements qui se produisirent alors avaient toutes les caractéristiques d'être sous la main divine, et étaient de nature à remplir l'esprit des gens de crainte et à leur apprendre à reconnaître la main de Dieu. La puissance qui a déchiré l'immense establishment ecclésiastique qui avait si longtemps tenu toute l'Europe en servitude, qui a dissous le charme qui avait si longtemps tenu les rois, les princes et les peuples sous le charme, qui a déchiré pour toujours une si grande partie des dominations papales, qui a conduit les rois à se séparer de l'Église et à se séparer de l'Église, a été la source d'un grand nombre de conflits ; qui a conduit les rois à se séparer du contrôle auquel ils avaient été si longtemps soumis, qui a émancipé l'esprit humain et diffusé les grands principes de la liberté civile et religieuse, était de nature à remplir l'esprit de crainte et à amener les gens à reconnaître la main et l'action de Dieu ; et si l'on admet que le Saint-Esprit, dans ce passage, a voulu faire allusion à ces événements, on ne peut douter que le langage utilisé ici soit de nature à décrire les effets produits sur l'esprit des gens en général.

Le septième ange sonna de la trompette - Voir les notes sur Apocalypse 8:2, Apocalypse 8:6-7. C'est la dernière des trompettes, ce qui implique, bien sûr, que la série des visions devait se terminer par elle et qu'elle devait introduire l'état de choses dans lequel les affaires du monde devaient se terminer. La place que cela occupe dans l'ordre du temps est celle où les événements relatifs à la colossale puissance romaine - le quatrième royaume de Daniel Daniel 7:9-14, Daniel 7:27-28 - auraient dû être introduits. Dans Daniel comme dans Jean, cela doit se produire lorsque le puissant pouvoir de la papauté aura été renversé à la fin des douze cent soixante ans de sa durée. Voir les notes sur Daniel 7:25. Dans Daniel comme dans Jean, la fin de ce pouvoir de persécution marque le début du règne des saints, la chute de la papauté, l'introduction du royaume de Dieu et son établissement sur la terre.

Et il y eut de grandes voix dans le ciel - Comme des voix d'exultation et de louange. La grande consommation était arrivée, la période si longtemps attendue et désirée où Dieu devait régner sur la terre était arrivée, et cela pose le fondement de la joie et de l'action de grâces dans le ciel.

Lesroyaumes de ce monde - Les éditions modernes du Nouveau Testament (voir Tittmann et Hahn) lisent ceci au singulier : " Le royaume de ce monde est devenu ", etc. D'après cette lecture, le sens serait, soit que le seul règne sur ce monde est devenu celui du Seigneur Jésus, soit, plus probablement, que la domination sur la terre a été considérée comme une dans le sens où Satan a régné sur elle, mais qu'elle est maintenant devenue le royaume de Dieu ; c'est-à-dire que "les royaumes de ce monde sont nombreux en eux-mêmes ; mais en ce qui concerne l'emprise de Satan, il n'y a qu'un seul royaume gouverné par le "dieu de ce monde"" (Prof. Stuart). Le sens n'est pas matériellement différent, quelle que soit la lecture adoptée, bien que l'autorité soit en faveur de cette dernière (Wetstein). Selon la lecture courante, le sens est que tous les royaumes de la terre, nombreux en eux-mêmes, ont été placés sous le sceptre unique du Christ ; selon l'autre lecture, le monde entier était considéré comme un seul royaume - celui de Satan - et le sceptre était maintenant passé de ses mains à celles du Sauveur.

Les royaumes de notre Seigneur - Ou, le royaume de notre Seigneur, selon la lecture adoptée dans la partie précédente du verset. Le mot " Seigneur " fait ici évidemment référence à Dieu en tant que tel, représenté comme la source originelle de l'autorité et comme donnant le royaume à son Fils. Voir les notes sur Daniel 7.13-14 ; comparer avec Psaume 2.8. Le mot " Seigneur " - Κυριος Kurios - implique la notion de possesseur, de propriétaire, de souverain, de chef suprême - et il est ainsi attribué à Dieu. Voir Matthieu 1:22 ; Matthieu 5:33 ; Marc 5:19 ; Luc 1:6, Luc 1:28 ; Actes 7:33 ; Hébreux 8:2, Hébreux 8:10 ; Jacques 4:15, al. saepe.

Et de son Christ - De son oint ; de celui qui est mis à part comme le Messie, et consacré à cette haute fonction

.

Voir les notes sur Matthieu 1:1. Il est appelé " son Christ ", parce qu'il est mis à part par lui, ou désigné par lui pour accomplir sur la terre l'oeuvre correspondant à cette fonction. Un langage comme celui qui est utilisé ici est souvent employé, dans lequel Dieu et le Christ sont présentés comme étant, à certains égards, distincts - comme exerçant des fonctions différentes et accomplissant des œuvres différentes.

Le

sens essentiel ici est que le royaume de ce monde est devenu le royaume de Dieu sous le Christ, c'est-à-dire que ce royaume est administré par le Fils de Dieu..

.

Et il régnera aux siècles des siècles - Un royaume est instauré qui ne prendra jamais fin

.

Il n'est pas dit que ce sera sur la terre, mais l'idée essentielle est que le sceptre du monde est maintenant, après une si longue période, venu entre ses mains pour ne plus jamais passer. Les caractéristiques plus complètes de ce règne sont exposées dans une partie ultérieure de ce livre : Psaume 2:8 ; Esaïe 9:7 ; Esaïe 11:9 ; Esaïe 45:22 ; 60 ; Daniel 2:35, Daniel 2:44-45 ; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28 ; Zacharie 14:9 ; Malachie 1:11 ; Luc 1:33. Sur ce sujet, voir les très nombreuses illustrations et preuves dans les notes sur Daniel 2:44-45 ; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28 ; comparer avec les notes sur Apocalypse 2022.

Les vingt-quatre vieillards assis - Voir les notes sur Apocalypse 4:4.

Ilstombèrent sur leur face et adorèrent Dieu - Ils se prosternèrent devant lui - la forme habituelle de l'adoration profonde. Voir les notes sur Apocalypse 5:8-14.

En disant : Nous te rendons grâces - Nous, en tant que représentants de l'Eglise, et identifiés à elle par nos sentiments (voir les notes sur Apocalypse 4:4), nous reconnaissons ta bonté pour avoir délivré l'Eglise de toutes ses difficultés, et pour l'avoir conduite à travers les temps de persécution ardente, l'établissant ainsi sur la terre. Le langage utilisé ici est l'expression de leur profond intérêt pour l'Église et du fait qu'ils se sentent identifiés avec elle. En tant que représentants de l'Église, ils se réjouiraient bien sûr de sa prospérité et de son triomphe final.

O Lord God Almighty - Se référant au Dieu tout-puissant, parce que c'était par son seul bras omnipotent que cette grande œuvre avait été I accomplie. Rien d'autre n'aurait pu défendre l'Église dans ses nombreuses épreuves, rien d'autre n'aurait pu l'établir sur la terre.

Celui qui est, qui était et qui vient - L'Éternel, toujours le même. Voir les notes sur Apocalypse 1:8. Il s'agit ici du fait que Dieu, qui avait ainsi établi son Église sur la terre, est immuable. Dans toutes les révolutions qui se produisent sur la terre, il reste toujours le même. Ce qu'il était dans les temps passés, il l'est maintenant ; ce qu'il est maintenant, il le sera toujours. L'idée particulière suggérée ici semble être qu'il l'a maintenant montré en faisant triompher son Église ; c'est-à-dire qu'il a montré qu'il était le même Dieu qui avait déjà promis qu'elle finirait par triompher ; il a poursuivi ses glorieux desseins sans les modifier ni les abandonner au milieu de tous les changements survenus dans le monde ; et il a ainsi donné l'assurance qu'il resterait maintenant le même, et que tous ses desseins à l'égard de son Église seraient accomplis. Le fait que Dieu reste toujours immuable est la seule raison pour laquelle son Église est en sécurité, ou pour laquelle un de ses membres est gardé et sauvé. Comparez Malachie 3:6.

Parce que tu as pris sur toi ta grande puissance - C'est-à-dire, en établissant ton royaume sur toute la terre. Avant cela, il semblait qu'il avait relâché ce pouvoir, ou qu'il l'avait donné à d'autres. Satan avait régné sur la terre. Le désordre, l'anarchie, le péché, la rébellion, avaient prévalu. Il semblait que Dieu avait laissé les rênes du gouvernement tomber de sa main. Maintenant, il s'avance comme s'il voulait reprendre la domination sur le monde, prendre le sceptre dans sa propre main, et exercer sa grande puissance pour maintenir les nations dans la soumission. L'établissement de son royaume dans le monde entier, et l'obéissance à ses lois partout, seront parmi les plus hautes démonstrations de la puissance divine. Rien ne peut accomplir cela si ce n'est la puissance de Dieu ; lorsque cette puissance est exercée, rien ne peut empêcher son accomplissement.

Et tu as régné - Prof. Stuart, "et tu t'es montré comme roi" - c'est-à-dire, "tu es devenu roi, ou tu as agi comme un roi" L'idée est qu'il avait maintenant justifié son pouvoir royal (Robinson, Lexicon) - c'est-à-dire, il avait maintenant établi son royaume sur la terre, et avait vraiment commencé à régner. L'une des caractéristiques du millénium - et en fait la principale caractéristique - sera que Dieu sera partout obéi ; car, à ce moment-là, tout ce qui entre proprement dans l'idée du royaume millénaire sera consommé.

Les nations se sont irritées - Elles se sont irritées contre toi. Elles l'avaient montré en s'opposant à ses lois, en persécutant son peuple, en tuant ses témoins, par toutes les tentatives qu'elles avaient faites pour détruire son autorité sur la terre. Il semble que l'on se réfère ici à toute la série des événements qui ont précédé l'établissement définitif de son royaume sur la terre, à tous les efforts qui ont été faits pour renverser son gouvernement et pour écraser son Église. A cette époque de glorieux triomphe, il était naturel de regarder en arrière vers ces temps sombres où les " nations étaient en fureur " (comparez Psaume 2:1-3), et où l'existence même de l'Eglise était en danger.

Et ta colère est venue - C'est-à-dire le moment où tu les châtieras pour tout ce qu'ils ont fait contre toi, et où les méchants seront exterminés. Il y aura, dans l'établissement du royaume de Dieu, quelque manifestation de sa colère contre les puissances qui s'y opposent, ou quelque chose qui montrera qu'il a l'intention de détruire ses ennemis et de juger les méchants. Les représentations de ce livre nous amènent à supposer que l'établissement définitif du royaume de Dieu sur la terre sera introduit ou accompagné par des troubles et des guerres qui aboutiront au renversement des grandes puissances qui se sont opposées à son règne, et par des calamités si terribles dans ces parties du monde qu'elles montreront que Dieu s'est levé dans sa force pour exterminer ses ennemis et pour apparaître comme le vengeur de son peuple. Comparez les notes sur Apocalypse 16:12-16 ; Apocalypse 20:1-15, et le sens de l'auteur sacré fera l'objet d'un examen plus distinct et plus complet lorsque nous examinerons ce chapitre. Voir les notes sur Apocalypse 20:4-6, Apocalypse 20:12-15. Le but de l'auteur n'exige pas que l'on fasse ici une déclaration détaillée de l'ordre des événements mentionnés, car il vaudrait mieux le faire quand, après une autre ligne d'illustration et de symbole, Apocalypse 11:19 ; Matthieu 25:34-40 ; Apocalypse 21:22, il y aura une autre ligne d'illustration et de symbole. C'est-à-dire que, lors de la liquidation finale des affaires humaines, Dieu accordera la récompense promise depuis longtemps à ceux qui ont été ses vrais amis. Les méchants qui les ont importunés et persécutés ne les importuneront et ne les persécuteront plus, et les justes seront publiquement reconnus comme les amis de Dieu. Pour la manière dont cela se fera, voir les détails dans Apocalypse 10:11.

Et aux saints - A tous ceux qui sont saints - sous quelque dispensation, dans quelque pays et à quelque époque qu'ils aient vécu. C'est alors que, publiquement, ils seront reconnus comme appartenant au royaume de Dieu et comme ses vrais amis.

Et ceux qui craignent ton nom - Autre manière de désigner son peuple, puisque la religion consiste en une profonde vénération de Dieu, Malachie 3:16 ; Job 1:1 ; Psaume 15:4 ; Psaume 22:23 ; Psaume 115:11 ; Proverbes 1:7 ; Proverbes 3:13 ; Proverbes 9:10 ; Esaïe 11:2 ; Actes 10:22, Actes 10:35.

Petits et grands - Jeunes et vieux ; bas et hauts ; pauvres et riches. Ce langage est destiné à englober tous ceux qui, quelle que soit leur classe, ont le droit d'être comptés parmi les amis de Dieu, et il laisse clairement entendre que des gens de toutes classes se trouveront enfin parmi son vrai peuple. L'une des gloires de la vraie religion est qu'en accordant ses faveurs, elle ignore toutes les distinctions artificielles de la société et s'adresse à l'homme en tant qu'homme, accueillant tous les êtres humains dans les bénédictions de la vie et du salut. Cela se manifestera de façon éclatante dans la dernière période de l'histoire du monde, lorsque les distinctions de richesse, de rang et de sang perdront l'importance qui leur a été attribuée, et lorsque l'honneur d'être un enfant de Dieu aura sa véritable place. Comparez Galates 3:28.

Et détruis ceux qui détruisent la terre - C'est-à-dire tous ceux qui, par leurs conquêtes, ont répandu la désolation sur la terre et qui ont persécuté les justes, et tous ceux qui ont fait de l'injustice et du tort à une classe quelconque de personnes. Voir les notes sur Apocalypse 20:13-15.

Ici se termine, comme je le suppose, la première série de visions dont il est question dans le volume scellé des sept sceaux, Apocalypse 5:1. A ce point, où la division du chapitre aurait dû être faite, et qui est marqué dans nos Bibles courantes par le signe du paragraphe (), commence une nouvelle série de visions, destinée aussi, mais dans une ligne différente, à s'étendre jusqu'à la consommation de toutes choses. La première série retrace l'histoire principalement à travers la série des changements civils dans le monde, ou les affaires extérieures qui affectent la destinée de l'Église ; la seconde - la partie qui nous occupe encore - embrasse la même période avec une référence plus directe à la montée de l'antéchrist et à l'influence de cette puissance dans l'affectation de la destinée de l'Église. Lorsque cela sera terminé, Apocalypse 11:19 ; Apocalypse 1219, la voie sera préparée Apocalypse 2022 pour l'exposé plus complet du triomphe final de l'Evangile et de la prédominance universelle de la religion, par lesquels le livre se termine de manière si appropriée. Cette partie du livre se rapporte donc à la même période que celle qui vient d'être considérée sous le son de la septième trompette, et la description de l'état final des choses lui aurait immédiatement succédé s'il n'avait été nécessaire, par une autre série de visions, de retracer plus particulièrement l'histoire de l'antéchrist sur la destinée de l'Église, et la manière dont cette grande et redoutable puissance serait finalement vaincue. Voir l'analyse du livre, partie 5. La voie est alors ouverte à la description de l'état de choses qui existera lorsque tous les ennemis de l'Église seront soumis, lorsque le christianisme triomphera et lorsque le règne prédit de Dieu sera établi sur la terre ( Apocalypse 20:22).

Analyse du chapitre 11:1912

Cette partie du livre commence, selon le point de vue présenté dans les remarques finales sur le dernier chapitre, une nouvelle série de visions, conçues plus particulièrement pour représenter la condition interne de l'Église, la montée de l'antéchrist et l'effet de la montée de cette formidable puissance sur l'histoire interne de l'Église jusqu'au moment du renversement de cette puissance et de l'établissement triomphal du royaume de Dieu. Voir l'analyse du livre, partie 5. La partie qui nous occupe comprend les éléments suivants :

(1) Une nouvelle vision du temple de Dieu ouvert dans le ciel, révélant l'arche du témoignage, et accompagnée d'éclairs, de voix, de tonnerres, d'un tremblement de terre et d'une forte grêle ( Apocalypse 11:19). La vue du "temple" et de l'"arche" suggère naturellement une référence à l'Eglise, et serait une représentation appropriée si l'on suppose que cette vision se rapporte à l'Eglise. Les circonstances entourant les éclairs, etc., étaient bien adaptées pour impressionner l'esprit avec crainte, et pour laisser la conviction que des événements grands et importants étaient sur le point d'être révélés. Je considère donc ce verset, qui aurait dû être séparé du onzième chapitre et rattaché au douzième, comme l'introduction d'une nouvelle série de visions, semblable à celle que nous avons dans l'introduction de la série précédente, Apocalypse 4:1. La vision concernait le temple - le symbole de l'Église - et il était " ouvert " de sorte que Jean pouvait voir dans sa partie la plus intime - même à l'intérieur du voile où se trouvait l'arche - et pouvait avoir une vue de ce qui s'y rapportait le plus intimement.

(2) La représentation de l'Église, sous l'image d'une femme sur le point d'accoucher d'un enfant, Apocalypse 12:1-2. On voit une femme revêtue, pour ainsi dire, du soleil, emblème de la majesté, de la vérité, de l'intelligence et de la gloire ; elle a la lune sous ses pieds, comme si elle marchait dans les cieux ; elle porte sur sa tête un diadème étincelant d'étoiles ; elle est sur le point de devenir mère. Cela semble avoir été conçu pour représenter l'Église comme étant sur le point de s'accroître, et comme étant dans cet état surveillée par un dragon - un ennemi puissant - prêt à détruire sa progéniture, et donc obligée de fuir dans le désert pour se mettre en sécurité. Ainsi compris, le moment auquel il est fait référence serait celui où l'Eglise était dans une situation prospère, et où elle serait rencontrée par l'antichrist, représenté ici par le dragon, et obligée de s'enfuir dans le désert ; c'est-à-dire que l'Eglise serait pour un temps poussée dans l'obscurité, et serait presque inconnue. Il n'est pas rare, dans les Écritures, de comparer l'Église à une belle femme. Voir les notes sur Ésaïe 1:8. Les remarques suivantes du professeur Stuart (vol. 2:252), bien qu'il traite le sujet d'une manière très différente de celle que je vais exposer, me semblent exprimer avec précision la conception générale du symbole : "La fille de Sion est une personnification courante de l'Eglise dans l'Ancien Testament ; et dans les écrits de Paul, la même image est illustrée par l'expression : Jérusalem, qui est la mère de nous tous, c'est-à-dire de tous les chrétiens ( Galates 4:26)". Le point principal qui nous occupe est l'illustration de cette église, ancienne ou plus tardive, sous l'image d'une femme. Si l'on veut donner aux Cantiques un sens spirituel, il est évident que cette idée était familière aux Juifs. Que la femme ainsi symbolisée soit représentée comme épouse ou comme mère dépend, bien entendu, de la nature du cas, des relations et des exigences d'un passage particulier".

(3) Le dragon qui se tenait prêt à dévorer l'enfant, Apocalypse 12:3-4. Cela représente un ennemi redoutable de l'Eglise, prêt à la persécuter et à la détruire. Le véritable ennemi dont il est question ici est sans aucun doute Satan, le grand ennemi de Dieu et de l'Eglise, mais il s'agit ici de Satan sous la forme d'un adversaire redoutable de l'Eglise, qui se présenterait à une époque où celle-ci était prospère et sur le point d'être élargie. Nous devons donc nous attendre à une manifestation effrayante de cette puissance redoutable, présentant les caractéristiques mentionnées ici, ou à une opposition à l'église telle que nous pouvons supposer que Satan en serait à l'origine, et par laquelle l'existence de l'église pourrait sembler être mise en danger.

(4) Le fait que l'enfant mis au monde par la femme fut enlevé au ciel - symbole de sa sécurité réelle et de sa faveur de Dieu - gage que la prospérité finale de l'Eglise était certaine et qu'elle était à l'abri d'un danger réel ( Apocalypse 12:5).

(5) La fuite de la femme dans le désert, pendant mille deux cent soixante jours, ou 1260 ans ( Apocalypse 12:6). Cet acte indique la persécution et l'obscurité de l'Eglise pendant cette période, et le temps qui s'écoulerait avant qu'elle ne soit délivrée de cette persécution et rétablie à la place qu'elle devait occuper sur la terre.

(6) La guerre dans le ciel : une lutte entre les puissances du ciel et le dragon ( Apocalypse 12:7-9). Michel et ses anges luttent contre le dragon au nom de l'Eglise et finissent par l'emporter. Le dragon est vaincu et chassé, et tous ses anges avec lui ; en d'autres termes, le grand ennemi de Dieu et de son Eglise est vaincu et maîtrisé. Il s'agit évidemment d'un symbole, et le sens est qu'il existe un état de choses à l'égard de l'Eglise, qui serait bien représenté en supposant qu'une telle scène se produise dans le ciel, c'est-à-dire qu'il y ait une guerre entre le grand ennemi de Dieu et les anges de lumière, et que Satan, vaincu dans le ciel, soit précipité sur la terre et y exerce sa puissance maligne dans une guerre contre l'Eglise. L'idée générale est que sa guerre serait d'abord contre le ciel, comme s'il combattait avec les anges dans la présence même de Dieu, mais que la forme sous laquelle il semblerait l'emporter serait contre l'Église, comme si, n'ayant pas réussi dans sa guerre directe contre les anges de Dieu, il lui était permis, pour un temps, de jouir de l'apparence du triomphe en luttant contre l'Église.

(7) Le cri de victoire en vue de la victoire sur le dragon, Apocalypse 12:10-12. Une voix forte se fait entendre dans le ciel, disant que maintenant le royaume de Dieu est venu, et que le règne de Dieu va être établi, car le dragon est renversé et vaincu. Le grand instrument pour vaincre cet ennemi était "le sang de l'Agneau et la parole de leur témoignage", c'est-à-dire que les grandes doctrines de vérité relatives à l'œuvre du Rédempteur seraient employées à cette fin, et il est proclamé que les cieux et tous ceux qui y habitent ont l'occasion de se réjouir de la certitude qu'une victoire sera finalement remportée sur ce grand ennemi de Dieu. Cependant, son influence n'était pas entièrement terminée, car il allait encore sévir pendant une brève période sur la terre.

(8) La persécution de la femme, Apocalypse 12:13-15. Elle est contrainte de s'envoler, comme sur des ailes qui lui ont été données à cet effet, dans le désert, où elle est nourrie pendant le temps où le dragon exercera son pouvoir - "un temps, des temps et la moitié d'un temps" - ou pendant 1260 ans. Le dragon, furieux, répand un déluge d'eau, afin de l'emporter par le déluge : allusion aux persécutions qui existeront pendant que l'Eglise sera dans le désert, et aux efforts qui seront faits pour la détruire entièrement.

(9) La terre aide la femme, Apocalypse 12:16. C'est-à-dire qu'il y aurait un état de choses comme si, dans un tel cas, la terre s'ouvrait et engloutissait le déluge. Le sens est que l'Église ne serait pas emportée, mais qu'il y aurait une intervention en sa faveur, comme si la terre, dans le cas supposé, ouvrait son sein et engloutissait les eaux en crue.

(10) Le dragon, toujours enragé, fait la guerre à tout ce qui appartient à la femme, Apocalypse 12:17. Ici, on nous dit littéralement à qui se réfère la "semence" de la femme. Ce sont ceux qui "gardent les commandements de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ" Apocalypse 12:17, c'est-à-dire la véritable Eglise.

Ce chapitre peut donc être considéré comme une vision générale des persécutions qui allaient s'abattre sur l'Eglise. Celle-ci semblait sur le point de s'accroître et de se répandre dans le monde. Satan, toujours opposé à elle, s'efforce d'empêcher son extension. Le conflit est représenté comme s'il se déroulait dans le ciel, où la guerre est menée entre les êtres célestes et Satan, et où, vaincu, Satan est précipité sur la terre et autorisé à y mener la guerre. L'Eglise est persécutée ; elle devient obscure et presque inconnue, mais elle est toujours mystérieusement soutenue ; et lorsqu'elle risque le plus d'être entièrement engloutie, elle est maintenue comme si un miracle avait été accompli pour sa défense. Les détails - la forme particulière que prendrait la guerre - sont précisés dans les chapitres suivants.

Le temple deDieu fut ouvert dans le ciel - Le temple de Dieu à Jérusalem était un modèle du temple céleste, ou du ciel ( Hébreux 8:1-5). Dans ce temple, Dieu était censé résider par le symbole visible de sa présence - la Shekinah - dans le saint des saints. Voir les notes sur Hébreux 9:7. Dieu habite donc dans le ciel comme dans un temple saint, dont celui de la terre était l'emblème. Lorsqu'il est dit que ce temple fut "ouvert dans le ciel", le sens est que Jean fut autorisé, pour ainsi dire, à regarder dans le ciel, la demeure de Dieu, et à le voir dans sa gloire.

Onvoyait dans son temple l'arche de son testament - Voir les notes sur Hébreux 9:4. C'est-à-dire que l'intérieur même du ciel était ouvert, et qu'il fut permis à Jean d'être témoin de ce qui se passait dans ses recoins les plus obscurs, et de ses mystères les plus cachés. On se souviendra, pour illustrer la justesse de ce point de vue sur la signification du verset et sur la place qu'il occupe dans les divisions du livre - en le considérant comme le verset d'ouverture d'une nouvelle série de visions - que, dans la première série de visions, nous avons une déclaration remarquablement similaire à celle-ci, Apocalypse 4.1 : " Après cela, je regardai, et je vis que le ciel était ouvert : 1: " Après cela, je regardai, et voici, une porte s'ouvrit dans le ciel ", c'est-à-dire qu'il y eut, pour ainsi dire, une ouverture dans le ciel, de sorte qu'il fut permis à Jean de regarder à l'intérieur et de voir ce qui s'y passait. La même idée est exprimée substantiellement ici, en disant que l'intérieur même du temple sacré où Dieu réside était "ouvert dans le ciel", de sorte que Jean pouvait regarder à l'intérieur et voir ce qui se passait en sa présence même. Cela aussi peut confirmer l'idée suggérée dans la cinquième partie de l'analyse du livre, selon laquelle cette partie de l'Apocalypse se réfère plutôt aux affaires internes de l'Église, ou à l'Église elle-même - car le temple en était l'emblème approprié. Vient ensuite une série de visions décrivant, comme dans le cas précédent, ce qui devait se produire dans les temps futurs : cette série se réfère aux affaires internes de l'Eglise, comme la précédente se référait principalement à ce qui affecterait extérieurement sa forme et sa condition.

Ily eut des éclairs - Symbole de la présence terrible de Dieu, de sa majesté et de sa gloire, comme au début de la première série de visions. Voir les notes sur Apocalypse 4:5. La similitude des symboles de la majesté divine dans les deux cas peut également servir à confirmer la supposition qu'il s'agit du début d'une nouvelle série de visions.

Et un tremblement de terre - Également un symbole de la majesté divine, et peut-être des grandes convulsions qui devaient se produire dans le cadre de cette série de visions. Comparez les notes sur Apocalypse 6:12. Ainsi, dans la sublime description de Dieu au Psaume 18:7, " La terre trembla et fut ébranlée, les fondements des collines se déplacèrent et furent ébranlés, parce qu'il était irrité ", de même qu'en Exode 19:18, " Le mont Sinaï fut enveloppé d'une fumée, et toute la montagne trembla fortement " ( Amos 8:8-9; Joël 2:10).

Et une forte grêle - C'est aussi un emblème de la présence et de la majesté de Dieu, peut-être avec l'idée qu'il va écraser et punir ses ennemis. Ainsi, dans le Psaume 18:13, " L'Eternel tonna dans les cieux, et le Très-Haut fit entendre sa voix : des grêlons et des charbons ardents " ; ainsi dans Job 38:22-23: " Es-tu entré dans les cieux ?

"As-tu pénétré dans les trésors de la neige ?

As-tu vu les trésors de la grêle ?

Je les ai réservés pour le temps de la détresse, Pour le jour du combat et de la guerre.

Pour le jour du combat et de la guerre ?"

De même dans le Psaume 105:32;

"Il leur a donné la grêle en guise de pluie,

Et un feu ardent dans leur pays."

Comparez Psaume 78:48; Ésaïe 30:30; Ézéchiel 38:22.