Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 12

Et un grand prodige apparut dans le ciel - Dans ce monde céleste ainsi révélé, en la présence même de Dieu, il vit le symbole impressionnant et remarquable qu'il procède à la description. Le mot "merveille" - σημεῖον sēmeion- signifie à juste titre quelque chose d'extraordinaire, ou de miraculeux, et est communément rendu "signe"."Voir Matthieu 12:38-39 ; Matthieu 16:1, Matthieu 16:3-4 ; Matthieu 24:3, Matthieu 24:24, Matthieu 24:30 ; Matthieu 26:48 ; Marc 8:11-12 ; Marc 13:4, Marc 13 :22 ; Marc 16:17, Marc 16:20 ; dans tout ce qui, et en de nombreux autres endroits du Nouveau Testament, est rendu "signe", et surtout dans le sens de "miracle"."Lorsqu'il est utilisé dans le sens de miracle, il fait référence au fait que le miracle est un signe ou un gage par lequel la puissance ou le dessein divin est connu. Parfois, le mot est utilisé pour désigner "un signe de choses futures" - un présage ou un présage d'événements à venir ; c'est-à-dire des apparitions remarquables qui annoncent l'avenir. Ainsi en Matthieu 16:3 ; "signes des temps" ; c'est-à-dire les événements miraculeux qui annoncent la venue du Messie dans son royaume. Ainsi aussi dans Matthieu 24:3, Matthieu 24:30 ; Marc 13:4 ; Luc 21:7, Luc 21:11. Cela semble signifier ici que la femme qui est apparue de cette manière remarquable était un présage ou un gage de ce qui allait se produire.

Une femme vêtue de soleil - Brillante, splendide, glorieuse, comme si les rayons du soleil étaient son vêtement. Comparez Apocalypse 1:16 ; Apocalypse 10:1 ; voir aussi Apocalypse 12:2. La splendeur de la lumière du soleil est-elle conçue pour dénoter la luminosité de l'Évangile ? La lune est-elle conçue pour représenter la lumière relativement faible de la dispensation juive ? Le fait qu'elle se soit tenue sur la lune, ou qu'elle ait été sous ses pieds, est-il conçu pour indiquer la supériorité de l'Évangile sur la dispensation juive ? Une telle supposition donne beaucoup de beauté au symbole, et n'est pas étrangère à la nature du langage symbolique.

Et sur sa tête, une couronne de douze étoiles - un diadème dans lequel étaient placées douze étoiles. Autrement dit, la couronne qu'elle portait comportait douze pierres précieuses étincelantes. Bien entendu, cela augmenterait considérablement la beauté de la vision ; et il ne fait aucun doute que le nombre douze est significatif. Si la femme ici est conçue pour symboliser l'église, alors le nombre douze a, selon toute probabilité, une allusion soit aux douze tribus d'Israël comme étant un nombre qu'un individu né et éduqué en tant que juif serait susceptible d'utiliser (comparer Jacques 1:1), soit aux douze apôtres - une allusion que, on peut le supposer, un apôtre serait plus susceptible de faire. Comparez Matthieu 19:28 ; Apocalypse 21:14.

Elle était enceinte et pleurait, en proie aux douleurs de l'enfantement - C'est-à-dire qu'il y aurait quelque chose qui serait correctement représenté par une femme dans de telles circonstances.

La question est maintenant de savoir à quoi fait référence cette femme ? Il est inutile de préciser ici que, comme pour presque toutes les autres parties de l'Apocalypse, il y a eu une grande variété d'interprétations. Il serait interminable d'entreprendre de les examiner, et il ne serait pas utile de le faire ; il est donc préférable, et plus conforme au but de ces notes, d'énoncer brièvement ce qui me semble être la véritable interprétation :

(1) La femme est manifestement destinée à symboliser l'Église, et sur ce point, il y a un accord assez général entre les interprètes. L'image, qui est belle, était très familière aux prophètes juifs. Voir les notes sur Ésaïe 1:8; Ésaïe 47:1; comparer Apocalypse 12:5 est censé se référer au Christ, qui "a surgi de l'Église" - κατὰ σάρκα kata sarka- selon la chair (Prof. Stuart, vol. 2 , p. 252). L'Église, selon cette conception, n'est pas simplement considérée comme juive, mais, dans un sens plus général et théocratique, comme "le peuple de Dieu" "De l'Église chrétienne, considérée comme chrétienne, il ne pouvait pas jaillir ; car celle-ci n'a pris naissance qu'après le temps de son ministère public. Mais le Sauveur est venu du sein du "peuple de Dieu". Cette Église judaïque (à l'époque de sa naissance) quant aux rites et aux formes, mais qui devint chrétienne après qu'il eut exercé son ministère au milieu d'elle, pourrait bien être représentée ici par la femme décrite dans Apocalypse 21:2: "Je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau", Apocalypse 21:9 ; comparez Ésaïe 54:5 ; Ésaïe 61:10 ; Ésaïe 62:5.

(b) Si l'on adopte cette interprétation, il s'agit alors de l'Église juive, et la femme personnifiera donc la communauté juive avant la naissance du Christ. Mais cela semble contraire à tout le dessein de l'Apocalypse, qui se réfère à l'église chrétienne, et non à l'ancienne dispensation.

(c) Si l'on adopte cette interprétation, il faut alors attribuer à la communauté juive l'affirmation selon laquelle elle demeurera dans le désert pendant une période de 1260 jours ou années ( Apocalypse 12:14 ) - une supposition tout à fait improbable et insoutenable. Dans quel sens cela pourrait-il être vrai ? Quand est-il arrivé au peuple juif quelque chose qui puisse, avec quelque probabilité, être considéré comme l'accomplissement de ce passage ?

(d) On peut ajouter que la déclaration concernant "l'homme enfant" Apocalypse 12:5 est une déclaration qui peut difficilement être conciliée avec cette supposition. Le Sauveur, en effet, monta au ciel, mais ce ne fut pas, comme il est représenté ici, pour être protégé du danger d'être détruit ; et quand il monta, ce ne fut pas comme un bébé sans défense et sans protection, mais comme un homme dans la pleine maturité de ses pouvoirs. L'autre opinion est que la femme désigne ici l'Église chrétienne, et que le but est de représenter cette Église comme étant sur le point d'être élargie - représentée par la condition de la femme, Apocalypse 12:2. Une belle femme apparaît, vêtue de lumière - emblématique de l'éclat et de la pureté de l'Église ; avec la lune sous ses pieds - l'ancienne et relativement obscure dispensation maintenant subordonnée et humble ; avec un diadème étincelant de douze étoiles sur sa tête - les étoiles représentant la division habituelle bien connue du peuple de Dieu en douze parties - comme les étoiles du drapeau américain désignent les états originels de l'Union ; et dans une condition Apocalypse 12:2 qui montre que l'Église devait être agrandie.

Le temps auquel il est fait allusion ici se situe au début de l'histoire de l'Église, lorsqu'elle apparaît pour la première fois sur le théâtre des choses, et qu'elle se répand dans sa beauté et sa majesté sur la terre. Jean voit cette Église, au moment où elle est sur le point de se répandre dans le monde, exposée à un ennemi puissant et redoutable - un dragon détestable - posté pour empêcher son expansion et pour accomplir sa destruction. Elle est protégée de ce danger imminent d'une manière qui serait bien représentée par le fait que l'enfant de la femme est sauvé et porté au ciel, dans un lieu sûr, ce qui implique que, malgré tous les dangers, le progrès et l'élargissement de l'Église sont finalement assurés. Entre-temps, la femme elle-même s'enfuit dans le désert - un acte qui représente l'état obscur, humble et persécuté de l'Église - jusqu'à ce que la grande controverse détermine qui aura l'ascendant - Dieu ou le Dragon. En faveur de cette interprétation, les considérations suivantes peuvent être suggérées :

(a) C'est l'interprétation naturelle et évidente.

(b) Si l'on admet que Jean a voulu décrire ce qui s'est passé dans le monde à l'époque où la véritable Église semblait sur le point de s'étendre sur la terre, et où cette prospérité a été freinée par la montée de la puissance papale, le symbole employé serait remarquablement expressif et approprié.

(c) Il s'accorde avec le langage utilisé ailleurs dans les Écritures lorsqu'il s'agit de l'accroissement de l'Église : " Avant qu'elle ait travaillé, elle a enfanté ; avant que ses douleurs soient venues, elle a donné naissance à un enfant mâle. Qui a entendu une telle chose ? Dès que Sion a accouché, elle a mis au monde ses enfants", Esaïe 66:7-8. "Chante, stérile, toi qui n'as pas enfanté ; car les enfants de la désolée sont plus nombreux que les enfants de la femme mariée, dit l'Éternel", Esaïe 54:1. "Les enfants que tu auras, après que tu auras perdu l'autre, diront encore à tes oreilles : Le lieu est trop étroit pour moi ; donne-moi un lieu où je puisse habiter", Ésaïe 49:20. La comparaison de l'Église à une femme, mère d'enfants, est très fréquente dans les Écritures.

(d) La destinée future de l'enfant et de la femme est en accord avec cette supposition. L'enfant est enlevé au ciel, Apocalypse 12:5 - emblématique du fait que Dieu protégera l'Église et ne permettra pas que son accroissement soit coupé et détruit ; et la femme est conduite pendant 1260 ans dans le désert et y est nourrie, Apocalypse 12:14 - emblématique de la longue période d'obscurité et de persécution de la véritable Église, et pourtant du fait qu'elle sera protégée et nourrie. Le but de l'ensemble, par conséquent, je le comprends, est de représenter le péril de l'église au moment où elle était sur le point de s'agrandir, ou dans une saison de prospérité, par la montée d'un ennemi redoutable qui se tiendrait prêt à la détruire. Je considère donc qu'il s'agit de l'époque de l'ascension de la papauté, où, sans cette puissance redoutable, corruptrice et destructrice, on aurait pu espérer que l'Église se serait répandue dans le monde entier. En ce qui concerne la montée de cette puissance, voir tout ce que j'ai à dire, ou que je peux dire, dans les notes sur Daniel 7:24-28.

Unautre prodige apparut dans le ciel - Représenté comme dans le ciel. Voir les notes sur Apocalypse 12:1. C'est-à-dire qu'il voyait cela comme se produisant au moment où l'Église était sur le point d'augmenter.

Et voici un grand dragon rouge - Le mot rendu par "dragon" - δράκων drakōn- n'apparaît, dans le Nouveau Testament, que dans le livre de l'Apocalypse, où il est uniformément rendu comme ici - "dragon" : "Apocalypse 12:3-4, Apocalypse 12:7, Apocalypse 12: 9, Apocalypse 12: 13, Apocalypse 12:16-17; Apocalypse 13:2, Apocalypse 13: 4, Apocalypse 13:11; Apocalypse 16:13; Apocalypse 20:2. Dans tous ces endroits, il est question de la même chose. Le mot signifie à proprement parler "un grand serpent", et l'allusion dans le mot est généralement faite à un serpent, peut-être comme l'anaconda, qui réside dans un désert ou une région sauvage. Voir un compte rendu complet des idées qui prévalaient dans les temps anciens concernant le dragon, dans Bochart, Hieroz. lib. iii. cap. xiv., vol. ii. pp. 428-440. Il y avait beaucoup de choses fabuleuses concernant ce monstre, et beaucoup de notions attachées au dragon qui n'existaient pas en réalité, et qui lui ont été attribuées par l'imagination à une époque où l'histoire naturelle était peu comprise. Les caractéristiques attribuées au dragon, selon Bochart, sont qu'il se distinguait :

(a) par sa grande taille ;

(b) qu'il avait quelque chose qui ressemblait à une barbe ou à un lambeau de rosée ;

(c) qu'il avait trois rangées de dents ;

(d) sa couleur était noire, rouge, jaune ou cendrée ;

(e) qu'il avait une large bouche ;

(f) qu'en respirant, il aspire non seulement l'air, mais aussi les oiseaux qui le survolent ; et,

(g) que son sifflement était terrible.

Parfois, on attribuait au dragon des pieds et des ailes, et parfois une haute crête. Le dragon, selon Bochart, était censé habiter les lieux déserts et les solitudes (comparez les notes sur Ésaïe 13:22), et il devint, par conséquent, un objet de grande terreur. Il est probable qu'il s'agissait à l'origine d'un énorme serpent et que toutes les autres circonstances ont été ajoutées par l'imagination. Il faut cependant garder à l'esprit les idées qui prévalent à son sujet pour comprendre la force et la justesse de l'emploi de ce mot par Jean. Dans la description générale du dragon, Jean mentionne deux caractéristiques particulières : d'une part, sa couleur rouge ; d'autre part, sa grandeur. En ce qui concerne la première caractéristique, comme nous l'avons mentionné plus haut, le dragon était supposé être noir, rouge, jaune ou cendré. Voir les autorités citées dans Bochart, ut sup, pp. 435,436. Il y avait sans doute une raison pour que celui vu par Jean soit représenté comme rouge. Quant à l'autre caractéristique - grand - l'idée est qu'il s'agissait d'un énorme monstre, ce qui renvoie à une puissance terrible qui serait symbolisée par un tel monstre.

Avoir sept têtes - Il n'était pas rare d'attribuer plusieurs têtes aux monstres, en particulier aux monstres fabuleux, ce qui augmentait considérablement la terreur de l'animal : "Ainsi, Cerbère a généralement trois têtes, mais Hésiode (Théog. 312) lui en attribue cinquante, et Horace (Ode II. 13,34) cent. L'hydre du lac Lerne, tuée par Hercule, avait cinquante têtes (Virgile, Aen. vi. 576) ; et dans Kiddushim, fol. 29,2, on dit que le rabbin Achse a vu un démon semblable à un dragon avec sept têtes" (Prof. Stuart, in loco). Les sept têtes indiqueraient en quelque sorte le pouvoir ou les sièges du pouvoir. Un tel nombre de têtes augmente le caractère terrible et, pour ainsi dire, la vitalité du monstre. Ce qui est représenté ici serait aussi terrible et redoutable qu'un tel monstre ; ou bien un tel monstre représenterait de manière appropriée ce qui a été conçu pour être symbolisé ici. Le nombre sept peut être utilisé ici "comme un nombre parfait", ou simplement pour augmenter la terreur de l'image ; mais il est plus naturel de supposer qu'il y aurait quelque chose dans ce qui est représenté ici qui poserait le fondement de l'utilisation de ce nombre. Il y aurait quelque chose, soit dans l'origine de la puissance, soit dans l'union de diverses puissances maintenant combinées dans celle représentée par le dragon, soit dans le siège de la puissance, que ce nombre symboliserait de façon appropriée. Comparez les notes sur Daniel 7:6.

Dix cornes - Emblèmes de puissance, indiquant qu'à certains égards, dix puissances étaient réunies dans ce dragon. Voir les notes sur Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. Il ne fait guère de doute que Jean avait à l'esprit ces passages de Daniel, et peut-être aussi que la référence est la même. Le sens est que, à certains égards, il y aurait une origine ou une division décuplée de la puissance représentée par le dragon.

Et sept couronnes sur ses têtes - Grec, " diadèmes " Voir les notes sur Apocalypse 9:7. Il est question ici d'un pouvoir royal, et Jean avait sans doute à l'esprit un royaume ou une souveraineté qu'il convenait de symboliser de cette manière. La manière dont ces têtes et ces cornes ont été disposées sur le dragon n'est pas indiquée et n'a pas d'importance. Tout ce qui est nécessaire à l'explication, c'est qu'il y avait quelque chose dans le pouvoir dont il est question qui serait correctement représenté par les sept têtes, et quelque chose par les dix cornes.

Dans l'application de ceci, il sera nécessaire de s'enquérir de ce qui était correctement symbolisé par ces représentations, et de se référer à nouveau à ces détails dans cette optique :

(a) " Le dragon ", comme l'explique l'Apocalypse 12.9 de ce chapitre : " Il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit le monde entier " ; de même, Apocalypse 20.2: " Il saisit le dragon, le serpent ancien, le diable " ; voir Bochart, Hieroz. ii. p. 439, 440. 439,440. Il ne fait donc aucun doute qu'il s'agit ici de Satan, considéré comme l'ennemi de Dieu et de la paix de l'homme, et surtout comme donnant naissance et forme à une puissance qui menacerait l'existence de l'Eglise.

(b) "Grande" : cela décrit bien la puissance de Satan à l'origine des organisations qui, pendant si longtemps, ont persécuté l'Eglise et se sont efforcées de la détruire. Il s'agissait d'une œuvre d'une grande puissance, qui contrôlait les rois et les nations pendant des siècles, et qui n'aurait pu être accomplie que par quelqu'un à qui l'on pouvait donner l'appellation employée ici.

(c) "Rouge" : cette appellation s'applique également au dragon ou à Satan, considéré comme l'ennemi de l'Eglise et comme à l'origine de cette puissance de persécution :

(1) parce qu'elle représente bien les persécutions sanglantes qui s'ensuivraient, ou.

(2) parce que ce serait la couleur préférée par laquelle cette puissance se manifesterait. Comparer avec Apocalypse 17:3-4; Apocalypse 18:12, Apocalypse 18:16.

(d) "Les sept têtes" : il y avait sans doute, comme on l'a dit plus haut, quelque chose de significatif dans ces têtes, qui renvoyait à la puissance que l'on voulait représenter. Si l'on suppose qu'il s'agit de Rome ou de la puissance de Satan telle qu'elle se manifeste dans les persécutions romaines, il n'y a aucune difficulté à l'appliquer ; et, de fait, c'est une image que l'auteur aurait naturellement utilisée si l'on supposait qu'elle avait une telle référence. Rome était bâtie, comme on le sait, sur sept collines (voir les notes sur Apocalypse 10:3), et on l'appelait la ville aux sept collines (Septicollis), parce qu'elle avait été bâtie à l'origine sur sept collines, bien que par la suite trois collines aient été ajoutées, ce qui fait dix au total. Voir Eschenburg, Manual of Classical Literature, p. 1, section 53. Ainsi, Ovide :

"Sed quae de septem totum circumspicit orbem.

Montibus, imperii Romae Deumque locus."

Horace :

"Dis quibus septem placuere colles."

Properce :

"Septem urbs alta jugis, toti quae praesidet orbi."

Tertullien : "J'en appelle aux citoyens de Rome, à la population qui habite sur les sept collines" (Apol. 35). Et encore Jérôme à Marcella, lorsqu'il la presse de quitter Rome pour Bethléem : "Lisez ce qui est dit dans l'Apocalypse au sujet des sept collines", etc. La situation de la ville, si elle était destinée à être représentée par le dragon, suggérerait naturellement l'idée du monstre à sept têtes. Comparez les notes sur Apocalypse 17:9; "Les sept têtes sont sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise", et Apocalypse 12:18.

(e) "Les dix cornes", emblèmes de la puissance, signifiant que cette puissance avait, à certains égards, dix sources. Il est question ici de la même chose qu'en Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. Voir les notes sur Daniel 7:24, où ce sujet est traité en détail. La créature que Jean a vue était en effet un monstre, et nous ne devons pas nous attendre à une totale concordance dans les détails. Il suffit que l'idée principale soit préservée, ce qui serait le cas si l'on se référait à Rome considérée comme le lieu où se concentrait l'énergie de Satan, opposée à Dieu et à l'Eglise.

(f) "Les sept couronnes" : cela indiquerait simplement que l'autorité royale est revendiquée.

L'interprétation "générale" qui renvoie cette vision à Rome peut être confirmée par le fait que le dragon était à une époque l'étendard romain, comme le montre la gravure de Montfaucon jointe en annexe. Ammien Marcellin (Jean 16:10) décrit ainsi cet étendard : "Le dragon était couvert d'une étoffe de pourpre et attaché au bout d'une pique dorée et ornée de pierres précieuses. Il ouvrait sa large gorge, et le vent y soufflait ; il sifflait comme s'il était en colère, et sa queue flottait en plusieurs plis dans l'air" ; ailleurs, il lui donne souvent l'épithète de "purpureus" - rouge pourpre : "purpureum signum draconis, etc :

"Hi volucres tollent aquilas ; hi picta draconum.

Colla levant : multumque tumet per nubila serpens,

Iratus stimulante noto, vivitque receptis.

Flatibus, et vario mentitur sibila flatu."

Le dragon a été utilisé pour la première fois comme enseigne vers la fin du deuxième siècle de l'ère chrétienne, et ce n'est qu'au troisième siècle que son utilisation est devenue courante ; et la référence ici, selon ce fait, serait à cette période de la puissance romaine où il était devenu un étendard commun, et où l'applicabilité de cette image serait facilement comprise. C'est tout simplement de Rome qu'il s'agit - Rome, le grand agent de l'accomplissement des desseins de Satan à l'égard de l'Eglise. L'aigle était l'emblème romain le plus répandu à l'époque de la république et au début de l'empire ; mais plus tard, le dragon devint un étendard aussi courant et aussi connu que l'aigle : " Au troisième siècle, il était devenu presque aussi célèbre que l'aigle parmi les emblèmes romains ; au quatrième siècle, Prudentius, Végèce, Chrysostome, Ammien, etc. le signalent ; au cinquième, Claudien et d'autres encore " (Elliott).

Et sa queue attira le tiers des étoiles du ciel - Le mot rendu par "attira" - συρω surō- signifie "attirer, traîner, tirer". Stuart le rend par "a tiré le long" ; et l'explique comme signifiant que "le danger est représenté comme étant dans la région supérieure de l'air, de sorte que sa queue peut être supposée interférer avec et balayer les étoiles, qui, comme le voyaient les anciens, étaient toutes placées dans l'étendue visible ou welkin."Ainsi, Daniel 8:10, parlant de la petite corne, dit qu'"elle devint grande, jusqu'à l'armée des cieux, et elle jeta à terre une partie de l'armée et des étoiles" (voir les notes sur ce passage). L'idée principale ici est sans aucun doute celle de puissance, et l'objet de Jean est de montrer que la puissance du dragon était comme si elle s'étendait jusqu'aux étoiles, et comme si elle en entraînait un tiers vers la terre, ou les balayait avec sa queue, laissant les deux tiers intacts.

Une puissance qui les emporterait toutes serait universelle ; une puissance qui n'en emporterait qu'un tiers représenterait une domination de cette étendue seulement. Le dragon est représenté comme flottant dans l'air - un monstre étendu le long du ciel - et un tiers de toute l'étendue était soumis à son contrôle. Supposons donc que le dragon ait été conçu pour représenter la puissance païenne romaine ; supposons qu'il s'agisse d'une puissance sur le point de se lancer dans la persécution, à une époque où l'Église était sur le point de s'agrandir et de remplir le monde ; supposons qu'il s'agisse d'une époque où un tiers seulement du monde romain était soumis à l'influence païenne, et où les deux tiers restants étaient, pour une raison quelconque, à l'abri de cette influence - toutes les conditions mentionnées ici seraient remplies. Or, il se trouve qu'à une époque où le "dragon" était devenu l'étendard commun des armées romaines et avait dans une certaine mesure supplanté l'aigle, il existait un état de choses qui correspondait bien à cette représentation.

Il y eut des périodes sous les empereurs où, dans une partie considérable de l'empire, après l'établissement du christianisme, l'église jouissait d'une protection et la religion chrétienne était tolérée, tandis que dans d'autres parties, le paganisme prévalait encore et menait une guerre acharnée contre l'église. Deux fois, au moins, avant que l'empire romain ne soit définitivement divisé en deux parties, l'Orient et l'Occident, il y eut une division "tripartite" de l'empire. La première eut lieu en 311 après J.-C., lorsqu'il fut partagé entre Constantin, Licinius et Maximin ; la seconde en 337 après J.-C., dans les deux tiers de l'empire, c'est-à-dire sur tout le territoire européen et africain, les chrétiens jouissaient de la tolérance ; dans l'autre partie, ou partie asiatique, ils étaient encore, après un répit bref et incertain, exposés à la persécution, dans toute son amertume et sa cruauté, comme auparavant" (Elliott). Cependant, je ne considère pas qu'il soit absolument essentiel, pour une exposition juste de ce passage, que nous puissions nous référer à des faits historiques minutieux avec des noms et des dates. Un accomplissement suffisant est trouvé s'il y avait une période où l'église, brillante, glorieuse et prospère, était apparemment sur le point de s'agrandir considérablement, mais où la monstrueuse puissance païenne exerçait encore son emprise sur une partie considérable du monde, exposant l'église à la persécution. Même après l'établissement de l'Église dans l'empire et la faveur que lui témoignait le gouvernement romain, il fallut longtemps avant que la puissance païenne cesse de sévir et que l'Église puisse être considérée comme sûre.

Et le dragon se tint devant la femme prête à être délivrée, pour dévorer son enfant - Pour empêcher l'accroissement et la propagation de l'Église dans le monde.

Et elle mit au monde un enfant mâle - Représentant, selon le point de vue adopté ci-dessus, l'église dans son accroissement et sa prospérité - comme s'il naissait un enfant qui devait dominer sur toutes les nations. Voir les notes sur Apocalypse 12:2.

Qui devait dominer toutes les nations - C'est-à-dire que, selon cette opinion, l'église ainsi représentée était destinée à régner sur toute la terre, ou bien toute la terre devait être soumise à ses lois. Comparez les notes sur Daniel 7:13-14.

Avec une verge de fer - Le langage utilisé ici est dérivé du Psaume 2:9; "Tu les briseras avec une verge de fer"." La forme de l'expression utilisée ici, " qui devait gouverner " - ὅς μ.έλλει ποιμαίνειν hos mellei poimainein- est dérivée de la traduction du psaume par les Septante - ποιμαινεῖς poimaineis- "tu les dirigeras", c'est-à-dire comme un berger dirige son troupeau. Il s'agit du contrôle qu'un berger exerce sur son troupeau - le protégeant, le gardant et le défendant, avec l'idée que le troupeau est sous sa garde ; et, si l'on suppose que cela se rapporte à l'église, cela signifie qu'elle aura encore l'ascendant ou la domination sur la terre. Le sens de l'expression "avec un rouge de fer" est que la domination serait forte ou irrésistible - comme un sceptre de fer est un sceptre qui ne peut être brisé ou auquel on ne peut résister. Les pensées exprimées ici sont donc :

(a)que l'église deviendrait universelle - ou que les principes de vérité et de droiture prévaudraient partout sur la terre ;

(b)que l'ascendant de la religion sur la compréhension et la conscience des gens serait irrésistible - aussi ferme qu'un gouvernement administré sous un sceptre de fer ; et pourtant,

(c) qu'elle aurait plutôt un caractère de protection que de force ou de violence, comme l'emprise qu'exerce un berger sur son troupeau.

Je comprends donc que l'"homme-enfant" désigne ici l'Église dans son accroissement sous le Messie, et l'idée est que cette Église était, à l'époque dont il est question, sur le point d'être élargie, et que, bien que son accroissement ait été contrarié, elle était destinée à affirmer finalement un doux pouvoir sur le monde entier. Le temps dont il est question ici semble être une période de l'histoire primitive de l'Église où la religion était susceptible de se propager rapidement, et où elle était combattue et retardée par de violentes persécutions - peut-être la dernière des persécutions sous l'empire romain païen.

Et son enfant fut enlevé vers Dieu -

Il s'agit évidemment d'une représentation symbolique. Un événement devait se produire, ou une intervention divine devait avoir lieu, comme si l'enfant ainsi né était enlevé de la terre pour le sauver de la mort, et était sécurisé par le fait d'être en présence de Dieu, et près de son trône. On ne peut pas supposer qu'une telle chose se produirait "littéralement". Toute interposition divine visant à protéger l'Église dans son développement ou à l'empêcher d'être détruite par le dragon - la puissance païenne féroce - serait correctement représentée par ceci. Pourquoi ne pas supposer qu'il s'agit de l'époque de Constantin, lorsque l'Église fut placée sous sa protection, lorsqu'elle fut effectivement et définitivement sauvée de la persécution païenne, lorsqu'elle fut mise à l'abri de l'ennemi qui attendait pour la détruire ? Si l'on suppose qu'il s'agit d'une église croissante mais en danger, pour la défense de laquelle un pouvoir civil s'est élevé, exaltant le christianisme sur le trône et le protégeant du danger, cela serait bien représenté par l'enfant enlevé au ciel.

Cette opinion peut être confirmée par certains faits historiques bien connus. L'ancienne puissance païenne était concentrée dans la personne de Maximin, qui était empereur du Nil au Bosphore, et qui se déchaînait contre l'évangile et l'église " avec une inimitié satanique "."Furieux de la perspective désormais imminente de voir le corps chrétien s'établir dans l'empire, Maximin renouvela la persécution contre les chrétiens dans les limites de sa propre domination, interdisant leurs assemblées, dégradant et même tuant leurs évêques..." Comparer avec Gibbon, 1:325,326. La dernière lutte de la Rome païenne pour détruire l'Église par la persécution, avant le triomphe de Constantin et l'établissement public de la religion chrétienne, pourrait être bien représentée par la tentative du dragon de détruire l'enfant ; et la sécurité de l'Église, et sa complète délivrance de la persécution païenne, par le symbole d'un enfant enlevé au ciel et placé près du trône de Dieu. La persécution sous Maximin fut la dernière lutte du paganisme pour conserver la suprématie et écraser le christianisme dans l'empire : " Avant la bataille décisive, dit Milner, Maximin jura à Jupiter qu'en cas de victoire, il abolirait le nom chrétien. Le concours entre Yahvé et Jupiter était maintenant à son apogée, et s'approchait de la crise."

Le résultat fut la défaite et la mort de Maximin, et la fin des efforts du paganisme pour détruire le christianisme par la force. À propos de cet événement, M. Gibbon remarque : " La défaite et la mort de Maximin délivrèrent bientôt l'Église du dernier et du plus implacable de ses ennemis ", 1:326. Le christianisme fut, après cela, mis à l'abri des persécutions païennes. M. Gibbon dit : " La gratitude de l'Église a exalté les vertus du généreux protecteur qui a assis le christianisme sur le trône du monde romain " Si, toutefois, on devait considérer comme une interprétation forcée et fantaisiste de supposer que le passage que nous avons devant nous se réfère à cet événement spécifique, les circonstances générales de l'époque fourniraient un accomplissement de ce qui est dit ici :

(a) L'église serait bien représentée par la belle femme.

(b) La perspective de son accroissement et de sa domination universelle serait bien représentée par la naissance de l'enfant.

(c) La puissance païenne furieuse et opposée serait bien représentée par le dragon dans ses tentatives de détruire l'enfant.

(d) La sécurité de l'Église serait bien représentée par le symbole de l'enfant enlevé à Dieu et placé près de son trône.

Et la femme - La femme représentant l'église. Voir les notes d'Apocalypse 12:1.

S'enfuit - C'est-à-dire qu'elle s'enfuit de la manière et au moment indiqués dans Apocalypse 12:14. Jean anticipe manifestement ici, par une déclaration sommaire, ce qu'il raconte plus en détail dans Apocalypse 12:14-17. Il avait fait référence dans Apocalypse 12:2-5 à ce qui est arrivé à l'enfant dans ses persécutions, et il fait ici allusion, en général, à ce qui est arrivé à la véritable Église lorsqu'elle a été obligée de fuir dans l'obscurité et la sécurité. Après avoir fait brièvement allusion à cela, l'auteur Apocalypse 12:7-13 donne un compte rendu des efforts de Satan consécutifs à l'enlèvement de l'enfant au ciel.

Dans le désert - Sur la signification du mot "désert" dans le Nouveau Testament, voir les notes sur Matthieu 3:1. Il signifie un endroit désert, un endroit où il y a peu ou pas d'habitants ; un endroit, par conséquent, où l'on peut être caché et inconnu - loin des habitations et des observations des gens. Cela représenterait bien le fait que la véritable église devint pour un temps obscure et inconnue - comme si elle avait fui les habitations des gens, et s'était retirée dans la solitude et l'isolement d'un désert. Et pourtant, même là, Apocalypse 12:14, Apocalypse 12:16, elle sera mystérieusement nourrie, bien qu'elle semble avoir été chassée dans des étendues et des solitudes, et avoir sa demeure parmi les rochers et les sables d'un désert.

Où elle a un endroit préparé par Dieu - Un endroit où elle pourrait être en sécurité, et où elle pourrait être maintenue en vie. Le sens est que, pendant ce temps, la véritable église, bien qu'obscure et presque inconnue, serait l'objet de la protection et des soins divins - une belle représentation de l'église pendant les corruptions de la papauté et les ténèbres du moyen âge.

Qu'ils la nourrissent - Qu'ils la "nourrissent" ou la "soutiennent" - τρέφωσιν trephōsin- à savoir, comme spécifié dans Apocalypse 12:14, Apocalypse 12:16. Ceux qui devaient le faire, représentés par le mot " ils ", ne sont pas particulièrement mentionnés, et l'idée simple est qu'elle serait nourrie pendant ce temps. C'est-à-dire que, abstraction faite de la figure, l'Église, pendant ce temps, trouverait de vrais amis, et serait maintenue en vie. Il est à peine nécessaire de dire que cela s'est, en fait, produit dans les périodes les plus sombres de l'histoire de l'église.

Mille deux cent soixante jours - C'est-à-dire, en considérant qu'il s'agit de jours prophétiques, dans lesquels un jour désigne une année, douze cent soixante ans. La même période est évidemment mentionnée dans Apocalypse 12:14, dans les mots "pour un temps, des temps, et la moitié d'un temps", et la même période est indubitablement mentionnée dans Daniel 7:25; "Et ils seront livrés entre ses mains jusqu'à un temps, des temps, et la division des temps". Pour un examen complet de la signification de ce langage, et son application à la papauté, voir les notes sur Daniel 7:25. L'examen complet de la signification et de l'application de ce langage rend inutile sa prise en compte ici. Je le considère ici, comme je le fais là-bas, comme se référant à la continuation appropriée de la puissance papale, pendant laquelle la véritable église resterait dans une obscurité comparative, comme si elle avait été chassée dans un désert. Comparez les notes sur Apocalypse 11:2. Le sens est que, pendant cette période, la véritable Église ne s'éteindra pas complètement. Elle aurait une existence sur la terre, mais son triomphe final serait réservé au moment où ce grand ennemi serait finalement vaincu. Comparez les notes sur Apocalypse 12:14-17

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Et il y eut une guerre dans le ciel - Il y avait un état de choses existant en ce qui concerne la femme et l'enfant - l'église dans la condition dans laquelle elle serait alors - qui serait bien représenté par une guerre dans le ciel ; c'est-à-dire, par un conflit entre les puissances du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres. Bien sûr, il n'est pas nécessaire de comprendre cela littéralement, pas plus que les autres représentations symboliques du livre. Tout ce que cela signifie, c'est qu'une vision est passée devant l'esprit de Jean comme s'il y avait un conflit, en ce qui concerne l'église, entre les anges du ciel et Satan. Il y a une vision de l'Église persécutée - de la femme fuyant dans le désert - et le cours du récit est ici interrompu par un retour en arrière Apocalypse 12:7-13 pour décrire le conflit qui a conduit à ce résultat, et le fait que Satan, pour ainsi dire chassé du ciel, et incapable d'y remporter une victoire, a été autorisé à déverser sa malice contre l'Église sur la terre. Le siège de ce combat est dit être le ciel. Ce langage se réfère parfois au ciel tel qu'il nous apparaît - le ciel - les régions supérieures de l'atmosphère, et certains ont supposé que c'était le lieu du combat. Mais le langage utilisé dans Apocalypse 11:19 et Apocalypse 12:1 (voir les notes sur ces endroits), nous amènerait plutôt à nous référer au ciel considéré comme étant au-delà du ciel. Cela s'accorde également avec d'autres représentations de la Bible, où Satan est décrit comme apparaissant devant Dieu, et parmi les fils de Dieu. Voir les notes sur Job 1:6. Bien entendu, il ne s'agit pas d'une transaction réelle, mais d'une représentation symbolique de la lutte entre le bien et le mal, comme si une guerre avait lieu dans le ciel entre Satan et le chef des armées célestes.

Michel - Les opinions sur l'identité de Michel ont été très diverses. De nombreux interprètes protestants ont supposé qu'il s'agissait du Christ. Les raisons habituellement invoquées pour cette opinion, dont beaucoup sont très fantaisistes, peuvent être vues dans Hengstenberg (Die Offenbarung des heiliges Johannes), 1:611-622. La référence à Michel ici est probablement dérivée de Daniel 10:13; Daniel 12:1. Dans ces endroits, il est représenté comme l'ange gardien du peuple de Dieu ; et c'est dans ce sens, je crois, que le passage doit être compris ici. Rien dans le nom lui-même, ni dans les circonstances auxquelles il est fait allusion, ne prouve que le Christ est visé ; et s'il l'était, il est inconcevable qu'il n'ait pas été désigné par son propre nom ou par l'une des appellations habituelles que Jean lui donne. Michel, l'archange, est ici représenté comme le gardien de l'Église et comme luttant contre Satan pour sa protection. Comparez les notes sur Daniel 10:13. Cette représentation s'accorde avec les déclarations habituelles de la Bible concernant l'intervention des anges en faveur de l'Église (voir les notes sur Hébreux 1:14), et il est impossible de prouver qu'elle n'est pas fondée. Toutes les analogies qui jettent quelque lumière sur le sujet, ainsi que les déclarations uniformes de la Bible, nous amènent à supposer que les êtres bons des autres mondes se sentent intéressés au bien-être de l'église rachetée ici-bas.

Et ses anges - Les anges sous ses ordres. Michel est représenté comme l'archange, et toutes les déclarations de la Bible supposent que les armées célestes sont réparties en différents rangs et ordres. Voir la note Jude 1:9; la note Ephésiens 1:21. S'il est permis à Satan de faire la guerre à l'Église, il n'est pas invraisemblable de supposer que, dans les régions supérieures où la guerre est menée, et dans les aspects de celle-ci qui se trouvent au-delà du pouvoir et de la connaissance de l'homme, de bons anges devraient être employés pour faire échouer ses plans.

Combattre - Voir les notes sur Jude 1:9.

Contre le dragon - Contre Satan. Voir les notes sur Apocalypse 12:3.

Et le dragon combattit avec ses anges - C'est-à-dire le maître-esprit - Satan, et ceux qui sont sous ses ordres. Voir les notes sur Matthieu 4:1. La nature de ce combat n'est pas précisée. Toute sa sphère se situe au-delà de la vision des mortels, et elle se déroule d'une manière dont nous ne pouvons avoir qu'une faible idée. Les armes que Satan peut utiliser pour détruire l'Église et la manière dont ses efforts peuvent être contrés par les saints anges sont des points sur lesquels nous ne pouvons avoir que peu de connaissances. Il suffit de savoir que le fait d'une telle lutte n'est pas improbable, et que Satan est combattu avec succès par le chef de l'armée céleste.

Ilsne réussirent pas - Satan et ses anges échouèrent dans leur entreprise.

On netrouva plus leur place dans le ciel - Ils furent chassés et on ne les vit plus. L'idée est qu'ils ont été vaincus et chassés, bien qu'il leur ait été permis, pendant un certain temps, de poursuivre la guerre ailleurs.

Et le grand dragon fut précipité - Voir les notes sur Apocalypse 12:3. Il n'y a aucune raison de douter que le langage utilisé ici fasse allusion à ce qui s'est réellement produit à une époque lointaine du passé, lorsque Satan fut éjecté du ciel. Notre Sauveur semble se référer à un tel événement dans le langage qu'il utilise lorsqu'il dit Luc 10:18: "Je vis Satan tomber du ciel comme un éclair" ; et Jude, peut-être Apocalypse 12:6, peut se référer au même événement. Tout ce que nous savons sur le sujet nous amène à supposer qu'il y eut à un moment donné une révolte parmi les anges et que la partie rebelle fut chassée du ciel, car les allusions à ce sujet ne sont pas rares dans les Ecritures. Cependant, l'événement dont il est question ici est une représentation symbolique de ce qui pourrait se produire à une époque ultérieure, lorsque l'Église serait sur le point de se répandre et de triompher, et que Satan lui livrerait une guerre mortelle. Cette opposition serait comme s'il faisait la guerre à Michel l'archange et aux armées célestes, et son échec serait aussi grand que s'il était vaincu et chassé du ciel.

Ce vieux serpent - Il s'agit sans doute du serpent qui séduisit Eve(Genèse 3:1-11; Apocalypse 20:2; comparez les notes sur 2 Corinthiens 11:3) ; et ce passage peut être présenté comme une preuve que le vrai tentateur d'Eve était le diable, qui avait pris la forme d'un serpent. Le mot "vieux" indique ici que son apparition sur la terre remonte à une époque reculée de l'histoire du monde, et qu'il était depuis longtemps employé à l'oeuvre qui lui est attribuée ici, à savoir s'opposer à l'Eglise.

Appelé le diable - Celui à qui est donné le nom de diable. C'est-à-dire qu'il s'agit du même être qui est connu ailleurs et communément sous ce nom. Voir les notes sur Matthieu 4:1.

Et Satan - Un autre nom donné au même être - un nom, comme l'autre, destiné à se référer à quelque chose dans son caractère. Voir l'explication dans les notes sur Job 1:6.

Qui séduit le monde entier - Dont le caractère est celui d'un séducteur, et dont l'action s'étend sur toute la terre. Voir la note sur Jean 8:44 et la note sur 1 Jean 5:19.

Il fut jeté sur la terre - C'est-à-dire qu'on ne lui permit pas de poursuivre ses desseins dans le ciel, mais qu'on le jeta sur la terre, où il lui fut permis, pour un temps, de poursuivre sa guerre contre l'Église. Selon l'interprétation proposée ci-dessus, il s'agit de la période où il y avait des indications que Dieu était sur le point d'établir son royaume sur la terre. Cependant, le langage est tel qu'il serait utilisé si l'on supposait qu'il y avait eu, à un moment donné, une rébellion dans le ciel, et que Satan et ses partisans avaient été chassés pour ne plus y revenir. Il est difficile d'expliquer ce langage autrement que par cette supposition ; et cette supposition n'est pas plus improbable que l'apostasie et la rébellion de l'homme.

Et ses anges furent chassés avec lui - Ils partagèrent le sort de leur chef. En ce qui concerne l'état de choses auquel il est fait référence, le sens est que tout a été renversé, qu'aucun ennemi de l'Eglise ne restera insoumis, que la victoire sera finale et complète. En ce qui concerne l'événement dont le langage est censé être dérivé - la révolte dans le ciel - le sens est que les partisans de la révolte ont partagé le sort du chef et que tous ceux qui se sont rebellés ont été éjectés du ciel. La première et unique révolte dans le ciel fut réprimée et le résultat fournit à l'univers une preuve impressionnante qu'aucun rebelle ne serait pardonné, que l'apostasie si près du trône ne pouvait être pardonnée.

Et j'entendis dans le ciel une voix forte qui disait - Le grand ennemi était chassé, la cause de Dieu et de la vérité était triomphante, et les armées conquérantes s'unissaient pour célébrer la victoire. Cette représentation d'un chant, consécutif à une victoire, est conforme aux représentations habituelles de la Bible. Voir le chant de Moïse à la mer Rouge, Ésaïe 12:25. En aucune occasion un tel chant ne pourrait être plus approprié que lors de la déroute complète et de la déconfiture de Satan et de ses armées rebelles. Si l'on se réfère à l'époque symbolisée ici, il s'agirait du triomphe certain de l'Église et de la vérité sur la terre ; si l'on se réfère au langage, il y a une allusion à la joie et au triomphe des armées célestes lorsque Satan et ses légions apostates ont été expulsés.

Maintenant est venu le salut - c'est-à-dire la délivrance complète de la puissance de Satan.

Et la force - C'est-à-dire que maintenant la puissance de Dieu s'est manifestée en renversant et en soumettant le grand ennemi de l'Église.

Et le royaume de notre Dieu - Le règne de notre Dieu. Voir les notes sur Matthieu 3:2. Ce royaume est maintenant établi parmi les hommes, et Dieu y régnera désormais. Ceci fait référence au triomphe final certain de sa cause dans le monde.

Et la puissance de son Christ - Son oint ; c'est-à-dire, le royaume du Christ en tant que Messie, ou en tant qu'oint et mis à part pour régner sur le monde. Voir les notes sur Matthieu 1:1.

Car l'accusateur de nos frères a été précipité - L'expression "nos frères" montre par qui ce chant est célébré. Il est chanté au ciel, mais par ceux qui appartenaient à l'Église rachetée, et dont les frères souffraient encore de persécutions et d'épreuves sur la terre. Il montre la tendresse du lien qui unit tous les rachetés en tant que frères, qu'ils soient sur la terre ou dans le ciel ; et il montre l'intérêt que ceux "qui ont passé le déluge" portent aux épreuves, aux douleurs et aux triomphes de ceux qui sont encore sur la terre. Nous avons ici une autre appellation donnée au grand ennemi - "l'accusateur des frères"."Le mot utilisé ici - κατήγορος katēgoros dans les éditions ultérieures du Nouveau Testament - κατήγορος . ατήγωρ katēgōr- signifie proprement " un accusateur ", celui qui blâme un autre, ou l'accuse de crime. Le mot apparaît dans Jean 8:10; Actes 23:30, Actes 23:35; Actes 24:8; Actes 25:16, Actes 25:18; Apocalypse 12:10, dans tous ces endroits il est rendu par "accusateur" ou "accusateurs", bien que seulement dans ce dernier endroit appliqué à Satan. Le verbe apparaît fréquemment, Matthieu 12:10; Matthieu 27:12; Marc 3:2; Marc 15:3, et autres.

La description de Satan comme accusateur s'accorde avec l'opinion des anciens Hébreux sur son caractère. Il est ainsi représenté dans Job 1:9-11; Job 2:4-5; Zacharie 3:1-2; 1 Chroniques 21:1. L'expression "des frères" désigne les chrétiens, ou le peuple de Dieu ; et le sens ici est que l'une des caractéristiques de Satan - caractéristique si bien connue qu'il convient de la désigner par elle - est qu'il est l'accusateur des justes ; qu'il est employé à porter contre eux des accusations qui affectent leur caractère et détruisent leur influence. Le bien-fondé de cette appellation ne peut être mis en doute. C'est, comme cela l'a toujours été, une des caractéristiques de Satan - un des moyens par lesquels il maintient son influence dans le monde - de porter des accusations contre le peuple de Dieu. Ainsi, sous ses suggestions, et par ses agents, ils sont accusés d'hypocrisie, de manque de sincérité, d'être influencés par de mauvais motifs, de poursuivre de sinistres desseins sous le couvert de la religion, de vices et de crimes secrets. C'est ainsi que les martyrs ont été accusés ; c'est ainsi que des accusations non fondées sont souvent portées contre les ministres de l'Évangile, ce qui affaiblit leur pouvoir et diminue leur influence, ou que lorsqu'un chrétien professé tombe, l'Église est mise à mal par un effort visant à jeter le soupçon sur tous ceux qui portent le nom de chrétien. Peut-être que la chose la plus habile que Satan fasse, et celle par laquelle il contribue le plus à diminuer l'influence de l'église, est de provoquer ainsi des "accusations" contre le peuple de Dieu.

Est renversé - La période à laquelle il est fait référence ici était, sans aucun doute, le temps où l'église était sur le point d'être établie et de prospérer dans le monde, et où les accusations étaient portées contre les chrétiens par diverses catégories de calomniateurs et de délateurs. Il est bien connu que dans les premiers âges du christianisme, des crimes de la nature la plus horrible étaient imputés aux chrétiens, et que c'est par ces calomnies que l'on s'efforçait d'empêcher l'extension de l'église chrétienne.

Qui les a accusés devant notre Dieu - Voir les notes sur Job 1:9-10. Le sens est qu'il les accusait, pour ainsi dire, en la présence même de Dieu.

Jour et nuit - Il ne cessait d'apporter ces accusations, et cherchait par la persévérance et la constance avec lesquelles elles étaient poussées à convaincre le monde qu'il n'y avait aucune sincérité dans l'église et aucune réalité dans la religion.

Et ils le vainquirent - C'est-à-dire qu'il fut déjoué dans sa tentative de détruire ainsi l'Eglise. La référence ici, sans aucun doute, est principalement à l'âge des martyrs et à l'esprit des martyrs ; et le sens est que la religion n'était pas devenue éteinte par ces accusations, comme Satan l'espérait, mais qu'elle vivait et triomphait. Par leur vie sainte, par leur témoignage fidèle, par leurs souffrances patientes, ils ont montré que toutes ces accusations étaient fausses, et que la religion qu'ils professaient venait de Dieu, et ils ont ainsi remporté une victoire sur leur accusateur. Au lieu d'être eux-mêmes soumis, Satan lui-même fut vaincu, et le monde fut contraint de reconnaître que la religion persécutée avait une origine céleste. Aucun dessein n'a jamais été plus inefficace que celui d'écraser l'Église par la persécution, aucune victoire n'a jamais été plus éclatante que celle obtenue lorsqu'on a pu dire que "le sang des martyrs est la semence de l'Église".

Par le sang de l'Agneau - Le Seigneur Jésus - l'Agneau de Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 5:6; comparer les notes sur Jean 1:29. Le sang du Christ était celui par lequel ils étaient rachetés, et c'est en vertu de l'efficacité de l'expiation qu'ils ont pu remporter la victoire. Comparez les notes sur Philémon 4:13. Le Christ lui-même a remporté la victoire sur Satan par sa mort (voir la note Colossiens 2:15; la note Hébreux 2:15 ), et c'est en vertu de la victoire qu'il a ainsi remportée que nous pouvons maintenant triompher de notre grand ennemi.

" Je leur demande d'où vient leur victoire.

Ils, d'un même souffle,

Attribuent leur conquête à l'Agneau,

Leur triomphe à sa mort."

Et par la parole de leur témoignage - Le témoignage fidèle qu'ils ont rendu à la vérité. C'est-à-dire qu'ils ont adhéré à la vérité dans leurs souffrances, ils ont déclaré leur foi en elle, même dans les douleurs du martyre ; et c'est par cela qu'ils ont vaincu le grand ennemi - c'est-à-dire, par cela que la foi en l'évangile a été établie et maintenue dans le monde. Il est question ici des effets de la persécution et des efforts de Satan pour chasser la religion du monde par la persécution. Jean dit que le résultat, tel qu'il l'a vu en vision, fut que l'église persécutée rendit un témoignage fidèle à la vérité, et que le grand ennemi fut vaincu.

Et ils n'aimaient pas leur vie jusqu'à la mort - Ils n'aimaient pas leur vie au point de ne pas vouloir mourir en martyrs. Ils n'ont pas reculé devant la menace de la mort, mais sont restés fermes dans leur attachement à leur Sauveur, et ont laissé leur témoignage mourant de la vérité et de la puissance de la religion. C'est par ces moyens que le christianisme a été établi dans le monde, et Jean, dans la scène qui nous occupe, l'a vu ainsi triomphant, et a vu les anges et les rachetés dans le ciel célébrer ce triomphe. Le résultat des tentatives de destruction de la religion chrétienne par la persécution a démontré qu'elle devait triompher. Aucune puissance plus puissante que celle des empereurs romains ne pouvait être employée pour l'écraser ; et quand on a vu que le christianisme pouvait survivre à ces efforts d'écrasement, il était certain qu'il était destiné à vivre éternellement.

Réjouissez-vous, cieux - Il n'est pas inhabituel dans les Ecritures d'appeler les cieux et la terre à compatir aux événements qui se produisent. Comparez les notes sur Ésaïe 1:2. Ici, les cieux sont appelés à se réjouir de la victoire éclatante qui allait être remportée sur le grand ennemi. Le ciel lui-même était à l'abri de toute nouvelle rébellion ou invasion, et les fondements étaient posés pour une victoire finale sur Satan partout dans le monde.

Et vous qui les habitez - Les anges et les rachetés. C'est un exemple de la sympathie des habitants du ciel - les êtres non déchus et saints devant le trône - pour l'Eglise sur terre et pour tout ce qui peut affecter son bien-être. Comparez les notes sur 1 Pierre 1:12.

Malheur aux habitants de la terre - Il ne s'agit pas d'une imprécation ou d'un souhait que le malheur s'abatte sur eux, mais d'une prédiction qu'il s'abattra sur eux. Le sens est le suivant : Satan serait finalement entièrement vaincu - ce qui a été symbolisé par le fait qu'il a été chassé du ciel ; mais il y aurait encore une guerre temporaire sur la terre, comme s'il était autorisé à errer sur le monde pendant un certain temps et à y répandre le malheur et la tristesse.

Et de la mer - Ceux qui habitent les îles de la mer et ceux qui se livrent au commerce. Le sens est que le monde en tant que tel aurait l'occasion de se lamenter - les habitants de la terre et de la mer.

Car le diable est descendu vers vous - Comme s'il avait été précipité du ciel.

Ayant une grande colère - Colère manifestée par la guerre symbolique avec Michel et ses anges Apocalypse 12:7; colère accrue et enflammée parce qu'il a été déconcerté ; colère d'autant plus concentrée qu'il sait que son temps est limité.

Parce qu'il sait qu'il a peu de temps - C'est-à-dire qu'il sait que le temps est limité pendant lequel il lui sera permis de faire la guerre aux saints sur la terre. Il est fait allusion ailleurs au fait que le temps de Satan est limité et qu'il en est informé. Ainsi, dans Matthieu 8:29, "Es-tu venu ici pour nous tourmenter avant le temps ?" Voir les notes sur ce passage. Dans cet espace limité, Satan sait qu'il doit faire tout ce qu'il peut pour détruire les âmes et répandre le malheur sur la terre ; il n'est donc pas anormal qu'il soit représenté comme excité à une plus grande colère et comme mobilisant toute son énergie pour détruire l'Eglise.

Et quand le dragon vit qu'il était jeté sur la terre - C'est-à-dire, quand Satan vit qu'il était voué à la déconfiture et à l'anéantissement, comme s'il avait été chassé du ciel ; quand il vit que ses efforts devaient être confinés à la terre, et cela seulement pour un temps limité, il "persécuta la femme," et fut plus violemment enragé contre l'église sur la terre.

Il persécuta la femme qui avait enfanté l'enfant mâle - Voir les notes sur Apocalypse 12:5. L'enfant est représenté comme sain et sauf, c'est-à-dire que le progrès et l'extension de l'Église étaient assurés. Mais il était permis à Satan de faire encore la guerre à l'Église - représentée ici par sa colère contre la femme, et par le fait qu'elle fut obligée de fuir dans le désert. Il n'est pas nécessaire de dire qu'après que les persécutions païennes eurent cessé et que le christianisme fut fermement établi dans l'empire, après que Satan eut vu que tout espoir de détruire l'Église de cette manière avait pris fin, son inimitié se manifesta sous une autre forme : par l'avènement de la papauté et par les persécutions qui en découlèrent, une opposition à la religion spirituelle non moins déterminée et mortelle que celle qui avait été menée par le paganisme.

Et il fut donné à la femme deux ailes d'un grand aigle - Le plus puissant des oiseaux, et parmi les plus rapides en vol. Voir les notes sur Apocalypse 4:7. Le sens ici est que la femme est représentée comme étant préparée pour un vol rapide, préparée de manière à pouvoir devancer son poursuivant et atteindre un lieu sûr. Sans cette figure, le sens est que l'Église, exposée à cette forme de persécution, serait protégée comme si elle était miraculeusement dotée d'ailes.

Pour qu'elle puisse voler dans le désert - Il y a ici une description plus complète de ce qui est brièvement exposé dans Apocalypse 12:6. Le désert est souvent représenté comme un lieu où l'on est à l'abri de ses poursuivants. Ainsi David 1 Samuel 23:14-15 est représenté comme fuyant dans le désert les persécutions de Saül. De même, Elie 1 Rois 19:4 s'est enfui dans le désert pour échapper aux persécutions de Jézabel. L'idée simple ici est que l'église, dans l'opposition qui viendrait sur elle, trouverait un refuge.

Dans son lieu - Un lieu qui lui était réservé, c'est-à-dire un lieu où elle pouvait être en sécurité.

Où elle est nourrie - Le mot rendu ici "nourrie" est le même - τρέφω trephō- qui apparaît dans Apocalypse 12:6, et qui est rendu là par "nourrir"."Il signifie nourrir, allaiter, ou alimenter, comme les petits des animaux Matthieu 6:26; Matthieu 25:37; Luc 12:24; Actes 12:20; c'est-à-dire, soutenir par une nourriture appropriée. Le sens ici est que l'Église sera maintenue en vie. Il n'est pas mentionné par qui cela sera fait, mais il est évident que cela sera fait par Dieu. Pendant cette longue période où l'église serait dans l'obscurité, elle ne serait pas amenée à s'éteindre. Comparez 1 Rois 17:3-6.

Pour un temps, des temps, et la moitié d'un temps - Un an, deux ans, et la moitié d'un an, c'est-à-dire quarante-deux mois (voir les notes sur Apocalypse 11:2) ; ou, en comptant le mois à trente jours, douze cent soixante jours ; et en les considérant comme des jours prophétiques, dans lesquels un jour représente une année, douze cent soixante ans. Pour une discussion complète de la signification de ce langage, voir les notes sur Daniel 7:25; et la préface de l'éditeur. Pour la preuve, également, que le temps ainsi spécifié se réfère à la papauté, et à la période de sa continuation, voir les notes sur cet endroit. L'examen complet de ce sujet rend inutile toute discussion ici. Car il est évident qu'il y a ici une allusion au passage de Daniel, que les douze cent soixante jours se rapportent à la même chose, et que la véritable explication doit être faite de la même manière. La principale difficulté, comme le font remarquer les notes sur ce passage, est de déterminer le moment où la papauté a véritablement commencé.

Si l'on pouvait l'établir avec certitude, il n'y aurait aucune difficulté à déterminer le moment où elle prendrait fin. Mais, bien qu'il y ait une grande incertitude quant à l'époque exacte de son apparition, et bien que des opinions différentes aient été émises sur ce point, il n'en reste pas moins vrai que toutes les périodes attribuées à l'ascension de cette puissance conduisent à la conclusion que le moment de sa chute ne peut être éloigné. Le sens du passage qui nous occupe est que, pendant tout le temps que durera cette redoutable puissance persécutrice, la véritable Église ne s'éteindra pas en fait. Elle serait obscure et relativement inconnue, mais elle vivrait encore. L'accomplissement de ceci se trouve dans le fait que pendant tout le temps dont il est question ici, il y a eu une véritable église sur la terre. La religion pure et spirituelle - la religion du Nouveau Testament - n'a jamais été totalement éteinte. Dans l'histoire des Vaudois, des Albigeois, des frères de Bohème et des peuples apparentés, dans les déserts et les lieux obscurs, parmi les individus et les petites sectes persécutées, ici et là dans les monastères, la vraie religion a été maintenue dans le monde, comme aux jours d'Elie, Dieu a réservé sept mille hommes qui n'avaient pas fléchi le genou devant Baal : et il nous est possible maintenant, avec un bon degré de certitude, de montrer, même pendant les âges les plus sombres, et quand Rome semblait avoir entièrement l'ascendant, où était la véritable église. Le grand dessein de l'Histoire ecclésiastique de Milner était de découvrir cela ; c'est ce qu'a fait aussi Neander, avec beaucoup de science et d'habileté.

De la face du serpent - Le dragon - ou Satan représenté par le dragon. Voir les notes d'Apocalypse 12:3. Il s'agit ici de l'opposition que Satan fait à la véritable église sous les persécutions et les corruptions de la papauté.

Et le serpent jeta de sa bouche des eaux comme un torrent - C'est là une image spéciale et peu commune, et il n'est pas nécessaire de supposer que quelque chose de semblable se produise littéralement dans la nature. On dit en effet que certains serpents éjectent de leur bouche de la bile empoisonnée lorsqu'ils sont enragés, afin d'ennuyer leurs poursuivants ; et certains monstres marins, on le sait, crachent de grandes quantités d'eau ; mais la représentation ici ne semble pas être tirée de l'un ou l'autre de ces cas. Elle est le fruit de l'imagination, mais le sens est clair. La femme est représentée comme ayant des ailes, et comme pouvant ainsi échapper au serpent. Mais, pour exprimer sa colère, et comme dans l'espoir de la détruire dans sa fuite par un déluge d'eau, il est représenté en train de déverser un flot de sa bouche, afin de pouvoir, si possible, la balayer. Cette figure représenterait bien la malice continuelle du corps papal contre la véritable Église, en ces âges sombres où elle était plongée dans l'obscurité et, pour ainsi dire, chassée dans le désert. Cette malice ne sommeillait jamais, mais se manifestait continuellement sous une forme nouvelle, comme si le but de la Rome papale était de la balayer entièrement.

Pour qu'il la fasse emporter par le déluge - Pour que l'Église soit entièrement détruite. La vérité enseignée est que Satan ne laisse aucun effort inexploité pour détruire l'église.

Et la terre a aidé la femme - La terre semblait sympathiser avec la femme dans ses persécutions, et s'interposer pour la sauver. Le sens est qu'un état de choses existerait à l'égard de l'église ainsi plongée dans l'obscurité, ce qui serait bien représenté par ce qui est dit ici pour se produire. Elle a été coupée de l'aide humaine. Elle était toujours en danger, toujours persécutée. Dans cet état, elle était nourrie par une source invisible. Il était capable d'éviter les attaques directes de l'ennemi, et lorsqu'il l'attaquait sous une nouvelle forme, un nouveau mode d'intervention en sa faveur lui était accordé, comme si la terre devait s'ouvrir et avaler un flot d'eau. Nous ne devons donc pas chercher un accomplissement littéral de cela, comme si la terre s'était interposée d'une manière merveilleuse pour aider l'église. Le sens est que, dans cet état d'obscurité et de solitude, l'interposition divine s'est manifestée, de manière inattendue, comme si, alors qu'un torrent impétueux coulait et menaçait de tout balayer, un gouffre devait soudainement s'ouvrir dans la terre et l'absorber. Durant l'âge des ténèbres, de nombreuses interventions de ce type ont eu lieu, sauvant ainsi l'église d'une destruction totale. Les eaux qui débordent sont souvent, dans les Écritures, l'emblème de puissants ennemis. Psaume 124:2-5, "Si l'Éternel n'avait pas été de notre côté, quand les hommes se sont soulevés contre nous, ils nous auraient vite engloutis, quand leur colère s'est enflammée contre nous ; alors les eaux nous auraient submergés, le torrent aurait coulé sur notre âme ; alors les eaux orgueilleuses auraient coulé sur notre âme."Psaume 18:16, "Il m'a envoyé d'en haut, il m'a pris, il m'a tiré des grandes eaux" Jérémie 47:2, "Voici que des eaux montent du nord, elles sont un déluge, elles débordent du pays", etc. Comparez Jérémie 46:7-8, et les notes sur Ésaïe 8:7-8.

Et la terre ouvrit sa bouche - Un abîme fut fait pour absorber les eaux. C'est-à-dire que Jean a vu que l'église était à l'abri de cette attaque, et que, pour la préserver, il y a eu une interposition aussi marquée et merveilleuse que si la terre devait soudainement s'ouvrir et engloutir un puissant déluge.

Et le dragon fut irrité contre la femme - Cette colère s'était déchaînée en la persécutant Apocalypse 12:13, en la poursuivant, et en déversant le déluge d'eau pour l'emporter Apocalypse 12:15; et la même colère se déchaîna maintenant contre ses enfants. Comme il ne pouvait atteindre et détruire la femme elle-même, il tourna son indignation contre tous ceux qui lui étaient alliés. Sans les images, le sens est que, comme il ne pouvait pas détruire l'Église en tant que telle, il dirigea sa malice contre tous ceux qui étaient les amis de l'Église, et s'efforça de les détruire : " L'Église, en tant que telle, il ne pouvait pas la détruire ; c'est pourquoi il tourna sa colère contre les chrétiens individuels, pour en faire mourir le plus grand nombre possible " (DeWette).

Et il alla faire la guerre au reste de sa postérité - Il n'est pas fait mention auparavant de sa persécution des enfants de la femme, si ce n'est son opposition à l'"enfant mâle" qu'elle a porté, Apocalypse 12:1-4. La "femme" représente l'Église, et l'expression "le reste de sa postérité" doit désigner ses enfants dispersés, c'est-à-dire les membres dispersés de l'Église, où qu'ils se trouvent. Il est question ici de persécutions contre des individus, plutôt que d'une persécution générale contre l'Église elle-même, et tout ce qui est dit ici trouverait un ample accomplissement dans les vexations et les ennuis des individus de la communion romaine au cours des âges sombres, lorsqu'ils manifestaient l'esprit de pure piété évangélique ; dans les cruautés exercées par l'Inquisition sur des chrétiens individuels sous prétexte qu'ils étaient hérétiques ; et dans les persécutions d'hommes tels que Wycliffe, Jean Huss et Jérôme de Prague. Cette guerre contre les chrétiens individuels s'est poursuivie longtemps dans l'église papale, et des dizaines de milliers de vrais amis du Sauveur ont souffert de toutes les formes de cruauté et de malveillance qui en ont résulté.

Qui gardent les commandements de Dieu - Qui étaient de vrais chrétiens. Cette phrase caractérise correctement ceux qui, dans les âges sombres, étaient les amis de Dieu, au milieu d'une corruption abondante.

Et ont le témoignage de Jésus-Christ - C'est-à-dire qu'ils ont rendu un témoignage fidèle à sa vérité, ou ont été de véritables martyrs. Voir Apocalypse 2:13.

La scène, dans ce chapitre, est donc la suivante : Jean vit une femme très belle, convenablement parée, représentant l'Église sur le point de s'agrandir et de triompher sur la terre. Puis il vit un grand monstre rouge, représentant Satan, sur le point de détruire l'église : la puissance païenne, furieuse, déployant toute son énergie pour sa destruction. Il voit ensuite l'enfant enlevé au ciel, ce qui indique que l'Église sera finalement sauvée et qu'elle régnera sur le monde entier. Une autre vision apparaît, celle d'un combat entre Michel, l'ange protecteur du peuple de Dieu, et le grand ennemi, dans lequel la victoire se déclare en faveur du premier, et Satan souffre d'une déconfiture, comme s'il était jeté du ciel sur la terre. Cependant, il lui est permis pour un temps de poursuivre la guerre contre l'Église, bien qu'il soit certain d'être finalement vaincu. Il déploie sa puissance et manifeste son hostilité sous une autre forme - celle de la papauté - et entame une nouvelle opposition contre l'Église spirituelle du Christ. L'Église est cependant à l'abri de cette tentative de destruction, car la femme est représentée comme fuyant dans le désert, hors de portée de l'ennemi, et elle y est maintenue en vie. Toujours rempli de rage, bien qu'incapable de détruire la véritable Église elle-même, il tourne sa colère, sous la forme de persécutions papales, contre des chrétiens individuels, et s'efforce de les exterminer en détail.

Telle est la représentation générale de ce chapitre, et si l'on suppose qu'il a été conçu pour représenter les diverses formes d'opposition que Satan ferait à l'église du Christ, sous le paganisme et la papauté, il faut admettre, je pense, qu'aucun symbole plus expressif ou plus approprié n'aurait pu être choisi. Ce fait devrait avoir l'influence nécessaire pour confirmer l'interprétation suggérée ci-dessus ; et si l'on admet qu'il s'agit d'une interprétation correcte, cela constitue une preuve concluante de l'inspiration du livre. D'autres détails sur cette opposition de Satan à l'Église sous la forme papale de la persécution sont donnés dans les chapitres suivants.