Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 10

Et j'ai vu - j'ai eu une vision de. Le sens est qu'il a vu cela après la vision du chapitre précédent. L'attention est alors attirée par une nouvelle vision, comme si une nouvelle dispensation ou économie était sur le point de se produire dans le monde.

Un autre ange puissant - Il avait déjà vu les sept anges qui devaient sonner des sept trompettes Apocalypse 8:2, il avait vu six d'entre eux sonner successivement de la trompette, il voit maintenant un autre ange, différent d'eux et n'ayant apparemment aucun lien avec eux, venant du ciel pour accomplir quelque chose d'important avant que le septième ange ne sonne la dernière trompette. L'ange est ici caractérisé comme un ange " puissant " - ἰσχυρὸν ischuron - un ange de force et de puissance, ce qui implique que l'œuvre à accomplir par sa mission exigeait l'interposition d'un des ordres supérieurs des habitants du ciel. La venue d'un ange indiquait une interposition divine dans les affaires humaines ; le fait qu'il soit d'un rang élevé ou doté d'un grand pouvoir indiquait la nature de l'œuvre à accomplir - qu'il s'agissait d'une œuvre pour l'exécution de laquelle il existait de grands obstacles et qui nécessiterait une grande puissance.

vêtu d'une nuée - envelo

ppé d'une nuée,

ou enveloppé dans une nuée

.

C'était un symbole de majesté et de gloire, et il est souvent représenté comme accompagnant la présence divine, Exode 16:9-10; Exode 24:16; Exode 34:5; Nombres 11:25; 1 Rois 8:10; Psaume 97:2. Le Sauveur est également monté sur une nuée ( Actes 1:9) et il descendra encore sur des nuées pour juger le monde ( Matthieu 24:30; Matthieu 26:64; Marc 13:26; Apocalypse 1:7). Le fait que l'ange soit enveloppé d'une nuée ne permet pas de savoir dans quel but il est apparu, et ne permet pas non plus de savoir qui était cet ange.

L'

interprétation juste est qu'il s'agit de l'un des anges représentés comme envoyés en mission de miséricorde pour l'homme, et venant avec la majesté appropriée comme messager de Dieu.

Et un arc-en-ciel était sur sa tête - Dans Apocalypse 4:3

,

le trône dans le ciel est représenté comme entouré d'un arc-en-ciel

.

Voir les notes sur ce verset. L'arc-en-ciel est un emblème de paix.

Ici, le symbole signifierait que l'ange n'est pas venu pour la colère, mais dans un but de paix ; qu'il a regardé les gens avec un aspect bienveillant, et que l'effet de sa venue serait comme celui du soleil après la tempête.

Et son visage était comme le soleil - Brillant comme le soleil (voir les notes sur Apocalypse 1:16) ; c'est-à-dire qu'il a regardé les gens avec :

(a) un aspect intelligent - comme le soleil est la source de la lumière ; et... (b) un visage intelligent - comme le soleil est la source de la lumière

,

(b) avec bienveillance, sans être couvert de nuages ou assombri par la colère. La luminosité est probablement l'idée principale, mais l'apparence de l'ange, telle qu'elle est représentée ici, suggère naturellement les idées dont il vient d'être question. En tant qu'emblème ou symbole, nous devrions considérer son apparition comme ce qui devait être suivi par la connaissance et la prospérité.

Et ses pieds comme des colonnes de feu - Voir les notes sur Apocalypse 1:15. Dans ce symbole, nous avons donc les éléments suivants :

(a) Un ange - comme messager de Dieu, indiquant qu'une nouvelle communication allait être apportée à l'humanité, ou qu'il y aurait une interposition dans les affaires humaines qui pourrait être bien représentée par la venue d'un ange ;

(b) le fait qu'il était "puissant" - indiquant que l'œuvre à accomplir exigeait une puissance supérieure à la force humaine ;

(c) le fait qu'il vienne sur une nuée - dans un voyage si grand et si magnifique que ce symbole de majesté est approprié ;

(d) le fait qu'il était entouré d'un arc-en-ciel - que la visite devait être une visite de paix pour l'humanité ; et..,

(e) le fait que sa venue était comme le soleil - ou qu'il diffuserait la lumière et la paix.

Pour ce qui est de l'application de ce texte, sans tenir compte d'aucune autre théorie, personne ne peut manquer de voir que, si l'on suppose qu'il a été conçu pour faire référence à la Réforme, ce serait le symbole le plus frappant et le plus approprié que l'on aurait pu choisir. En effet, il s'agit du symbole le plus frappant et le plus approprié qui ait pu être choisi :

(a) comme nous l'avons déjà vu, c'est la place que la vision occupe naturellement dans la série des représentations historiques.

(b) C'était à une époque du monde, et le monde était dans un tel état, qu'une intervention de ce genre aurait été convenablement représentée par la venue d'un ange du ciel. Dieu avait frappé les nations par de terribles jugements, mais cela n'avait pas eu pour effet de produire une réforme, car les mêmes formes de méchanceté qui existaient auparavant continuaient à prévaloir. Voir les notes d'Apocalypse 9:20-21. Dans cet état de choses, toute nouvelle intervention de Dieu pour réformer le monde serait représentée par la venue d'un ange du ciel comme messager de lumière et de paix.

(c) Les grands événements de la Réforme ont été bien représentés par la puissance de cet ange. Il ne s'agissait pas, en effet, d'une puissance physique, mais l'œuvre à accomplir dans le cadre de la Réforme était une grande œuvre, et elle était telle qu'elle serait bien symbolisée par l'intervention d'un ange puissant venu du ciel. La tâche de réformer l'Eglise et de corriger les abus qui avaient prévalu dépassait totalement les capacités de l'homme, et était donc bien représentée par la descente de ce messager du ciel.

(d) On peut dire la même chose de l'arc-en-ciel qui était sur sa tête. Rien ne saurait mieux symboliser l'aspect général de la Réforme, propre à produire la paix, la tranquillité et la joie sur la terre. Et..,

(e) la même chose était indiquée par la splendeur - la lumière et la gloire - qui accompagnait l'ange. Ce symbole indiquait que le nouvel ordre des choses serait accompagné de lumière, de connaissance, d'une influence bénigne sur les affaires humaines. Et il n'est pas nécessaire de dire, pour quiconque connaît l'histoire de cette époque, que la Réforme a été précédée et accompagnée d'une grande augmentation de la lumière ; qu'à peu près à cette période du monde, l'étude de la langue grecque a commencé à être courante en Europe ; que les sciences avaient fait des progrès remarquables ; que les écoles et les collèges avaient commencé à fleurir ; et que, à un degré qui n'avait pas existé depuis des siècles, l'esprit public s'était éveillé à l'importance de la vérité et de la connaissance. Pour une illustration complète de cette situation, à partir de la fin du XIe siècle, voir Hallam's Middle Ages, vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2. Entrer dans des détails satisfaisants sur ce point dépasserait complètement les limites de ces notes, et le lecteur doit être renvoyé aux histoires de ces temps, et particulièrement à Hallam, qui a enregistré tout ce qu'il est nécessaire de savoir sur le sujet. Il suffit de dire que si l'on suppose que l'on a voulu symboliser cette époque, on n'aurait pu trouver d'emblème plus approprié que celui d'un ange dont le visage brillait comme le soleil et qui était couvert de lumière et de splendeur. Ces remarques montreront que si l'on suppose qu'il s'agissait de symboliser la Réforme, aucun emblème plus approprié n'aurait pu être choisi que celui d'un tel ange descendant du ciel. Si, après les événements, nous voulions représenter les mêmes choses par un symbole frappant et expressif, nous ne pourrions en trouver aucun qui représente mieux cette époque.

Et il avait dans sa main un petit livre ouvert - C'est la première chose qui indique le but de son apparition, ou qui donne une indication distincte du dessein de sa venue du ciel. L'aspect général de l'ange, en effet, tel qu'il est représenté dans le verset précédent, était celui de la bénignité, et son but, comme il est indiqué, était la lumière et la paix. Mais il n'y avait encore rien qui indiquât le dessein particulier pour lequel il venait, ou qui désignât les moyens particuliers qu'il emploierait. Nous avons ici, cependant, un emblème qui fournit une indication de ce qui devait se produire comme résultat de son apparition. Pour pouvoir l'appliquer, il sera nécessaire, comme dans tous les cas semblables, d'expliquer la signification naturelle de l'emblème :

(1) " Le petit livre " Le mot employé ici - βιβλαρίδιον biblaridion - ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, si ce n'est dans Apocalypse 10, 8-10 de ce chapitre. Le mot βιβλίον biblion- " livre" - apparaît fréquemment : Matthieu 19:7; Marc 10:4 - appliqué à un acte de divorce ; Luc 4:17, Luc 4:20; Jean 20:30; Jean 21:25; Galates 3:10; 2 Timothée 4:13; Hébreux 9:19; Hébreux 10:7. Dans l'Apocalypse, ce mot apparaît fréquemment : Apocalypse 1:11; Apocalypse 5:1-5, Apocalypse 5:7-9; Apocalypse 6:14, rendu "rouleau" ; Apocalypse 17:8; Apocalypse 20:12; Apocalypse 21:27; Apocalypse 22:7, Apocalypse 22:9-10, Apocalypse 22:18-19. Le mot a manifestement été choisi ici pour désigner quelque chose de spécial dans la taille ou la forme du livre, ou pour le distinguer de ce qui serait désigné par le mot ordinaire employé pour désigner un livre. Le mot désigne proprement "un petit rouleau" ou "volume" ; un "petit rouleau" (Robinson's Lexicon, Pollux. Onomast. vii. 210). Il est évident que quelque chose était visé par la taille réduite du livre, ou qu'il s'agissait de faire une distinction entre celui-ci et ce qui est indiqué par l'emploi du mot "livre" dans les autres parties de l'Apocalypse. Cela indique en tout cas qu'il s'agit de quelque chose de différent de ce que l'on voit dans la main de celui qui est assis sur le trône dans Apocalypse 5:1.

Ce dernier était manifestement un gros volume ; celui-ci était si petit qu'il pouvait être pris dans la main, et pouvait être représenté comme mangé, Apocalypse 10:9-10. Mais de quoi un livre est-il l'emblème ? Il n'est pas difficile de répondre à cette question. Un livre vu en rêve, selon Artémidore, signifie la vie ou les actes de celui qui le voit (Wemyss). Selon les interprètes indiens, un livre est le symbole du pouvoir et de la dignité. Les rois juifs, lorsqu'ils étaient couronnés, avaient le livre de la loi de Dieu entre leurs mains 2 Rois 11:12; 2 Chroniques 23:11; ce qui indique qu'ils devaient observer la loi et que leur administration devait être intelligente et droite. Le don d'une Bible à un monarque lorsqu'il est couronné, ou à l'officier d'une corporation ou d'une société, dénote la même chose. Un livre, en tant que tel, ainsi porté dans la main d'un ange descendant dans le monde, serait une indication que quelque chose d'important devait être communiqué aux gens, ou que quelque chose devait être accompli par l'intermédiaire du livre.

Il ne s'agissait pas, comme dans Apocalypse 6:2, d'un arc - emblème de la conquête ; ou Apocalypse 10:4, d'une épée - emblème de la bataille ; ou Apocalypse 10:5, d'une balance - emblème de l'exactitude avec laquelle les choses devaient être déterminées ; mais c'était un livre - une chose muette, silencieuse, mais puissante ; non pas conçue pour porter la désolation sur la terre, mais pour diffuser la lumière et la vérité. L'interprétation naturelle serait donc que quelque chose devait être accompli par l'intermédiaire d'un livre, ou qu'un livre devait être la caractéristique principale des temps - comme l'arc, l'épée et les balances l'avaient été aux époques précédentes. Quant à la taille du livre, tout ce que l'on peut en déduire, c'est qu'il ne devait pas s'agir de longs tomes, mais d'un volume relativement petit, de sorte qu'il puisse être pris en main et qu'il puisse, sans inconvénient, être représenté comme mangé par un individu.

(2) "le fait qu'il était ouvert :" "un petit livre ouvert" - ἀνεῳγμένον aneō. gmenonLe mot employé ici signifie, proprement, " ouvrir ou déverrouiller " à l'égard de ce qui était auparavant fixé ou scellé, comme ce qui est couvert par une porte, Matthieu 2 :11; les tombeaux, qui étaient fermés par de grosses pierres, Matthieu 27:60, Matthieu 27:66; une porte, Actes 5:23; Actes 12:10; l'abîme, Apocalypse 9:2 - "car en Orient les fosses ou les puits sont fermés par de grosses pierres, comparez Genèse 29:2" (Robinson's Lexicon ). Le sens de ce mot, appliqué à un livre, serait qu'il est maintenant ouvert afin que son contenu puisse être lu. Le mot n'implique pas nécessairement qu'il a été scellé ou fermé, bien que ce soit l'impression la plus naturelle qui se dégage de l'emploi du mot. Comparez pour l'utilisation du mot rendu "ouvert", Apocalypse 3:8, Apocalypse 3:20; Apocalypse 4:1; Apocalypse 5:2-5, Apocalypse 5:9; Apocalypse 6 :1, Apocalypse 6:3, Apocalypse 6:5, Apocalypse 6:7, Apocalypse 6:9, Apocalypse 6:12; Apocalypse 8:1; Apocalypse 9:2; Apocalypse 10:8; Apocalypse 11:19; Apocalypse 20:12. Ceci trouverait un accomplissement si certains faits tels que les suivants se produisaient :

(a)s'il y avait eu une coutume ou un arrangement par lequel la connaissance était cachée aux gens, ou l'accès était interdit aux livres ou à un livre en particulier ; et,

(b)si quelque chose se produisait pour rendre accessible ce qui avait été auparavant caché ou dissimulé, ou ce à quoi l'accès avait été interdit. En d'autres termes, c'est le symbole propre d'une diffusion de la connaissance, ou de "l'influence d'un livre sur l'humanité."

(3) le fait qu'il était dans la main de l'ange. Tout ce que cela semble impliquer, c'est qu'il était maintenant offert, ou prêt à être mis en possession de Jean - ou de l'église - ou de l'humanité. Il était ouvert et tendu, pour ainsi dire, à la lecture.

En ce qui concerne l'application de ceci, il est clair que, si l'on admet que l'auteur de la vision avait l'intention de faire référence à la Réforme, aucun emblème plus approprié n'aurait pu être choisi. Si nous devions maintenant nous efforcer de concevoir un emblème de la Réforme qui soit frappant et expressif, nous ne pourrions pas en choisir un qui représenterait mieux la grande œuvre que celui qui est présenté ici. Cela apparaît clairement à la lumière de quelques considérations :

(Wycliffe avait traduit le Nouveau Testament en anglais, et bien que cette traduction ait été supprimée, elle avait beaucoup contribué à préparer le peuple à la Réforme ; et tout ce que Luther a fait peut être attribué à la découverte de la Bible et à l'usage qu'il en a fait. Luther était devenu un homme, il était passé de l'école à l'université d'Erfurt, et là, au cours des quatre années d'études habituelles, il avait fait preuve de pouvoirs intellectuels et d'une étendue de connaissances qui avaient suscité l'admiration de l'université et qui semblaient lui ouvrir les portes de l'honneur et de l'émolument du monde, il semblait prêt à jouer un rôle important dans le grand drame des affaires humaines. Mais soudain, à l'étonnement et à la consternation de ses amis, il se réfugie dans la solitude et l'obscurité d'un monastère augustin.

Il y trouva une Bible - une copie de la Vulgate - cachée dans les étagères de la bibliothèque universitaire. Jusqu'alors, il avait supposé qu'il n'existait pas d'autres Évangiles ou Épîtres que ceux qui étaient donnés dans le bréviaire ou cités par les prédicateurs. Il se consacra désormais à l'étude de ce livre avec une diligence inlassable et une prière soutenue, ce qui eut pour effet de lui montrer la voie du salut par la foi et, finalement, de produire la Réforme. Personne, connaissant l'histoire de la Réforme, ne peut douter qu'elle doit être attribuée à l'influence de la Bible ; que la cause mobile, le ressort de tout ce qui s'est produit dans la Réforme, a été l'impulsion donnée à l'esprit de Luther et de ses compagnons de travail par l'étude de ce seul livre. C'est ce fait bien connu qui donne tant de vérité à la célèbre déclaration de Chillingworth, selon laquelle "la Bible est la religion des protestants". Si l'on avait conçu un symbole de ce fait avant qu'il ne se produise, ou si l'on devait en chercher un aujourd'hui qui désignerait la nature et l'influence réelles de la Réforme, on ne pourrait rien choisir de mieux que celui d'un ange descendant du ciel, à l'aspect bienveillant, avec un arc-en-ciel autour de la tête et une lumière rayonnante tout autour de lui, tendant un livre à l'humanité.

(2) ce livre avait été auparavant caché, ou fermé ; c'est-à-dire qu'il ne pouvait jusqu'alors être considéré comme un volume ouvert :

(a) Il était en effet connu de peu de personnes, même du clergé, et il n'était pas du tout entre les mains de la masse du peuple. Il y a tout lieu de croire que la grande majorité du clergé catholique romain, à l'époque qui a précédé la Réforme, était encore plus ignorante de la Bible que Luther lui-même. Beaucoup d'entre eux ne savaient pas lire ; peu avaient accès à la Bible ; et ceux qui y avaient accès tiraient leurs doctrines plutôt des pères de l'Église que de la Parole de Dieu. Hallam (Middle Ages, ii. 241) dit : "De cette ignorance dominante (au dixième siècle et plus) il est facile de produire un témoignage abondant. Dans presque tous les conciles, l'ignorance du clergé est un sujet de reproche. L'un d'eux, tenu en 992, affirme qu'à Rome même, il n'y avait pas une seule personne qui connût les premiers clavements de lettres. Pas un prêtre sur mille en Espagne, à l'âge de Charlemagne, ne pouvait adresser une lettre de salutation commune à un autre. En Angleterre, Alfred déclare qu'il ne pouvait se souvenir d'un seul prêtre au sud de la Tamise (la meilleure partie de l'Angleterre), au moment de son accession, qui comprenait les prières ordinaires, ou qui pouvait traduire le latin dans la langue maternelle".

Il y avait peu de livres d'aucune sorte en circulation, et même si l'on avait su lire, le coût des livres était si élevé qu'il excluait la grande masse du peuple de tout accès aux Écritures sacrées. "Beaucoup de membres du clergé, dit le Dr Robertson (Hist. of Charles V. p. 14, Harper's ed.), ne comprenaient pas le bréviaire qu'ils étaient obligés de réciter quotidiennement ; certains d'entre eux pouvaient à peine le lire."Les personnes du rang le plus élevé et des postes les plus éminents ne savaient ni lire ni écrire. L'une des questions posées par les chanoines aux candidats aux ordres était la suivante : " Savaient-ils lire les Évangiles et les Épîtres, et en expliquer le sens au moins littéralement ? " Pour les causes de cette ignorance, voir Robertson's History of Charles V. p. 515. L'une de ces causes était le coût des livres : " Les particuliers possédaient rarement des livres, quels qu'ils soient. Même les monastères de grande importance n'avaient qu'un seul missel. Le prix des livres devint si élevé que les personnes d'une fortune moyenne ne pouvaient pas se permettre de les acheter. La comtesse d'Anjou paya pour un exemplaire des Homélies d'Haimon, évêque d'Alberstadt, deux cents moutons, cinq quarts de blé, et la même quantité de seigle et de millet", etc. Le coût des livres était tel que peu de personnes pouvaient se permettre de posséder un exemplaire des Saintes Écritures, et la conséquence était qu'il n'y en avait presque pas dans les mains du peuple. Les quelques exemplaires qui existaient se trouvaient pour la plupart dans les bibliothèques des monastères et des universités, ou dans les mains de certains membres du haut clergé.

(b) Mais il y avait une autre raison, peut-être encore plus efficace, pour empêcher le peuple en général de connaître les Écritures. Elle se trouvait dans les opinions dominantes de la communion catholique romaine concernant l'utilisation et l'interprétation privées du volume sacré. Quelle que soit la théorie que l'on puisse défendre aujourd'hui dans la communion catholique romaine sur ce point, l'influence de cette dénomination a consisté à empêcher la Bible de circuler librement parmi le peuple. Personne ne peut nier que, dans les temps qui ont précédé la Réforme, toute l'influence de la confession papale était opposée à la libre circulation de la Bible, et que l'un des grands traits caractéristiques de la Réforme a été le fait que l'on a promulgué la doctrine selon laquelle la Bible devait être librement distribuée, et que les gens devaient partout y avoir accès, et se faire leur propre opinion des doctrines qu'elle révèle.

(3) la Bible est devenue, à la Réforme, en fait un livre "ouvert". elle a été rendue accessible. Elle est devenue le livre populaire du monde - le livre qui a fait plus que toutes les autres choses pour changer l'aspect des affaires, et pour donner un caractère aux époques suivantes. Cela s'est produit parce que :

(a) l'art de l'imprimerie a été découvert juste avant la Réforme, comme si, dans la providence de Dieu, il avait été prévu à ce moment-là de donner ce précieux volume au monde ; et la Bible a été, en fait, le premier livre imprimé, et l'a été depuis plus fréquemment que tout autre livre, et continuera à l'être jusqu'à la fin du monde. Il serait difficile d'imaginer aujourd'hui un symbole plus frappant de l'art de l'imprimerie, ou de suggérer un meilleur dispositif pour celui-ci, que de représenter un ange donnant un volume ouvert à l'humanité.

(b) La principale doctrine des réformateurs était que la Bible est la source de toute autorité en matière de religion et que, par conséquent, elle doit être accessible à tout le monde. Et,

(c) la Bible était l'autorité à laquelle les réformateurs faisaient appel. Elle est devenue le sujet d'études approfondies, a été diffusée à l'étranger et a donné forme à toutes les doctrines qui ont vu le jour à l'époque de la Réforme. Ces remarques, qui pourraient être largement développées, montrent avec quelle justesse, en supposant que le chapitre se réfère ici à la Réforme, le symbole du livre a été choisi. Il est évident qu'aucun autre symbole n'aurait été aussi approprié ; rien d'autre n'aurait donné une vue aussi juste des caractéristiques principales de cette période du monde.

Et il posa son pied droit sur la mer, et son pied gauche sur la terre - C'est la troisième caractéristique du symbole. En tant que simple description, elle est éminemment sublime. Ce passage m'a été rappelé une fois (au Cap May, en 1849) de manière impressionnante. Ma fenêtre était placée de telle sorte qu'elle offrait une belle vue à la fois sur l'océan et sur la terre. Il se produisit une tempête telle que je n'en avais jamais vue - les nuages des différents points de la boussole semblaient se réunir au-dessus de l'endroit, et produisaient des éclairs et des tonnerres incessants. Lorsque l'orage se dissipa, le plus magnifique arc-en-ciel que j'aie jamais vu apparut, arquant les cieux, un pied au loin sur la mer et l'autre sur la terre - un emblème de paix pour les deux - et me suggérant de manière frappante l'ange de l'Apocalypse. La signification naturelle d'un symbole tel que celui représenté ici serait que quelque chose allait se produire qui concernerait le monde entier, puisque la terre est composée de terre et d'eau.

Il est à peine nécessaire de dire que, si l'on suppose que cela se réfère à la Réforme, il n'y a aucune difficulté à trouver un accomplissement ample du symbole. Cette grande œuvre a été conçue manifestement par la Providence pour affecter le monde entier - la mer et la terre - les habitants des îles et des continents - ceux qui "descendent sur la mer dans des navires et font des affaires dans les grandes eaux", et ceux qui ont une habitation permanente sur le rivage. On peut admettre, en effet, qu'en soi, cette seule chose - l'ange se tenant sur la mer et sur la terre, si elle se produisait seule, ne pourrait pas suggérer la Réforme ; et s'il n'y avait rien d'autre, une telle application pourrait sembler fantaisiste et contre nature ; mais si l'on considère les autres éléments du symbole, et si l'on suppose que toute la vision a été conçue pour symboliser la Réforme, il ne sera pas considéré comme anormal qu'il y ait un symbole qui indique que les bénédictions d'une religion réformée - un évangile pur - seront finalement répandues sur la terre et l'océan, sur les continents et les îles du globe, dans toutes les habitations fixes des gens et dans leurs habitations flottantes sur l'océan. Le symbole d'un arc-en-ciel se penchant sur la mer et la terre aurait exprimé cela ; la même chose serait exprimée par un ange dont la tête serait entourée d'un arc-en-ciel, et dont le visage rayonnerait de lumière, avec un pied sur l'océan et l'autre sur la terre,

Et il criait d'une voix forte, comme quand un lion rugit - Le lion est le monarque des bois, et son rugissement est une image de terreur. Le point de comparaison ici semble être la force avec laquelle l'ange a crié, et la puissance de ce qu'il a dit pour impressionner le monde - comme le rugissement du lion impressionne les habitants de la forêt. Ce qu'il a dit n'est pas dit, et Jean n'a pas essayé de l'enregistrer. Le professeur Stuart suppose qu'il s'agissait "d'une forte note de malheur, d'une interjection prononcée qui servirait à attirer l'attention, et en même temps serait indicative des jugements qui allaient suivre", mais il n'est pas nécessaire de supposer que cette chose particulière était voulue. Toute déclaration forte - tout ordre solennel - toute prédiction de jugement - toute déclaration de vérité qui attirerait l'attention de l'humanité, serait conforme à tout ce qui est dit ici. Comme il n'y a aucune application de ce qui est dit, et aucune explication donnée par Jean, il est impossible de déterminer avec certitude ce à quoi il est fait référence.

Mais, en supposant que le tout se réfère à la Réforme, la voix forte et dominante de l'ange ne représenterait-elle pas correctement la proclamation de l'Évangile tel qu'il a commencé à être prêché de manière à attirer l'attention du monde, et la réprimande des péchés dominants de manière à maintenir le monde dans l'admiration ? La voix qui retentit lors de la Réforme parmi les nations d'Europe, brisant les somnolences du monde chrétien, réveillant l'église au mal des corruptions et des abominations existantes, et convoquant les princes à la défense de la vérité, pourrait bien être symbolisée par la voix d'un ange qui s'est fait entendre au loin. En ce qui concerne l'effet des "thèses" de Luther, dans lesquelles il attaquait les principales doctrines de la papauté, un écrivain contemporain dit : "En l'espace d'une quinzaine de jours, elles se sont répandues sur l'Allemagne, et en un mois elles ont traversé toute la chrétienté, comme si les anges eux-mêmes en avaient été les porteurs pour tous les hommes."Pour Jean, on ne savait peut-être pas à l'avance - et ce ne serait probablement pas le cas - ce que cela symbolisait ; mais pourrions-nous maintenant trouver un symbole plus approprié pour désigner la Réforme que l'apparition d'un tel ange ; ou mieux décrire l'impression faite par la première annonce des grandes doctrines de la Réforme, que par la voix forte d'un tel ange ?

Et lorsqu'il a pleuré, sept tonnerres se sont fait entendre - le professeur Stuart a rendu cela, "les sept tonnerres se sont fait entendre", et il insiste pour que l'article soit conservé, ce qui n'a pas été le cas dans notre version commune. Donc Elliott, le Dr Middleton et d'autres. Le Dr Middleton dit : "Je ne suis pas en mesure de découvrir pourquoi l'article est inséré ici. Il est assez remarquable que quelques manuscrits et éditions l'omettent aux deux endroits Apocalypse 10:3-4. Les sept tonnerres étaient-ils quelque chose de bien connu et de prééminent ? Si ce n'est pas le cas, l'omission doit être correcte dans le premier cas, mais erronée dans le second ; si elles étaient prééminentes, alors c'est mauvais dans les deux cas. Bengel omet l'article dans Apocalypse 10:3, mais l'a dans Apocalypse 10:4" Il considère l'insertion de l'article comme la véritable lecture aux deux endroits, et suppose qu'il peut y avoir eu une référence à une certaine opinion juive, mais dit qu'il n'avait pas pu en trouver un vestige dans Lightfoot, Schoettgen, ou Meuschen. Storr suppose que nous ne devons pas chercher ici une quelconque notion juive, et que rien ne doit être déduit de l'article (Middleton, sur l'article grec, p. 358).

Les meilleures éditions du Nouveau Testament conservent l'article aux deux endroits, et il n'y a d'ailleurs aucune autorité pour l'omettre. L'utilisation de l'article ici implique naturellement soit que ces sept tonnerres étaient quelque chose qui avait été mentionné auparavant, soit expressément ou implicitement ; soit qu'il y avait quelque chose à leur sujet qui était si bien connu qu'on comprendrait immédiatement ce à quoi il était fait référence ; soit qu'il y avait quelque chose dans le lien qui en déterminerait le sens. Comparez les notes sur Apocalypse 8:2. Il est clair, cependant, qu'il n'avait jamais été fait mention des "sept tonnerres" auparavant, et qu'il n'y avait rien qui puisse les suggérer. La raison de l'insertion de l'article ici doit donc être trouvée dans la prééminence qu'ont eue ces sept tonnerres, dans certains faits bien connus à leur sujet, dans quelque chose qui les suggère immédiatement lorsqu'ils sont mentionnés - comme lorsque nous mentionnons le soleil, la lune, les étoiles, bien qu'ils n'aient pas été mentionnés distinctement auparavant. Le chiffre "sept" est également utilisé ici :

(a) soit comme un nombre général ou parfait, comme c'est souvent le cas dans ce livre, où il est si souvent répété - sept esprits ; sept anges ; sept sceaux ; sept trompettes ; ou,

(b) avec une référence spécifique à l'affaire en question - l'affaire étant en fait du point de vue de l'auteur.

Il ne fait aucun doute qu'il pourrait être utilisé dans le premier sens ici, et qu'aucune loi de la langue ne serait violée s'il était ainsi compris ; comme désignant de nombreux tonnerres ; mais il est tout aussi vrai qu'il pourrait être utilisé dans un sens spécifique comme désignant quelque chose qui serait bien compris en lui appliquant le chiffre sept. Maintenant, supposons, en ce qui concerne l'application de ce symbole, que la référence soit à Rome, la ville aux sept collines, et aux tonnerres d'excommunication, d'anathème et de colère qui ont été prononcés depuis cette ville contre les réformateurs ; et n'y aurait-il pas tout ce qui est assez implicite dans ce langage, et n'est-ce pas là un symbole qu'il utiliserait à bon escient sur une telle supposition ? Les circonstances suivantes méritent d'être signalées sur ce point :

(a) la place qu'il occupe dans la série des symboles - étant juste après que l'ange ait prononcé sa voix comme symbole de la proclamation des grandes vérités de l'évangile dans la Réforme, si l'interprétation donnée ci-dessus est correcte. L'événement suivant, dans l'ordre de la nature et des faits, fut la voix de l'excommunication prononcée à Rome.

(b) Le mot "tonnerre" désignerait à juste titre les taureaux d'excommunication prononcés à Rome, car le nom le plus fréquemment donné aux décrets de la papauté, lorsqu'ils sont condamnatoires, est celui de tonnerre papal. Ainsi, LeBas, dans sa Vie de Wycliffe, p. 198, dit : "Les tonnerres qui ont secoué le monde lorsqu'ils sont sortis des sept collines ont émis un son incertain, comparativement faible et impuissant, lorsqu'ils ont été lancés depuis une région de sainteté moins dévouée".

(c) Le chiffre sept serait, selon cette hypothèse, utilisé ici avec la même justesse. Rome a été construite sur sept collines ; elle était connue sous le nom de "ville aux sept collines", et les tonnerres de cette ville sembleraient résonner et retentir de ces collines. Comparez Apocalypse 17:9.

(d) Cette supposition s'accorde également avec l'utilisation de l'article ici, comme si ces tonnerres étaient quelque chose de bien connu - "les sept tonnerres" ; c'est-à-dire les tonnerres que les nations avaient l'habitude d'entendre.

(e) Cela sera également en accord avec le passage qui nous est présenté, dans la mesure où les tonnerres semblent avoir été une réponse à ce que l'ange a dit, ou avoir été envoyés parce qu'il avait poussé son grand cri.

De la même manière, les anathèmes ont été jetés de Rome parce que les nations avaient été excitées par le grand cri de réforme, comme si un ange avait poussé ce cri. Pour ces raisons, il est approprié d'appliquer ce langage aux tonnerres qui sont sortis de Rome pour condamner les doctrines de la Réforme, et pour défendre la foi antique, et excommunier ceux qui ont embrassé les doctrines des réformateurs. Si nous devions maintenant tenter de concevoir un symbole qui serait approprié pour exprimer ce qui s'est réellement passé pendant la Réforme, nous ne pourrions pas penser à un symbole qui serait mieux adapté à cette fin que de parler de sept tonnerres qui jaillissent de la ville aux sept collines.

Et quand les sept tonnerres eurent fait entendre leur voix - Après qu'il eut écouté ces tonnerres, ou quand ils eurent passé.

Je m'apprêtais à écrire - C'est-à-dire qu'il s'apprêtait à enregistrer ce qui avait été dit, en supposant que c'était le but pour lequel il avait été amené à les entendre. Il semble donc qu'il ne s'agisse pas d'un simple tonnerre - brutum fulmen - mais que les paroles aient été prononcées de façon distincte et intelligible, ou qu'elles aient employé des mots susceptibles d'être enregistrés. On peut d'ailleurs remarquer, comme l'a fait le professeur Stuart, que cela prouve que Jean a écrit ce qu'il a vu et entendu dès que possible et à l'endroit où il se trouvait ; et que la supposition de nombreux critiques modernes, selon laquelle les visions apocalyptiques ont été écrites à Éphèse un temps considérable après que les visions ont eu lieu, n'a pas de fondement solide.

Et j'entendis du ciel une voix qui me disait - Il s'agit manifestement de la voix de Dieu : en tout cas, elle est venue avec la force évidente d'un commandement,

Scelle ces choses - Sur le mot "sceller", voir les notes sur Apocalypse 5:1. Le sens ici est qu'il ne devait pas enregistrer ces choses, mais qu'il devait garder pour lui ce qu'il entendait, comme s'il s'agissait d'un sceau qui ne devait pas être brisé.

Et ne les écrivez pas - Ne les consignez pas. Aucune raison n'est mentionnée pour expliquer pourquoi cela ne devait pas être fait, et aucune ne peut être prouvée aujourd'hui comme étant la vraie raison. Vitringa, qui considère que les sept tonnerres se rapportent aux croisades, suppose que la raison en est qu'une déclaration plus complète aurait détourné l'esprit du cours de la narration prophétique et d'événements plus importants concernant l'Église, et que rien ne s'est produit au cours des croisades qui méritait d'être longuement rapporté : Nec dignae erant quae prolixius exponerentur - "car, ajoute-t-il, ces expéditions ont été entreprises dans un but insensé et ont entraîné un réel préjudice pour l'Église", pp. 431,432. Le professeur Stuart (vol. ii. pp. 204-206) suppose que ces " tonnerres " se réfèrent à la destruction de la cité et du temple de Dieu, qu'ils constituent une sublime introduction à la dernière catastrophe, et que le sens n'est pas qu'il doive garder " un silence total ", mais seulement qu'il doive exposer les circonstances d'une manière générale, sans entrer dans les détails. Mede suppose qu'il a été ordonné à Jean de garder le silence parce qu'il était prévu que la signification ne soit pas connue alors, mais qu'elle soit révélée dans les temps futurs ; Forerius, parce qu'il était prévu que les sages puissent les comprendre, mais qu'elles ne devaient pas être révélées aux méchants et aux profanes. Sans essayer d'examiner ces solutions et d'autres qui ont été proposées, la question qui, d'après le cours de l'exposé, se pose à nous est de savoir si, en supposant que la voix des sept tonnerres se référait aux anathèmes papaux, on peut donner une solution rationnelle et satisfaisante aux raisons de ce silence. Sans prétendre connaître les raisons qui ont existé, on peut se référer à ce qui suit comme n'étant pas improbable et comme répondant au cas :

(1) Dans ces anathèmes papaux, il n'y avait rien qui méritât d'être enregistré ; il n'y avait rien qui fût important pour l'histoire ; il n'y avait rien qui communiquât la vérité ; il n'y avait rien qui indiquât vraiment un progrès dans les affaires humaines. En fait, il n'y avait rien de plus digne d'être consigné que les actes et les actions des méchants à n'importe quelle époque ; rien qui ne corresponde à l'objectif principal de ce livre.

(2) un tel enregistrement aurait retardé le progrès des déclarations principales de ce qui devait arriver, et aurait détourné l'attention de ces déclarations vers des sujets moins importants.

(3) Tout ce qui était nécessaire dans ce cas, c'était simplement d'indiquer que de tels fils avaient été entendus, c'est-à-dire, si l'on suppose qu'il s'agit de la Réforme, que ce grand changement dans les affaires humaines ne serait pas autorisé à se produire sans opposition et sans bruit - comme si les tonnerres de la colère devaient suivre ceux qui s'y engageaient.

(4) Jean a manifestement pris cela pour une véritable révélation, ou pour quelque chose qui devait être enregistré comme étant lié à la volonté divine en ce qui concerne le progrès des affaires humaines. Il était naturellement sur le point d'enregistrer cela comme il l'avait fait pour les autres voix qu'il avait entendues ; et s'il l'avait fait, c'était dans cette optique erronée. Il n'y avait rien dans les voix, ni dans ce qui était dit, qui pût manifestement le distinguer de ce qui avait été dit comme venant de Dieu, et il était sur le point de l'enregistrer avec cette impression. S'il s'agissait d'une erreur, et si l'enregistrement ne faisait rien, comme c'est manifestement le cas, pour perpétuer l'erreur, il est facile de voir une raison suffisante pour que l'enregistrement ne soit pas fait.

(5) Il est remarquable qu'il y ait eu une correspondance totale avec cela dans ce qui s'est passé dans la Réforme ; dans le fait que Luther et ses compagnons de travail étaient, au début, et pendant longtemps - telle était la force de l'éducation et des habitudes de révérence pour l'autorité papale dans lesquelles ils avaient été élevés - disposés à recevoir les annonces de la papauté comme les oracles de Dieu, et à leur montrer la déférence qui était due aux communications divines. Le langage de Luther lui-même, si le point de vue général adopté ici est correct, sera le meilleur commentaire des expressions utilisées ici : " Quand j'ai commencé les affaires des Indulgences ", dit-il, " j'étais un moine et un papiste des plus fous. J'étais tellement enivré et imbibé de dogmes papaux que j'aurais été prêt à assassiner ou à aider à assassiner toute personne qui aurait prononcé une syllabe contre le devoir d'obéissance au pape.

Il ajoute : "Comme mon cœur était affligé en cette année 1517, comme j'étais soumis à la hiérarchie, non pas de façon feinte, mais réellement, comme le savaient peu ceux qui, aujourd'hui, insultent la majesté du pape avec tant d'orgueil et d'arrogance. J'ignorais beaucoup de choses que maintenant, par la grâce de Dieu, je comprends. Je contestais, j'étais ouvert à la conviction ; ne trouvant pas satisfaction dans les travaux des théologiens, je souhaitais consulter les membres vivants de l'Église elle-même. Il y avait des âmes pieuses qui approuvaient entièrement mes propositions. Mais je ne considérais pas leur autorité comme étant de poids pour moi dans les affaires spirituelles. Les papes, les évêques, les cardinaux, les moines, les prêtres étaient l'objet de ma confiance. Après avoir pu répondre à toutes les objections que l'on pouvait m'opposer à partir des Saintes Écritures, il ne restait plus qu'une difficulté, celle de l'obéissance à l'Église.

Si j'avais alors bravé le pape comme je le fais maintenant, je me serais attendu à chaque heure à ce que la terre s'ouvre pour m'engloutir vivant, comme Koré et Abiram."C'est dans cet état d'esprit que, durant l'été 1518, quelques mois après l'affaire avec Tetzel, il écrivit cette lettre mémorable au pape, dont on peut juger de la teneur par les phrases suivantes : et qu'est-ce qui pourrait illustrer plus admirablement le passage qui nous occupe, selon l'interprétation suggérée, que ce langage ? " Père très béni ! Prosterné aux pieds de ta béatitude, je m'offre à toi, avec tout ce que je suis et ce que j'ai. Tue-moi ou fais-moi vivre, appelle-moi ou rappelle-moi, approuve-moi ou réprimande-moi, comme il te plaira. Je reconnaîtrai ta voix comme la voix du Christ qui préside et parle en toi " Voir les autorités pour ces citations dans Elliott, vol. ii. pp. 116,117.

(6) L'ordre de ne pas enregistrer ce que les sept tonnerres ont prononcé était de la nature d'un avertissement de ne pas considérer ce qui a été dit de cette manière, c'est-à-dire de ne pas être trompé par ces paroles comme s'il s'agissait de la voix de Dieu. Ainsi compris, si telle est l'explication et l'application correctes du passage, il doit être considéré comme une injonction à ne pas considérer les décrets et les décisions de la papauté comme contenant une quelconque indication de la volonté divine, ou comme ayant une autorité dans l'Eglise. Tous les protestants sont d'avis qu'il faut considérer cela ainsi ; et s'il en est ainsi, ce n'est pas une supposition forcée que cela ait pu être signifié par un symbole tel que celui que nous avons sous les yeux.

L'ange que j'ai vu se tenir debout - Apocalypse 10:2. C'est-à-dire que Jean l'a vu debout dans cette position lorsqu'il a fait le serment qu'il rapporte ensuite.

Il levala main vers le ciel - C'est l'attitude habituelle lors d'un serment, comme si l'on appelait le ciel en témoignage. Voir Genèse 14:22; Deutéronome 32:40; Ezéchiel 20:5-6. Comparez les notes sur Daniel 12:7.

Et juré par celui qui vit pour toujours et à jamais - Par le Dieu vivant : une forme de serment dont l'usage est très répandu aujourd'hui. L'idée essentielle d'un tel serment est un appel à Dieu ; une référence solennelle à Lui comme témoin ; une déclaration en présence de Celui qui connaît la vérité ou la fausseté de ce qui est dit, et qui punira celui qui l'appelle à tort. Il est habituel, dans un tel serment, pour lui donner une plus grande solennité, de se référer à quelque attribut de Dieu, ou à quelque chose dans le caractère divin sur lequel l'esprit reposerait à ce moment-là, comme tendant à le rendre plus impressionnant. Ainsi, dans le passage qui nous occupe, la référence est à Dieu comme "toujours vivant" ; c'est-à-dire qu'il est maintenant un témoin, et il le sera toujours ; il a maintenant le pouvoir de détecter et de punir, et il aura toujours le même pouvoir.

Qui acréé le ciel et les choses qui y sont, - Qui est le Créateur de toutes choses dans le ciel, sur la terre et dans la mer, c'est-à-dire dans tout l'univers. Le dessein de faire référence à ces choses ici est ce qui est juste spécifié pour donner une solennité accrue au serment par une référence particulière à quelqu'un des attributs de Dieu. Dans cette optique, rien ne saurait être plus approprié que de se référer à lui en tant que Créateur de l'univers - ce qui dénote son pouvoir infini, son droit de régir et de contrôler toutes choses.

Qu'il n'y ait plus de temps - C'est une expression très importante, car elle est la substance de ce que l'ange a affirmé de manière si solennelle ; et comme l'interprétation de tout le passage en dépend. Il semble maintenant que les critiques s'accordent généralement à dire que notre traduction ne donne pas le vrai sens, dans la mesure où :

(a)comme ce n'était pas la clôture des affaires humaines, et

(b)en précisant ce qui se passerait ensuite.

En conséquence, différentes versions de ce passage ont été proposées. Le professeur Stuart dit : "Il n'y aura plus de délai", M. Elliott : "Le temps n'est pas encore venu, mais aux jours de la voix du septième ange, quand il sonnera, le mystère de Dieu sera accompli", M. Lord : "Le temps n'est pas encore venu, mais aux jours de la voix du septième ange", etc. Andrew Fuller (Works, vol. vi. p. 113), "il ne devrait pas y avoir de retard", donc Dr. Vitringa (p. 432), tempus non fore amplius, "le temps ne sera plus" ; il l'explique (p. 433) comme signifiant, "non pas que cela doive être pris absolument, comme si à la sonnerie de la septième trompette toutes choses devaient alors s'achever, et la glorieuse épiphanie - ἐπίφανεια l'épiphanie (ou manifestation de Jésus-Christ) - devait alors se produire, qui mettrait fin à toutes les afflictions de son église ; mais dans un sens limité - restreindre - comme signifiant qu'il n'y aurait pas de délai entre la sonnerie de la septième trompette et l'accomplissement des prophéties."Le sens de ce passage doit être déterminé par la signification des mots et le lien :

(a) Le mot "temps" - χρόνος chronos- est le mot grec commun pour désigner le temps, et peut être appliqué au temps en général, ou à tout autre temps ou période spécifié. Voir Robinson, Lexicon sub voce, (a, b). Dans le mot lui-même, rien ne permet de déterminer sa signification particulière ici. Il peut se référer soit au temps en général, soit au temps considéré, et qui a fait l'objet de la prophétie. Lequel de ces deux éléments est la véritable idée doit être déterminé par les autres circonstances auxquelles il est fait référence. Il convient toutefois d'ajouter que le mot ne désigne pas en soi un retard, et qu'il n'est jamais utilisé pour le désigner directement. Il ne peut que l'indiquer parce que le retard occupe ou consomme du temps, mais ce sens du nom ne se trouve pas dans le Nouveau Testament. On le trouve cependant dans le verbe χρονίζω chronizōto s'attarder, retarder, être long à venir, Matthieu 25:5 ; Luc 1:21.

(b) L'absence de l'article - "le temps" et non "le temps" - lui donnerait naturellement une signification générale, à moins qu'il n'y ait quelque chose dans le rapport qui le limite à une période bien connue considérée. Voir les notes sur Apocalypse 8:2; Apocalypse 10:3. Selon ce dernier point de vue, si le temps auquel il est fait référence serait suffisamment précis sans l'article, il n'est pas nécessaire d'insérer l'article. C'est le cas, et cela tombe sous la règle de l'omission de l'article telle qu'établie par le Dr Middleton, partie i. ch. 3 : Le principe est que lorsque la copule, ou le verbe reliant le sujet et le prédicat, est le verbe substantif, alors l'article est omis. "Affirmer l'existence," dit-il, "de ce dont l'existence est déjà supposée, serait superflu ; la nier, serait contradictoire et absurde."Dans le cas qui nous occupe, la signification de cette règle serait que la nature du temps auquel il est fait référence ici est implicite dans l'utilisation du verbe de fond ( ἔσται estai), et qu'il n' est donc pas nécessaire de le préciser. Tout ce qu'il faut dire sur ce point est que, à supposer que Jean se réfère à un temps déterminé, au lieu du temps en général, il ne serait pas nécessaire, en vertu de cette règle, d'insérer l'article. La référence serait comprise sans elle, et l'insertion serait inutile. C'est en substance le raisonnement de M. Elliott (vol. ii. p. 123), et il est présenté pour ce qu'il vaut. Ma propre connaissance des usages de l'article grec est trop limitée pour me permettre de me prononcer sur le sujet, mais les autorités sont telles qu'elles autorisent l'affirmation selon laquelle, à supposer qu'une période particulière bien connue soit ici mentionnée, l'insertion de l'article ne serait pas nécessaire.

(c) La particule rendue "plus longue" - έτι eti- "le temps ne sera plus" - signifie à juste titre, selon Robinson (Lexique), "encore, toujours" ; ce qui implique :

(1) durée - comme on parle du temps présent ; du présent en allusion au passé, et, avec un négatif, pas plus, pas plus ;

(2) impliquant l'adhésion, l'addition, encore, plus, plus loin, d'ailleurs. Selon Buttmann, Grammatical section 149, vol. i. p. 430, cela signifie, lorsqu'il est seul, "encore, encore plus loin ; et, avec un négatif, pas plus, pas plus loin". La particule se retrouve souvent dans le Nouveau Testament, comme on peut le voir dans la Concordance. Elle est plus souvent rendue par le mot "encore" que par tout autre mot (voir Matthieu 12:46 ; Matthieu 17:5; Matthieu 19:20; Matthieu 26:47; Matthieu 27:63; Marc 5: 35; Marc 8: 17; Marc 12: 6; Marc 14: 43 - et ainsi dans les autres évangiles, les actes et les épîtres) ; en tout, 50 fois. Dans le livre de l'Apocalypse, il n'est rendu "encore" qu'une fois, Apocalypse 6:11, mais il est rendu "encore" dans Apocalypse 3:12 ; Apocalypse 7:16 ; Apocalypse 9:12 ; Apocalypse 12:8 ; Apocalypse 18 : 21-22 (trois fois), Apocalypse 18:23 (deux fois) ; Apocalypse 20:3; Apocalypse 21: 1, Apocalypse 21: 4 (deux fois) ; "plus" dans Apocalypse 10:6 ; "encore" dans Apocalypse 22:11 ( quatre fois ). L'usage justifiera donc la formulation du mot par "encore", et en relation avec la négation, "pas encore" - ce qui signifie que la chose à laquelle il est fait référence ne se produira pas immédiatement, mais sera dans l'avenir. En ce qui concerne le sens général de ce passage dans son contexte, nous pouvons donc faire une remarque :

(a) Que cela ne peut pas signifier, littéralement, qu'il n'y aurait plus de temps, ou que le monde prendrait alors fin de façon absolue, car l'orateur procède à la révélation d'événements qui se produiraient après cela, s'étendant loin dans le temps futur Apocalypse 10:11, et le détail qui suit Apocalypse 10:7, "aux jours de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner."Alors "le mystère de Dieu s'accomplirait", et les affaires du monde seraient mises sur un pied permanent.

(c) Cela impliquerait qu'au moment où l'ange est apparu, ou au moment auquel il se réfère, il y aurait une attente ou une croyance générale que "le mystère serait alors terminé, et que les affaires du monde prendraient fin. L'interprétation correcte nous amènerait à supposer qu'il y aurait une attente si générale à cet égard, que l'affirmation solennelle de l'ange serait propre à corriger une opinion dominante, et à montrer que la bonne interprétation n'a pas été mise sur ce qui semblait être la tendance des choses.

(d) En fait, nous constatons que cette attente existait effectivement au moment de la Réforme, qu'une telle interprétation a été donnée aux prophéties et aux événements qui se sont produits, et que l'impression que le Messie était sur le point de venir et que le règne des saints allait commencer était si forte qu'elle justifiait une certaine intervention, comme le serment solennel de l'ange, pour corriger l'erreur. Il est vrai que cette impression avait existé dans le passé, et même dans les premiers âges de l'Église ; mais, en fait, elle était vraie, et éminemment vraie, au temps de la Réforme, et il y avait, à bien des égards, une forte tendance à cette forme de croyance. Les réformateurs, en interprétant les prophéties, ont appris à relier la chute de la papauté à la venue du Christ et à son règne universel sur la terre ; et en voyant les preuves de l'approche de la première, ils ont naturellement anticipé la seconde comme étant sur le point de se produire.

Comparez Daniel 2:34; Daniel 12:11; 2 Thessaloniciens 2:3, 2 Thessaloniciens 2:8. L'anticipation que le Seigneur Jésus était sur le point de venir, que les affaires du monde, sous leur forme actuelle, allaient être liquidées, que le règne des saints allait bientôt commencer et que le royaume permanent de justice allait être établi, est devenue presque la croyance actuelle des réformateurs et a été fréquemment exprimée dans leurs écrits. Ainsi, en 1520, Luther, dans sa réponse à la bulle d'excommunication du pape, exprime ses anticipations : "Notre Seigneur Jésus-Christ vit et règne encore ; il viendra bientôt, j'en suis sûr, et il tuera par l'esprit de sa bouche, et il détruira par l'éclat de sa venue, cet homme de péché" (Merle d'Aubig., vol. ii. p. 166). Après avoir été convoqué devant la Diète de Worms, et après que l'empereur l'eut condamné, il se replia sur la même joyeuse attente pour trouver du réconfort : "Pour cette fois," dit-il, "les Juifs, comme au jour de la crucifixion, peuvent chanter leur paean ; mais Pâques viendra pour nous, et alors nous chanterons Alléluia" (D'Aubig., vol. ii. p. 275). L'année suivante, écrivant à Staupitz, il lança un appel solennel contre son abandon de la Réforme, en se référant à l'accomplissement sûr et progressif de la prophétie de Daniel : "Mon père," dit-il, "les abominations du pape, avec tout son royaume, doivent être détruites ; et le Seigneur fait cela sans main, par la Parole seule. Le sujet dépasse toute compréhension humaine. Je chéris les meilleurs espoirs" (Milner, p. 692).

En 1523, il exprime ainsi, dans une souche similaire, ses espoirs : "Le royaume de l'Antéchrist, selon le prophète Daniel, doit être brisé sans mains ; c'est-à-dire que les Ecritures seront comprises par et pour ; et chacun prêchera contre la tyrannie papale, à partir de la Parole de Dieu, jusqu'à ce que l'Homme de péché soit abandonné de tous, et meure de lui-même" (Milner, p. 796). Les mêmes sentiments concernant l'approche de la fin du monde ont été entretenus par Melancthon. En commentant le passage de Daniel relatif à la "petite corne", il se réfère ainsi à un argument qui a prévalu : "Les paroles du prophète Élie devraient être marquées par chacun, et inscrites sur nos murs, et sur les entrées de nos maisons. Le monde subsistera six mille ans, et après cela il sera détruit ; deux mille ans sans la loi ; deux mille ans sous la loi de Moïse ; deux mille ans sous le Messie ; et si l'une de ces années n'est pas accomplie, elle sera abrégée (un raccourcissement induit par le Christ aussi, à cause de nos péchés)".

L'ajout manuscrit suivant à cet argument a été trouvé dans la main de Melancthon, dans la propre copie de la Bible allemande de Luther : "Ecrit en 1557 après J.C., et depuis la création du monde, 5519 ; d'après ce nombre, nous pouvons voir que ce monde vieillissant n'est pas loin de sa fin." C'est ce que croyaient également les réformateurs britanniques. Ainsi, le Dr Latimer : "Crions à Dieu jour et nuit Père très miséricordieux, que ton règne vienne ! Paul dit : "Le Seigneur ne viendra pas tant que ne viendra pas la déviation de la foi" 2 Thessaloniciens 2:3; ce qui est déjà fait et passé. L'Antéchrist est déjà connu dans le monde entier. Puis, revenant à la considération de l'âge du monde, comme l'avait fait Melancthon, il dit : "Le monde a été ordonné pour durer, comme l'affirment tous les savants, 6000 ans. De ce nombre, il y a maintenant 5552 ans passés, de sorte qu'il ne reste plus que 448 ans. En outre, ces jours seront raccourcis pour le bien des élus. C'est pourquoi tous ces hommes excellents et savants, que Dieu a sans doute envoyés dans le monde en ces derniers jours pour avertir le monde, tirent de l'Écriture sainte que le dernier jour ne peut être loin".

Ainsi donc, dans un sermon sur la proximité du second avènement, il dit : "Afin que la pervenche vienne de mes jours, vieux comme je suis, ou des jours de mes enfants."En effet, il est bien connu que c'était une opinion répandue parmi les réformateurs ; et ce fait montrera avec quelle justesse, si le passage qui nous est présenté a été conçu pour faire référence à la Réforme, cette déclaration solennelle de l'ange a été faite, que le "temps ne serait pas encore" - que les anticipations qui découleraient de la nature du cas, et des interprétations qui seraient faites de ce qui semblait être le sens évident des prophéties, étaient sans fondement, et qu'un temps considérable doit encore intervenir avant que les événements ne soient consommés.

(e) Le sens propre de ce passage, donc, selon l'interprétation ci-dessus, serait "Et l'ange leva sa main vers le ciel, et jura par celui qui vit aux siècles des siècles, que le temps ne serait pas encore venu, mais qu'aux jours de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner, le mystère de Dieu sera accompli."Les apparences, en effet, indiqueraient alors que les affaires du monde devaient être liquidées, et que les prophéties concernant la fin du monde étaient sur le point de s'accomplir : mais l'ange jure solennellement "par Celui qui vit aux siècles des siècles" - et dont le règne s'étend donc à travers tous les changements sur la terre - "par Celui qui est le Créateur de toutes choses", et dont le but seul peut déterminer quand la fin sera, que le temps ne serait pas encore venu. Ces attentes chères ne se sont pas encore réalisées, mais il y a eu une série d'événements importants à intervenir avant que la fin n'arrive. Puis - au moment où le septième ange devrait sonner - serait la consommation de toutes choses.

Mais aux jours de la voix du septième ange - Les jours de la période de temps embrassée par le son de la septième trompette. C'est-à-dire que les affaires de ce monde ne seraient pas consommées dans cette période embrassée par la sonnerie de la sixième trompette, mais dans celle embrassée par la sonnerie de la septième et dernière trompette. Comparez Apocalypse 11:15-19.

Quand il commencera à sonner - C'est-à-dire que les événements mentionnés commenceront à la période où l'ange commencera à sonner. Ce ne sera pas seulement pendant ou dans cette période, mais la sonnerie de la trompette et le début de ces événements seront contemporains. En d'autres termes, alors commencera le règne de la justice - le royaume du Messie, la domination des saints sur la terre.

Le mystère de Dieu devrait être achevé - Sur la signification du mot "mystère", voir les notes sur Ephésiens 1:9. Il signifie ici, comme ailleurs dans le Nouveau Testament, le dessein ou la vérité de Dieu qui avait été caché, et qui n'avait pas été communiqué auparavant à l'homme. Ici, la référence particulière est au dessein divin qui avait été longtemps caché en respectant le destin du monde, ou en respectant l'établissement de son royaume, mais qui avait été progressivement dévoilé par les prophètes. Ce dessein sera "achevé", ou consommé, au moment où le septième ange commencera à sonner. Alors, tout le "mystère" sera révélé, le plan sera déployé, le dessein divin, si longtemps caché, sera manifesté, et le royaume du Messie et des saints sera établi sur la terre. Au cours de cette période, les affaires du monde seraient finalement liquidées, et toute l'œuvre de rédemption achevée.

Comme il l'a déclaré à ses serviteurs les prophètes - Comme il a de temps en temps révélé ses desseins à l'humanité par l'intermédiaire des prophètes. La référence ici est, sans doute, aux prophètes de l'Ancien Testament, bien que le langage inclurait tous ceux qui, à un moment quelconque, ont fait des prédictions concernant la condition finale du monde. Ces prophéties avaient été dispersées à travers de nombreux âges ; mais l'ange dit qu'à cette époque, tout ce qui avait été dit concernant l'établissement du royaume de Dieu, le règne des saints et la domination du Rédempteur sur la terre, s'accomplirait. Voir les notes sur Apocalypse 11:15. Du passage ainsi expliqué, si l'interprétation est correcte, il s'ensuivra que la sonnerie de la septième trompette Apocalypse 11:15-18 est proprement la conclusion de cette série de visions, et dénote une "catastrophe" dans l'action, et que ce qui suit est le commencement d'une nouvelle série de visions. Cela est clair, car :

(a) l'ensemble des sept sceaux, comprenant les sept trompettes du septième sceau, doit embrasser une seule vision de tous les événements à venir - puisque celle-ci embrasse tout ce qu'il y avait dans le volume vu toute la main de celui qui était assis sur le trône ;

(b) ceci est correctement sous-entendu dans le mot rendu ici par "devrait être terminé" - τελέσθη telesthē - dont le sens juste est que le "mystère" dont il est question ici - le dessein ou le plan de Dieu jusqu'ici non révélé - serait, sous cette trompette, consommé ou achevé (voir le raisonnement concluant du Prof. Stuart sur la signification du mot, vol. ii. p. 210, note de bas de page) ; et

(c) on constatera au cours de l'exposé que, dans Apocalypse 11:19, commence une nouvelle série de visions, embrassant une vision du monde dans son aspect religieux, ou caractéristiques ecclésiastiques, allant jusqu'à la même consommation, et énonçant à la fin de cet Apocalypse 20:1-15 plus complètement ce qui est ici Apocalypse 11:15-18 désigné d'une manière plus sommaire - le triomphe final de la religion, et l'établissement du royaume des saints.

La présente série de visions Apocalypse 11:19 ; Apocalypse 12:20 se rapporte à l'église intérieure, à la montée de l'Antéchrist, et à l'effet de la montée de cette puissance formidable sur l'histoire interne de l'église, au moment du renversement de cette puissance, et à l'établissement triomphant du royaume de Dieu. Voir l'analyse de l'ouvrage, Intro. 5. En d'autres termes, cette série de visions, qui se termine à Apocalypse 11:18, se réfère, comme la chose principale, à ce qui se produirait en relation avec l'empire romain considéré comme une puissance séculière, à laquelle l'église serait intéressée ; ce qui suit Apocalypse 11 :19 ; Apocalypse 1220 à la puissance romaine considérée comme une grande apostasie, et établissant une domination puissante et très oppressive sur la véritable église, se manifestant par une corruption profonde et des persécutions sanglantes, continuant dans son influence désastreuse sur le monde, jusqu'à ce que cette puissance soit détruite, que Babylone tombe, et que le règne des saints soit introduit.

Et la voix que j'ai entendue du ciel - Apocalypse 10:4. Ce n'est pas la voix de l'ange, mais un ordre divin direct,

Il dit : Va et prends le petit livre ouvert, - C'est-à-dire, prends-le de sa main, et fais-en ce qu'il te sera ordonné. Il y a une très forte ressemblance entre ce passage et le récit contenu dans Ezéchiel 2:9-10; Ezéchiel 3:1-3. Ézéchiel avait reçu l'ordre d'aller à la maison d'Israël et de délivrer un message divin, qu'ils l'écoutent ou qu'ils s'en abstiennent ; et pour qu'il puisse comprendre quel message il devait délivrer, on lui montra un rouleau de livre, écrit en dedans et en dehors. On lui ordonna de manger ce rouleau, et il le trouva "dans sa bouche comme du miel pour sa douceur" ; Jean a ajouté à cela la circonstance que, bien que "doux dans la bouche", il rendait "le ventre amer"."Le commandement supplémentaire d'Apocalypse 10:11, selon lequel il doit encore "prophétiser devant un grand nombre de personnes", nous amène à supposer qu'il avait à l'esprit le récit d'Ezéchiel ; car, après avoir mangé le rouleau, il lui fut ordonné d'aller prophétiser au peuple d'Israël. Le passage ici Apocalypse 10:8 introduit un nouveau symbole, celui de " manger le livre ", et se réfère évidemment à quelque chose qui devait se produire avant que le " mystère soit achevé ", c'est-à-dire avant que la septième trompette ne sonne.

"Sur le sens symbolique du mot "ouvert", appliqué au livre, voir les notes sur Apocalypse 10:2.

Et je suis allé vers l'ange - C'est une action symbolique, qui ne doit pas être comprise littéralement. De même qu'il n'est pas nécessaire de supposer qu'un ange soit littéralement descendu et se soit tenu sur la mer et sur la terre, de même il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y ait eu un acte littéral consistant à aller vers lui, à prendre le livre de sa main et à le manger.

Donne-moi le petit livre - Conformément au commandement d'Apocalypse 10:8. Nous pouvons supposer, à cet égard :

(a)que le symbole a été conçu pour représenter que le livre devait être utilisé dans le but ici mentionné, ou devait être un agent ou une instrumentalité importante dans l'accomplissement de ce but. Le livre est tenu dans la main de l'ange comme un emblème frappant. Il y a un ordre d'aller le prendre de sa main pour un but non encore divulgué. Tout cela semble impliquer que le livre - ou ce qu'il représente - serait un instrument important pour atteindre le but visé ici.

(b) La demande de ce livre pourrait laisser entendre que, de la part de son auteur, il y aurait un fort désir de le posséder. Il s'y rend, en effet, en obéissant au commandement ; mais, en même temps, il y aurait naturellement un désir d'être en possession du volume, ou d'en connaître le contenu (voir Apocalypse 5:4), et son approche de l'ange pour le livre serait très naturellement interprétée comme exprimant un tel souhait.

Et il me dit : "Prends-le - Comme s'il avait attendu cette demande ; ou était descendu pour lui fournir ce petit volume, et avait prévu que la demande serait faite. Il n'y avait aucune réticence à y renoncer ; il n'y avait aucune tentative de le retenir ; il n'y avait aucune interdiction de son utilisation. L'ange n'avait aucune commande, et aucun désir de le conserver pour lui-même, et aucune hésitation à le placer dans les bandes du voyant lors de la première demande. L'empressement avec lequel Dieu remet sa Bible entre les mains des hommes, en contradiction avec tous les efforts humains pour en restreindre l'usage et en empêcher la libre circulation, ne serait-il pas bien symbolisé par cet acte ?

Et mangez-le - Il y a un commandement similaire dans Ézéchiel 3:1. Bien sûr, il s'agit d'un ordre au sens figuré, car personne n'interpréterait littéralement un ordre de manger un manuscrit ou un volume. Nous avons en commun une expression un peu similaire, lorsque nous parlons de dévorer un livre, qui peut illustrer cela, et qui n'est pas susceptible d'être mal comprise. Dans Jérémie 15:16, nous avons un langage similaire : "Tes paroles se sont trouvées, et je les ai mangées ; et ta parole a été pour moi la joie et l'allégresse de mon cœur". Ainsi, en latin, les mots propinare, imbibere, devorare, deglutire, etc. sont utilisés pour désigner la cupidité avec laquelle la connaissance est acquise. Comparez dans les Apocryphes, Ezéchiel 3:1-3. L'expression doit ici faire référence à quelque chose qui se produirait après l'action symbolique de "manger" le petit livre, ou à une conséquence de son ingestion - car l'acte de manger est représenté comme agréable : "dans ta bouche doux comme le miel". Le sens ici est que l'effet qui a suivi l'ingestion du livre était douloureux ou désagréable - car la nourriture serait agréable au goût, mais qui produit une douleur amère lorsqu'elle est mangée. L'accomplissement de cet effet se trouve dans l'une des deux choses suivantes :

(a) Cela pourrait signifier que le message à délivrer à la suite de la dévoration du livre, ou le message qu'il contient, serait d'un caractère douloureux ou angoissant ; que, quel que soit le plaisir que l'on puisse recevoir et dévorer le livre, il s'avérerait contenir une communication qui serait révélatrice de malheur ou de tristesse. Ce fut le cas du petit livre qu'Ézéchiel avait reçu l'ordre de manger. Ainsi, en parlant de ce livre, il est dit : "Et il a été écrit en dedans et en dehors ; et il y a été écrit des lamentations, des deuils et des malheurs", Ezéchiel 2:10. Comparez Apocalypse 3:4-9, où le contenu du livre, et l'effet de la proclamation du message qu'il contenait, sont plus amplement exposés. Ainsi, le sens peut être le suivant : si Jean a volontiers pris le livre, s'il en a dévoré le contenu avec plaisir, il sera accusé d'avoir menacé de colère et dénoncé un jugement à venir, dont la délivrance sera bien représentée par l'"amertume" qui aurait suivi le fait de "manger" le volume. Ou.

(b) cela peut signifier que la conséquence de dévorer le livre, c'est-à-dire d'embrasser ses doctrines, serait des persécutions et des troubles - bien représentés par l'"amertume" qui aurait suivi le "manger" du volume. L'une ou l'autre de ces idées serait un accomplissement de la signification propre du symbole ; car, à supposer que l'une ou l'autre de ces idées se produise en fait, elle serait correctement symbolisée par la consommation d'un volume qui était doux au goût, mais qui rendait le ventre amer.

Mais il sera dans ta bouche doux comme du miel - Ainsi en Ezéchiel 3:3. Il n'est pas difficile de comprendre le bon accomplissement de cette règle. Il représenterait bien le plaisir dérivé de la vérité divine - la douceur de la Parole de Dieu - le goût avec lequel elle est embrassée par ceux qui l'aiment. En supposant que le "petit livre" se réfère ici à la Bible, et à l'usage qui en serait fait aux époques mentionnées, il indiquerait correctement le plaisir qui existerait pour le volume sacré, et le bonheur qui se trouverait dans sa lecture ; car cette image même est fréquemment employée pour le désigner. Ainsi, dans le Psaume 19:10, "Ils sont plus désirables que l'or, plus doux que l'or fin, plus doux que le miel et les rayons de miel", et dans le Psaume 119:103, "Que tes paroles sont douces à mon goût, plus douces que le miel à ma bouche", nous devons alors chercher l'accomplissement de tout cela dans quelque plaisir ou satisfaction, aux époques mentionnées, dans la Parole du Seigneur ou dans les vérités de la révélation.

Et dès que je l'eus mangé, mon ventre fut amer - L'effet s'ensuivit immédiatement, c'est-à-dire dès qu'il eut pris connaissance du contenu du livre, soit, comme on l'a expliqué plus haut, qu'il l'obligeait à délivrer quelque message de malheur et de colère qu'il lui serait pénible de délivrer, soit que la conséquence de sa réception était d'amener des persécutions et des épreuves amères.

Et il me dit - L'ange dit alors .

Tu dois prophétiser - Le mot "prophétiser" est ici manifestement utilisé dans le sens large de faire connaître la vérité divine en général, et non dans le sens relativement étroit et limité dans lequel il est couramment utilisé, comme se référant simplement à la prédiction d'événements futurs. Voir l'explication du mot dans la note de Romains 12:6; 1 Corinthiens 14:1. Le sens est que, par suite de la possession du petit volume et de son contenu, il serait appelé à proclamer la vérité divine ou à faire connaître le message de Dieu à l'humanité. L'adresse directe s'adresse à Jean lui-même, mais il est évident qu'il ne s'agit pas de le comprendre personnellement. Il est représenté comme voyant l'ange, écoutant sa voix, écoutant le serment solennel qu'il a fait, recevant et mangeant le volume, puis prophétisant à un grand nombre de personnes, mais il s'agit sans aucun doute d'une référence à un avenir lointain. Si l'allusion est faite à l'époque de la Réforme, le sens est que la fin du monde n'était pas, comme on pourrait s'y attendre, sur le point de se produire, mais qu'il devait y avoir un intervalle suffisamment long pour permettre à l'Evangile d'être proclamé devant "des nations, des langues et des rois" ; qu'à la suite de l'entrée en possession du "petit livre", la Parole de Dieu, la vérité devait encore être proclamée au loin sur la terre.

Encore une fois - πάλιν palinCela avait déjà été fait auparavant. En supposant que cela se réfère à l'époque de la Réforme, on pourrait dire :

(a) que cela avait été fait auparavant - que l'évangile avait été autrefois proclamé dans sa pureté devant "beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois" ; et (b) que l'évangile avait été proclamé dans sa pureté devant "beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois" ; et

(c) que cela avait été fait auparavant,

(b) que cela se ferait "de nouveau", c'est-à-dire que, bien que la Parole de Dieu ait été cachée et qu'une masse de traditions corrompues l'ait remplacée, le temps viendrait où ces vérités pures seraient de nouveau connues dans tous les pays. Cela explique le mot "de nouveau" à cet endroit, qui ne signifie pas que Jean ferait cela personnellement, mais que ce serait en fait le résultat de la restauration de la Bible dans l'Eglise.

Devant beaucoup de peuples - Ce mot désigne des gens considérés comme des masses, ou comme regroupés en masses, sans référence à la manière dont cela est fait. Il est utilisé lorsque nous considérons une masse de gens, sans tenir compte de la question de savoir s'ils sont de la même nation, de la même langue ou du même rang. Voir les notes sur Apocalypse 7:9. Le pluriel est utilisé ici - "peuples" - peut-être pour indiquer que ceux à qui la vérité serait connue seraient très nombreux. Ils ne seraient pas seulement nombreux en ce qui concerne les individus à qui la vérité serait communiquée, mais nombreux en tant que communautés ou nations.

Et les nations - Le mot "nations" désigne ici des peuples considérés comme séparés par des frontières nationales, des constitutions, des lois, des coutumes. Voir les notes sur Apocalypse 7:9.

Et les langues - Des gens considérés comme divisés par des langues - une division qui n'est pas toujours ou nécessairement la même que celle désignée par le mot " peuple " ou " nations " tel qu'il est utilisé dans ce passage.

Et les rois - les dirigeants du peuple. Le sens est que l'Evangile ne serait pas seulement porté devant les masses humaines, mais d'une manière spéciale devant les rois et les gouvernants. L'effet de la possession du "petit volume" ou du "livre ouvert" de la vérité révélée serait finalement que le message de vie serait porté avec puissance devant les princes et les dirigeants, et qu'il les influencerait aussi bien que le commun des mortels.

En nous interrogeant sur l'application correcte de ce symbole tel qu'il est expliqué, nous nous tournons naturellement vers la Réforme et nous demandons s'il y a quelque chose en elle dont ce symbole serait l'emblème approprié. On trouve donc les choses suivantes, telles qu'elles se sont produites à cette époque, et dont le symbole que nous avons sous les yeux peut être considéré comme la représentation appropriée :

(1) La réception de la Bible comme de la main d'un ange - ou sa sortie de l'obscurité et de l'oubli, comme si elle était maintenant restituée à l'Eglise par une interposition céleste. L'influence de la Bible sur la Réforme, le fait qu'elle ait été tirée de son obscurité et qu'elle soit devenue le principal instrument de la Réforme, a déjà été illustré. Voir les notes sur Apocalypse 10:2. L'action symbolique de la prendre des mains d'un ange n'était pas une représentation inappropriée de sa réception par l'Eglise et de sa restauration à sa vraie place dans l'Eglise. Elle devint, comme il convient qu'elle le soit toujours, le grand moyen de défense de la foi et de propagation de la vérité dans le monde.

(2) L'affirmation selon laquelle le petit livre, une fois mangé, était " dans la bouche doux comme le miel " est une représentation frappante et appropriée de la délectation ressentie pour les Saintes Ecritures par ceux qui aiment la vérité (comparer les notes sur Apocalypse 10:9), et elle est particulièrement appropriée pour décrire l'intérêt qui était ressenti pour le volume de la vérité révélée à l'époque de la Réforme. En effet, pour les réformateurs, la Bible était résolument un livre nouveau. Elle avait été écartée de l'usage courant pour faire place aux légendes des saints et aux traditions de l'Église. Elle avait donc, lorsqu'elle était traduite dans la langue vernaculaire, et lorsqu'elle était diffusée et lue, la fraîcheur de la nouveauté - l'intérêt qu'un volume de vérité révélée aurait s'il venait d'être donné par le ciel. En conséquence, on sait avec quelle avidité et quelle délectation le volume sacré a été étudié par Luther et ses compagnons de travail lors de la Réforme ; comment ils ont dévoré ses doctrines ; comment ils y ont puisé du réconfort dans les moments d'épreuve ; combien ses promesses étaient douces et soutenantes dans les difficultés qui les frappaient et dans les travaux qu'ils étaient appelés à accomplir.

(3) L'affirmation selon laquelle, après avoir été mangée, elle était "amère" ne décrit pas mal l'effet, à certains égards, de la réception de la Bible et de sa transformation en fondement de la foi. Les réformateurs se heurtèrent immédiatement à toute la puissance de la papauté et de la prêtrise, furent persécutés, suscitèrent contre eux une foule d'ennemis parmi les princes et les dirigeants de la terre, et beaucoup d'entre eux furent mis à mort pour cette raison. De tels effets ont suivi de manière substantielle lorsque Wycliffe a traduit la Bible, lorsque Jean Huss et Jérôme de Prague ont publié les pures doctrines du Nouveau Testament et lorsque Luther a donné au peuple la Parole de Dieu dans sa propre langue. Dans une large mesure, il en est toujours ainsi : aussi douces et précieuses que soient les vérités de la Bible pour le prédicateur lui-même, l'un des effets de sa tentative de prêcher ces vérités peut être une telle opposition de la part des gens, une si froide indifférence ou une persécution si féroce qu'elle serait bien illustrée par ce qui est dit ici : " cela te rendra le ventre amer ".

(4) Le fait qu'après avoir reçu ce livre, il prophétisera de nouveau devant un grand nombre de personnes est une bonne représentation de l'effet de la réception de la Bible par l'Eglise et de la place qu'elle doit y occuper. En effet :

(a) cela a conduit à la prédication, ou, dans le langage de ce passage, à la "prophétie" - une chose relativement peu connue auparavant pendant de nombreux siècles. La grande affaire de la communion papale n'était pas, et n'est pas, la prédication, mais l'accomplissement de rites et de cérémonies. Les génuflexions, les croisements, l'encens, les processions, la musique constituent les traits caractéristiques de toutes les églises papales ; la grande chose qui distingue les églises protestantes du monde entier, dans la mesure où elles sont protestantes, c'est la prédication. La religion protestante - la forme pure de la religion telle qu'elle est révélée dans le Nouveau Testament - a peu de cérémonies : ses rites sont simples : son succès dépend de la promulgation et de la défense de la vérité, avec l'influence du Saint-Esprit ; et pour cette vision de la nature et du degré de la religion, le monde est redevable au fait que la Bible a été rétablie à sa vraie place dans l'Eglise.

(b) La Bible est la base de toute prédication authentique. La prédication ne sera maintenue dans sa pureté que là où la Bible circule librement et où elle est étudiée ; et là où elle est étudiée, il y aura, au sens propre du terme, des prédicateurs. Dans la mesure où la Bible est étudiée dans le monde, on peut s'attendre à ce que la prédication soit mieux comprise et que le nombre de prédicateurs augmente.

(c) L'étude de la Bible est le fondement de tous les efforts visant à répandre la connaissance de la vérité "aux peuples, aux nations, aux langues et aux rois" à notre époque. Tous ces efforts ont pour origine la restauration de la Bible à la place qui lui revient dans l'Eglise, et son étude plus approfondie et plus précise à notre époque ; car ces efforts ne sont que l'exécution de l'injonction du Sauveur, telle qu'elle est consignée dans ce livre : "Allez dans le monde entier, et prêchez l'Evangile à toute créature".

(d) Il en sera de même jusqu'à la fin du monde ou, pour reprendre les termes de la partie de l'Apocalypse qui nous occupe, jusqu'à ce que "les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur et de son Christ, et qu'il règne aux siècles des siècles" ( Apocalypse 11:15). Le rétablissement de la Bible à la place qui lui revient dans l'Eglise sera donc, en fin de compte, le moyen de convertir le monde entier à Dieu ; et ce fait, si important dans sa nature et ses conséquences, méritait d'être symbolisé par l'apparition de "l'ange descendant du ciel, enveloppé d'une nuée" ; il était correctement représenté par la manière dont il apparut - "... son visage rayonnant comme le soleil, sa tête, ses yeux, ses oreilles, ses yeux et ses oreilles...".son visage rayonnant comme le soleil, et ses pieds comme des colonnes de feu" ; elle était digne d'être exprimée par la position qu'il prit, "debout sur la mer et sur la terre" - comme si le monde entier était intéressé par le but de sa mission, et elle était digne de la proclamation bruyante qu'il fit - comme si un nouvel ordre de choses allait s'instaurer. Aussi beau et sublime que soit ce chapitre, et qu'il ait toujours été considéré comme une composition, il devient encore plus beau et plus sublime s'il est considéré comme un symbole de la Réforme - un événement le plus glorieux et le plus important dans ses enjeux, de tous ceux qui se sont produits depuis que le Sauveur est apparu sur la terre.