Seventh-day Adventist Bible CommentaryLuc 7

Quand. [L’esclave du centurion, Luke 7:1–10=Matt. 8:5–13. Commentaire principal : Luc. Voir Le ministère en Galilée centrale ; Le ministère de notre Seigneur ; sur les miracles, p. 208–213.] Ou : « après ». Les événements des v. 1–10 ont suivi le Sermon sur la montagne dans une séquence chronologique rapprochée (voir commentaire sur Matt. 8:2), et ont peut-être eu lieu le même jour. Luke 7:1 fournit la transition entre l’endroit où le Sermon sur la montagne a été prononcé et celui où le serviteur du centurion a été guéri. Pour d’autres exemples de transition séquentielle dans Luc, voir chap. 4:30, 37, 44; 5:11, 16, 26; 6:11 ; etc. C’était probablement maintenant la fin de l’été de l’an 29 apr. J.-C. (voir MB 2, 45 ; voir commentaire sur Matt. 5:1), et le moment de la journée, probablement la fin de l’après-midi. Ses paroles. Plus précisément, le Sermon sur la montagne (Luke 6:20–49 ; cf. Matt. 7:28).

En présence de l’auditoire. Ou : « aux oreilles », c’est-à-dire « dans l’audition ». Un « auditoire » est un groupe d’« auditeurs ». Entré à Capernaüm. Apparemment à Son retour après avoir donné le Sermon sur la montagne, comme le contexte le laisse entendre (voir DA 316). Sur Capernaüm comme quartier général du ministère en Galilée, voir commentaire sur Matt. 4:13. Il semble que la délégation d’anciens portant la demande du centurion rencontra Jésus alors qu’Il retournait dans la ville. Le récit parallèle dans Matt. 8:5–13 semble présenter un certain nombre de différences, mais la comparaison des deux récits montre clairement qu’il ne s’agit pas de divergences et que les deux récits sont simplement des versions différentes du même incident. Les parties dialoguées des deux récits sont presque identiques, et les différences se trouvent principalement dans les sections narratives. Dans les deux cas, le point central est la grande foi du centurion, un Gentil (voir commentaire sur Luke 7:9). La circonstance inhabituelle du miracle est le fait que celui qui en a bénéficié ne se trouvait pas en la présence immédiate du Christ au moment de la guérison.

Du centurion. Le gr. hekatontarchos signifie « commandant de cent [hommes] » ; c’est-à-dire un capitaine d’un groupe de l’armée romaine appelé une centurie. Le nombre de soldats dans une centurie variait de 50 à 100. Ce centurion particulier était probablement à la tête d’une compagnie de soldats romains chargée du maintien de l’ordre pour Hérode Antipas, tétrarque de Galilée. Comme cela devient évident au cours du récit (voir commentaire sur les v. 5, 6, 9), le centurion n’était pas un prosélyte juif. Tous les centurions mentionnés dans le NT semblent avoir été des hommes de caractère remarquable (Mark 15:39, 44, 45; Luke 23:47; Acts 10:22; 22:26; 23:17, 23, 24; 24:23; 27:43). Le mot « certain » se rapporte au centurion, non au serviteur. Serviteur. Le gr. doulos signifie littéralement « un esclave » ou « un serviteur asservi ». Cher. Le gr. entimos signifie « en honneur », « honoré » ou « précieux ». Au chap. 14:8, entimos est traduit par « honorable », dans Phil. 2:29, « en réputation », et dans 1 Peter 2:4, 6, « précieux ». Entimos apparaît dans les papyrus en référence à des soldats ayant une longue carrière distinguée. Ce « serviteur » était tenu en haute estime par le centurion, sans doute pour les précieux services qu’il avait rendus. Le terme lui-même peut impliquer ou non une affection personnelle, mais dans ce cas particulier, le centurion était « tendrement attaché » à l’esclave (DA 315). Était malade. Voir commentaire sur Matt. 4:24. Une paralysie ordinaire n’est généralement pas aussi douloureuse que ne le suggèrent les mots « cruellement tourmenté » (Matt. 8:6) impliquent, et l’on a donc suggéré que la douleur aiguë et la paralysie de l’esclave accompagnaient une maladie semblable au rhumatisme articulaire aigu. Prêt à mourir. C’est-à-dire « sur le point de mourir. »

3. Quand il l'a appris. La connaissance que le centurion avait de Jésus se limitait aux rapports qui lui étaient parvenus sur les grandes actions du Sauveur. Il n'avait jamais vu Jésus avant cette occasion(DA 315)

Les anciens. Il peut s'agir soit des principaux citoyens de la ville, soit du conseil des anciens de la synagogue locale (voir p. 56), soit des deux. Grâce aux gestes amicaux du centurion (voir v. 5), il était en particulièrement bons termes avec les "anciens", malgré le fait qu'il était un païen et non un Juif. Pleinement conscient de l'attitude habituelle des juifs à l'égard des païens (voir sur Matthieu 7:6), le centurion n'était peut-être pas certain de la manière dont Jésus répondrait à une demande émanant directement d'une personne qui n'était pas de sa race. Ayant eu, peut-être, des expériences désagréables avec divers chefs juifs dans le passé, il a pu craindre une rebuffade. En outre, selon la tradition orientale, la procédure correcte consiste à passer par un intermédiaire qui, vraisemblablement, est en mesure de fournir les choses qui pourraient autrement être refusées. Il s'agissait peut-être des "anciens" de la synagogue que Jésus fréquentait habituellement lorsqu'il était à Capharnaüm (voir sur Luc 4:16)

La différence la plus apparente entre les récits de Matthieu et de Luc se situe à ce stade de la narration. Luc mentionne l'envoi de deux délégations par le centurion, les "anciens"(v. 3) et les "amis"(v. 6), alors que Matthieu ne mentionne ni l'un ni l'autre. Ce dernier ne parle que de la venue du centurion lui-même auprès de Jésus(ch. 8,5). Il est probable que Matthieu, tenant compte du fait que les délégations ont effectivement parlé au nom du centurion, simplifie son récit en présentant les paroles des messagers au nom du centurion comme si elles avaient été prononcées par le centurion lui-même en personne. Aujourd'hui, comme dans l'Antiquité, on dit souvent d'un homme en position d'autorité qu'il fait certaines choses alors qu'en réalité, le travail est effectué par ses subordonnés. Pilate, par exemple, est censé avoir flagellé Jésus(Jean 19:1). Mais la flagellation proprement dite a été, bien entendu, administrée par un subordonné, sur ordre de Pilate. Apparemment, les deux délégations, les " anciens " et les " amis ", se sont approchés de Jésus, mais lorsqu'il est devenu évident qu'il poursuivait son chemin vers la maison du centurion, ce dernier est sorti en personne, et lorsqu'il a rencontré Jésus, il a répété pratiquement le même message que celui envoyé par les " anciens " et les " amis "."De plus, Luc avait des raisons particulières de mentionner tout acte amical de la part des chefs d'Israël envers Jésus (voir la note supplémentaire à la fin du chapitre). Voir sur Luc 5:2.

Implorer. Ou bien, "demandant", "suppliant"

Guérir. Gr. diasÅÂzo, "faire passer en toute sécurité", "sauver". Le centurion voulait que Jésus fasse passer en toute sécurité son fidèle esclave à travers sa maladie

4. Recherché. Gr. parakaleÅÂ, un mot plus fort que celui utilisé au v. 3, qui signifie simplement "demander" ou "requête" (voir v. 3).

Immédiatement. Gr. spoudaiÅÂs, "sérieusement" ou "de toute urgence". C'est l'un des sens que le mot "instantanément" véhiculait autrefois (voir Rom. 12:12). L'affaire était urgente parce que l'homme était "prêt à mourir" et que le temps était compté.

Il était digne. Aux yeux du centurion, il était indigne(vs. 6, 7). Aux yeux des "anciens", il était "digne"(v. 4). La conscience de sa propre indignité est une recommandation de premier ordre. Mais dans le cas du centurion, il semble que cette évaluation de son statut devant Jésus soit plus que de l'humilité. Bien que croyant au vrai Dieu, le centurion n'était pas encore un prosélyte à part entière et, par conséquent, aux yeux des Juifs, il était encore un païen et n'avait donc pas le droit de participer aux services religieux (voir vs. 2, 5). Véritablement humble de cœur devant Dieu, et probablement conscient de son statut aux yeux des Juifs, il cherche à éviter d'embarrasser Jésus en l'obligeant à entrer dans une maison païenne. Cela aurait au mieux été répugnant pour un Juif pieux et l'aurait sans doute rendu impur du point de vue cérémoniel (voir Jean 18:28). Un Juif convoqué par un ordre direct d'un officier romain serait obligé de se conformer à la convocation, car refuser serait interprété comme une résistance à l'autorité légalement constituée. De toute évidence, le centurion vraiment pieux et humble cherchait à épargner cela à Jésus et à éviter de le mettre dans l'embarras. L'humilité du centurion était à la fois réelle et pratique (voir Luc 7:6).

Il devait faire cela. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 146) la lecture " tu [Jésus] devrais faire cela ".

5. Il aime notre nation. Et il était, à la lumière de cela, "digne" aux yeux des anciens (voir v. 4). Il semble que le centurion était, selon toute probabilité, ce que l'on appelait un "prosélyte de la porte", quelqu'un qui croyait au vrai Dieu et aux principes de la foi juive, mais qui n'avait pas accepté la circoncision, le signe de l'alliance (cf Gen. 17:10, 11) et qui ne pratiquait pas le rituel de la religion juive. On dit qu'au cours du premier siècle de notre ère, des milliers de païens étaient devenus "prosélytes de la porte" dans tout l'Empire romain ; ils avaient appris à admirer et à respecter le culte relativement pur des Juifs et étaient convaincus de sa supériorité sur le leur. Beaucoup de ces prosélytes devinrent par la suite des Juifs à part entière (voir p. 62).

Une synagogue. Littéralement, " la synagogue ", probablement celle-là même dont ces messagers étaient les " anciens " ; c'est peut-être celle que le Christ fréquentait couramment lorsqu'il était à Capharnaüm, et où il commença son ministère. Le pronom "il" est emphatique : le centurion avait probablement construit cette synagogue à ses frais. Selon une inscription du IIe siècle, un fonctionnaire païen d'Égypte a aidé les Juifs à ériger une synagogue à Athribis. D'autres cas similaires ont été rapportés.

6. Allait. Selon le grec, " se rendait ", il ne les a pas accompagnés jusqu'à la maison du centurion, comme l'indique le récit (voir Luc 7.7; cf. Matthieu 8.5)

Les amis. Cette deuxième délégation était peut-être composée de Romains, peut-être des associés personnels du centurion. Apparemment, Jésus a continué à avancer vers la maison du centurion malgré la protestation par procuration de son indignité, car le centurion lui-même a fini par sortir(DA 316). Étant donné que la deuxième délégation a intercepté Jésus "non loin de la maison", et que Jésus s'est avancé encore plus près après avoir reçu la deuxième délégation, le centurion doit avoir rencontré Jésus tout près de sa maison

Je n'en suis pas digne. Voir au v 4. Bien que le centurion ait protesté de son indignité, Jésus dira plus tard de lui : " Je n'ai pas trouvé une si grande foi, non, pas en Israël "(v. 9). La foi remarquable de ce prétendu païen le rendait plus digne aux yeux du Ciel que n'importe lequel des compatriotes de Jésus. Il est plus qu'intéressant de constater que Jésus et les chefs juifs, qui se trouvaient si souvent en complet désaccord, ont tous deux affirmé la valeur d'un païen. Certes, leurs raisons d'agir ainsi n'étaient pas les mêmes : les " anciens " approuvaient les œuvres du centurion ; Jésus, sa foi. Peut-être cela implique-t-il la vérité que lorsque la foi et les œuvres sont mélangées dans la vie, un homme peut être hautement estimé à la fois par Dieu et par les hommes. Rare est le chef qui est estimé par ses amis et ses ennemis, par des hommes de différents partis ou de différents courants de pensée. Rare est le professeur qui est tenu en honneur par tous ses élèves, ceux à qui il donne nécessairement de mauvaises notes comme ceux à qui il donne de bonnes notes. Rare est le pasteur qui est apprécié par tous les segments de sa congrégation

Toit. Gr. stegÃâ,"une couverture"

7. Digne. Voir vs. 4, 6. Peut-être les scrupules de conscience concernant ce que le centurion pensait à tort être l'attitude de Jésus à l'égard des païens (voir v. 4) l'ont empêché de présumer de la bonne volonté de Jésus, même au point de se présenter devant lui en personne. Cependant, il est venu à Jésus, et les versets 7 et 8 représentent ce qu'il a dit en personne au Seigneur (voir DA 316).

En un mot. Le centurion a considéré que le commandement de Jésus concernant la guérison de l'esclave était suffisant pour accomplir ce qu'il demandait maintenant. C'est ce qui marque l'étendue de la foi du centurion. Contrairement au noble de Capharnaüm un an plus tôt, le centurion n'a pas exigé ni même attendu des "signes et des prodiges" pour renforcer sa confiance dans la puissance de Jésus (voir sur Jean 4:48).

Sera guéri. Comme le lépreux dont la grande foi l'a conduit à s'exclamer : "Si tu le veux, tu peux me purifier"(Matt. 8:2), le centurion semble comprendre que tout ce qui est nécessaire, c'est que Jésus veuille que l'esclave soit libéré des griffes de la maladie.

8. Moi aussi. Le centurion avait compris, d'après ce qu'il avait entendu, que Jésus représentait l'autorité et le pouvoir du Ciel de la même manière que lui, en tant qu'officier de l'armée, représentait le pouvoir et l'autorité de Rome.

Sous mes ordres, les soldats. De même que le centurion représentait le gouvernement romain et obéissait à ses ordres, les soldats sous ses ordres reconnaissaient son autorité et lui obéissaient. Il savait à la fois recevoir et donner des ordres et veiller à ce qu'ils soient exécutés. Un mot de ses supérieurs lui assurait l'obéissance, et un mot de lui assurait l'obéissance de ses subordonnés. Ayant déjà appris à reconnaître le vrai Dieu comme le maître du ciel et de la terre, le centurion reconnaissait maintenant Jésus comme le représentant de Dieu. Le centurion avait sans doute entendu parler de la guérison du fils du noble un an plus tôt (voir Jean 4:46-53), ainsi que des nombreux miracles accomplis par Jésus depuis qu'il avait fait de Capharnaüm le centre de son ministère en Galilée. Comme dans le cas du noble(Jean 4:50), une parole de Jésus suffit et la guérison peut être obtenue à distance. Cependant, comme dans le cas du lépreux, la question que se pose le centurion est de savoir si Jésus estprêt à répondre à sa demande (voir Marc 1:40). Le lépreux était un paria de la société à cause de sa maladie. De même, le centurion pensait probablement qu'il n'était pas socialement acceptable pour les Juifs en raison de sa race.

9. Émerveillé. La foi du centurion, qui pensait qu'une parole de Jésus suffirait, était en soi extraordinaire. Le fait que le centurion n'avait jamais vu Jésus ni parlé avec lui rendait cette foi d'autant plus remarquable, surtout si l'on considère la lenteur des Juifs et même des disciples du Christ à exercer leur foi(Mt. 6:30; 8:26; 16:8; voir Marc 4:40; Luc 8:25; 12:28; 17:6). Mais le fait que le centurion était officiellement, du point de vue juif, un païen, rendait sa foi très grande, presque inconcevable. Un an plus tard, Jésus a félicité la femme syrophénicienne pour sa grande foi (voir Matt. 15:28), et elle aussi était une païenne(cf. Luc 4:24-27).

Les gens qui suivaient. Selon toute probabilité, il s'agissait de la foule qui avait, peut-être le jour même, écouté le Sermon sur la montagne (cf Matt. 8:1; Luc 7:1). Si tel était le cas, ce miracle tendrait à confirmer les paroles que Jésus avait prononcées et à laisser une vive impression dans l'esprit du peuple.

Une si grande foi. Voir v. 8. La grande foi du centurion est le point culminant du récit. L'éloge du centurion par le Christ peut être considéré comme impliquant sa conversion complète, soit maintenant, soit à un moment ultérieur. Le fait que le Christ n'ait "pas trouvé" une foi de cette ampleur implique un ministère antérieur couvrant une période de temps considérable (voir v. 1).

Pas en Israël. Ou, " pas même en Israël ". Luc omet ici le commentaire du Christ, rapporté par Matthieu au ch. 8:11, 12, concernant le grand rassemblement des païens dans le royaume des cieux, mais il rapporte une déclaration similaire à une autre occasion(Luc 13:28, 29). Plus tard, Paul a exprimé la même vérité d'une manière similaire (voir Rom. 9:7, 8; 11:15, 17, 25). Il est intéressant de noter que dans les deux cas de guérison opérée à la demande de païens - celui rapporté ici et celui de la fille de la Syrophénicienne(Mt. 15:21-28) - la guérison s'est produite non seulement en récompense d'une "grande foi", mais aussi à distance. Il y a donc eu peu de contacts avec les païens. Il s'agit peut-être d'une concession aux préjugés des disciples. Il était essentiel, en préparation de l'oeuvre de l'Evangile dans le monde entier, que Jésus démontre l'admissibilité des païens à partager les bénéfices du royaume qu'il était venu établir, mais il n'était pas essentiel que le Seigneur s'écarte inutilement de son chemin pour offenser la sensibilité juive au contact social avec les païens. S'il avait agi autrement, il aurait éveillé les préjugés juifs et entravé sa mission. Dans son ministère auprès des âmes, un ministre, bien qu'il soit lui-même libre de tout préjugé, peut souvent se trouver dans l'obligation de tenir compte des préjugés des autres.

Ceux qui avaient été envoyés. Comprenant probablement à la fois les « anciens » et les « amis », au moins ces derniers. Ils n’avaient pas beaucoup de chemin à parcourir (voir commentaire sur le v. 6) et pouvaient constater immédiatement le miracle. Guéri. Du gr. hugiainō, « être en bonne santé », terme médical courant (cf. Luke 5:31; 3 John 2). Qui avait été malade. Des témoignages textuels importants peuvent être cités (cf. p. 146) en faveur de l’omission de ces mots.

11. Le jour suivant.(Le fils de la veuve de Naïn, Luc 7:11-17. Voir Ministère de la Galilée moyenne; Le ministère de Notre Seigneur; sur les miracles, p. 208-213] Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre cette lecture et celle de " peu après ". La plupart des spécialistes modernes considèrent que la première lecture est plus conforme au style que Luc emploie couramment dans ses écrits.

Il partit. Ainsi commence le deuxième grand voyage missionnaire à travers les villes et les villages de Galilée, probablement au début de l'automne de l'an 29 (cf Matt. 4:12; Matt. 5:1; Marc 1:39). La deuxième tournée a commencé à Capharnaüm, le quartier général de Jésus pendant son ministère en Galilée (voir sur Matt. 4:13), tout au plus quelques jours après la nomination des douze disciples et la prononciation du Sermon sur la Montagne (cf Matt. 5:1; Luc 7:1). La première tournée avait eu lieu plus tôt au cours du même été (voir sur Matt. 4:23; Marc 1:39; 2:1; Luc 4:16).

Ayant formellement inauguré le royaume de la grâce divine par la nomination des Douze (voir sur Matt. 5:1), et après avoir proclamé la loi fondamentale et le but du royaume dans le Sermon sur la Montagne, le Christ entreprend maintenant sa deuxième tournée en Galilée pour démontrer par des préceptes et des exemples la nature de son royaume et l'étendue de ses bienfaits pour l'humanité.

Comme lors de la première tournée (voir sur Marc 1:39, 40), il est évident que seuls les incidents les plus significatifs et les plus impressionnants sont rapportés par les auteurs des évangiles(cf. Jean 20:30, 31; 21:25). Le premier village mentionné au cours de ce voyage est Naïn (voir sous "Naïn"), mais Jésus a probablement répondu aux besoins de la population et enseigné dans d'autres villages en cours de route. On ne sait pas s'il a emprunté une route directe ou plus détournée, mais cette dernière semble la plus probable. Il n'est pas clair si "beaucoup de gens" ont accompagné Jésus dans sa tournée au-delà de Naïn.

Après le miracle de Naïn, vint le jour du ministère, quelque part sur la rive occidentale du lac de Galilée, au cours duquel le Christ prononça les paraboles rapportées en Matthieu 13. Ce soir-là, alors que le Christ et les disciples traversaient le lac, la grande tempête s'est levée (voir sur Matt. 8:23-27), et le matin suivant, la rencontre avec les démoniaques gadaréens (voir Marc 5:1-20). Plus tard dans la journée, Jésus retourne à Capharnaüm pour assister à la fête chez Matthieu(Marc 2, 15-17; voir DA 342), guérit la femme qui a touché le bord de son vêtement et ressuscite la fille de Jaïrus (voir sur Marc 5, 21-43). Ainsi, lors de la deuxième tournée, Jésus a démontré son pouvoir sur la mort, sur les éléments de la nature et sur les esprits mauvais ; et dans la série de paraboles, il a exposé les principes du royaume des cieux et son fonctionnement parmi les hommes. Au cours de cette tournée, les Douze, en tant qu'assistants de Jésus, reçurent une formation inestimable sur les méthodes d'évangélisation, une formation que bientôt, lors de la troisième tournée, ils eurent l'occasion de mettre en pratique.

Nain. Cette ville n'est pas mentionnée ailleurs, que ce soit dans la Bible ou dans les sources séculaires, mais elle est généralement identifiée avec l'actuelle Nein, sur le versant nord d'une montagne qui domine la large plaine d'Esdraelon au nord. Nein se trouve à environ 40 km(25 mi ) au sud-ouest du site de l'ancienne Capharnaüm et à environ 8 km(5 mi) au sud-est de Nazareth. Il n'y a qu'un seul accès au village, le long d'un chemin escarpé et rocheux (voir DA 318) qui vient de l'est. Juste à l'est du village se trouve un cimetière taillé dans la roche, encore utilisé aujourd'hui.

12. Près de la porte. Le cimetière local se trouvait à environ un demi-mille à l'est de Nain, le long de l'unique chemin menant au village (voir au v 11). Les tombes taillées dans le roc se trouvent toujours à côté du chemin, à environ dix minutes de marche à l'est du village. C'est la première fois dans le récit évangélique que le Seigneur de la vie se trouve face à face avec la mort et qu'il triomphe d'elle

Seulement. Gr. monogenÃâs, "seul", ou "un seul d'une sorte" (voir sur Jean 1:14)

La veuve. Le fait que la femme était veuve, et qu'il s'agissait de son fils unique, rendait la situation pathétique à l'extrême

Beaucoup de gens de la ville. De toute évidence, l'extrémité de la veuve a touché le cœur des villageois, et beaucoup d'entre eux, sinon la plupart, l'ont accompagnée jusqu'au lieu de sépulture. Leur sympathie a été rencontrée par la sympathie du grand donneur de vie

13. Le Seigneur. C'est l'un des rares cas où les auteurs des évangiles parlent de Jésus comme du "Seigneur"

Il avait de la compassion. L'amour et la pitié de Jésus sont souvent mentionnés comme motifs de l'accomplissement de miracles (voir Matthieu 14:14; 15:32; 20:34; Marc 1:41; 8:2; etc.). Aucune demande n'est sortie de ses lèvres et, pour autant que nous le sachions, aucune requête n'a surgi de son cœur. Mais dans sa compassion pour l'humanité souffrante, Jésus a répondu à cette prière non formulée, comme il le fait si souvent pour nous aujourd'hui

Ne pleure pas. La veuve avait de nombreuses raisons d'éprouver un profond chagrin. Mais Jésus était sur le point de lui donner une raison de se réjouir le plus possible, et il n'était pas approprié qu'elle continue à pleurer, à moins que ce ne soit avec des larmes de joie. De même, avant de ressusciter Lazare, Jésus a cherché à inspirer l'espoir et la confiance avant d'accomplir le miracle de donner la vie (voir Jean 11, 23-27)

14. Touché le cercueil. Le bier, cercueil ouvert dans lequel le corps est enveloppé de linges, est à la tête du cortège funéraire (voir DA 318). À l'époque de la Bible, un tel "cercueil" était probablement fait d'osier (cf Marc 6:43). En touchant le cercueil, Jésus faisait signe aux porteurs de s'arrêter. Selon la loi de Moïse, tout contact avec un mort, même en touchant le cercueil, entraînait une souillure cérémonielle pendant sept jours (voir Nombres 19:11). Mais pour Jésus, qui ne connaissait ni le péché ni la souillure et qui était la source de la vie, le contact avec la mort ne pouvait entraîner aucune souillure.

Je te le dis. En grec, le mot "toi" est emphatique : "A toi je dis : Lève-toi !" A la mère, Jésus venait de dire : "Ne pleure pas" Il avait le droit de lui dire de ne plus pleurer parce qu'il avait le pouvoir de réprimander la mort, la cause de ses pleurs.

15. Livré. Littéralement, "a donné". Dans la mort, le fils avait été perdu pour sa mère veuve, et elle n'avait aucun moyen de le récupérer. Maintenant, le Donneur de vie est venu et l'a rendu à sa mère. Comparez la restitution du fils lunatique à son père(ch. 9:42).

16. La peur s'est emparée de tous. Ou, "la peur s'est emparée de tous".

Ils glorifièrent Dieu. Selon le grec, ils ont continué à louer Dieu. Lorsque le peuple s'est remis de sa peur, sa prochaine pensée a été de louer Dieu.

Un grand prophète. Cette expérience leur a sans doute rappelé des incidents similaires survenus dans les temps anciens. Il y avait là une preuve incontestable de la puissance divine, et le peuple en conclut que l'agent humain par lequel elle se manifestait devait être un " prophète " Comparez aussi la promesse messianique de Deut. 18:15, et la réaction des Juifs à Jean (voir Jean 1:21) et plus tard à Jésus (voir Jean 6:14; cf. ch. 4:19; 7:40).

Tout chrétien qui pleure la perte d'êtres chers peut trouver une consolation dans la compassion que Jésus a éprouvée pour la veuve de Naïn (voir v. 13) et a le privilège de se sentir réconforté par le fait que ce même Jésus "veille toujours avec chaque personne en deuil près du cercueil"(DA 319). Celui qui tient dans ses mains les clés de la mort et du tombeau(Apoc. 1:18) brisera un jour les liens qui attachent ses proches et les libérera à jamais des griffes de ce grand ennemi de la race humaine (voir 1 Cor. 15:26; 2 Tim. 1:10).

17. Rumeur. La nouvelle de ce qui s'est passé s'est répandue dans toute la région environnante.

Judée. Par ce terme, Luc désigne toute la Palestine, y compris la Galilée et la Pérée, ainsi que ce que nous considérons généralement comme la Judée (voir ch. 1:5).

18. Disciples de Jean. [L'enquête des disciples de Jean, Luc 7:18-23=Mat. 11:2-6. Commentaire principal : Luc. Voir Ministère de la Moyenne Galilée] Perplexes, les disciples de Jean lui font part de la " rumeur " ou du " rapport " concernant toutes les œuvres merveilleuses de Jésus. L'insertion de cette déclaration à ce stade suggère que c'est précisément le récit de la résurrection du jeune homme à Naïn qui a incité Jean à envoyer certains de ses disciples poser une question à Jésus (voir v. 19). À ce moment-là, Jean était en prison depuis environ six mois et devait y rester encore six mois avant d'être exécuté (cf Matt. 4:12; Luc 3:19, 20).

Deux de ses disciples. Littéralement : « deux de ses disciples en particulier. » La question concernant la messianité de Jésus venait des disciples de Jean, et non de Jean lui-même (voir DA 214, 215), et Jean était troublé que ces hommes entretiennent de l’incrédulité à l’égard de son propre témoignage selon lequel Jésus était bien Celui qui avait été promis (voir DA 216). Si les propres disciples du Baptiste doutaient de son message, comment pouvait-on s’attendre à ce que les autres y croient ? Jean ne comprenait pas certaines choses — telles que la véritable nature du royaume messianique et la raison pour laquelle Jésus ne faisait rien pour obtenir sa libération de prison. Mais malgré les doutes qui le troublaient, il ne renonça pas à sa foi que Jésus était bien le Christ (voir DA 216 ; cf. v. 24). La déception et l’anxiété troublaient l’âme du prisonnier solitaire, mais il s’abstint de discuter avec ses disciples de ces perplexités de son propre esprit. Il les envoya vers Jésus. Dans l’espoir qu’un entretien personnel avec Jésus affermirait leur foi, qu’ils rapporteraient un message fortifiant la foi à ses autres disciples et qu’il pourrait recevoir un message personnel pour clarifier ses propres pensées, Jean envoya les deux hommes vers Jésus. Si Jean se trouvait dans le cachot de Machaerus, sur le côté oriental de la mer Morte (voir la note sur le chap. 3:20), les deux messagers suivraient probablement la route traversant la vallée du Jourdain et, une fois en Galilée, pourraient facilement se renseigner sur l’endroit où

Jésus pouvait se trouver à ce moment-là. Ils durent marcher au moins 75 mi. dans chaque direction et passer environ trois jours pour chaque trajet. Cela signifie qu’ils furent absents au moins une semaine entière et peut-être davantage, en comptant le jour qu’ils passèrent avec Jésus, car ils ne voyagèrent sans doute pas le jour du sabbat. Est-ce toi ? En grec, le mot « toi » est emphatique. Celui qui devait venir. Gr. ho erchomenos, expression souvent employée au sens messianique, peut-être fondée à l’origine sur «Ps. 118:26 (voir aussi Matt. 3:11; 21:9; Mark 11:9; Luke 19:38 ; voir la note sur John 6:14; 11:27). Ho erchomenos est également employé pour désigner le Christ en référence à sa seconde venue (voir Matt. 23:39; Luke 13:35; Heb. 10:37; Rev. 1:4, 8). Dieu permet que des heures de perplexité surviennent même aux plus dignes et aux plus fiables de ses serviteurs, afin de fortifier leur foi et leur confiance en lui. Parfois, lorsque cela est nécessaire pour le développement de leur caractère ou pour le bien de la cause de Dieu sur la terre, il leur permet de traverser des expériences qui semblent indiquer qu’il les a oubliés. Il en fut ainsi pour Jésus lorsqu’il était suspendu à la croix (voir Matt. 27:46 ; DA 753, 754). Il en fut ainsi pour Job (voir Job 1:21; 13:15). Même Élie, le prototype de Jean-Baptiste (voir la note sur Mal. 4:5; Matt. 17:10), eut ses moments de découragement (voir 1 Kings 19:4). À la lumière de cela, on comprend facilement que l’expérience de Jean en prison pendant environ une année fut, dans la providence miséricordieuse de Dieu, permise pour encourager d’innombrables milliers d’autres personnes qui, dans les années suivantes, devraient souffrir le martyre (voir DA 224). Sachant que la foi de Jean ne faillirait pas (voir 1 Cor. 10:13), Dieu fortifia le prophète pour qu’il persévère. Fidèle jusqu’à la fin, Jean, même en prison et dans la mort, se dresse comme « une lumière ardente et brillante » (John 5:35), sa fermeté et sa patience éclairant le sombre chemin de la vie pour les martyrs de Jésus à travers les siècles. Il convient de se demander comment Jean a pu dire : « Il faut qu’il croisse, mais que je diminue » (John 3:30), et d’accepter sans murmurer les mois de solitude dans le cachot, puis finalement la mort aux mains d’Hérode. Le secret était que « le contact de l’amour divin l’avait transformé » (DA 179) — son cœur était droit. Il était disposé à rester fidèle à sa mission malgré le fait qu’il comprenait dans une certaine mesure de travers la nature du royaume du Christ, une conception erronée qu’il partageait avec ses contemporains (DA 215). Même les disciples de Jésus, après la résurrection, pensaient qu’il était sur le point d’établir son royaume glorieux sur la terre (Acts 1:6 ; cf. Matt. 24:3). Le Christ dit aux Pharisiens : « Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards : … car voici, le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luke 17:20, 21). Combien de fois la perplexité est-elle née d'une incompréhension d'une déclaration de la prophétie biblique ! Ce sont les opinions préconçues des disciples, malgré ce que leur Seigneur avait cherché à leur enseigner, qui rendirent sa mort et son ensevelissement si amers pour eux (DA 412, 772, 796). Leur expérience peut bien nous servir aujourd'hui de leçon pour étudier avec toute la diligence requise les messages que l'Inspiration nous a envoyés concernant l'heure de crise qui se trouve devant nous (GC 594, 598 ; TM 116). Un autre. Ce que Jésus disait et faisait — ses sermons et ses miracles — n'était pas exactement ce à quoi Jean s'attendait. Jésus semblait se contenter de rassembler autour de lui une troupe de disciples et de parcourir le pays en enseignant et en guérissant le peuple (voir DA 215). Jean était tourmenté par le doute quant à savoir si Jésus était le Messie, parce qu'il ne correspondait pas à la conception populaire de ce que serait le Messie et de ce qu'il ferait à sa venue. Reformulée, la question de Jean était la suivante : ―Êtes-vous le genre de Messie que nous devons attendre ?‖

20. Il nous a envoyés. Les deux messagers n'étaient probablement pas conscients du fait qu'ils avaient été envoyés principalement pour leur propre bénéfice (voir sur v 19). Jean désirait sans doute aussi les préparer au transfert de leurs affections et de leur service à Jésus. Sans doute ces deux hommes faisaient-ils partie des disciples de Jésus qui, quelque six mois plus tard, ont jeté leur dévolu sur le Christ (voir DA 361)

À cette même heure. Les deux messagers trouvèrent Jésus au milieu des foules, quelque part en Galilée. Des malades atteints de diverses affections se frayaient un passage à travers la foule jusqu'à l'endroit où le Maître se tenait debout ou assis (voir DA 216). Accueillant sans doute courtoisement les disciples de Jean, Jésus évita de répondre à leur question et poursuivit tranquillement son œuvre de guérison. La méthode employée par le Christ pour répondre à la question posée par les deux messagers, comme toutes ses méthodes, revêt une importance majeure pour les pasteurs et les enseignants. À cette occasion, il aurait pu donner une bonne réponse théologique et pratique, appuyée par de nombreuses citations des prophètes, mais il ne le fit pas. Il y avait ―une voie encore meilleure‖ (1 Cor. 12:31), et une voie qui était en même temps bien plus impressionnante et plus durable dans ses résultats. Il convient de remarquer que la preuve suprême que le Christ offrit de sa divinité fut l'adaptation parfaite de son ministère aux besoins de l'humanité souffrante et perdue (voir DA 217 ; cf. 406, 407). Le Christ n'employa pas toujours la méthode qu'il utilisa ici pour rencontrer les disciples de Jean. À une occasion ultérieure, après sa résurrection, il dissimula son identité aux yeux naturels des deux disciples qui se rendaient à Emmaüs, afin d'orienter leur regard spirituel vers le fait que les événements liés à sa mort et à sa résurrection accomplissaient la prophétie. Son enseignement pratique des Écritures fournit, dans ce cas, la preuve la plus forte possible que ses disciples devaient avoir foi en lui (voir DA 799). Les deux messagers envoyés par Jean avaient entendu la ―rumeur‖, ou le ―rapport‖, du ministère de Jésus (v. 17, 18) ; maintenant ils voyaient par eux-mêmes et ne pouvaient plus douter de la véracité de ce qu'ils avaient entendu. La méthode du Christ pour leur répondre illustre également un autre principe important de l'enseignement de la vérité : il présenta les preuves et laissa les disciples de Jean tirer leurs propres conclusions. Il ne dogmatisa pas ; il ne les pressa pas d'accepter sa parole comme réponse et d'affirmer que quiconque disait le contraire était dans l'erreur. Leur esprit resta entièrement libre de juger la question sur la base de ce que la prophétie avait annoncé que le Messie ferait (voir la note sur le v. 22) et de ce que lui-même faisait (v. 21). Infirmités et fléaux. Voir l'explication de Matt. 4:23; Mark 3:10. Esprits mauvais. Il est important de remarquer que Luc, le médecin, distingue soigneusement ceux qui sont possédés par des démons de ceux dont l'affliction se limite à l'être physique. Ce fait exclut la possibilité qu'il ait confondu les deux catégories, comme certains l'ont affirmé (voir les v. 6:17, 18 ; 7:2 ; 8:27–36 ; Note complémentaire sur Mark 1). Donnait. Gr. charizomai, ―faire une faveur‖ ou ―donner avec grâce‖ ; de charis, ―grâce‖ ou ―faveur‖ (voir la note sur le ch. 1:30). Quand Jésus rendait la santé à d'autres, son acte n'était ni machinal ni mécanique ; il était plutôt l'expression de l'intérêt et de la compassion de son grand cœur rempli d'amour pour tous les hommes.

22. Jésus répondit . Vers la fin de la journée, Jésus se tourna vers les deux messagers et leur donna un message à rapporter à celui qui les avait envoyés, un message qui s'avéra suffisant pour répondre aux questions de Jean et de ses disciples (voir DA 217). Tous les doutes sont dissipés, même si certains aspects du royaume du Christ ne sont pas encore totalement compris.

Dites à Jean. La réponse du Christ à la question des deux disciples de Jean est une paraphrase d'Ésaïe 61:1, un passage reconnu par les Juifs de l'époque du Christ comme étant définitivement messianique (voir sur Luc 4:18-21). Aucune réponse plus impressionnante n'aurait pu être donnée.

Le Christ n'a pas mentionné le " jour de la vengeance ", ni à Nazareth ni à cette occasion (voir Ésaïe 61:2; Luc 4:19). Dans son message à Jean, Jésus n'a pas non plus parlé de "liberté" pour les "captifs"(Esaïe 61:1). Une telle référence pourrait facilement être mal comprise et susciter dans le cœur de Jean un faux espoir de libération. La réponse du Christ explique implicitement qu'il n'est pas venu pour détruire les pécheurs (voir Luc 9:56; Jean 3:17; 12:47), mais pour les restaurer physiquement, mentalement et spirituellement. Il était "venu pour qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance"(Jean 10:10). La réponse de Jésus à la question de Jean, "Es-tu celui qui doit venir ?" était, pour ainsi dire, "Oui, mais je ne suis pas le Messie que vous attendiez".

Vu et entendu. Il n'y a pas de meilleurs témoins que les témoins oculaires. Le Christ a fait de ces deux messagers des témoins oculaires de l'œuvre qu'il accomplissait pour l'âme et le corps des hommes(cf. Luc 1:2; Jean 1:14; 2 Pierre 1:16; 1 Jean 1:1, 2).

Aux pauvres. Les paysans et les ouvriers ordinaires, illettrés, ne recevaient que peu d'attention de la part des pharisiens orgueilleux et des rabbins érudits. Leur attention, pour la plupart, était réservée aux hommes riches et influents. Les "gens du peuple", avec leur cœur ouvert et leur foi simple, étaient ceux-là mêmes qui étaient attirés par le Christ et qui "l'écoutaient avec joie"(Marc 12:37). Souvent, chez les Juifs de l'époque du Christ, les "pauvres" n'étaient pas seulement pauvres en biens matériels, mais aussi opprimés et affligés par des hommes de pouvoir et d'influence (voir Matt. 5:3). Voir p. 55.

Évangile. Ou "bonne nouvelle" (voir sur Marc 1:1).

23. Béni soit-il. Ou, "heureux est-il" (voir sur Matt. 5:3). Sous la forme gracieuse d'une bénédiction, mais avec des mots dont le sens ne serait pas perdu pour Jean, ou pour les disciples qui lui ont transmis le message, Jésus a administré une douce réprimande (voir DA 218). Cette bénédiction, suivant la paraphrase d'Esaïe 61,1 (voir sur Luc 7:22), est tout ce que le Christ avait personnellement à dire au prophète emprisonné. C'était la réponse du Christ au désir inexprimé du cœur de Jean de recevoir une parole personnelle de réconfort et d'encouragement (voir DA 217). D'après les évangiles, c'est le dernier contact entre Jésus et Jean

Offensé. Gr. skandalizÅÂ,"faire trébucher", d'où "offenser" (voir sur Matt. 5:29). Beaucoup de Juifs de l'époque du Christ ont "trébuché sur la pierre d'achoppement", ou le "rocher de scandale", Jésus(Rom. 9:32, 33), comme le prophète Ésaïe l'avait prédit (voir sur Isa. 8:14). Jésus était venu "aux siens, et les siens ne l'ont pas reçu" (voir Jean 1,11; DA 30, 213, 391-394). Parfois, même les disciples du Christ étaient "offensés" à cause de lui (voir DA 380), et c'est parce qu'ils étaient "offensés" par Jésus que Judas l'a trahi(DA 719). C'est parce que les disciples étaient "offensés" la nuit de la trahison qu'ils l'ont tous "abandonné et se sont enfuis"(Matthieu 26:31, 56)

24. Il commença. [L'éloge de Jean par Jésus , Luc 7:24-35=Matt. 11:7-30. Commentaire majeur : Matthieu]

25. Magnifiquement habillé. C'est-à-dire habillé de manière splendide.

Délicatement. C'est-à-dire "dans le luxe".

Les cours des rois. Ou "palais".

Tout le peuple. Certains considèrent les v. 29 et 30 comme une remarque incidente inspirée de Luc plutôt que comme une partie du discours du Christ sur Jean-Baptiste. Une insertion de cette longueur serait toutefois très inhabituelle chez Luc. Rien ne permet de penser que le Christ n’aurait pas pu faire cette déclaration. Ils l’avaient entendu. C’est-à-dire qu’ils avaient entendu Jean-Baptiste. Publicains. Voir sur ch. 3:12. Justifiés. Gr. dikaioō, signifiant ici « reconnaître la justice de Dieu ». Le peuple « justifia Dieu » en répondant au message divin transmis par Jean-Baptiste. Ils reconnurent que ce que Jean disait était vrai et que, comme prophète, il avait le droit de leur imposer certaines exigences. Baptisés. Voir sur Matt. 3:6. L’acceptation du baptême reçu des mains de Jean était une reconnaissance publique du fait que Dieu parlait par l’intermédiaire de Jean. Baptême de Jean. Voir sur Matt. 3:6. Le baptême chrétien a été modelé sur le baptême de Jean (voir John 3:22, 23; John 4:1, 2). Toutefois, l’Église chrétienne primitive estimait apparemment que le baptême de Jean seul n’était pas suffisant (voir Acts 18:25; 19:1–5). Son baptême était essentiellement un symbole de repentance ; il était en fait appelé le « baptême de repentance » (Mark 1:4; etc.). Le baptême chrétien représente la repentance (Acts 2:38), ainsi que la foi en Jésus-Christ comme Fils de Dieu (Acts 8:36, 37) et la réception du Saint-Esprit (Acts 10:44–48; 19:1–6). Jean avait en fait prédit que Jésus « baptiserait » du Saint-Esprit (voir Matt. 3:11 ; cf. Acts 11:16). Cela ne signifie toutefois pas que le baptême de Jean n’avait pas l’approbation du Saint-Esprit.

Ellen G. White

30. Pharisiens. Voir pp. 51, 52.

Avocats. Voir sur Marc 1:22; 2:16. Ces hommes n'étaient pas des "avocats" au sens où nous utilisons ce terme aujourd'hui. Ils étudiaient et exposaient la loi juive.

Le conseil de Dieu. Pour chaque groupe de personnes qui venaient se faire baptiser, Jean avait décrit en détail ce qu'elles devaient faire pour produire "des fruits propres à la repentance" (voir sur Matt. 3:7, 8; Luc 3:10-14). Bien que certains des chefs religieux aient probablement été baptisés, il n'y en a eu que très peu qui ont accepté le rite des mains de Jean. Ils refusaient d'admettre qu'ils étaient pécheurs et qu'ils avaient besoin de se repentir (voir sur Matt. 3:6). Dans la mesure où le baptême de Jean signifiait la repentance, une étape dont ils ne ressentaient pas le besoin, ils "n'ont pas été baptisés par lui".

Contre eux-mêmes. Mieux, "pour eux-mêmes" ou "en ce qui les concerne".

31. Le Seigneur dit. Les preuves textuelles attestent(cf. p. 146) l'omission de ces mots. Ils apparaissent dans la Vulgate et dans les manuscrits grecs ultérieurs. Il a été suggéré que cette phrase a été insérée pour indiquer la conviction que les vs. 29, 30 n'étaient pas les paroles de Jésus, mais un commentaire éditorial de Luc (voir sur le v. 29).

36. L'un des pharisiens. [Le festin dans la maison de Simon , Luc 7:36-50=Matthieu 26:6-13=Marc 14:3-9=Jean 12:1-9. Commentaire majeur : Matthieu et Luc. Voir Trahison, procès et crucifixion de Jésus; Semaine de la Passion; Note complémentaire en fin de chapitre]

Désiré. Jésus ayant guéri Simon de la lèpre(Mt 26,6; DA 557), celui-ci, désireux d'exprimer sa gratitude, prépara un festin et invita Jésus en tant qu'invité d'honneur. Ce festin a eu lieu à Béthanie le jour précédant l'entrée triomphale du Christ à Jérusalem(DA 557 cf. 569), moins d'une semaine avant la crucifixion. De plus, Lazare, qui avait été ressuscité d'entre les morts pas plus de deux mois auparavant, à la fin de l'hiver 30-31 (voir sur Jean 11:1), est invité d'honneur aux côtés de Jésus(DA 557). Jésus a gracieusement accepté l'hospitalité du pharisien et du publicain (voir Luc 5:29; 19:5; cf. ch. 11:37; 14:1).

Il se mit à table. Littéralement, " se mit à table " (voir sur Marc 2:15). Simon était d'un côté de Jésus et Lazare de l'autre, tandis que les invités s'allongeaient pour prendre part au repas(DA 558).

37. Une femme. Marie de Béthanie, également connue sous le nom de Marie-Madeleine (voir la note complémentaire à la fin du chapitre)

Albâtre. Une roche relativement tendre qui peut être taillée en coupes, boîtes, vases ou flacons. Les anciens flacons à onguent étaient généralement taillés dans une pierre calcaire translucide de couleur gris clair

Onguent. L'" onguent " courant en Palestine était de l'huile d'olive à laquelle on ajoutait des épices ou d'autres ingrédients aromatiques. L'"onguent" de Marie était le nard "très coûteux" (voir Marc 14:3; Jean 12:3), probablement extrait des racines odorantes du Nardostachys jatamansi. Cette plante pousse en altitude dans les montagnes de l'Himalaya et était utilisée dans l'Antiquité comme source de parfum et de médicaments (voir sur S. de Sol. 1:12). Si l'"onguent" de Marie provenait des montagnes du nord de l'Inde, il n'est pas étonnant qu'il ait été considéré comme "très coûteux"(Jean 12:3, 5). Marc 14:5 donne sa valeur à environ 300 deniers romains (voir p. 49). Il faut se rappeler que cela équivaudrait au salaire de 300 jours de travail pour un ouvrier de l'époque (voir sur Matt. 20:2). Un cadeau d'une telle valeur, convenant aux monarques de la terre, représentait un grand sacrifice personnel de la part de Marie (voir DA 559, 564)

38. Se tenait à ses pieds. Les convives d'un festin enlevaient leurs sandales avant le repas et s'allongeaient sur le côté gauche sur les divans situés de trois côtés de la table, le coude gauche reposant sur la table et les pieds se trouvant à l'extrémité inférieure du divan, loin de la table Marc 2:15). Cette disposition permettait à Marie d'oindre les pieds de Jésus sans se faire remarquer, jusqu'à ce que l'odeur de l'onguent parfumé remplisse la pièce.

Laver. Littéralement, "mouiller" ou "humidifier".

Avec des larmes. Marie n'avait probablement pas prévu de verser des larmes de joie et de reconnaissance sur les pieds de Jésus. Mais alors qu'elle s'agenouille pour appliquer l'onguent, ses larmes coulent probablement malgré ses efforts pour les retenir, et tombent sur les pieds de Jésus avant qu'elle n'ait pu appliquer l'onguent.

Les cheveux de sa tête. On considérait généralement qu'il était honteux pour une femme de laisser tomber ses cheveux en public. Mais, probablement non préparée à ce besoin apparemment imprévu d'une serviette, elle porta la main à ses cheveux.

Embrassée. Selon le grec, elle a embrassé à plusieurs reprises (voir v. 45). Dans certains pays orientaux, aujourd'hui comme dans l'Antiquité, et ailleurs, le baiser est une forme courante de salutation (cf Matt. 26:49). Embrasser les pieds d'un autre et les baiser était une manifestation tout à fait appropriée et respectable d'une grande considération (voir Matt. 28:9).

Il les a oints. Voir Matthieu 6:17. C'est-à-dire après l'explosion d'émotion.

39. Il parlait en lui-même. Simon était couché à côté de Jésus, et serait l'une des premières personnes à la table à détecter le parfum et à remarquer ce qui se passait. Hôte gracieux, il ne dit rien. Mais il jugea en silence Jésus pour avoir permis l'acte de gratitude sans faire de reproche à la femme

Un prophète. Des preuves textuelles peuvent être citées(cf. p. 146) pour la lecture du "prophète", c'est-à-dire le prophète prédit par Moïse en Deut. 18 :15 (voir sur Deut. 18:15Jean 1:21). Selon le Grec, Simon était arrivé à la conclusion que Jésus n'était pas un prophète, sinon il aurait mieux su quel genre de femme était réellement Marie

De quelle manière. Ou "quelle sorte". Simon ne savait apparemment pas que Jésus savait très bien quelle "sorte" de femme était Marie. Simon ne savait probablement pas grand-chose de ce qui était arrivé à Marie depuis qu'il l'avait humiliée(DA 566), une circonstance qui tend à confirmer la suggestion (voir la note supplémentaire à la fin du chapitre) selon laquelle Marie avait quitté Béthanie pour se sauver et sauver sa famille de l'embarras

40. Jésus, en répondant, dit. C'est-à-dire qu'il répond à la pensée ou à la question inexprimée de Simon.

41. Un certain créancier. [Les deux débiteurs , Luc 7:41-43. Voir sur les paraboles pp. 203-207], c'est-à-dire "un certain prêteur [professionnel]" Cette brève parabole traite de la gratitude pour les bénédictions du salut. Apparemment, la parabole est basée sur le principe fondamental selon lequel l'appréciation des bénédictions reçues est directement proportionnelle au sentiment de besoin que l'on éprouve à l'égard de ces bénédictions. Seul celui qui en arrive à ressentir sa totale impuissance face à Dieu est en mesure d'apprécier ce que Dieu fait pour lui, que ce soit dans le domaine matériel ou dans le domaine spirituel. Celui qui ne sent pas qu'il a besoin de l'aide divine a confiance en ses propres capacités et ressources, et compte sur elles pour trouver une solution aux problèmes auxquels il est confronté. C'est pour cette raison que Dieu permet si souvent à ses enfants terrestres d'épuiser leurs propres ressources avant qu'il n'intervienne pour leur fournir une aide divine. S'il intervenait avant qu'ils ne prennent conscience de leur totale impuissance, ils n'apprécieraient pas vraiment les bénédictions accordées, ils ne seraient pas amenés à faire confiance à sa sagesse et à sa bonté, leur caractère resterait imparfait et ils continueraient à se fier à leurs propres dispositifs et à leur propre capacité à faire face aux problèmes de la vie.

C'est ce qui s'est passé avec Simon. Bien que Jésus l'ait guéri de la lèpre et qu'il ait à juste titre " voulu montrer sa gratitude " (voir Matt. 26:6; DA 557), il s'agissait de la gratitude d'un homme envers un autre, et non de la gratitude de l'homme envers le Dieu infini. Le "caractère de Simon n'a pas été transformé, ses principes sont restés inchangés"(DA 557) ; en bref, il n'a pas été converti. Ainsi, l'objectif ultime du Christ en guérissant sa lèpre corporelle, c'est-à-dire en le guérissant de la lèpre du péché, n'avait pas encore été atteint. L'attitude de Simon à l'égard de Jésus était semblable à celle de Nicodème, qui avait reconnu que Jésus était "un docteur venu de Dieu", mais qui n'avait pas reconnu son besoin personnel de "naître de nouveau" (voir sur Jean 3:2, 3). Tous deux étaient, à ce stade de leur expérience religieuse, des auditeurs au sol "rocailleux" (voir sur Matthieu 13:5).

Cinq cents pence. C'est-à-dire 500 deniers romains, soit environ 56,56 $ (voir p. 49). Cinquante deniers représentent environ 5,66 dollars. En termes de pouvoir d'achat réel, la valeur serait bien plus élevée (voir sur Matt. 20:2).

42. Rien à payer. Le montant de la dette ne fait aucune différence dans la capacité de paiement des deux débiteurs. Tous deux étaient incapables de payer ce qu'ils devaient. Mais il y avait une grande différence dans leur appréciation de l'annulation de la dette par le prêteur. L'homme ayant la dette la moins élevée aurait probablement trouvé plus facile de gagner de l'argent pour rembourser sa dette, alors que l'homme ayant la dette la plus élevée aurait trouvé cela plus difficile. L'homme qui devait les 500 deniers romains (voir v. 41) était apparemment si endetté qu'il avait peu d'espoir de le rembourser, alors que l'homme qui ne devait que 50 deniers pourrait, si on lui en laissait le temps, y parvenir. Cependant, pour les deux, au moment où leurs dettes étaient dues, il n'y avait, vraisemblablement, pas d'autre alternative que l'esclavage (voir sur Matt. 18:25).

Franchement. Ce mot a été fourni par les traducteurs, mais sa signification est implicite dans le Gr. charizomai, " faire une faveur " ou " donner gracieusement " (voir v. 21), traduit ici par "pardonné".

Le plus. Littéralement, "plus".

Je suppose. La réponse était évidente, comme c’était le cas pour tant de paraboles et d’enseignements de Jésus. Dans certains cas, ceux auxquels ils s’adressaient hésitaient à reconnaître la leçon si clairement exposée ; dans d’autres, ils étaient prêts à le faire (Matt. 21:31, 41, 45 ; voir Luke 10:36, 37). Il lui fut beaucoup pardonné. Voir sur le v. 42. Simon prononça son propre jugement. Avec tact, le Sauveur amena le pharisien orgueilleux à comprendre que son péché, la séduction de Marie, était plus grand que le sien, de même que 500 deniers étaient plus que 50 (DA 566, 567).

44. Il se tourne vers la femme. Bien que le Christ se soit tourné vers Marie, ses paroles s'adressaient à Simon. Ce fait peut signifier que Jésus a voulu faire cette déclaration à la fois comme un reproche à Simon et comme une expression de gratitude à l'égard de Marie pour sa gentillesse. Cet hommage a dû signifier beaucoup plus pour Marie qu'une parole adressée plus tard à elle seule, car Jésus l'a honorée en présence d'autres personnes qui estimaient avoir des raisons valables de la mépriser et de l'ignorer.

Tu ne m'as pas donné d'eau. Selon le grec, dans chaque cas - l'eau(v. 44), le baiser(v. 45) et l'huile(v. 46) - le mot lui-même est placé en premier pour mettre l'accent, comme "l'eau que tu ne m'as pas donnée ", etc. La raison pour laquelle Simon n'a pas fourni au moins de l'eau à ses invités n'est pas claire. Il est douteux qu'il ait invité un groupe d'hôtes à partager l'hospitalité de sa maison et de sa table, et qu'il leur ait ensuite refusé des services de moindre importance si ceux-ci avaient été obligatoires pour l'hôte. Il semble plutôt que le contraste que le Christ établit ici entre Simon et Marie n'est pas tant celui d'un devoir omis et d'un devoir accompli, que celui d'une faveur négligée et d'une faveur accordée. Simon a été hospitalier, mais il aurait pu faire encore plus que ce qu'il a fait. L'acte de gratitude de Marie a été accompli, non pas comme une obligation, mais comme l'expression d'un coeur débordant d'amour et de dévotion.

A-t-il … cessé ? Gr. dialeipō, « être intermittent ». Cela désigne une action répétée plutôt que continue.

46. Huile. Simon n'avait pas "oint" Jésus, même avec l'huile la plus courante en Palestine. En revanche, Marie a utilisé un " onguent ", le muron, le plus cher que l'argent pouvait acheter (voir au v 37). Simon n'avait même pas utilisé l'huile la plus commune sur la tête du Christ, alors que Marie avait appliqué l'huile la plus chère sur ses pieds. Quel contraste ! Et dans ce contraste se reflétait l'attitude de cœur de chacun. L'hospitalité de Simon était insignifiante par rapport à la gratitude sans bornes de Marie

47. Pardonné. L'amour pour le Christ conduit au pardon dans le sens où l'amour pour lui incite à la contrition et à la confession. L'amour que Marie ressent maintenant dans son cœur pour le Christ est le résultat du pardon qui lui a déjà été accordé avant cette occasion (voir la note complémentaire à la fin du chapitre). Simon n'a ressenti que peu d'amour pour le Christ, parce que ses péchés n'avaient pas encore été pardonnés, parce que, comme Nicodème (cf Jean 3:3-7), il ne s'était pas considéré comme un pécheur ayant besoin du pardon divin.

48. Sont pardonnés. Marie avait déjà reçu le pardon de ses péchés.

49. En leur sein. Ou, "entre eux".

Et aussi. Gr. kai, "et", "aussi" ou "même". Kai semble mieux traduit par "même" dans ce passage.

La foi a sauvé. La foi de l’homme doit toujours s’élever pour réclamer les bénédictions du pardon, car « sans la foi, il est impossible de lui être agréable » (Heb. 11:6). Un sentiment de besoin et de dépendance envers le Christ doit accompagner la foi (voir le commentaire sur Matt. 5:3; Luke 5:8).

NOTE COMPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 7 La plupart des commentateurs sont d’avis que l’incident rapporté ici par Luc ne devrait pas être identifié avec le repas mentionné par les autres évangélistes. Voici quelques-unes de leurs principales raisons pour cette conclusion : (1) le doute que Marie de Béthanie ait pu avoir le caractère de la femme décrite par Luc, puisque ce qui est rapporté ailleurs dans les Évangiles au sujet de Marie de Béthanie leur semble exclure de l’identifier à cette femme ; (2) le doute qu’un pharisien, en particulier quelqu’un qui vivait à seulement 2 mi de Jérusalem, ait reçu publiquement Jésus moins d’une semaine avant la crucifixion, surtout alors qu’il y avait manifestement dans son propre esprit une question concernant la messianité de Jésus ; (3) les différences apparemment inconciliables entre le récit de Luc et celui des trois autres Évangiles qui, à leur avis, tendent à l’emporter sur les nombreux points de similitude. Il faut l’admettre, ces difficultés ne doivent pas être écartées à la légère. Mais la conclusion fondée sur elles n’est pas non plus aussi contraignante qu’elle pourrait le paraître au premier abord. Cela ressort des considérations suivantes : 1. Jean identifie Marie, la sœur de Marthe et de Lazare, comme celle qui a oint les pieds de Jésus, et son récit de l’incident est manifestement parallèle à celui de Matthieu et de Marc, qui, avec Luc, ne la mentionnent pas par son nom. Cela peut s’expliquer par le fait que la femme, chrétienne fervente, vivait encore au moment où les Évangiles synoptiques furent écrits. Les trois évangélistes synoptiques, tout en estimant que le récit devait être inclus dans le témoignage évangélique, ont peut-être décidé, par bonté chrétienne, de ne pas mentionner son nom. Jean, cependant, n’a peut-être pas considéré cette raison comme contraignante, puisque son Évangile fut écrit plusieurs décennies plus tard (voir p. 181), et donc probablement de nombreuses années après la mort de la femme. Il est digne de remarque que Jean, qui est le seul à mentionner Marie, est aussi le seul évangéliste à omettre le nom de Simon. Luc (chap. 10:39, 42) et Jean (chap. 11:1, 2, 19, 20, 28, 31, 32, 45 ; 12:3) mentionnent et identifient tous deux une Marie de Béthanie. Marie, connue sous le nom de Marie-Madeleine (probablement « de Magdala », une ville située sur la rive occidentale du lac de Galilée [voir Matt. 15:39 ; DA 405]), est mentionnée parmi les femmes qui accompagnèrent Jésus lors de la deuxième tournée galiléenne (voir Luke 8:1–3), et elle est mentionnée par les quatre Évangiles en relation avec la mort, l’ensevelissement et la résurrection de Jésus (Matt. 27:56, 61; 28:1; Mark 15:40, 47; 16:1, 9; Luke 24:10; John 19:25; 20:1, 11, 16, 18). À un moment donné avant la deuxième tournée galiléenne, Jésus avait chassé sept démons d’elle (Luke 8:2 ; cf. Mark 16:9). Si, par exemple, Marie de Béthanie avait quitté son foyer à cause de sa vie honteuse, elle aurait pu trouver un foyer à Magdala, peut-être auprès d’amis ou de parents qui y vivaient. La majorité des épisodes rapportés du ministère galiléen de Jésus eurent lieu dans les environs de

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Lk 4:23). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

la plaine de Génésareth, où Magdala était située, et il se peut qu’à l’occasion de l’une des premières visites de Jésus à Magdala, il l’ait délivrée de la possession démoniaque. Après avoir accompagné Jésus lors de la deuxième tournée galiléenne, elle aurait pu retourner à Béthanie, devenue une personne transformée, et y établir de nouveau son foyer. Cette possibilité ne prouve évidemment pas que Marie de Béthanie et Marie de Magdala doivent être identifiées comme une seule et même personne, mais elle montre comment cela aurait raisonnablement pu être le cas. Toutes les informations données à ce sujet dans le récit évangélique peuvent facilement être comprises en harmonie avec une telle explication. 2. L’argument selon lequel, vers la fin de son ministère, Jésus n’avait aucun ami parmi les dirigeants d’Israël n’est pas valable. Nicodème, « un chef des Juifs » (John 3:1), prit hardiment la défense de Jésus lors d’un conseil des principaux sacrificateurs et des pharisiens (voir John 7:45–53). Son influence à cette occasion — lors de la fête des Tabernacles, en l’an 30 apr. J.-C., environ six mois avant la crucifixion — est manifeste du fait que son avis prévalut et que le groupe se dispersa sans atteindre son objectif (voir John 7:53 ; DA 460). Lors de la crucifixion, au moment où les hommes auraient plus que jamais craint d’être connus comme disciples de Jésus, alors que « tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent » (Matt. 26:56), et alors que Pierre, son défenseur le plus ardent, le renia à plusieurs reprises (Matt. 26:69–75), Joseph d’Arimathie, un autre « conseiller honorable » (voir le commentaire sur Mark 15:43), fournit publiquement un lieu de sépulture à Jésus et, avec Nicodème, supervisa ouvertement son ensevelissement en ce lieu (voir Matt. 27:57–60; John 19:38–40). Beaucoup de « principaux chefs » crurent en Jésus à ce moment-là (voir DA 539, 699), mais ne le « confessèrent » pas par crainte de l’excommunication (Jean 12:42), bien qu’après la résurrection beaucoup d’entre eux soient sans aucun doute devenus chrétiens (voir Actes 6:7). 3. Les prétendues divergences entre les différents récits ne sont pas aussi importantes qu’elles peuvent le paraître et ne rendent nullement les récits mutuellement exclusifs. Luc seul présente l’hôte de Jésus à cette occasion comme un pharisien ; mais cela n’a rien d’étrange, car il y avait beaucoup de Pharisiens et il appartenait simplement à l’auteur de décider s’il identifierait un homme comme pharisien. Luc est le seul des évangélistes à mentionner deux autres occasions où le Christ dîna chez un pharisien (chs. 11:37 ; 14:1). Apparemment, Luc considérait que les relations amicales et sociales du Christ avec les Pharisiens constituaient un fait digne d’une mention particulière, ce qui expliquerait qu’il rapporte ici le fait que l’hôte était un pharisien. Le fait que Luc s’attarde sur la réaction de Simon à l’incident, alors que les autres évangélistes ne disent rien de cet aspect et soulignent seulement la réaction de Judas, n’a rien d’étrange. Si Luc avait eu une raison d’introduire le récit à ce moment de son évangile plutôt qu’à la fin du ministère du Christ, comme le font les autres auteurs, il n’aurait guère rapporté l’attitude de Judas ni la leçon que le Christ cherchait à lui enseigner ; cela aurait semblé déplacé à ce stade précoce du récit évangélique. Cela aurait présenté Judas sous un jour qu’il n’avait pas encore manifesté ouvertement, et le récit tel que le donnent les trois autres évangélistes à un stade ultérieur de leurs récits n’aurait fait que troubler le lecteur de Luc au moment où Luc insère cette histoire. Voir p. 191, 192. De nombreux éléments du récit de Luc sont mentionnés par un ou plusieurs des trois autres évangélistes : (1) Tous s’accordent à dire qu’il s’agissait d’un festin. (2) Tous s’accordent à dire que la personne qui oignit Jésus était une femme. (3) Les trois synoptiques s’accordent à dire que le « parfum » était dans un récipient d’albâtre ; Jean ne parle pas du récipient. (4) Ni Luc ni Matthieu ne mentionnent la nature du « parfum », mais Marc et Jean disent tous deux

c’était du « nard ». (5) Luc et Jean mentionnent tous deux l’onction des pieds de Jésus. (6) Luc et Jean mentionnent tous deux le fait que Marie utilisa ses cheveux comme une serviette pour essuyer les pieds de Jésus. (7) Les trois évangélistes synoptiques donnent le nom de l’hôte : Simon. Ces points de ressemblance ne prouvent pas nécessairement que l’incident rapporté par Luc doive être identifié à celui rapporté par les trois autres évangélistes, mais ils tendent à accroître le degré de probabilité dans ce sens. En supposant que le festin chez un pharisien rapporté par Luc soit identique à celui qui eut lieu chez Simon à Béthanie, deux questions appellent une réponse : (1) Pourquoi Luc a-t-il inséré ce récit si tôt dans son récit évangélique, si loin de son véritable cadre chronologique ? (2) Pourquoi son récit diffère-t-il tellement de celui des trois autres Évangiles sur certains points importants ? Le contexte de Luc fournit une réponse tout à fait satisfaisante et convaincante à ces questions. Luc écrit principalement pour des chrétiens d’origine païenne ne vivant pas en Palestine (voir p. 664). Ayant mentionné à plusieurs reprises l’opposition des dirigeants juifs au Christ (chap. 5:17, 21, 30, 33 ; 6:2, 7, 11 ; etc.), Luc craignait sans doute que ses lecteurs païens instruits ne demandent comment on pouvait attendre d’eux qu’ils croient au Christ si tous les hommes éminents de sa propre nation (et donc, vraisemblablement, les hommes les mieux qualifiés pour évaluer ses prétentions) l’avaient rejeté. Cela explique probablement pourquoi Luc, seul parmi les quatre auteurs des Évangiles, mentionne trois occasions précises où Jésus prit un repas chez un pharisien (chap. 7:36 ; 11:37 ; 14:1), ainsi que d’autres manifestations d’une apparente amitié entre Jésus et certains dirigeants juifs (voir la note sur le chap. 7:3). Le contexte immédiat du récit de Luc concernant le festin chez Simon rend encore plus claire la raison pour laquelle Luc a inséré ce récit à cet endroit de la narration. Il vient de rapporter que les dirigeants ont rejeté à la fois le message de Jean-Baptiste et celui de Jésus (voir v. 30–35) — non pas tous les dirigeants, certes, mais manifestement la grande majorité. C’est donc précisément à ce point de son récit du Christ que Luc aurait été le plus susceptible de ressentir le besoin de montrer que certains dirigeants lui étaient favorables. De plus, c’est précisément dans ce chapitre que Luc rapporte la médiation bienveillante de certains « anciens des Juifs » (v. 3). Immédiatement après cet incident, Luc expose les circonstances qui conduisirent à ce que le Christ lui-même reconnaisse que les dirigeants d’Israël avaient rejeté Jean et lui-même (v. 11–35). La bienveillance de certains dirigeants mentionnés juste avant et après les v. 11–35 avait peut-être pour but, chez Luc, de dissiper tout soupçon chez ses lecteurs que le Christ ne puisse être le Messie parce que sa propre nation l’avait rejeté. Si l’on suppose que c’est la raison pour laquelle Luc a inséré le récit du festin chez Simon à ce moment précoce du récit évangélique plutôt qu’à son véritable emplacement chronologique, la raison de la différence majeure entre le récit de Luc et celui des trois autres évangélistes devient claire. Par conséquent, il n’était pas nécessaire que Luc rapporte ni la réaction de Judas ni les références à la mort imminente du Christ. Le point principal était l’attitude de Simon en tant que l’un des dirigeants d’Israël. Pour les trois autres évangélistes, c’est l’attitude de Judas qui prend son sens dans le contexte où leur récit de l’incident apparaît. Le récit de la réaction de Judas et celui de Simon ne s’excluent pas mutuellement, mais se complètent, et ne se contrediraient en aucune manière même s’ils étaient tous deux rapportés par un ou plusieurs auteurs des Évangiles. Le récit de Luc concernant le festin chez Simon est clairement identifié dans Jésus-Christ avec celui du festin chez Simon à Béthanie, tel qu’il est rapporté dans les autres Évangiles (JC 557–563). Simon de Béthanie est également identifié au Simon du récit de Luc

(JC 557, 558, 566). En outre, la femme anonyme du récit de Luc est identifiée à Marie de Béthanie (JC 558–560, 566) et à Marie-Madeleine, de laquelle Jésus avait chassé sept démons (JC 568). Il est également déclaré que Simon lui-même était celui qui avait autrefois entraîné Marie dans le péché (JC 566). Simon avait déjà professé sa foi en Jésus comme prophète, l’avait reconnu comme un enseignant envoyé par Dieu et espérait qu’il pourrait être le Messie (JC 557 ; cf. Jean 3:1, 2 ). Mais il ne l’avait pas encore accepté comme le Sauveur, et cet incident devint le tournant décisif du salut dans sa vie (JC 567, 568).