Seventh-day Adventist Bible Commentary2 Corinthiens 5

1. Car nous savons. C'est-à-dire par la foi, et non par l'expérience. Le mot "car" fait du ch. 5 une continuation du thème du ch. 4. Ici, Paul explique que la raison de l'espérance énoncée au ch. 4 est la certitude de la résurrection lors de la seconde venue du Christ. La résurrection est la porte d'entrée du monde éternel, et donc l'objectif du désir sincère de Paul. Jésus a exprimé la même assurance concernant les vérités qu'il a enseignées(cf. Jean 3:11; 4:22).

Notre maison terrestre de ce tabernacle. Littéralement, "notre tente terrestre", en référence à sa "maison terrestre", Paul parle aussi d'être "absent du Seigneur" alors qu'il est "chez lui dans le corps"(v. 6), et de gémir jusqu'à ce qu'il ait atteint sa "maison terrestre" (v. 6), en référence à sa "maison terrestre". 6), et de gémir jusqu'à ce que sa "maison terrestre" soit "dissoute"(v. 1) et qu'il prenne possession de sa "maison qui est dans les cieux"(v. 2). Comparer le corps humain à une tente était naturel pour un fabricant de tentes (voir Actes 18:3). La tente et le corps se ressemblent à plusieurs égards : les matériaux dont ils sont faits proviennent de la terre, ils sont de nature temporaire et se détruisent facilement. Une tente n'est qu'un lieu d'habitation transitoire, qui peut être démonté et déplacé à tout moment. Littéralement, selon Jean 1:14, le Christ a "dressé une tente" parmi nous lorsqu'il a pris un corps humain au moment de son incarnation (voir le commentaire). Pierre compare également le corps humain à une tente ou à un "tabernacle" (voir 2 Pierre 1:13, 14).

Nous avons. La confiance de Paul dans la bienheureuse espérance de la résurrection(1 Cor. 15:20) est si certaine qu'il parle de sa future " maison " comme d'une possession actuelle. Ses yeux sont fixés sur des choses qui ne sont pas encore "vues"(2 Cor. 4:18). Sa "maison" céleste n'est pas moins réelle pour lui que sa "maison" terrestre. Les héros de la foi cités dans Hébreux 11 ont également accepté les promesses de Dieu et ont agi en fonction d'elles comme s'il s'agissait de réalités présentes. Paul a le titre et le droit à sa "maison" céleste et n'hésite pas à la revendiquer comme sienne.

La construction de Dieu. Paul parle également de son "édifice de Dieu" comme d'une "maison qui vient du ciel"(v. 2), et du fait qu'elle n'est "pas faite de main d'homme" mais qu'elle est "éternelle"(v. 1). Il parle de la prise de possession de cette maison comme étant "revêtu" de celle-ci(v. 2), et d'être "absent du corps" lorsqu'il est "présent avec le Seigneur"(v. 8). Certains ont identifié ce "bâtiment" avec les "demeures" de Jean 14:2. Mais si l'on se réfère aux demeures célestes littérales, alors la maison terrestre devrait également se référer aux maisons terrestres littérales. Mais ce n'est manifestement pas ce que l'auteur a à l'esprit. La plupart des exposants bibliques s'accordent à dire que Paul fait ici référence au " corps spirituel " donné au croyant au moment de la résurrection (cf 1 Cor. 15:35-54). Il parle de sa "maison terrestre" comme d'une "tente" et de sa "maison" céleste comme d'un "bâtiment", l'une étant une habitation temporaire, l'autre permanente. Les corps des saints ressuscités ressembleront à celui de leur Seigneur ressuscité(Luc 24.36-43; Phil. 3.21).

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2. Nous gémissons. La vie future était si réelle pour Paul qu'il attendait avec impatience le moment où il pourrait échanger cette vie contre elle. Il savait qu'un corps glorieux l'attendait, et il gémissait avec un ardent désir d'en prendre possession(Rom. 7:24; 8:23-25).

Se vêtir. Paul associe maintenant la figure de la tente ou de la maison à celle du vêtement. Sa confiance absolue dans la résurrection et dans les promesses de Dieu fait apparaître la vie future comme incomparablement préférable à celle-ci. Paul aurait été heureux d'échanger son corps mortel contre son futur corps immortel sans faire l'expérience de la mort, qu'il décrit comme le fait d'être "trouvé nu"(v. 3). Ceux qui "dorment en Jésus" et ceux qui "vivent et demeurent" reçoivent tous leur corps immortel en même temps, le jour de la résurrection(1 Thess. 4:14-17; cf. 1 Cor. 15:51-54; 2 Tim. 4:6-8). Paul aurait préféré une traduction sans voir la mort.

Du ciel. Voir le v. 1.

Être revêtu. C’est-à-dire soit du corps terrestre et mortel, soit du corps céleste et immortel. Être trouvé nu. C’est-à-dire sans « demeure terrestre » (v. 1) ni « demeure … venant du ciel » (v. 2). Si possible, Paul choisissait d’être translaté sans voir la mort. Il aurait rejoint la compagnie élue d’Hénoch et d’Élie, qui furent translatés au ciel sans voir la mort (Gen. 5:24; 2 Rois 2:11). Si cet état intermédiaire, dans lequel il n’aurait eu ni corps terrestre ni corps céleste, avait offert la perspective d’un état de félicité désincarnée en présence de Dieu, Paul n’aurait pas désiré avec tant d’ardeur l’éviter (2 Cor. 5:2–4). Si un tel état de félicité était possible, pourquoi l’apôtre aurait-il désiré si ardemment être revêtu d’un autre corps, même si celui-ci était un corps céleste ? Voir au sujet du v. 4.

Gémir. Voir sur 2 Cor. 5:2 ; cf. Rom. 8:20–23. Accablé. Paul est pleinement conscient de la fragilité de la tente mortelle, qui doit tôt ou tard être dissoute (voir ch. 4:7–12). Il aspire à être délivré de toutes les fragilités et de toutes les souffrances de la vie présente. Son expérience récente à Éphèse et son anxiété pour l’Église de Corinthe avaient été presque au-delà de ce que l’être humain pouvait supporter (voir sur ch. 1:8, 9 ; 2:13 ; 11:23–28). Nu. C’est-à-dire sans corps mortel ni immortel. Engloutie par la vie. Il ressort clairement du v. 4 que la mortalité n’est pas échangée contre l’immortalité tant que l’on n’est pas « revêtu » de la « maison … venant du ciel » (v. 2). Paul n’apporte ici aucun appui à l’enseignement non scripturaire selon lequel, à la mort, lorsqu’une personne est « dévêtue », elle entre dans un état d’existence immortel (voir sur 1 Cor. 15:51–54; 1 Thess. 4:15–17; 2 Tim. 4:6–8).

Accompli. Gr. katergazomai, « accomplir », « mener à bien », « réaliser », « préparer ». C’est l’œuvre de l’Évangile de préparer les hommes à recevoir la « vie » (voir Éph. 2:10; 1 Pierre 5:10). La même chose. C’est-à-dire l’échange de la mortalité contre l’immortalité. Le chrétien est l’homme le plus satisfait du monde ; il est aussi le moins satisfait du monde. Il est comme un voyageur — parfaitement satisfait de l’auberge en tant qu’auberge, mais dont les désirs sont toujours tournés vers sa patrie. Son aspiration porte sur les réalités éternelles, et non sur les choses éphémères de la terre. L’esprit charnel se satisfait de ce que les yeux peuvent voir ; l’esprit du chrétien, de ce qui est invisible (voir ch. 4:18). L’ardent désir de justice et du monde éternel — de préférence aux colifichets de ce monde — est une preuve de conversion véritable et de maturité chrétienne (voir sur Matth. 5:48). Gage. Voir sur ch. 1:22.

6. Toujours confiant. Il n'y a jamais eu le moindre doute dans l'esprit de Paul concernant la certitude de la résurrection (voir v. 14).

Le corps. Ou, la "maison terrestre" (voir v. 1).

Absent du Seigneur. C'est-à-dire qu'il n'est pas en sa présence immédiate, qu'il n'est pas encore " revêtu " de la " maison qui est du ciel "(v. 2), qu'il ne peut pas le voir " face à face "(1 Cor. 13:12; cf. 3 Jean 14). Voir v. 8.

7. Nous marchons. C'est-à-dire vivre, en tant que chrétiens, dans cette vie présente(Rom. 6:4; 8:1, 4; 13:13; 1 Cor. 7:17; Gal. 5:16; Eph. 2:2, 10)

Par la foi. La confiance de Paul en la résurrection(vs. 6, 8) a pour base la foi (voir au ch 4:18). Dans cette vie, l'apôtre marche par la foi, comme dans la vie à venir il marchera par la vue

La vue. Gr. eidos, " apparence extérieure ", " forme ". Eidos se réfère à la chose qui est vue, et non à la faculté de voir (cf. Luc 9:29, " mode " ; Jean 5:37). Nous croyons au Seigneur sans l'avoir vu. Jusqu'au moment où nous le verrons face à face, notre manière de vivre en tant que chrétiens repose sur notre croyance en l'invisible. Il existe deux mondes, le visible et l'invisible, qui ne feraient qu'un si ce n'était l'entrée du péché. Une personne marche par la vue quand elle est sous l'influence des choses matérielles du temps, mais elle marche par la foi quand elle est sous l'influence des choses éternelles. Les décisions de l'homme non régénéré sont prises, sa conduite déterminée, par les apparences extérieures. Mais le chrétien a une conviction si ferme quant aux réalités du monde éternel qu'il pense et agit par la foi, à la lumière des choses visibles seulement à l'œil de la foi (voir sur Matt. 6:24-342 Cor. 4:18). Ceux qui marchent par la vue et non par la foi expriment ainsi le doute sur les réalités invisibles et les promesses de Dieu. Par la foi, le royaume de Dieu devient une réalité vivante, ici et maintenant. La foi vient par "l'ouïe", et "l'ouïe par la parole de Dieu" (voir sur Rom. 10:17). Voir sur Héb. 11:1, 6, 13, 27, 39

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Absent du corps. C’est-à-dire de la vie dans le monde présent. Présent avec le Seigneur. Une lecture superficielle des vv. 6–8 a conduit certains à conclure qu’à la mort, l’âme du chrétien va immédiatement être « présente avec le Seigneur », et que Paul, désirant ardemment être avec le Seigneur (v. 2), accueillait la mort. Mais dans les vv. 3, 4, Paul décrit la mort comme un état où l’on est « nu », ou « dévêtu ». Il espère, si cela est possible, éviter cet état intermédiaire et désire ardemment être « revêtu » de sa « maison … venant du ciel ». En d’autres termes, il espère être transmué sans connaître la mort (voir sur les vv. 2–4). Ailleurs (voir sur 1 Cor. 15:51–54; 1 Thess. 4:15–17; 2 Tim. 4:6–8 ; etc.) Paul établit avec certitude que les hommes ne sont pas « revêtus » individuellement d’immortalité à la mort, mais simultanément à la résurrection des justes. Ou, pour le dire autrement : dans 2 Cor. 5:2–4 Paul a déjà déclaré que la « vie », désignant manifestement la vie immortelle, vient lorsque l’on est « revêtu » de sa « maison … venant du ciel » à la résurrection (voir sur le v. 4), et non dans l’état de mort « nu », ou « dévêtu ». Au v. 8, il exprime le désir d’être « absent du corps » et « présent avec le Seigneur », mais il est évident qu’être « absent du corps » ne signifie pas être désincarné (« nu », ou « dévêtu »), car dans les vv. 2–4, il a clairement déclaré qu’il ne désirait pas cet état intermédiaire et qu’il l’éviterait si cela était possible. Avoir la « vie » (v. 4) et être « présent avec le Seigneur » (v. 8) requiert donc de posséder la « maison … venant du ciel » (v. 2). Un examen attentif des déclarations de Paul exclut ainsi clairement et définitivement toute possibilité d’un état entre la mort et la résurrection dans lequel, en tant qu’esprits désincarnés (« nus », ou « dévêtus »), les hommes iraient être « présents avec le Seigneur ». Comparer Rom. 8:22, 23 ; voir sur Phil. 1:21–23. La Bible déclare que la mort n’est qu’un sommeil duquel les croyants seront réveillés à la première résurrection (Jean 11:11–14, 25, 26; 1 Cor. 15:20, 51–54; 1 Thess. 4:14–17; 5:10). Ce n’est qu’alors que les saints vivants et ressuscités seront avec le Seigneur (voir sur 1 Thess. 4:16–18). Aucun des deux groupes ne précède l’autre (cf. Héb. 11:39, 40).

9. C'est pourquoi. En raison de la confiance de Paul dans la résurrection et la vie future(vs. 6-8).

Le travail. Gr. philotimeomai, " être motivé par l'amour de l'honneur ", " s'efforcer avec ardeur "(cf. Rom. 15:20; 1 Thess. 4:11). Le motif qui a toujours poussé Paul à aller de l'avant, malgré les épreuves qui l'accablaient(cf. 2 Cor. 4:7-18), était la perspective glorieuse de la résurrection, ou de la translation sans mort, à la fois pour lui-même et pour ses convertis. Paul s'efforçait personnellement d'être "accepté" lorsqu'il se présenterait devant "le tribunal du Christ"(ch. 5:10). Il a travaillé, non pas pour gagner des mérites devant Dieu, non pas pour expier ses péchés, non pas pour ajouter quelque chose au don de la justice du Christ, mais pour coopérer avec le Christ dans la tâche de sauver ses semblables(1 Cor. 15:9, 10; Col. 1:29). Il s'efforçait également de faire en sorte que tout dans sa propre vie soit le reflet du Christ, car il savait que cela serait agréable et acceptable aux yeux du Seigneur. La différence entre le croyant sincère et le croyant non sincère est que l'un recherche l'approbation de Dieu et l'autre l'approbation des hommes. Celui qui décide de vivre, non pour lui-même, mais pour le Christ, ne passera pas son temps dans l'aisance et l'oisiveté ou dans la poursuite des plaisirs de ce monde(Gal. 1:10).

On dit que, dans les temps anciens, un affineur d'or regardait attentivement le métal en fusion dans son creuset jusqu'à ce qu'il puisse y voir son propre visage. Il savait alors que le métal était pur. Il en va de même pour le Christ, qui cherche en nous son propre reflet(cf. Job 23:10). C'est notre privilège de devenir comme le Christ, dont il est dit qu'il "ne s'est pas complu en lui-même"(Rom. 15:3; cf. Héb. 11:5). Il y a toute la différence du monde entre faire le bien uniquement parce que c'est bien et parce que Dieu l'exige, et le faire pour la joie qui vient quand on le fait pour l'amour du Christ. S'il est louable de faire le bien par sens du devoir, il est encore mieux de le faire d'un cœur débordant d'amour pour le Maître. C'est l'amour du Christ qui a poussé Paul à vivre comme il l'a fait(2 Cor. 5:14). Le fardeau de l'obéissance aux commandements de Dieu devient léger lorsqu'il est motivé par l'amour (cf Matt. 22:28-30; cf. Rom. 8:1-4). Le désir sincère de plaire au Christ permet au chrétien de discerner, avec une précision infaillible, entre ce qui est mal et ce qui est bien (voir sur Rom. 8:5-8).

Qu'il soit présent ou absent. Voir vs. 6, 8.

Accepté de lui. La grande préoccupation n'était pas de savoir si Paul devait continuer à vivre ou si ses travaux terrestres devaient s'achever. Son souci était seulement que, quoi qu'il arrive, sa vie soit telle qu'elle rencontre l'approbation de Dieu (voir 2 Tim. 4:6-8; voir aussi Matt. 25:21; Luc 19:17).

10. Car nous devons. La conjonction "car" relie ce verset à ce qui précède. L'anticipation de la comparution devant Dieu au jour du grand jugement était l'une des raisons pour lesquelles Paul cherchait si ardemment à être trouvé acceptable devant Dieu. C'est avec fidélité et désintéressement qu'il entendait s'acquitter de la mission qui lui avait été confiée en tant qu'ambassadeur du Christ. Ceux pour qui la solennité de ce jour est une réalité seront toujours diligents et sérieux dans leur recherche de faire passer Dieu en premier et de lui plaire dans leur vie quotidienne.

Le jugement final est nécessaire à la justification du caractère et de la justice de Dieu(Ps. 51:4; Rom. 2:5; 3:26). Dans l'état actuel de la terre, les meilleurs des hommes sont souvent les plus affligés, tandis que les pires peuvent prospérer(Ps. 37.35-39; cf. Apoc. 6.9-11). Le caractère de Dieu exige qu'à la fin, il soit fait du bien à ceux qui font le bien et du mal à ceux qui font le mal. Cet état de choses n'existe pas aujourd'hui, et il faut donc qu'il y ait un jour où les torts du temps présent seront réparés. Ce jour est également nécessaire pour que le Christ puisse triompher du prince des ténèbres et de ses partisans(Esaïe 45:23; Rom. 14:10, 11; Phil. 2:10; CG 666-671), et pour que le Christ puisse s'approprier ce qu'il a acheté de son propre sang(Héb. 2:11-13; cf. Jean 14:1-3).

Apparaître. Gr. phaneroà Â,"rendre manifeste", "rendre visible", "faire connaître", "montrer ouvertement", "rendre public" Ce mot apparaît neuf fois dans 2 Corinthiens. En ce grand jour, les hommes ne se présenteront pas seulement à la barre de la justice, mais ils seront dévoilés quant à leur nature. Les secrets de leur vie seront mis à nu(Eccl. 12:14; Rom. 2:16; 1 Cor. 4:5). Tous seront entendus équitablement(cf. Jude 15). Personne ne sera jugé en son absence ou par procuration(Rom. 14:12; cf. Jacques 2:12, 13).

Siège du jugement. Gr. bÃâma, "une plate-forme surélevée", d'où se déroulait un procès romain formel. Le Christ sera le juge final(Matt. 11:27; Jean 5:22-27; Actes 17:31; 1 Pierre 4:5). Il est particulièrement bien placé pour cette tâche. Il est le Créateur du monde et son Rédempteur. La pensée que notre Sauveur sera notre juge est des plus impressionnantes. Il a pris sur lui la nature de ceux qui viendront devant sa barre de justice(Phil. 2:6-8), ceux dont il décidera de la destinée. Il a subi toutes les tentations auxquelles ils ont été soumis(Héb. 2:14-17; 4:15). Il s'est tenu à la place de l'homme. En Christ, la sagesse divine est combinée à l'expérience humaine. Sa compréhension et sa perspicacité sont infinies(Héb. 4:13). En Christ, la justice de Dieu a été unie à celle d'un homme parfait. Dans son rôle de "Juge de tous", Dieu le Père est uni au Christ(Héb. 12:23, 24) et est vu par Jean le révélateur sur un "grand trône blanc" à la fin des mille ans(Apoc. 20:11, 12).

Recevoir. Gr. komizà Â,"recevoir en récompense", "s'occuper de", "emporter" : bonnes ou mauvaises, les actions des hommes sont enregistrées au ciel(Eccl. 12:13, 14; cf. Eph. 6:8; Col. 3:25; 1 Tim. 6:19).

Dans son corps. C'est-à-dire dans cette vie (voir v. 6). Il est évident que le temps de grâce est ici limité à l'existence de l'homme dans le monde présent et qu'il se termine par la dissolution du corps(v. 1).

Selon. Les actes de l'homme seront comparés à la grande norme de conduite, la loi de Dieu(Eccl. 12:13, 14; Rom. 2:12, 13; Jacques 1:25; 2:10-12). Lors du jugement final, il n'y aura pas de norme vague de justice, et donc aucune possibilité d'échapper à une juste rétribution par un appel tardif à la miséricorde divine(Gal. 6:7; Apoc. 22:12).

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11. La terreur. Cette crainte est bien différente de la terreur que les pécheurs perdus éprouveront un jour. La crainte de Dieu est le début de la sagesse(Ps. 111:10; Prov. 9:10). Elle est synonyme d'une profonde révérence, telle que celle qu'Ésaïe a ressentie en présence de Dieu(Ésaïe 6:5), et se fonde sur la prise de conscience du caractère, de la majesté et de la grandeur de Dieu, ainsi que de sa propre indignité. C'est la racine et la source principale de la vraie piété. Elle empêche la vanité (voir Prov. 26:12) et dissuade de pécher(2 Chron. 19:7; Job 1:1, 8; 28:28; Prov. 8:13; Actes 5:5). Elle libère de toute autre crainte(Prov. 14:26, 27; 19:23). Celui qui se tient dans la crainte de Dieu peut être libéré de toute anxiété. La crainte du Seigneur est une adoration respectueuse et un respect obéissant pour un Père céleste aimant(Ps. 103:11; cf. Ps. 111:10). Voir aussi Ps. 19:9.

Persuader les hommes. Voir sur le v. 20.

Nous sommes manifestés. Ce que nous sommes est connu de Dieu et, comme l'indique le grec, il l'a toujours su. Dieu est pleinement conscient du but élevé de Paul, qui est de lui plaire par-dessus tout, et Paul espère que les croyants de Corinthe en sont également persuadés. Certains d'entre eux, sinon beaucoup, ont été tentés de douter de sa bonne foi, et il fait appel à leur jugement consciencieux, souhaitant ardemment qu'ils reconnaissent le fait. Son véritable caractère d'ambassadeur du Christ(v. 20) devrait maintenant être évident pour eux tous.

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Nous ne nous recommandons pas. Dans ses deux épîtres aux Corinthiens, Paul n’a cessé de défendre et de mettre en valeur son ministère, non pour s’exalter lui-même, mais pour gagner la confiance des Corinthiens en son message et en lui-même comme messager de Dieu. Sa prédication parmi eux avait été accompagnée de puissance (1 Cor. 2:4; 1 Cor. 15:1, 2). Il était leur père spirituel (1 Cor. 4:15) et leur dirigeant dans les choses spirituelles (ch. 11:1). Son ministère avait été un ministère d’

« esprit », et non de la « lettre » ; de transformation intérieure, et non d’apparence extérieure (2 Cor. 3:6). Sa recommandation reposait sur la transparence et la pureté de la vérité proclamée (ch. 4:1, 2), ainsi que sur le sacrifice et les souffrances que Paul avait continuellement endurés pour la vérité (chs. 4:8–10 ; 11:21–30). Les Corinthiens pouvaient interpréter tout cela comme de la vantardise. Sans doute beaucoup avaient-ils déjà donné cette interprétation à de telles déclarations dans la précédente épître de Paul, comme le montre l’emploi ici du mot « encore » (cf. ch. 3:1). Il déclare maintenant catégoriquement que, dans tout ce qu’il a écrit, il ne se vante pas. Son but est de répondre aux remarques désobligeantes de ceux qui dépréciaient son ministère. Motif. Gr. aphormē, « base d’opérations », « point de départ », « incitation ». Paul expose maintenant le but qui l’a poussé à défendre son ministère. Les Corinthiens étaient engagés dans un combat spirituel contre des ennemis de l’Évangile qui recherchaient des positions de responsabilité dans l’Église et tentaient de s’élever en discréditant Paul. Ils étaient venus avec des titres de recommandation sous la forme de lettres, prétendument envoyées par les frères de Judée. Ils présentaient Paul comme un parvenu autoproclamé, et eux-mêmes comme investis d’autorité par les apôtres (voir l’explication sur ch. 3:1). Bien plus, ils prétendaient être des dirigeants et des « ministres » (ch. 11:22, 23). Paul les appelle de « faux apôtres » et des « ouvriers trompeurs » (ch. 11:13). De toute évidence, un nombre considérable de croyants corinthiens avaient été trompés par ces hommes, qui complotaient pour prendre la direction de l’Église de Corinthe. Paul déclare que son unique objectif en défendant son ministère est de fournir à l’Église des informations exactes et des réponses suffisantes pour faire taire ces faux apôtres. Se glorifier. C’est-à-dire être fier de quelqu’un ou de quelque chose (voir l’explication sur ch. 1:14, où le nom de la même famille est traduit par « sujet de réjouissance »). Apparence. Littéralement, « visage », « physionomie », et donc « apparence extérieure ». Ces apôtres autoproclamés ne sont pas ce qu’ils prétendent être ni ce qu’ils paraissent être. Ils peuvent avoir des « lettres de recommandation », mais ils n’ont pas le témoignage intérieur de l’Esprit dans le cœur d’hommes et de femmes convertis et consacrés (voir l’explication sur ch. 3:1–3). À ceux dont le jugement reposait sur l’apparence extérieure (voir l’explication sur 1 Sam. 16:7), ces faux dirigeants firent une meilleure impression que Paul n’avait pu en faire (voir 2 Cor. 10:10). Certains Corinthiens avaient même été amenés à se moquer des défauts personnels de Paul — sa faiblesse corporelle et sa mauvaise vue (2 Cor. 10:1, 17, 12; 12:8–10; Gal. 4:13–15 ; voir le Supplément EGW sur 2 Cor. 12:7–9). En outre, Paul reconnaissait être « malhabile » et simple dans son langage (2 Cor. 11:6). La prétention des faux apôtres à une autorité ministérielle supérieure reposait apparemment sur une association personnelle plus étroite avec des apôtres plus anciens et sur une adhésion rigoureuse à la « lettre » de l’orthodoxie hébraïque (voir l’explication sur ch. 3:1– 3). Leur vantardise reposait sur des valeurs purement extérieures. Ils semblaient ignorer ces qualités spirituelles supérieures dont Paul choisit de se glorifier, s’il doit se glorifier (cf. Gal. 6:14).

Hors de nous-mêmes. Gr. existēmi, « jeter hors de sa position », d’où « être hors de son esprit » ou « être fou ». Le terme signifie aussi « être stupéfait », « être émerveillé ». Ici, le contexte exige la première définition. Les adversaires de Paul l’avaient apparemment accusé d’être mentalement dérangé, fondant peut-être leur accusation sur sa conversion miraculeuse, ses visions (2 Cor. 12:1–4; Gal. 1:12), son zèle ardent pour Dieu, sa recherche apparente d’un martyre presque certain (2 Cor. 12:10), et le caractère révolutionnaire de son enseignement. Quelques années plus tard, Festus porta la même accusation (Acts 26:24), accusation que les amis de Jésus avaient eux-mêmes autrefois portée contre Jésus (voir l’explication sur Mark 3:21 ; cf. Matt. 12:24).

C’est pour Dieu. Les aspects de la vie et du ministère de Paul que ses ennemis auraient pu présenter comme des symptômes de dérangement mental étaient en réalité des preuves de son dévouement au Seigneur. Sain d’esprit. Gr. sōphroneō, « être sain d’esprit », « être dans son bon sens », l’opposé d’être « hors de soi ». Les actes reflétant la sobriété d’esprit et la modération contribuaient au bien-être et au salut de ses convertis. Paul ne se souciait pas des accusations. Et si ses ennemis le croyaient fou ? Il n’avait qu’un seul objectif en vue : l’honneur et la gloire de Dieu, ainsi que le salut de ses semblables. Pour votre bien. S’oubliant constamment lui-même, comme le démontraient ses travaux incessants et ses souffrances fréquentes, Paul vivait pour les autres.

Amour. Gr. agapē (voir à propos de Matt. 5:43, 44; 1 Cor. 13:1). Du Christ. Paul fait sans doute référence à l’amour du Christ pour lui, plutôt qu’à son amour pour le Christ (voir Rom. 5:5; 8:35, 39; 2 Cor. 13:14; Éph. 3:19; cf. 4T 457; 7T 139; GW 293). Bien que seul l’amour du Christ puisse être une puissance directrice suffisante dans la vie, il est vrai que notre amour pour lui est également essentiel. Mais l’amour du Christ pour nous demeure toujours le facteur dominant — « nous l’aimons, parce qu’il nous a aimés le premier » (1 Jean 4:19 ; cf. Jean 3:16). Contraint. Gr. sunechō, « tenir ensemble », « retenir fermement », « exhorter », « pousser », « contrôler ». Celui qui choisit de se laisser guider par l’amour du Christ ne s’écartera pas du chemin du devoir, ni à droite ni à gauche, mais, comme Paul, poursuivra l’œuvre du Seigneur, sans se laisser intimider et avec une entière détermination (voir Actes 20:24; 2 Cor. 4:7– 11). L’amour du Christ maintient le croyant en sécurité dans le chemin étroit et resserré (voir à propos de Matt. 7:13, 14). Nous jugeons donc ainsi. Ou : « nous avons décidé », « nous sommes convaincus ». La déclaration de consécration de Paul aux v. 14 et 15 est sans doute l’expression de la décision à laquelle il est parvenu lors de sa conversion (voir Actes 9:6; 26:19). Depuis lors, la grande vérité de l’expiation du Christ a été le facteur motivant et directeur de sa vie. Si … alors. Gr. ei … ara. Les preuves textuelles attestent (cf. p. 10) l’omission de ei. En acceptant cette omission, ara devrait être traduit par « et ainsi », « en conséquence », « par conséquent ». Un seul est mort pour tous. La mort expiatoire et substitutive du Christ, c’est-à-dire le fait qu’il est mort à la place du pécheur, ne saurait être mise en doute, comme pourrait le laisser entendre un « si » (voir à propos de És. 53:4; Matt. 20:28). En prenant la place d’Adam (1 Cor. 15:22, 45) le Christ devint la tête de la race humaine et mourut sur la croix en tant que son représentant. Ainsi, dans un certain sens, lorsqu’il mourut, la race entière mourut avec lui. De même qu’il représentait tous les hommes, sa mort représentait donc la mort de tous (1 Pierre 3:18; 1 Jean 2:2; 4:10 ; voir à propos de Rom. 5:12, 18, 19). En lui, tous les hommes sont morts ; il a pleinement satisfait aux exigences de la loi (Jean 3:16; Rom. 6:23). Sa mort suffisait à payer la peine pour tous les péchés. Cela ne signifie toutefois pas le salut universel, car chaque pécheur doit individuellement accepter l’expiation offerte par le Sauveur afin qu’elle devienne efficace dans son propre cas (voir à propos de Jean 1:9–12; Jean 3:16–19). D’autre part, rien dans les Écritures ne permet de limiter le mot « tous » à une minorité prétendument élue, le reste de l’humanité étant privé de l’accès à la grâce salvatrice de la croix et donc prédestiné à la perdition (voir à propos de Jean 3:16–21; Éph. 1:4–6). La mort du Christ n’a pas seulement procuré une expiation pour le péché et délivré ainsi les pécheurs repentants de la seconde mort (voir Apoc. 20:5, 14), elle a aussi rendu possible leur

mort à la nature dépravée et non régénérée, ainsi que leur résurrection pour marcher dans une vie nouvelle (voir à propos de Rom. 6:3, 4 ; cf. Gal. 2:19, 20; Phil. 3:10; Col. 3:3).

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15. Ceux qui vivent. Paul poursuit en amplifiant l'importance de la mort du Christ (voir v. 14). Il parle de l'expérience de ceux qui ont été "baptisés en sa mort"(Rom. 6:3) et qui sont ressuscités pour "marcher en nouveauté de vie"(Rom. 6:4; cf. Eph. 2:5-7). Juridiquement, leur dette de péché est annulée et ils sont justifiés devant Dieu. Sur le plan spirituel, ils sont rendus capables, par la grâce divine, de vivre une vie acceptable pour Dieu, ici et maintenant, et pour l'éternité. L'accent est mis ici sur la réorientation complète de la vie du moi vers Dieu. La nouvelle vie témoigne de la puissance transformatrice du Saint-Esprit. Les affections les plus chaleureuses et les meilleures énergies du cœur sont données au Christ, dans les petites choses de la vie comme dans les grandes. La vie produit les fruits de l'Esprit(Gal. 5:22, 23) et reflète le plaisir de l'âme à faire la volonté de Dieu(Ps. 1:2; 119:97). L'amour de Dieu et de ses semblables devient le moteur de la vie, et la gloire de Dieu est la finalité de toute pensée et de toute action. Une telle vie devient de plus en plus sensible au péché, plus consciente de ses propres besoins et plus prête à dépendre de la grâce du Christ.

Nous le connaissons. C'est-à-dire que nous formons une appréciation de. En grec, le « nous » est emphatique. Paul se place en contraste avec d'autres, probablement ses adversaires dans l'Église de Corinthe, qui insistaient sur la « lettre » de la loi et accordaient tant d'importance aux apparences extérieures (voir les commentaires sur les chapitres 3:1–3; 4:18). Selon la chair. Paul refuse d'évaluer les hommes sur la base de leur apparence extérieure. Des considérations telles que la nationalité, l'ascendance, l'éducation, la culture, la richesse, la position et l'approbation humaine ne sont pas les critères selon lesquels il se propose de juger l'humanité (cf. 1 Cor. 1:26; 2 Cor. 1:17). C'est la « nouvelle créature » qui compte (chap. 5:17). Paul évalue désormais les hommes du point de vue du Christ, selon leur caractère et leur attitude envers les choses spirituelles (voir Matt. 5:19; 7:20–27; 12:46–50). Cette nouvelle norme d'évaluation des hommes est un autre résultat de la mort et de la glorieuse résurrection du Christ. Le chrétien mûr considère chaque homme comme un pécheur à sauver et à restaurer à l'image de Dieu, et ainsi à rendre apte au royaume des cieux. L'apparence superficielle a peu de valeur; c'est le cœur qui compte (voir les commentaires sur 1 Sam. 16:7; 2 Cor. 4:18). De ce point de vue, un homme d'une immense richesse peut être extrêmement pauvre, et un homme très instruit totalement ignorant (voir les commentaires sur Matt. 6:19–34; 1 Cor. 1:21–23; Col. 2:8). Connaître le Christ. Avant sa conversion, Paul avait manifestement considéré le Christ d'un point de vue purement humain — comme un Nazaréen méprisé, un homme de naissance humble et sans éducation formelle, un pauvre et un imposteur qui avait été rejeté et crucifié. Au cours des siècles, d'innombrables milliers d'hommes attachés aux choses charnelles ont commis la même erreur. Notre époque regorge d'évaluations humanistes du Christ. Les érudits parlent de lui comme d'un grand enseignant, les philosophes le considèrent comme un oracle de vérité et de sagesse, les sociologues lui reconnaissent le mérite d'être un grand réformateur social, les psychologues le voient comme un observateur profond de la nature humaine, et les théologiens le considèrent comme le premier parmi les fondateurs des grandes religions du monde. Mais pour ces hommes, Jésus est tout au plus le plus grand, le plus sage et le meilleur des grands hommes du monde. Le monde savant a déployé des efforts laborieux pour recréer le contexte historique et culturel du Jésus humain, mais il a largement négligé de chercher à mieux apprécier sa divinité et son rôle de Sauveur de l'homme du péché. Lire la Bible comme on lirait d'autres livres, c'est ne voir dans le Christ rien de plus qu'un homme semblable aux autres hommes. Il est possible de s'attarder sur les épisodes connus de la vie de Jésus, de se former une haute conception de lui et de construire un magnifique système

d'éthique à partir de ses enseignements, et pourtant de manquer les vérités les plus importantes de l'Évangile. La chair et le sang ne discernent pas en lui le Fils divino-humain de Dieu et de l'homme (Matt. 16:17). Seule la perception spirituelle est capable de discerner les choses spirituelles (1 Cor. 2:14). L'homme qui est créé de nouveau en Jésus-Christ (2 Cor. 5:17) ne minimise pas le Christ historique, mais il va au-delà de cette conception de lui pour magnifier ce personnage humble comme Seigneur et Dieu. Il le fait parce que son esprit est éclairé par l'Esprit. « Nul ne peut dire que Jésus est le Seigneur, si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12:3). Désormais. C'est-à-dire à partir du moment de sa conversion, lorsque son point de vue avait changé. Avant cette époque, il avait regardé le Christ et les autres hommes à travers le regard étroit du judaïsme. En tant que Saul, Paul n'avait vu en Christ « aucune beauté » qui le conduise à « désirer » le Sauveur (Ésaïe 53:2). Le résultat inévitable avait été la haine de Jésus en tant que Messie et de ses disciples (Actes 8:3; 9:1). Nous ne le connaissons plus. C'est-à-dire du point de vue de l'homme irrégénéré qu'il avait avant sa conversion. Paul le connaissait désormais par expérience personnelle, et non simplement par ouï-dire. Les adversaires de Paul à Corinthe revendiquaient une autorité et un privilège supérieurs en raison de leur association avec les apôtres de Jérusalem, et peut-être même avec Jésus. Mais l'accent mis sur une connaissance du Christ « selon la chair » conduit les hommes à exagérer l'importance des aspects de sa personne qui étaient physiquement visibles et temporels, et à subordonner ou à ignorer complètement les vérités spirituelles supérieures, explicites et implicites, de sa vie et de ses enseignements.

En Christ. La définition préférée de Paul de ce que signifie être chrétien. Lorsqu’il devint chrétien, il fut baptisé « en Jésus-Christ » (Rom. 6:3), et la vie nouvelle qu’il mène désormais est centrée sur le Christ (John 15:3–7). Il est uni au Christ et entièrement soumis à sa vie, à sa puissance, à son influence et à sa parole. Toute la vie de Paul se déroule dans une sphère nouvelle et spirituelle. Rien n’en est exempté. Ce n’est que « en Christ » qu’un pécheur peut trouver l’acceptation auprès de Dieu (Phil. 3:9) et la nourriture nécessaire pour vivre la vie nouvelle (John 15:4, 5; Gal 2:20). Les joies et les peines, les triomphes et les souffrances de la vie sont tous « en Christ » (Rom. 14:17; Phil. 3:9, 10). Même la mort est privée de son aiguillon, car ceux qui « meurent dans le Seigneur » sont bénis (Rev. 14:13). Le christianisme élève chaque expérience et chaque obligation humaines dans une relation nouvelle, désignée par le terme « en Christ ». Créature. Gr. ktisis, « création », « chose créée », « créature ». Pour qu’un homme soit contraint par l’amour du Christ à ne plus vivre pour lui-même, mais pour Dieu, à ne plus juger les hommes selon l’apparence, mais selon l’esprit, à connaître le Christ selon l’esprit et non selon la chair, il doit être créé comme un être nouveau. Transformer un pécheur perdu en une « nouvelle créature » exige la même énergie créatrice que celle qui a donné la vie à l’origine (John 3:3, 5; Rom. 6:5, 6; Eph. 2:10; Col. 3:9, 10). C’est une opération surnaturelle, totalement étrangère à l’expérience humaine normale. Cette nature nouvelle n’est pas le produit d’une vertu morale que certains présument inhérente à l’homme et qui ne nécessiterait que croissance et expression. Il existe des milliers d’hommes dits moraux qui ne professent pas être chrétiens et qui ne sont pas des créatures « nouvelles ». La nature nouvelle n’est pas simplement le produit d’un désir, ni même d’une résolution, de faire le bien (Rom. 7:15–18), d’un assentiment intellectuel à certaines doctrines, de l’échange d’un ensemble d’opinions ou de sentiments contre un autre, ni même du regret du péché. C’est le résultat de la présence d’un élément surnaturel introduit chez l’homme, qui entraîne sa mort au péché et sa nouvelle naissance. C’est ainsi que nous sommes créés de nouveau à la ressemblance du Christ, adoptés comme

fils et filles de Dieu, et engagés sur une voie nouvelle (voir Eze. 36:26, 27; John 1:12, 13; 3:3– 7; 5:24; Eph. 1:19; 2:1, 10; 4:24; Titus 3:5; James 1:18). Ainsi, nous devenons participants de la nature divine et recevons la possession de la vie éternelle (2 Peter 1:4; 1 John 5:11, 12). Le nouveau croyant ne naît pas chrétien adulte et mûr ; il possède d’abord l’inexpérience et l’immaturité spirituelles de l’enfance. Mais, en tant que fils de Dieu, il a le privilège et la possibilité de grandir jusqu’à la pleine stature du Christ (voir Matt. 5:48; Eph. 4:14– 16; 2 Peter 3:18). Devenir nouveau. Voir les commentaires sur Rom. 6:4–6. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) l’omission des mots « toutes choses », la dernière proposition du v. 17 se lisant ainsi : « elles sont devenues nouvelles. »

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Toutes choses. C’est-à-dire, en particulier, toutes les choses « nouvelles » du v. 17, et donc aussi le nouveau ministère (chap. 3:6 ; 4:1) et le nouveau discernement du caractère (chap. 5:16). Dieu en est la source à toutes. Réconciliation. Gr. katallagē, « échange », « réconciliation », « rétablissement dans la faveur ». Dans Rom. 5:11 le même mot est traduit par « expiation » (voir le commentaire à cet endroit). Dans le NT, il désigne un retour à la faveur de Dieu (voir Rom. 5:1, 10; Col. 1:20). L’idée de la réconciliation avec Dieu implique que, dans le passé, Dieu et l’homme jouissaient d’un état de communion, qu’il existe maintenant un état de séparation (Rom. 8:7), que Dieu a pris l’initiative de mettre fin à cet état et qu’il est donc de nouveau possible à l’homme de jouir de la communion avec Dieu. La réconciliation n’implique aucun changement de la part de Dieu, car Dieu ne change jamais (Mal. 3:6; James 1:17; cf. Heb. 13:8). Ce n’est pas Dieu qui doit être réconcilié avec l’homme, mais l’homme qui doit être réconcilié avec Dieu (voir 2 Cor. 5:18–20; Eph. 2:16; Col. 1:20–21). Il n’y a jamais eu d’inimitié de la part de Dieu. Les hommes se représentent parfois Dieu comme un juge sévère, en colère contre les pécheurs, difficile à apaiser, sans miséricorde, prêt à condamner. Cette description le dénature et lui fait offense. Christ n’a pas dû aller à la croix pour apaiser Dieu, mais pour démontrer son amour. Dieu n’a pas exigé la mort de son Fils, mais l’a donné d’un cœur rempli d’un amour infini (John 3:16; 1 John 4:9; voir les commentaires sur Rom. 3:25). D’autre part, Dieu ne peut écarter sa loi et détourner les conséquences qui suivent sa violation sans renier son propre caractère, dont sa loi est l’expression. Dieu a toujours haï le péché. Il ne peut, en toute justice, traiter le bien et le mal de la même manière. L’expiation ne change pas la loi ; elle change l’inimitié qui résultait de sa violation. La réconciliation ôte l’inimitié au moyen d’un accomplissement substitutif des exigences de la loi.

19. A savoir. En anglais moderne, "namely" ou "that is to say".

Dieu était en Christ. Les hommes doivent comprendre que, bien que ce soit le Fils qui soit mort sur la croix, il est mort en tant qu'"Agneau de Dieu"(Jean 1:29).

Réconcilier le monde. L'entrée du péché avait mis les hommes en inimitié avec Dieu, et le but du Christ en venant dans ce monde était de regagner l'affection et la loyauté des hommes envers Dieu.

Ne pas imputer. Les fautes sont inscrites dans les registres, elles sont imputées à ceux qui les ont commises, mais la miséricorde et la justice divines ont trouvé le moyen de traiter les contrevenants comme s'ils n'étaient pas coupables. Le péché est une dette(Matt. 6:12) dont le pécheur devra un jour rendre compte(cf. Matt. 25:19). Mais Dieu n'impute pas de péché à ceux qui ont été réconciliés avec lui par le Christ(Ps. 32:2).

Trespasses. Voir sur Matt. 6:14.

Nous ont été confiées. Voici une preuve supplémentaire de l'amour de Dieu et de sa volonté de pardonner. Le message de réconciliation a été déposé, pour ainsi dire, dans les esprits et les cœurs de tous ceux qui l'acceptent pour eux-mêmes, afin de le distribuer aux autres.

Parole. Voir Jean 1:1.

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Nous sommes des ambassadeurs. Gr. presbeuō, littéralement, « être plus âgé », et donc « être un ancien », « être ambassadeur ». Cela caractérise l’ambassadeur comme quelqu’un qui se distingue par sa dignité et son expérience, et qui est donc investi d’autorité. Les ambassadeurs du Christ le deviennent en vertu de leur attachement préalable à Christ et à sa cause (voir le commentaire sur Acts 14:23). Ils se distinguent par leur fidélité (1 Cor. 4:1, 2; 1 Tim. 1:12), leur zèle, leur compréhension personnelle et leur expérience des grandes vérités de l’Évangile, ainsi que leur diligence dans l’étude, la prière, le gain des âmes et l’édification de l’Église. Il n’y a pas de dignité ni d’honneur plus grands que celui d’être ambassadeur du Christ et du royaume des cieux. Comme si Dieu lui-même. C’est l’ambassadeur du Christ qui prononce « la parole de réconciliation » (v. 19). Dieu parle aux hommes par l’intermédiaire de ses ambassadeurs, tout comme il a réconcilié le monde avec lui-même par le Christ. Pour un exposé de l’intérêt de Dieu pour les pécheurs, voir Isa. 1:18; Jer. 44:4; Eze. 33:11; Hosea 11:8. À la place du Christ. Littéralement, « pour le Christ », c’est-à-dire au nom du Christ. L’ambassadeur chrétien n’est en aucun sens un substitut du Christ, mais simplement celui par l’intermédiaire duquel la réconciliation s’opère. Il n’est en aucun sens un médiateur sacerdotal, car il n’y a qu’« un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Christ Jésus » (1 Tim. 2:5). La réconciliation a déjà été accomplie en Christ. Le ministre est simplement l’agent par lequel « la parole de réconciliation » (2 Cor. 5:19) est proclamée aux autres. Il n’en est ni le créateur ni le dispensateur. Il conduit les hommes et les femmes en présence de Dieu, où ils font eux-mêmes l’expérience de la réconciliation. Sa tâche est de convaincre les hommes que Dieu a pourvu à la réconciliation en Christ. Chaque croyant a ainsi accès à Dieu et traite directement avec lui (Rom. 5:1; Eph. 2:13, 16–18; 3:12; Heb. 4:14–16). Soyez réconciliés. Dieu est l’auteur et le dispensateur de la réconciliation, les hommes en sont les bénéficiaires. Les hommes ne peuvent pas se réconcilier eux-mêmes avec Dieu en se lamentant sur leurs péchés passés, en accomplissant un service ardu ou en pratiquant certaines cérémonies prescrites. Ils reçoivent la réconciliation simplement en se repentant de leurs péchés et en acceptant le don de la miséricorde divine.

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21. Il a fait de lui un péché. C'est-à-dire que Dieu l'a traité comme s'il était un pécheur, ce qu'il n'était pas (voir DA 25). Les vérités énoncées au verset 21 sont parmi les plus profondes et les plus significatives de toute la Bible. Ce verset résume le plan du salut, déclarant l'absence absolue de péché de Christ, la nature vicaire de son sacrifice, et la libération de l'homme du péché par lui. Voir plus loin Jean 3:16

Ne connaissait pas le péché. Comment Jésus a-t-il pu venir dans ce monde en tant qu'être humain et être "en tout point" "tenté comme nous, mais sans péché"(Héb. 4:15) est un mystère insondable. Il n'a jamais commis de péché, ni en paroles, ni en pensées, ni en actes. Tout au long de sa vie, il s'est gardé de tout péché. Ici sur terre, Il a vécu une vie sainte, sans souillure et pure, toujours conscient d'être en harmonie avec la volonté du Père(Jean 8:46; 14:30; 15:10; Héb. 7:26; voir la note additionnelle sur Jean 1; voir sur Luc 2:52). Le Christ, l'être sans péché, a pris l'humanité pécheresse dans son cœur chaleureux d'amour et a fait l'expérience des tentations qui nous assaillent sans être le moins du monde vaincu par elles. Il s'est "identifié aux pécheurs"(DA 111). Lorsque, sur la croix, Jésus a atteint l'heure pour laquelle il était entré dans le monde(Jean 8:20; 12:23, 27; 13:1; 17:1; 18:37), il a été "offert pour porter les péchés de la multitude"(Héb. 9:28) et est devenu "l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde"(Jean 1:29)

La culpabilité des péchés du monde lui a été imputée comme si elle lui appartenait en propre(Ésaïe 53:3-6; 1 Pierre 2:22-24) ; "il a été compté parmi les transgresseurs"(Marc 15:28). Le Christ s'est identifié au péché ; il l'a pris sur lui dans un sens réel et a ressenti l'horreur de la séparation d'avec Dieu

La justice de Dieu. Voir sur Rom. 5:19. De même que nos péchés ont été imputés au Christ, comme s'ils étaient les siens, de même sa justice nous est imputée comme si elle était la nôtre

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