Seventh-day Adventist Bible Commentary2 Corinthiens 6

Collaborateurs. Le principe de la coopération est essentiel à l’accomplissement spirituel personnel et au succès dans le service chrétien. Dieu ne se passe pas de la coopération volontaire de l’homme (DA 535). La capacité de l’homme à faire le bien dépend entièrement de la mesure de sa coopération avec le divin (cf. John 5:19, 30 ; DA 297). Les ministres et les ouvriers chrétiens ne doivent pas chercher à travailler par leur propre force ou leur propre sagesse, et Dieu ne les abandonne ni à leurs propres moyens ni à leurs propres ressources. Cette coopération entre le Christ et ses ambassadeurs doit être si étroite et si continue qu’« ils sont rendus capables d’accomplir les œuvres de la Toute-Puissance » (DA 827). Le Christ est plus qu’un observateur qui se contente de regarder ; il est un partenaire actif dans tout ce qu’ils font (Phil. 2:12, 13 ; cf. Heb. 1:14). Recevoir. Gr. dechomai, ici, « recevoir favorablement », « approuver », « embrasser ». Il est possible de donner son assentiment mental à la grâce de Dieu sans pour autant en bénéficier. Le Christ a illustré cette vérité par la semence tombée sur un sol pierreux et parmi les épines (voir le commentaire sur Matt. 13:5–7). Même si les Corinthiens avaient répondu aux exhortations antérieures de Paul

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (2 Co 3:1). Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association.

et s’étaient réconciliés avec Dieu, cela ne suffisait pas. L’œuvre de leur salut, individuellement, n’était pas encore achevée. La vie chrétienne ne fait que commencer lorsque les hommes sont réconciliés avec Dieu et entrent ainsi dans une nouvelle relation avec lui. Il est vrai qu’au moment de la réconciliation, ils se trouvent dans un état de salut. Ils sont justifiés par la grâce de Dieu. Mais l’Évangile du Christ comprend bien plus que le pardon des péchés passés ; il prévoit également une transformation du caractère dont le but est une vie dans laquelle le péché n’entre pas (voir le commentaire sur Rom. 6:5–16; 2 Cor. 1:22; 3:18). La réception initiale de la grâce de Dieu, qui apporte la justification, doit être suivie d’une réception continue de la grâce, qui produit la sanctification. Grâce. Voir le commentaire sur Rom. 3:24. En vain. C’est-à-dire sans avoir servi à quoi que ce soit d’utile (cf. Isa. 55:10, 11). L’important est la manière dont l’homme reçoit la grâce et continue à la recevoir (voir le commentaire sur Matt. 13:23; Acts 2:41). La grâce de Dieu est reçue en vain — 1. Lorsqu’elle est négligée. Une inattention persistante peut rendre le cœur sourd à la voix de Dieu. Un guide de voyage est de peu de valeur pour un homme qui avance à tâtons sans l’étudier ni suivre ses instructions.

Ellen G. White

Lorsqu’elle est pervertie en servant de couverture au péché (Rom. 6:1, 15). L’argument non scripturaire selon lequel la grâce de Dieu abroge sa loi (voir le commentaire sur Rom. 3:31) est avancé par certains comme excuse pour faire ce qui leur plaît au lieu d’obéir à Dieu (voir Heb. 10:29).

Lorsqu’elle est adultérée par des idées et des méthodes humaines. Les hommes reçoivent la grâce de Dieu en vain lorsqu’ils cherchent à acquérir du mérite devant Dieu par un légalisme scrupuleux (Rom. 6:14, 15; Gal. 2:21; 5:4; Eph 2:8, 9).

Lorsqu’elle n’est reçue que par l’intellect et n’est pas mise en pratique dans la vie ; lorsqu’elle ne purifie pas le cœur et ne conduit pas à une obéissance entière et empressée à la Parole de Dieu. Comprendre sans mettre en pratique, c’est comme étudier la chimie des aliments tout en négligeant de manger (Matt. 7:20–24). S’il n’y a pas de progression au-delà de la première étape de la justification, la grâce de Dieu a été reçue en vain. Elle n’a servi à rien d’utile. Il est parfois nécessaire d’amorcer une pompe pour la mettre en marche, mais l’amorçage n’est pas une fin en soi. De même, Dieu accorde sa grâce pour justifier le pécheur repentant, mais seulement afin de le placer dans une position où il puisse recevoir une grâce continuelle qui l’aidera à vivre au-dessus du péché. La justification par la grâce n’est que le commencement de la vie chrétienne. 2. Je t’ai exaucé. Ce verset est une remarque entre parenthèses sur la réception de la grâce divine (v. 1). Il constitue un appel urgent adressé aux hommes à rechercher la réconciliation avec Dieu, de peur qu’ils ne reçoivent la grâce de Dieu en vain. La citation est tirée de la LXX de Isa. 49:8 (voir le commentaire à cet endroit). Ésaïe envisage le « jour du salut » comme le temps du Messie. Paul reconnaît ici que la prophétie s’est accomplie en Christ. La première venue du Christ a inauguré une époque favorable au salut (voir DA 37). Tant que Christ intercédera pour les pécheurs, le « jour du salut » continuera. Secouru. C’est-à-dire aidé. Temps favorable. C’est-à-dire un temps où les pécheurs repentants seront accueillis (voir la note sur Isa. 49:8). Jour du salut. C’est-à-dire le temps pendant lequel la lumière du temps de probation demeure (voir John 12:35). Finalement, le jour de la miséricorde prendra fin, et lorsqu’il prendra fin, il n’y aura pas de seconde chance pour ceux qui ont méprisé la grâce de Dieu. Les hommes remettent souvent à plus tard parce qu’ils pensent que le jour du salut se prolongera indéfiniment, que les affaires temporelles exigent

la première considération, que le plaisir doit être recherché, qu’il sera plus facile de se repentir et de croire demain qu’aujourd’hui. Ils oublient que le seul moment dont l’homme dispose pour le salut et pour remporter la victoire sur tout péché est le moment présent, et que la victoire différée devient une défaite. Tarder est à la fois insensé et dangereux. La vie peut être écourtée ; la détérioration de l’esprit et du corps peut rendre l’attention aux choses spirituelles difficile ou impossible. Le cœur peut s’endurcir de manière fatale et le désir du salut se perdre ; le Saint-Esprit peut cesser d’insister. Remettre à plus tard équivaut finalement à rejeter. 3. Scandale. Littéralement, « une occasion de trébucher ». Paul s’efforce de conduire son ministère (cf. v. 1) de manière à ne donner aux hommes aucune excuse, à cause de lui, pour rejeter la grâce de Dieu. Il est donc impératif que sa propre vie soit en parfaite harmonie avec l’Évangile qu’il prêche. Dans les v. 3–10, Paul énumère les preuves que sa vie est en harmonie avec son message. Il n’a donné aux Corinthiens aucune raison de le blâmer en tant que ministre. Ministère. Des éléments textuels peuvent être cités (cf. p. 10) en faveur de la lecture « notre ministère ». Paul parle ici de son propre service en tant qu’ambassadeur de Christ. Il avait souffert, travaillé, étudié et dispensé la Parole de manière à éviter de donner toute occasion de scandale (1 Cor. 8:13; 10:32, 33; Phil. 2:15; 1 Thess. 2:10; 5:22; cf. 10:16). Néanmoins, un certain nombre de personnes à Corinthe avaient été offensées. Il serait peut-être impossible de prêcher et d’agir de manière à ce que personne ne soit offensé. Pour certains, même la vérité et la sainteté sont une offense ; les hommes qui écoutaient Jésus étaient scandalisés par Lui (John 6:60, 61, 66). Pour d’autres, tout avertissement contre le péché ou l’erreur est une offense. Mais pour les vrais chrétiens, l’ambassadeur de l’Évangile ne sera une offense pour personne par des manifestations d’orgueil, d’irrévérence, de distance, des habitudes ou pratiques douteuses, de l’impolitesse ou de la vulgarité. Dans la mesure du possible, le ministre de l’Évangile devrait « vivre en paix avec tous les hommes » (Rom. 12:18), cependant Jésus et Paul suscitèrent tous deux l’hostilité partout où ils allaient. Jésus « ne vint pas apporter la paix, mais l’épée » (Matt. 10:34), et avertit que les « ennemis d’un homme seront ceux de sa propre maison » (v. 36). Aucun chrétien n’a jamais rencontré plus d’ennemis que Christ, et ses disciples furent accusés d’avoir « bouleversé le monde » (Acts 17:6). À chaque époque, les serviteurs de Dieu ont constaté que le conflit était inévitable. La vertu chrétienne et la norme de justice de Dieu font souvent obstacle aux plaisirs pécheurs des hommes, et les méchants ont tendance à traiter de perturbateurs ceux qui les avertissent de leurs mauvaises voies. Aucun ministre ne peut espérer prêcher fidèlement la vérité sans offenser des hommes dont la vie se trouve ainsi révélée comme mauvaise. 4. Nous recommandant nous-mêmes. Paul reprend ici le problème de la recommandation, auquel il fait fréquemment référence dans cette épître (chap. 3:1–3 ; 4:2 ; 5:12 ; 10:12, 13, 17, 18). Il s’est efforcé d’établir une distinction claire entre le bon type de recommandation et celui qui est faux. Au chap. 6:3–10, il recommande son propre ministère en évoquant sa conduite personnelle et sa vie de labeur et de souffrance pour Christ. La véritable recommandation consiste en des actes, non en des paroles. Patience. Gr. hupomonē, « fermeté », « constance », « endurance », « attente patiente » (cf. Luc 8:15; 21:19). Afflictions. Gr. thlipsis, « oppression », « détresses », « situations difficiles », littéralement, « pressions exercées de tous côtés », « pressions » (cf. chap. 1:4, 8 ; 2:4 ; 4:17 ; etc.). Nécessités. Gr. anagkai, « calamités », littéralement, « pressions étroites ». Détresses. Gr. stenochōriai, « graves calamités », « afflictions extrêmes », littéralement, « espaces étroits ». Ce mot décrit un état de besoin extrême et pressant, dans lequel on est

comme enfermé, pour ainsi dire, sans plus aucun espace pour bouger. Paul fait ici référence à des situations extrêmement difficiles et apparemment impossibles, comme celle à laquelle les Israélites ont fait face à la mer Rouge (Ex. 14:1–12).

5. Rayures. Ou encore, "coups", "battues". Voir sur Matt. 10:17; 2 Cor. 11:24, 25.

Tumulte. Gr. akatastasiai, " troubles ", " perturbations ", " confusion ", le même mot est traduit par " commotions " dans Luc 21:9. Paul et ses compagnons étaient souvent l'objet de ces " tumultes " et étaient généralement accusés de les avoir déclenchés. Dans de telles circonstances, les apôtres étaient en grand danger. De telles expériences leur sont arrivées à Antioche en Pisidie(Actes 13:50), à Lystres(ch. 14:8-19), à Thessalonique(ch. 17:5), à Corinthe(ch. 18:12), à Éphèse(ch. 19:23-41) et à Jérusalem(ch. 21:28-31; 23:7-10).

Travaux. Probablement une référence au labeur de Paul à la fabrication des tentes et aux travaux liés à son ministère(1 Cor. 3:8; 4:12; 15:58; 1 Thess. 2:9; 2 Thess. 3:8).

Veille. Ou "insomnies"(Actes 16:24, 25; 20:7, 31).

Jeûnes. Comprend probablement à la fois l'abstinence volontaire de nourriture(Actes 9:9; Actes 13:2; Actes 14:23) et la faim résultant de la pauvreté ou d'autres circonstances(2 Cor. 11:9, 27; Phil. 4:10-12).

6. La pureté. Jusqu'à présent, Paul a énuméré les difficultés liées à son ministère(cf. ch. 4:8-11; 11:23-27). Il expose maintenant les qualités morales et spirituelles positives qui doivent caractériser la vie du ministre chrétien en particulier et valider sa mission d'ambassadeur du Christ. Ces qualités lui permettent de supporter avec force les insultes, les persécutions et les privations que les circonstances lui imposent. Par la grâce de Dieu, ces expériences mûrissent, ennoblissent et affinent son caractère. Ici, Paul fait sans aucun doute référence à la fois à la pureté des motifs et à la pureté de la conduite, à la chasteté de l'esprit et du corps. La pureté est une condition essentielle d'un ministère irréprochable(cf. 2 Cor. 11:2; 1 Thess. 2:10; 1 Pierre 3:2; 1 Jean 3:3; voir sur Matt. 5:8).

La connaissance. C'est-à-dire du royaume des cieux, et notamment de tout le champ de la vérité divine révélée dans la Bible. La vraie religion ne se nourrit pas d'ignorance. L'un des devoirs les plus solennels qui incombent à chaque chrétien est d'acquérir une vision claire et complète de l'Évangile tel qu'il est exposé dans le Livre de Dieu. Voir Luc 1:77; 11:52; 1 Cor. 1:5.

La longanimité. La qualité de la longanimité permet au ministre de supporter longtemps les défauts, les défaillances et l'ennui que l'on rencontre parfois chez les futurs convertis, et souvent chez ceux qui s'opposent à la vérité.

La bonté. Gr. chrÃâstotÃâs, "bonté morale", "intégrité", "bonté" (voir sur Rom. 3:12). La connaissance en elle-même conduit à l'orgueil et à l'intolérance(1 Cor. 8:1-3). De nombreux chrétiens qui prétendent connaître la vérité se trouvent dans l'impossibilité de défendre la foi autrement que par des arguments passionnés. Ils ne peuvent pas parler au nom de la vérité sans se mettre en colère contre ceux qui ne sont pas d'accord. Le ministre chrétien, en particulier, doit se prémunir contre cette tendance peu chrétienne. En particulier au milieu de la persécution, sous de fausses accusations, ou lorsque ses convertis ne semblent pas l'apprécier comme ils le devraient, il doit surveiller son propre esprit avec une grande vigilance.

Par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est l'agent actif de la culture de toutes ces vertus(Gal. 5:22, 23). Il est possible de posséder ces traits dans une certaine mesure, du moins superficiellement, sans le Saint-Esprit, mais jamais dans leur plénitude.

L'amour. Gr. agapÃâ (voir sur Matt. 5:43, 44). La caractéristique principale du ministre de l'Evangile est ce fruit principal et omniprésent de l'Esprit (voir sur 1 Cor. 13). Pour un commentaire sur "l'amour sincère", voir Rom. 12:9. Sans cette qualité, l'ambassadeur du Christ devient dur, froid, satisfait de lui-même et critique. La pureté et la puissance sont impossibles sans amour.

7. La vérité. Voir aussi Jean 1:14; 8:32. Il n'y a pas d'exigence plus grande à l'égard du ministre que la proclamation de la vérité, sans rien en retrancher ni ajouter. Être l'incarnation de la vérité, dans sa vie, en paroles et en actes, constitue le test ultime de l'authenticité. Dieu est la vérité(Ps. 31:5; Jer. 10:10), et la vérité est éternelle comme Dieu est éternel(Ps. 100:5; 146:6). Le Christ incarné était la révélation complète et parfaite de la vérité(Jean 14:6). La vérité doit être recherchée avec diligence et devenir un moyen de régénération(Jacques 1:18) et de sanctification(Jean 17:17), ainsi qu'un modèle de conduite quotidienne(3 Jean 3, 4). La vérité n'a que peu de valeur lorsqu'elle est considérée comme un concept intellectuel(Jean 3:21; 1 Jean 1:6), car l'acceptation sans réserve de la vérité signifie l'obéissance complète à toute la volonté révélée de Dieu. La possession et la pratique de la vérité est la marque d'un vrai chrétien (voir sur Matt. 7:21-27).

La puissance. La vérité et la puissance sont complémentaires. La vérité de Dieu sans la puissance de Dieu n'a aucune valeur pratique. Le pouvoir seul, sans la vérité, conduit à l'oppression. La vérité et le pouvoir viennent tous deux de Dieu, et tous deux doivent être sous le contrôle de l'amour (voir ch. 5:14). La seule autorité valable pour la croyance religieuse est la vérité telle qu'elle est exposée dans la Parole de Dieu, appliquée à la vie par la puissance de Dieu et maintenue sous le contrôle de son amour.

L'armure de la justice. Paul utilise l'image de la guerre pour décrire le sort du chrétien(Eph. 6:11-17). Être revêtu de la panoplie de l'armure du Christ, c'est être revêtu de sa justice.

8. Honneur et déshonneur. Les versets 8 à 10 présentent une série de contrastes par paires(cf. ch. 4:8-10). La plupart de ces expériences, si ce n'est toutes, ont été vécues par Paul à l'occasion de la récente crise de l'Église de Corinthe. Sa réaction face à ces circonstances changeantes le recommande en tant que ministre de l'Évangile. Il est resté patient et courageux, ce qui a toujours eu des conséquences positives.

D'un côté, il a été honoré par les hommes (Gal. 4:14), et de l'autre, déshonoré et discrédité(1 Cor. 4:11-13). Mais il a toujours répondu dans l'esprit du Christ et en harmonie avec ses commandements(Matt. 5:38-42; Luc 6:22; 10:16; Gal. 1:10). Les faux apôtres de Corinthe avaient dit du mal de lui. Il y en avait encore qui méprisaient la prédication et le ministère de Paul et parlaient de lui comme d'un imposteur(2 Cor. 2:17; 4:2; voir ch. 11:22). Pour Paul, cela ne faisait qu'offrir une occasion de communier avec le Christ dans ses souffrances(Phil. 3:10; cf. Matt. 5:11; 1 Pierre 4:14). Paul et ses compagnons n'ont pas été offensés, ni par le ressentiment, ni par l'exaltation de soi.

9. Comme inconnu. C'est-à-dire obscur. Il est possible que Paul fasse référence à son manque de références(ch. 3:2). En revanche, les judaïsants (voir ch. 11:22) se considéraient comme des hommes distingués. De même, le monde n'a pas connu notre Seigneur(Jean 1:10). Même ses frères ne l'ont pas reconnu. Ses concitoyens ne le connaissaient que comme "le fils du charpentier"(Matt. 13:55). La cécité spirituelle a caché le vrai Jésus aux yeux de sa génération. Il en va de même pour les chrétiens à chaque époque(Jean 16:33; 1 Jean 3:1, 13). Le monde acclame la grandeur et le pouvoir fondés sur l'ascendance, la richesse, la grandeur intellectuelle et la position, mais la grandeur fondée sur la sainteté et l'humilité n'est guère reconnue. Les chrétiens doivent être préparés à la déformation, à l'incompréhension, au mépris et à la persécution, parce que leur vie, leur expérience, leurs principes, leurs ambitions et leurs espoirs n'ont aucun sens pour l'homme naturel(1 Cor. 2:14).

Bien connu. C'est-à-dire reconnu et respecté par les hommes sincères.

Comme mourant. Pour l'œil profane, Paul était peut-être à l'article de la mort, mais pour l'œil spirituel, il était en possession de la vie éternelle(1 Jean 5:11, 12). Ses souffrances apparaissaient à la faible vision de ses adversaires comme la preuve du déplaisir et du châtiment de Dieu, mais avec la perspicacité spirituelle, Paul jouissait de la communion avec Christ dans ses souffrances(Phil. 3:10), et discernait les preuves du grand amour de Dieu pour lui (1 Cor. 11:32; Héb. 12:6; Apoc. 3:19).

Châtié. Ou, "châtié", voir ch. 4:9.

Comme attristés. Paul semble n’avoir de raison que d’être mélancolique. Pour lui, cependant, tristesse et joie ne sont pas des alternatives mutuellement exclusives, car il sait se réjouir au milieu de la tribulation. Il se réjouit de la direction providentielle de Dieu, même lorsqu’il a des raisons d’être attristé. Cette attitude reflète la pensée du Christ (Rom. 12:12; Phil. 4:4, 11; Héb. 2:10–18). Le christianisme ne soutient pas seulement l’âme à l’heure de l’épreuve, il lui communique aussi l’esprit d’un triomphe joyeux et remplit l’esprit d’assurance et d’espérance. (És. 61:3). L’esprit de triomphe de Paul est peut-être le mieux exposé dans le livre des Philippiens, dont le mot-clé est « réjouissez-vous ». Pourtant, lorsqu’il écrivit ce livre, Paul était en prison, abandonné, seul et en danger d’une exécution imminente. Le vrai chrétien peut toujours se réjouir d’avoir une bonne conscience, un esprit pur et noble, la faveur divine et le salut de ses semblables (Héb. 12:2). Il a appris à se contenter de ce qu’il a, quelles que soient les épreuves qu’il puisse être appelé à endurer (Phil. 4:11). Une vie de contentement et de joie est le droit de naissance inaliénable du chrétien. Être délivré du pouvoir du péché et des mains de Satan, être « plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés » (Rom. 8:37), être sauvé « parfaitement » (Héb. 7:25)—tout cela suffit à justifier une vie de joie et de bonheur. Pauvres. C’est-à-dire « pauvres en esprit » (voir Mat. 5:3). Aux yeux du monde, Paul était effectivement pauvre, mais aux yeux spirituels, il était riche. Il avait subi la perte de toutes choses (1 Cor. 4:11; Phil. 3:7, 8; 4:12). En général, les chrétiens ont choisi et accepté de rester pauvres en biens matériels. Les croyants de Jérusalem ont volontairement renoncé à leurs richesses terrestres (Actes 2:44, 45; 3:6; 5:1–3). La vie ne peut pas être évaluée d’après les apparences. En ce qui concerne le royaume de Dieu, les choses ne sont pas ce qu’elles semblent être. Les hommes deviennent véritablement riches, non en conservant, mais en donnant (voir Prov. 11:24). Ils sont enrichis des richesses insondables du Christ (És. 55:1, 2; Actes 20:35; 2 Cor. 8:9; Éph. 3:8; 1 Tim. 6:18). Ils deviennent riches en faisant bénéficier les autres des bénédictions du ciel (És. 58:6–14). Possédant toutes choses. En Christ, le croyant devient héritier et possesseur de toutes choses (Mat. 5:5; 16:25; 19:29; Marc 10:28–30; Rom. 8:17; 1 Cor. 3:21–23; Apoc. 3:21). L’Évangile enrichit les hommes de pensées nobles, de buts élevés, d’espérances exaltantes, de communion divine, de pureté de cœur, d’harmonie dans leur être et de la capacité de jouir de tout ce que Dieu a créé. Voir Mat. 6:24–34.

11. Les Corinthiens. C'est la seule fois dans ses deux épîtres que Paul s'adresse aux Corinthiens par leur nom. Il leur demande de lui rendre la pareille, de le traiter comme il l'a fait pour eux.

Notre bouche est ouverte. Paul ne cachait rien aux Corinthiens. Il allait dire ce qu'il y avait à dire, afin qu'ils puissent connaître les faits.

Notre cœur. Dans toutes ses relations avec eux, dans ses exhortations et ses réprimandes, face à leurs problèmes et à leurs critiques, Paul a parlé dans l'abondance de son cœur. À aucun moment, même jusqu'à aujourd'hui, il n'a évité de leur exprimer ses pensées et ses sentiments les plus profonds. Depuis le début, il a parlé ouvertement et sans réserve, il n'a rien caché(cf. Matt. 12:34; Rom. 10:10). Son cœur a toujours été plein d'amour pour eux, et aujourd'hui encore il aspire à eux et à leur réponse aimante. Il a répondu à toutes leurs critiques dans l'esprit du Christ, avec un grand cœur.

12. Détaché. L'amour de Paul pour eux n'est nullement contracté. S'il y a eu un manque de compréhension, ce n'est pas de sa part. Les Corinthiens n'ont pas une place étroite dans son cœur, mais apparemment certains d'entre eux avaient peu de place pour lui dans leurs affections.

Les intestins. C'est-à-dire le cœur, les poumons, le foie, les intestins supérieurs, etc. Cette région du corps était considérée par les anciens comme le siège des affections(Phil. 1:8; 2:1). Quoi qu'il y ait eu de désagréable et d'indésirable dans les relations entre Paul et les Corinthiens, cela n'existait pas dans le cœur de Paul et de ses compagnons.

13. Pour une récompense. Paul considère les Corinthiens comme ses enfants spirituels(1 Cor. 4:14, 15) et, en tant que père spirituel, il a déversé sur eux toute la mesure de son amour paternel. En retour, il attend leur amour. N'élargiront-ils pas suffisamment leur cœur pour lui faire de la place ? Cela résoudra tous les problèmes et éliminera tous les mauvais sentiments entre eux(cf. Gal. 4:12; 1 Thess. 2:11).

Ne devenez pas. Littéralement : « ne devenez pas ». Les chapitres 6:14 à 7:1 constituent une longue parenthèse, comme il s’en trouve souvent dans les écrits de Paul. Elle consiste en un avertissement contre toute sorte d’association avec des incroyants qui placerait les chrétiens dans des situations où il leur serait difficile ou impossible d’éviter de compromettre leurs principes. Cette interdiction inclut la relation conjugale (voir commentaire sur le chap. 7:1), mais elle est loin de s’y limiter. L’exhortation de ce passage entre parenthèses a probablement été suggérée à l’esprit de Paul par son conseil au chap. 6:12, 13 de ne pas avoir le cœur étroit et d’être exclusif. Si tel est le cas, son intention était de ne laisser aux Corinthiens aucune raison de conclure qu’ils devaient avoir le cœur si large qu’ils entreraient dans une communion intime avec des incroyants. Le fait que le v. 14 commence par les mots « ne devenez pas » indique que Paul pensait principalement à l’avenir plutôt qu’au passé. Sous un joug mal assorti. Gr. heterozugeō, « mettre sous un joug dans un partenariat inégal ». Le préfixe hetero– désigne ici des personnes d’une nature différente (voir commentaire sur Mat. 6:24). Étant donné que Paul s’adresse aux membres de l’Église de Corinthe en tant que chrétiens, les autres personnes mentionnées sont des non-chrétiens. Le principe énoncé ici est semblable à celui de Ex. 34:16; Deut. 7:1– 3 ; voir aussi Lév. 19:19; Deut. 22:10; Phil. 4:3. La différence entre les idéaux et la conduite des chrétiens et ceux des non-chrétiens, des croyants et des incroyants, est si grande que le fait d’entrer avec eux dans toute relation contraignante, que ce soit dans le mariage, les affaires ou autre, place inévitablement les chrétiens devant l’alternative d’abandonner leurs principes ou de supporter les difficultés occasionnées par les différences de croyance et de conduite. Entrer dans une telle union, c’est obéir à Dieu et traiter avec le diable. La séparation d’avec le péché et les pécheurs est clairement exposée dans toute l’Écriture (Lév. 20:24; Nomb. 6:3; Héb. 7:26 ; etc.). Aucun autre principe n’a été plus strictement ordonné par Dieu. Tout au long de l’histoire du peuple de Dieu, la violation de ce principe a inévitablement entraîné un désastre spirituel.

Avec des incroyants. Pour ceux qui n’acceptent pas le Christ comme leur Sauveur et ses enseignements comme norme de leur croyance et de leur conduite, les idéaux, les principes et la pratique du christianisme sont une folie (1 Cor. 1:18). En raison de leur conception de la vie, les incroyants ont souvent beaucoup de mal à tolérer une conduite qui tend à restreindre leur propre mode de vie, ou qui implique que leurs conceptions et leurs pratiques sont mauvaises ou inférieures. Paul n’interdit pas toute association avec les incroyants, mais seulement celle qui tendrait à diminuer l’amour du chrétien pour Dieu, à altérer la pureté de sa conception de la vie ou à l’amener à s’écarter d’une conduite rigoureuse. Les chrétiens ne doivent pas fuir leurs parents et leurs amis, mais s’associer à eux comme des exemples vivants d’un christianisme vécu, afin de les gagner au Christ (1 Cor. 5:9, 10; 7:12 ; (10:27). La question décisive est la suivante : le chrétien choisit-il de s’associer à l’incroyant parce qu’il aime les voies du monde, ou parce qu’il désire sincèrement être une bénédiction pour l’incroyant et le gagner au Christ ? Une deuxième question, non moins importante pour le chrétien lui-même, est : quelle influence est susceptible de prévaloir, celle du Christ ou celle du Malin ? Lorsqu’il s’agit toutefois d’une relation contraignante telle que le mariage, le chrétien qui aime véritablement le Seigneur ne s’unira en aucune circonstance à un incroyant, même dans l’espoir pieux et par ailleurs louable de le gagner au Christ. Presque sans exception, la déception est le résultat d’une conduite contraire au sage conseil exposé ici par l’apôtre. Ceux qui choisissent de suivre ce conseil peuvent s’attendre à jouir d’une manière particulière de la faveur de Dieu et découvriront qu’il a prévu pour eux quelque chose qui dépasse de loin tous les projets qu’ils auraient pu concevoir pour eux-mêmes. Quelle communion ? Par une série de cinq questions rhétoriques (v. 14–16), Paul oppose l’incompatibilité et l’exclusion mutuelle du joug du Christ et de celui du monde. Toute union dans laquelle le caractère, les croyances et les intérêts du chrétien perdent quoi que ce soit de leur singularité et de leur intégrité est par la présente interdite. Un chrétien ne peut se permettre d’entrer dans une relation avec le monde qui exige un compromis. La ligne de démarcation est clairement définie entre (1) la justice et l’injustice, (2) la lumière et les ténèbres, (3) le Christ et Satan, (4) la foi et l’infidélité, (5) le temple de Dieu et le temple des idoles.

Ellen G. White

15. Concorde. Gr. sumphà ÂnÃâsis, "concorde", "accord". Pour le mot apparenté sumphà Ânia, voir sur Luc 15:25. Entre le Christ et Satan, la discorde est totale.

Bélial. Gr. Belial, translittération de l'hébreu beliya'al, "celui qui n'a pas de valeur" (voir sur Deut. 13:13; Juges 19:22; 1 Sam. 2:12). Cependant, les preuves textuelles favorisent(cf. p. 10) la lecture Beliar. La lecture Belial n'apparaît que dans quelques manuscrits tardifs et est probablement entrée dans la KJV par le biais de la Vulgate latine. Ici, le mot est une personnification de Satan, représentant l'inutilité et la vacuité des choses au moyen desquelles il cherche à attirer et à entraîner les hommes dans le péché. Il est également utilisé pour désigner les partisans de Satan(Deut. 15:9, marge ; 1 Sam. 25:25; 30:22; Ps. 41:8, marge). Christ et Bélial sont les chefs opposés dans la grande controverse entre la justice et l'injustice(Apoc. 12:7-9; cf. ch. 20:7-9). Le péché n'est pas une chose abstraite. En arrière-plan de tout ce qui est vrai, saint et juste, il y a les forces surnaturelles de l'univers dirigées par le Christ. À l'arrière de tout ce qui est mauvais et sans valeur se trouvent les forces surnaturelles des ténèbres dirigées par Satan. Le monde entier est aligné derrière l'un ou l'autre(1 Pierre 5:8-9; Apocalypse 12:11).

Le choix de l'homme entre ces deux maîtres du monde doit être clair et déterminé. Le Christ est le Prince de la lumière(Jean 1:9; 8:12). Ses disciples sont appelés les enfants de lumière(Matt. 5:14; Jean 12:36; Eph. 5:8). Ils marchent dans la lumière et leur destin est la cité de lumière, où il n'y a pas de ténèbres(Jean 12:35, 36; 1 Thess. 5:4, 5; 1 Jean 1:5-7; Apoc. 22:5). Satan est le prince des ténèbres(Col. 1:13). Ses disciples sont les enfants des ténèbres(Jean 3:19; Eph. 5:11). Ils marchent dans les ténèbres maintenant, et leur destinée est les ténèbres éternelles(Matt. 22:13; 25:30; 2 Pierre 2:17; 1 Jean 1:6; Jude 13).

16. Accord. Ou "assentiment", "consentement"(Luc 23:51). Il ne peut y avoir d'alliance entre le Christ et Satan, entre le vrai Dieu et les faux dieux, entre le christianisme et le païen. Paul déclare qu'une alliance entre croyants et incroyants est tout aussi inconcevable.

Vous êtes le temple. Voir 1 Cor. 3:16, 17; 6:19, 20.

J'habiterai. Citant Lév. 26:11, 12, Paul établit une analogie entre le Temple juif et l'Église chrétienne. Le Temple de Jérusalem a été construit pour la gloire de Jéhovah, a été honoré par la gloire de sa présence, dans la Shekinah, et a été sa demeure(1 Rois 6:12, 13; cf. Ex. 25:8; 29:43-45; Héb. 8:1, 2). L'Eglise est composée de ceux qui sont nés en Christ(Héb. 3:6; 12:23). Ils constituent le corps du Christ(Col. 1:24), qui en est la tête(Eph. 1:22). Il veut habiter en eux comme il l'a fait dans le Temple d'autrefois(1 Cor. 3:16, 17; 6:19, 20) ; mais comment peut-il le faire s'ils sont en "accord" avec des idoles ?

Sois leur Dieu. Cette formule, " Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple ", revient souvent dans l'AT, et constitue une déclaration de la relation d'alliance dans laquelle Dieu voulait entrer avec l'Israël d'autrefois (voir sur Osée 1:9, 10et qu'il a l'intention d'établir avec son peuple aujourd'hui.

17. C'est pourquoi, sortez. Paul combine ici divers passages de l'AT tels qu'Isa. 52:11-12; Jér. 51:6, 45. La référence historique est le départ des Israélites captifs de l'ancienne Babylone, à laquelle Paul se réfère ici pour illustrer la séparation du peuple de Dieu du monde et de la Babylone spirituelle (cf Apoc. 18:4). À leur retour de captivité, les Juifs ont reçu l'ordre de ne rien rapporter avec eux de l'idolâtrie païenne. De même, l'Israël spirituel est tenu de "ne pas toucher à ce qui est impur" (voir Ésaïe 52:11, 12).

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Un Père. Le verset 18 consiste en une autre mosaïque d’idées rassemblées à partir de différents passages de l’AT (2 Sam. 7:8, 14; És. 43:6; Jér. 31:9). Comparer 2 Cor. 6:18; voir le commentaire sur Mat. 6:9. Fils et filles. Le privilège de devenir les fils et filles adoptifs de Dieu est le privilège suprême qu’Il accorde à ceux qui sont nés de l’Esprit (voir le commentaire sur Jean 1:12–13; 3:3, 5; 1 Jean 3:1, 2). Dieu promet ici d’agir comme un père envers ceux qui deviennent ses enfants, d’être leur pourvoyeur, protecteur, conseiller, guide et libérateur. Bien que les hommes deviennent fils de Dieu par adoption, le même processus est aussi présenté comme une nouvelle naissance (Jean 1:12, 13; 3:3, 5). En raison de la foi du croyant en Christ, l’action surnaturelle de l’Esprit de Dieu crée une vie spirituelle nouvelle, qui fait de l’homme un fils de Dieu. Cette relation père-fils est aussi réelle et vitale que la relation humaine utilisée pour l’illustrer. Dans la vie de Jésus, le Fils de Dieu, nous avons un exemple parfait de la relation que nous avons le privilège d’entretenir avec notre Père céleste en tant que ses fils (voir le commentaire sur Luc 2:49; Jean 1:14; 4:34; 8:29). La clé de cette relation est l’amour, et son résultat est une confiance obéissante. La qualité essentielle de la paternité est l’autorité aimante, tandis que celle de la filiation est la confiance et l’obéissance. Sans ces

qualités, il ne peut y avoir de véritable expérience de la relation père-fils (Rom. 8:9, 10: 2 Cor. 7:1; 1 Jean 1:1– 7). Dieu veut qu’elles soient une réalité dans la vie de chaque chrétien. Tout-Puissant. Titre divin également employé ici et fréquemment dans le livre de l’Apocalypse (Apoc. 1:8; etc.). Ce titre souligne ici la certitude et la grandeur de la promesse de 2 Cor. 6:17, 18. Comparez l’équivalent hébreu (voir vol. I, p. 171). Le chapitre 7:1 complète la suite de la pensée commencée par Paul au chap. 6:14 (voir le commentaire à cet endroit).