Barnes’ Notes on the Bible1 Timothée 4

Or l'Esprit - Il s'agit évidemment du Saint-Esprit, l'Esprit d'inspiration. Il n'est pas tout à fait certain, d'après ce passage, que l'apôtre veuille dire que c'était une révélation " alors " qui lui était faite, ou que c'était une chose bien comprise et enseignée par le Saint-Esprit. Lui-même se réfère ailleurs à cette même prophétie, et Jean aussi la mentionne plus d'une fois ; comparez 1 Jean 2:18; Apocalypse 20:1-15. D'après 2 Thessaloniciens 2:5, il semblerait que cette vérité ait été communiquée auparavant à l'apôtre Paul, et qu'il s'y soit attardé lorsqu'il prêchait l'Évangile à Thessalonique. Il n'y a cependant rien d'improbable à supposer qu'un sujet aussi important ait été communiqué directement par le Saint-Esprit à d'autres apôtres.

Parle expressément - En termes exprès, ῥητῶς rētōsCe n'était pas par de simples allusions, des symboles et des images ombrageuses de l'avenir ; c'était d'une manière ouverte et claire - en autant de mots. L'objet de cette déclaration semble être d'attirer l'attention de Timothée d'une manière emphatique, et de montrer l'importance d'y prêter attention.

Que dans les derniers temps - Sous la dernière dispensation, pendant laquelle les affaires du monde se fermeraient ; voir les notes sur Hébreux 1:2. Cela ne signifie pas que cela se produira "juste avant" la fin du monde, mais que cela aura lieu pendant "cette dernière dispensation", et que la fin du monde ne se produira pas avant que cela ait eu lieu ; voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:3.

Quelques-uns s'éloigneront de la foi - Le mot grec ici - ἀποστήσονται apostēsontai- est celui dont nous avons tiré le mot " apostasier ", et serait correctement rendu ainsi ici. Le sens est qu'ils "apostasieraient" de la croyance aux vérités de l'évangile. Cela ne signifie pas que, en tant qu'individus, ils auraient été de vrais chrétiens, mais qu'ils se seraient écartés des grandes doctrines qui constituent la foi chrétienne. Les moyens par lesquels ils le feraient sont immédiatement spécifiés, montrant ce que l'apôtre entendait ici par s'éloigner de la foi. Ils prêteront attention aux esprits séducteurs, aux doctrines des démons, etc. L'emploi du mot "quelques-uns", ici τινες tines- n'implique pas que le nombre en serait faible. Le sens est que "certaines personnes" partiraient ainsi, ou qu'"il y aurait" une apostasie du genre de celle qui est mentionnée ici, dans les derniers jours. D'après le passage parallèle de 2 Thessaloniciens 2:3, il semblerait qu'il s'agisse d'une apostasie de grande envergure.

Prêter attention aux esprits séducteurs - Plutôt qu'à l'Esprit de Dieu. Cela faisait partie de leur système que de céder à ces esprits qui les égaraient. Les esprits dont il est question ici sont tous ceux qui font errer, et la construction la plus évidente et la plus naturelle est de se référer à l'action des esprits déchus. Bien qu'il "puisse" s'appliquer aux faux docteurs, si c'est le cas, il s'agit plutôt d'eux comme étant sous l'influence d'esprits mauvais. On peut l'appliquer, dans la mesure où la phraséologie est concernée, à " n'importe quel " faux enseignement ; mais il est évident que l'apôtre avait en vue une apostasie spécifique - quelque grand " système " qui corromprait grandement la foi chrétienne ; et les mots ici doivent être interprétés en référence à cela. Il est vrai que les gens, à toutes les époques, sont enclins à prêter attention aux esprits séducteurs ; mais ce dont il est question ici, c'est d'une grande apostasie, dans laquelle les caractéristiques seraient manifestées, et les doctrines soutenues, ce que l'apôtre entreprend immédiatement de spécifier ; comparez 1 Jean 4 : 1.

Et des doctrines de démons - grec, "Enseignements de démons - διδασκαλίαις δαιιμωνίων didaskaliais daimōniōnCela peut signifier soit des enseignements " concernant " les démons, soit des enseignements " par " les démons. Le sens particulier doit être déterminé par le lien. Une ambiguïté de ce genre dans la construction des mots, lorsqu'ils sont au génitif, n'est pas rare ; comparez Jean 15:9-10; Jean 21:15. Des exemples de la construction où le génitif désigne l'"objet", et devrait être traduit par "concernant", se trouvent dans Matthieu 9:25; "L'évangile du royaume," c'est-à-dire, concernant le royaume ; Matthieu 10:1; "Le pouvoir des esprits impurs," c'est-à-dire sur ou concernant les esprits impurs ; ainsi, également, Actes 4:9; Romains 16:15; 2 Corinthiens 1:5; Éphésiens 3:1; Apocalypse 2:13. Des exemples de construction où le génitif désigne l'"agent", se trouvent dans les endroits suivants : Luc 1:69, "Une corne de salut", c'est-à-dire une corne qui produit ou cause le salut ; Jean 6:28; Romains 3:22; 2 Corinthiens 4:10; Éphésiens 4:18; Colossiens 2:11. Il est impossible, me semble-t-il, de déterminer avec certitude si l'expression signifie ici que, dans l'apostasie, ils prêteront attention aux doctrines "concernant" les démons, ou aux doctrines que les démons "enseignent". Si la phrase précédente, cependant, signifie qu'ils embrasseraient les doctrines enseignées par les esprits mauvais, on ne peut guère supposer que l'apôtre répéterait immédiatement la même idée sous une autre forme ; et alors le sens serait qu'une caractéristique du temps dont il est question serait l'enseignement prévalent "concernant" les démons. Ils "prêteraient attention", ou embrasseraient, certaines vues particulières concernant les démons. Le mot rendu ici par "démons" est δαιμονία daimonia- " démons" Ce mot, chez les Grecs, désignait les choses suivantes :

(1) Un dieu ou une déesse, en parlant des dieux païens ; comparez dans le Nouveau Testament, Actes 17:18.

(2) un être adivin, lorsqu'aucun particulier n'est spécifié, l'agent ou l'auteur de la bonne ou de la mauvaise fortune ; de la mort, du destin, etc. Dans ce sens, il est souvent utilisé dans Homère.

(3) les âmes des peuples de l'âge d'or, qui habitaient sans être observées sur la terre pour regarder les actions des hommes et les défendre - divinités tutélaires, ou génies - comme celle que Socrate considérait comme son assistant constant. Xen. Mem. 4. 8. 1. 5 ; Apol. Soc. 4. Voir "Passow".

(4) A cela s'ajoute l'usage courant dans le Nouveau Testament, où le mot désigne un démon dans le sens juif - un mauvais esprit, soumis à Satan, et sous son contrôle ; un des anges déchus - communément, mais pas très correctement rendu par "diable" ou "démons"."Ces esprits étaient censés errer dans les lieux déserts, Matthieu 12:43; comparez Ésaïe 13:21; Ésaïe 34:14; ou bien ils habitent dans les airs, Éphésiens 2:2. Ils étaient considérés comme hostiles à l'humanité, Jean 8:44; comme capables de prononcer des oracles païens, Actes 16:17; comme se cachant dans les idoles des païens, 1 Corinthiens 10:20; Apocalypse 9:20. On parle d'eux comme des auteurs du mal, Jacques 2:19; comparez Éphésiens 6:12, et comme ayant le pouvoir de prendre "possession" d'une personne, de produire des maladies, ou de provoquer la manie, comme dans le cas des démoniaques, Luc 4:33; Luc 8:27; Matthieu 17:18; Marc 7:29-30; et souvent ailleurs. La doctrine que l'apôtre a prédite comme devant prévaloir, pourrait donc être, "en ce qui concerne le mot employé", l'une ou l'autre des doctrines suivantes :

(1) L'accord avec les notions courantes du païen concernant les faux dieux ; ou une chute dans une idolâtrie semblable à celle enseignée dans la mythologie grecque. On peut difficilement supposer, cependant, qu'il ait voulu dire que les notions courantes du païen prévaudraient dans l'église chrétienne, ou que le culte des dieux païens "en tant que tels" y serait instauré.

(2) une conformité avec les vues juives concernant les possessions démoniaques et le pouvoir de les exorciser. Si ce point de vue devait prévaloir largement dans l'église chrétienne, ce serait en accord avec le langage de la prédiction.

(3) conformément aux notions païennes prédominantes concernant les esprits défunts des bons et des grands, qui étaient élevés au rang de demi-dieux, et qui, bien qu'invisibles, étaient censés exercer une influence importante en faveur de l'humanité. A ces êtres, les païens rendaient un hommage extraordinaire. Ils les considéraient comme des demi-dieux. Ils supposaient qu'ils s'intéressaient de près aux affaires humaines. Ils invoquaient leur aide. Ils fixaient des jours en leur honneur. Ils offraient des sacrifices et accomplissaient des rites et des cérémonies pour s'attirer leur faveur. Ils étaient considérés comme des sortes de médiateurs ou d'intercesseurs entre l'homme et les divinités supérieures. Si ces choses se trouvent quelque part dans l'église chrétienne, elles peuvent être considérées comme l'accomplissement de cette prédiction, car elles n'étaient pas de nature à être prévues par une quelconque sagacité humaine. Or, il se trouve qu'on les trouve effectivement dans la communion papale, et d'une manière qui correspond assez bien au sens de l'expression, telle qu'elle aurait été comprise au temps de l'apôtre.

Il y a " d'abord " le culte de la vierge et des saints, ou les honneurs extraordinaires qui leur sont rendus - ce qui correspond presque entièrement à la révérence que le païen accorde aux esprits des héros ou aux demi-dieux. Les saints sont censés avoir un pouvoir extraordinaire auprès de Dieu, et leur aide est implorée en tant qu'intercesseurs. La vierge Marie est invoquée comme " la mère de Dieu " et comme ayant encore le pouvoir de commander à son Fils. Les papistes ne rendent pas aux saints le même hommage qu'à Dieu, mais ils demandent leur aide, ils les prient. Les extraits suivants du catéchisme du Dr James Butler, approuvés et recommandés par le Dr Kenrick, " évêque de Philadelphie ", expriment l'opinion générale des catholiques romains sur ce sujet. " Question : Comment les catholiques distinguent-ils l'honneur qu'ils rendent à Dieu, et l'honneur qu'ils rendent aux saints, lorsqu'ils prient Dieu et les saints ?

Réponse : De Dieu seul ils implorent la grâce et la miséricorde ; et des saints ils demandent seulement l'assistance de leurs prières ? Question : Est-il licite de se recommander aux saints et de demander leurs prières ? Réponse : Dans la " Prière à dire avant la messe ", on trouve le texte suivant : " En union avec la sainte église et son ministre, et en invoquant la bienheureuse vierge Marie, Mère de Dieu, et tous les anges et les saints, nous offrons maintenant l'adorable sacrifice de la messe ", etc. Dans la Confession générale, il est dit : "Je confesse à Dieu tout-puissant, à la bienheureuse Marie, toujours Vierge, au bienheureux Michel Archange, au bienheureux Jean-Baptiste, aux saints apôtres Pierre et Paul, et à tous les saints, que j'ai péché avec excès". 25, "Sur l'invocation des saints", "qu'il est bon et utile de les implorer, et de s'en remettre à leurs prières, à leur pouvoir et à leur aide ; mais que ceux qui nient que les saints doivent être invoqués, ou qui affirment qu'ils ne prient pas pour les gens, ou que leur invocation est de l'idolâtrie, ont une opinion impie". Voir aussi Peter Den's Moral Theology, traduit par le Révérend John F. Berg, pp. 342-356. Deuxièmement, dans la communion papale, la doctrine de l'exorcisme est encore pratiquée, ce qui implique la croyance que les esprits mauvais ou les démons ont un pouvoir sur l'être humain, une doctrine qui entre dans le sens de l'expression "la doctrine concernant les démons".

Ainsi, dans le Catéchisme du Dr Butler : " Question : Qu'entendez-vous par exorcisme ? Réponse : Les rites et les prières institués par l'Église pour chasser les démons, ou les empêcher de faire du mal aux personnes, de troubler les lieux, ou d'abuser des créatures de Dieu pour nous nuire. Question : Le Christ a-t-il donné à son Église un tel pouvoir sur les démons ? Anser : Oui, il l'a fait ; voir Matthieu 10:1; Marc 3:15; Luc 9:1. Et que ce pouvoir ne devait pas mourir avec les apôtres, ni cesser après l'âge apostolique, nous l'apprenons par la pratique perpétuelle de l'Église et par l'expérience de tous les âges " La caractéristique à laquelle se réfère l'apôtre s'applique donc précisément à la communion catholique romaine et ne peut être appliquée avec la même pertinence à aucune autre association se disant chrétienne sur la terre. Il ne fait donc aucun doute que le Saint-Esprit a voulu désigner cette église apostate.

Dire des mensonges dans l'hypocrisie - ἐν ὑποκρισει ψευδολόγων. en hupokrisei pseudologōnOr plutôt, " par, ou à travers l'hypocrisie de ceux qui disent des mensonges ". C'est ainsi qu'il est rendu par Whitby, Benson, Macknight et d'autres. Nos traducteurs l'ont rendu comme si le mot traduit par "parlant des mensonges" - ψευδολόγων . pseudologōn- désignait les " démons ", ou, les " diables ", δαιμονίων daimoniōn- dans le verset précédent. Mais il y a deux objections à cela. L'une est qu'alors, comme l'observe Koppe, les mots auraient été inversés - ψευδολο . όγων ἐν ὑποκρίσει pseudologōn en hupokriseiL'autre est que, si l'on adopte cette construction, il faut la porter à travers la phrase, et alors toutes les expressions " dire des mensonges ", " avoir la conscience brûlée ", " interdire de se marier ", etc., doivent être rapportées aux démons. La préposition ἐν en " in" peut signifier "par" ou "à travers", et elle est souvent utilisée ainsi.

Si la construction est vraie, cela signifie que ceux qui ont quitté la foi l'ont fait "par" ou "à travers" les enseignements hypocrites de ceux qui disaient des mensonges, ou qui savaient qu'ils inculquaient des faussetés ; de ceux dont la conscience était brûlée ; de ceux qui interdisaient le mariage, etc. Le sens sera donc : "Dans les derniers jours, certaines personnes s'écarteront de la foi de l'Évangile. Cette apostasie consistera essentiellement à prêter attention à des esprits qui conduisent à l'erreur, et à embrasser des vues corrompues et erronées sur la démonologie, ou sur les êtres invisibles qui se trouvent entre nous et Dieu. Ils le feront par l'enseignement hypocrite de ceux qui inculquent le mensonge, dont la conscience est brûlée", etc. La série de caractéristiques qui suit est donc celle des "enseignants", et non celle des "enseignés" ; celle des ministres de l'église, et non celle de la grande masse du peuple.

L'apôtre a voulu dire que cette grande apostasie se produirait sous l'influence d'un ministère hypocrite, endurci et arbitraire, enseignant ses propres doctrines au lieu des commandements divins, et interdisant ce que Dieu avait déclaré licite. Dans la clause qui nous occupe - " proférant des mensonges dans l'hypocrisie " - deux choses sont sous-entendues : " premièrement ", que la caractéristique de ceux dont il est question est de " proférer des mensonges " ; " deuxièmement ", que cela se fait " dans l'hypocrisie ". Toute la série de doctrines concernant l'autorité du pape, le purgatoire, la messe, l'invocation des saints, la vénération des reliques, les sept sacrements, l'autorité de la tradition, la doctrine du mérite, etc. est considérée comme fausse. En fait, on ne saurait mieux caractériser ce système qu'en disant qu'il s'agit d'un système "parlant de mensonges". Tout ce système tente de répandre le mensonge dans le monde, à la place de l'enseignement simple du Nouveau Testament. La seule question est de savoir si cela est fait "dans l'hypocrisie" ou avec hypocrisie. À cet égard, il n'est pas nécessaire de soutenir qu'il n'y a "aucune" sincérité parmi les ministres de cette communion, ou que "tous" sont hypocrites dans leur croyance et leur enseignement. Le sens est que c'est la caractéristique générale, ou que c'est ce que comprennent les dirigeants ou les principaux acteurs de cette apostasie. En ce qui concerne l'applicabilité de ceci aux ministres de la communion papale, et la question de savoir s'ils enseignent ce qu'ils savent être faux, nous pouvons observer :

(1) que beaucoup d'entre eux sont des hommes d'une éminente érudition, et il n'y a aucune raison de douter qu'ils savent que beaucoup des légendes catholiques sont fausses, et que beaucoup des doctrines de leur foi sont contraires à la Bible.

(2) Ils doivent savoir que beaucoup de choses dans cette communion sont fausses, même si le peuple ne le sait pas. Tels sont tous les prétendus miracles accomplis par les reliques des saints ; la liquéfaction du sang de Januarius, etc. ; voir les notes sur 2 Thessaloniciens 2:9. Comme l'accomplissement de ces ruses dépend entièrement du sacerdoce, ils doivent savoir qu'ils " profèrent des mensonges par hypocrisie. "

(3) Le fait semble être que, lorsque les jeunes gens qui ont été formés dans l'Église catholique s'intéressent pour la première fois au ministère, ils sont sincères. Ils n'ont pas encore été mis au courant des "mystères de l'iniquité" dans la communion dans laquelle ils ont été formés, et ils ne soupçonnent pas les tromperies qui y sont pratiquées. Cependant, lorsqu'ils passent par leur cours d'études et qu'ils prennent connaissance des arts et des artifices sur lesquels repose la structure, ainsi que de la vie scandaleuse d'un grand nombre de membres du clergé, ils sont choqués de constater à quel point tout le système est corrompu et faux. Mais ils sont maintenant engagés. Ils ont consacré leur vie à cette profession. Ils sont maintenant formés à ce système d'imposture, et ils doivent continuer à pratiquer et à perpétuer la fraude, ou abandonner l'église, et se soumettre à toutes les incapacités civiles et ecclésiastiques qui s'ensuivraient maintenant s'ils quittaient et révélaient toutes ses fraudes et impostures. Un monsieur de haute autorité, qui a eu l'occasion, comme tout autre homme vivant, de faire des observations précises et approfondies, m'a déclaré que c'était une chose courante dans le clergé catholique en France et en Italie. Personne ne peut raisonnablement douter que la grande majorité de ce clergé "doit" être informée que beaucoup de ce qui est invoqué pour soutenir le système n'est qu'une légende, et que les miracles que l'on prétend accomplir ne sont qu'une supercherie et une imposture.

Leur conscience est brûlée au fer chaud - L'allusion ici est sans doute à l'effet de l'application d'un fer chaud sur la peau. La partie cautérisée devient rigide et dure, et est morte à la sensibilité. Il en va de même pour la conscience de ceux dont il est question. Elle a la même relation avec une conscience sensible et rapide dans ses décisions, qu'une partie cautérisée du corps avec une peau fine, délicate et sensible. Une telle conscience existe dans un esprit qui pratiquera l'illusion sans s'en préoccuper ; qui poursuivra un vaste système de fraude sans grimacer ; qui incarcérera, flagellera ou brûlera des innocents sans compassion ; et qui pratiquera des énormités flagrantes et se livrera à des gratifications sensuelles sous le masque de la piété. Bien qu'il y ait de nombreuses et éminentes exceptions à l'application de cette description à la communion papale, elle s'applique mieux au sacerdoce romain à l'époque de Luther - et à de nombreuses autres périodes du monde - qu'à tout autre "corps d'hommes" qui ait jamais vécu.

Interdire le mariage - C'est-à-dire : "Ils s'éloigneront de la foi à cause de l'enseignement hypocrite - de ceux qui interdisent le mariage" ; voir les notes sur 1 Timothée 4:2. Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils interdiront complètement le mariage, mais que leur enseignement se caractérisera par le fait que le mariage sera "interdit", que ce soit pour une ou plusieurs catégories de personnes. Ils "recommanderaient" et "enjoindraient" le célibat et la virginité. Ils considéraient cet état, pour certaines personnes, comme plus saint que la condition mariée, et le considéraient comme "si" saint qu'ils interdisaient absolument à ceux qui voulaient être très saints d'entrer dans cette relation. Il est inutile de dire à quel point cela s'applique exactement aux vues de la papauté en ce qui concerne la pureté et les avantages comparatifs de l'état de célibat, et à leur interdiction absolue du mariage du clergé. Le dixième article du décret du Concile de Trente, relatif au mariage, montrera l'opinion générale de la papauté à ce sujet : " Quiconque dira que l'état de mariage doit être préféré à l'état de virginité ou de célibat, et qu'il n'est pas meilleur et plus béni de rester dans la virginité ou le célibat que d'être uni par le mariage, qu'il soit maudit " (Peter Dens' Moral Theology, pp. 497-500).

Et ordonnant de s'abstenir de viandes, - Le mot "viande" dans les Écritures, désigne communément la "nourriture" de toutes sortes ; Matthieu 3:4; Matthieu 6:25; Matthieu 10:10; Matthieu 15:37. C'était le sens du mot lorsque la traduction de la Bible a été faite. Il est maintenant utilisé par nous, presque exclusivement, pour désigner la nourriture animale. Le mot utilisé ici - βρῶμα brōma- signifie, proprement, tout ce qui est mangé, et peut désigner la chair animale, le poisson, les fruits ou les légumes. Il est souvent, cependant, dans le Nouveau Testament, employé en particulier pour désigner la chair des animaux ; Heb, Matthieu 9:10; Matthieu 13:9; Romains 14:15, Romains 14:20; 1 Corinthiens 8:8, 1 Corinthiens 8:13. Comme c'était surtout la nourriture animale qui était interdite par le code juif, et que les questions sur ce sujet, chez les chrétiens, porteraient sur les mêmes sortes d'interdictions, il est probable que le mot a ici la même signification limitée, et qu'il doit être pris comme signifiant la même chose que le mot "viande" chez nous.

Interdire l'usage de certaines viandes est décrit ici comme l'une des caractéristiques de ceux qui instruiraient l'église au temps de la grande apostasie. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y aurait une interdiction "totale", mais seulement une interdiction de certaines sortes de viandes, et à certaines saisons. Il est inutile de prouver que "cette" caractéristique se retrouve dans la papauté plus que partout ailleurs dans le monde chrétien. Les questions et réponses suivantes, tirées du Catéchisme du Dr Butler, montreront quel est le sentiment des catholiques romains sur ce sujet. "Question : Y a-t-il d'autres commandements que les dix commandements de Dieu ? Réponse : Il y a les commandements ou préceptes de l'église, qui sont principalement au nombre de six. Question : Qu'est-ce que le deuxième commandement de l'Eglise nous oblige à faire ? Réponse : De consacrer une partie de l'année au jeûne et à l'abstinence. Question : Qu'entendez-vous par jours de jeûne ? Réponse : Certains jours où nous n'avons droit qu'à un seul repas, et où la viande de chair est interdite.

Question : Qu'entendez-vous par jours d'abstinence ? Réponse : Certains jours où il nous est interdit de manger de la viande de chair, mais où nous avons droit au nombre habituel de repas. Question : L'Eglise interdit-elle strictement de manger de la viande les jours d'abstinence ? Réponse : Oui : Oui, et manger de la viande les jours où cela est interdit, sans nécessité et sans l'autorisation de l'Église, est un péché très grave " Peut-on trouver un commentaire plus impressionnant et plus frappant sur ce que l'apôtre dit ici, à savoir que " dans les derniers jours, certains abandonneront la foi, sous l'enseignement hypocrite de ceux qui ont ordonné de s'abstenir de viande " ?"L'autorité revendiquée par la papauté pour émettre des "commandements" sur ce sujet peut être démontrée encore plus loin par l'extrait suivant du même catéchisme, montrant la permission gracieuse de l'église aux "fidèles" : "L'abstinence du samedi est dispensée, pour les fidèles dans tous les États-Unis, pendant l'espace de dix ans (à partir de 1833), sauf quand un jeûne tombe un samedi. L'utilisation de viande de chair est actuellement autorisée par dérogation dans le diocèse de Philadelphie, tous les dimanches du Carême, à l'exception du dimanche des Rameaux, et une fois par jour le lundi, le mardi et le jeudi de chaque semaine, à l'exception du jeudi après le mercredi des Cendres, et à l'exception de la semaine sainte." Telle est la religion catholique romaine ! Voir aussi la Théologie Morale de Peter Dens, pp. 321-330. Il est vrai que ce qui est dit ici "pourrait" s'appliquer aux Esséniens, comme Koppe le suppose, ou aux enseignants judaïsants, mais cela s'applique de façon plus appropriée et plus complète à la communion papale qu'à tout autre corps d'hommes professant le christianisme, et pris en relation avec les autres caractéristiques de l'apostasie, il ne peut y avoir aucun doute que la référence est à cela.

Ce que Dieu a créé - Les produits alimentaires qu'il a créés et qu'il a conçus pour l'alimentation de l'homme. Le fait que Dieu les ait "créés" est la preuve qu'ils ne doivent pas être considérés comme mauvais, et qu'il ne faut pas considérer comme un devoir religieux de s'en abstenir. Tout ce que "Dieu" a fait est bon à sa place, et ce qui est adapté à la nourriture de l'homme ne doit pas être refusé ou interdit ; voir Ecclésiaste 5:18. Il ne fait aucun doute que dans l'apostasie dont il est question ici, ces choses seraient interdites, non pas parce qu'elles sont nuisibles ou blessantes dans leur nature, mais parce qu'on pourrait en faire une partie d'un système de religion d'autosatisfaction et parce qu'on pourrait associer à une telle interdiction la croyance en un mérite spécial.

Car toute créature de Dieu est bonne - grec, " toutes les créatures, ou tout ce que Dieu a créé " - πᾶν κτίσμα pan ktismathat est, telle qu'il l'a faite ; comparez Genèse 1:10, Genèse 1:12, Genèse 1:18, Genèse 1:31. Cela ne signifie pas que tout agent moral reste bon tant qu'il est " une créature de Dieu ", mais les agents moraux, êtres humains et anges, étaient bons tels qu'ils ont été faits au départ ; Genèse 1:31.Cela ne signifie pas non plus que tout ce que Dieu a fait est bon "pour tous les objets auxquels il peut s'appliquer" ; il est bon à sa place, bon pour le but pour lequel il l'a fait. Mais il ne faut pas en déduire qu'une chose empoisonnée par sa nature est bonne pour la nourriture, "parce que" c'est une création de Dieu. Elle n'est bonne qu'à sa place, et pour les fins auxquelles il l'a destinée. Il ne faut pas non plus en déduire que ce que Dieu a fait est nécessairement bon "après" qu'il a été perverti par l'homme. Tel que Dieu l'a fait à l'origine, il aurait pu être utilisé sans dommage.

Les pommes et les pêches ont été créées bonnes, et sont encore utiles et appropriées comme aliments ; le seigle et le maïs sont bons, et sont admirablement adaptés à la subsistance des hommes et des bêtes, mais il ne s'ensuit pas que tout ce que l'homme peut en faire soit nécessairement bon. Il en extrait un liquide vénéneux, puis affirme que "toute créature de Dieu est bonne et qu'il n'y a rien à refuser", mais est-ce là un bon usage de ce passage de l'Écriture ? Il est vrai qu'elles "sont" bonnes - elles "sont" à recevoir avec gratitude telles qu'il les a créées, et appliquées aux usages pour lesquels il les a conçues ; mais pourquoi appliquer ce passage pour prouver qu'une boisson délétère, que "l'homme" a extraite de ce que Dieu a créé, est bonne aussi, et bonne pour tous les usages auxquels elle peut être appliquée ? Comme "Dieu" a fait ces choses, elles sont bonnes. Lorsque l'homme les pervertit, il n'est plus approprié de les appeler "création de Dieu", et elles peuvent être nuisibles au plus haut degré. Ce passage ne doit donc pas être invoqué pour justifier l'usage des boissons enivrantes. Tel qu'il a été employé par l'apôtre, il n'avait pas une telle référence, et il ne contient aucun "principe" qui puisse recevoir une telle application.

Et rien ne peut être refusé - Rien de ce que Dieu a fait, pour les fins pour lesquelles il l'a conçu. La nécessité de l'affaire - "l'exigence du passage" - exige cette interprétation. Cela ne peut pas signifier que nous ne devons pas refuser le poison s'il est offert dans notre nourriture, ou que nous ne devons jamais refuser une nourriture qui nous est nuisible ou offensante ; cela ne peut pas non plus signifier que nous devons recevoir "tout" ce qui peut nous être offert comme boisson. Le sens est que, telle que Dieu l'a faite, et pour les fins auxquelles il l'a conçue, elle ne doit pas être tenue pour mauvaise ; ou, ce qui est la même chose, elle ne doit pas être interdite comme s'il y avait un mérite à s'en abstenir. On ne doit pas considérer comme un devoir religieux de s'abstenir d'un aliment que Dieu a destiné à l'entretien de l'homme.

Si elle est reçue avec actions de grâces - voir la note 1 Corinthiens 10:31; Éphésiens 5:20; Philémon 4:6.

Car il est sanctifié par la parole de Dieu - Par l'autorité ou la permission de Dieu. Il serait profane ou impie s'il l'avait interdit ; il est rendu saint ou propre à notre usage par sa permission, et aucun ordre de l'"homme" ne peut le rendre impie ou impropre ; comparez Genèse 1:29; Genèse 9:3.

Et la prière - Si l'on y prend part avec la prière. Par la prière, nous sommes capables de le recevoir avec gratitude, et tout ce que nous mangeons ou buvons peut ainsi devenir un moyen de grâce.

Si tu rappelles aux frères ces choses - Les vérités qui viennent d'être énoncées. Ce sont donc des sujets sur lesquels il convient de prêcher. Il est du devoir du ministère de montrer aux personnes dont il a la charge ce qu'est l'erreur et où elle peut être appréhendée, et de les mettre en garde contre elle.

Nourri des paroles de la foi - C'est-à-dire que tu seras alors "un bon ministre de Jésus-Christ, comme le devient celui qui a été nourri des paroles de la foi, ou formé dans les doctrines de la religion" L'apôtre a manifestement l'intention de rappeler à Timothée la manière dont il a été formé, et de lui montrer comment il peut agir en conséquence. On pouvait raisonnablement s'attendre à ce qu'il soit un ministre fidèle et exemplaire de l'Évangile, de la part de quelqu'un qui avait reçu une telle éducation.

Ce à quoi tu es parvenu - Le mot utilisé ici signifie, à proprement parler, accompagner côte à côte, suivre de près, suivre à la trace, retracer ou examiner. Il est rendu par "suivra" dans Matthieu 16:17; "ayant eu de l'intelligence" dans Luc 1:3; et "a pleinement connu" dans 2 Timothée 3:10. Ce terme n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Le sens de cette expression semble être que Timothée avait suivi les doctrines dans lesquelles il avait été formé jusqu'à leurs résultats légitimes ; il avait vu et compris avec précision leur portée, qui l'avait conduit à embrasser la religion chrétienne. La formation qu'il avait reçue dans les Écritures de l'Ancien Testament (2 Timothée 1:5; 2 Timothée 3:15), il l'avait maintenant pleinement accomplie en embrassant le Seigneur Jésus comme le Messie, et en manifestant les résultats appropriés de l'enseignement initial qu'il avait reçu en rapport avec cette religion. S'il suivait maintenant les directives de l'apôtre, il serait un ministre du Seigneur Jésus, digne des progrès qu'il avait accomplis dans la connaissance de la religion et des espérances qu'on avait fondées sur lui. Aucun jeune homme ne devrait, par négligence, par indolence ou par folie, décevoir les attentes raisonnables de ses amis. Les espoirs qu'ils ont nourris sont un motif valable d'appel à lui, et l'on peut à juste titre exiger de chacun qu'il mène à bien tous les principes de sa formation initiale et qu'il soit, dans sa profession, tout ce que ses premiers avantages permettent raisonnablement d'"attendre" qu'il soit.

Mais refusez - C'est-à-dire, refusez d'y prêter attention, ou rejetez-les. Ne les considérez pas comme suffisamment importantes pour occuper votre temps.

Profane - Le mot employé ici ne signifie pas que les fables dont il est question étaient blasphématoires ou impies dans leur caractère, mais qu'elles n'avaient pas le caractère de la vraie religion ; 2 Timothée 2:16.

d Et les vieilles femmes - Les histoires des vieilles femmes, ou celles que les vieilles femmes tenaient pour importantes. Le mot est utilisé ici, comme il l'est souvent chez nous, dans le sens d'idiot.

Fables - Fictions , ou histoires qui n'étaient pas fondées sur des faits. La religion païenne abondait en fictions de ce genre, et les maîtres juifs étaient aussi remarquables par le nombre de fables qu'ils avaient introduites dans leur système. Il est probable que l'apôtre se réfère ici particulièrement aux fables juives, et le conseil qu'il donne à Timothée est de ne rien avoir à faire avec elles.

Et exerce-toi plutôt à la piété - Plutôt que d'essayer de comprendre ces fables. N'occupe pas ton temps et ton attention avec elles, mais cultive plutôt la piété, et cherche à devenir plus saint.

Car l'exercice corporel profite peu - Marge : "pour peu de temps" Le grec admet l'une ou l'autre interprétation, et ce qui est affirmé ici est vrai dans l'un et l'autre sens. L'exercice corporel auquel l'apôtre fait allusion est de peu d'utilité en comparaison de la piété qu'il recommande à Timothée de cultiver, et tout avantage qui pourrait en être tiré ne serait que de courte durée. L'expression "exercice corporel" désigne ici, sans doute, les mortifications du corps par l'abstinence et la pénitence, que les anciens dévots, et particulièrement les Esséniens, faisaient une partie si importante de leur religion. L'apôtre ne veut pas dire que l'exercice corporel est en soi impropre, ni qu'il ne peut avoir aucun avantage pour la conservation de la santé, mais il en parle uniquement comme d'un moyen de religion, censé favoriser la sainteté du cœur et de la vie. Par ces austérités corporelles, on supposait que les passions corrompues seraient maîtrisées, les vagabondages d'une fantaisie impie calmés, et l'âme mise en conformité avec Dieu. En opposition à cette supposition, l'apôtre a énoncé ici un grand principe que l'expérience a montré comme étant universellement correct, à savoir que de telles austérités ne favorisent guère la sainteté, mais beaucoup la superstition. Il doit y avoir un travail plus profond sur l'âme que celui qui peut être accompli par la simple mortification du corps ; voir les notes sur Colossiens 2:23, et comparer 1 Corinthiens 9:25-27.

Mais la piété - La piété ou la religion.

Est profitable à toutes choses - A tous égards. Il n'y a pas un intérêt de l'homme, par rapport à cette vie ou à la vie à venir, qu'elle ne favoriserait pas. Elle est favorable à la santé du corps, en encourageant la tempérance, l'industrie et la frugalité ; à la clarté et à la vigueur de l'intellect, en donnant des vues justes de la vérité et de la valeur relative des objets ; à la paix de la conscience, en conduisant à l'accomplissement fidèle du devoir ; à la prospérité dans les affaires, en rendant un homme sobre, honnête, prudent et industrieux ; à la bonne réputation, en conduisant un homme à suivre le cours de la vie qui le mérite ; et au réconfort dans l'épreuve, au calme dans la mort et à la paix immortelle au-delà de la tombe. La religion ne fait de mal à personne. Elle ne détruit pas la santé, elle n'affaiblit pas l'intellect, elle ne trouble pas la conscience, elle ne se plie pas aux passions furieuses et dévorantes, elle ne diminue pas l'honneur d'un bon nom, elle ne fournit aucun sujet de réflexion amère sur un lit de mort.

Elle n'appauvrit personne, n'incite à aucun crime, n'engendre aucune maladie. Si un homme devait faire ce qui le rendrait le plus certainement heureux, il serait résolument et consciencieusement religieux ; et bien que la piété ne promette pas directement des biens terrestres comme récompense, et ne garantisse pas l'immunité contre la maladie, le deuil et la mort, il n'y a rien qui assure aussi certainement une croissance régulière de la prospérité dans une communauté que les vertus qu'elle engendre et soutient, et il n'y a rien d'autre qui répondra certainement aux maux auxquels l'homme est sujet. Je n'ai aucun doute que c'est la conviction réelle de chaque homme, que s'il devient un jour "heureux", il sera chrétien ; et je présume que c'est la croyance honnête de chacun que le chrétien véritable et cohérent est le plus heureux des gens. Et pourtant, avec cette conviction, les gens recherchent tout autre chose plutôt que la religion, et dans la poursuite de babioles, dont ils savent qu'elles ne peuvent pas conférer le bonheur, ils reportent la religion - la seule source certaine de bonheur à tout moment - à la dernière période de la vie, ou la rejettent complètement.

Promesse de la vie présente - C'est-à-dire qu'elle fournit la promesse de ce qui nous est vraiment nécessaire dans cette vie. Les promesses des Écritures à ce sujet sont abondantes, et il n'y a probablement pas un seul défaut de notre nature pour lequel on ne puisse trouver une promesse spécifique dans la Bible ; comparez Psaume 23:1; Psaume 84:11; Philémon 4:19. La religion nous promet la nourriture et les vêtements nécessaires, Matthieu 6:25-33; Ésaïe 33:16; le réconfort dans l'affliction, Deutéronome 33:27; Job 5:19; Psaume 46:1-11; Hébreux 13:5; le soutien dans la vieillesse et la mort, Ésaïe 46:4; Psaume 23:4; comparez Ésaïe 43:2; et une bonne réputation, un nom honoré quand nous serons morts ; Psaume 37:1-6. Il n'y a rien dont l'homme ait réellement "besoin" dans cette vie, qui ne soit promis par la religion ; et si l'on faisait une enquête, il serait surprenant pour beaucoup, même avec notre religion imparfaite, de voir comment ces promesses s'accomplissent littéralement. David, près de la fin d'une longue vie, a pu rendre ce remarquable témoignage à ce sujet : "J'ai été jeune, et maintenant je suis vieux ; et je n'ai pas vu le juste abandonné, ni sa postérité mendiant son pain" ; Psaume 37:25. Et maintenant, parmi les mendiants qui se présentent à nos portes, à combien d'entre eux pouvons-nous donner un verre d'eau froide, avec le sentiment de le donner à un disciple ! Comme il est rare qu'un vrai chrétien devienne un mendiant ! Parmi les pensionnaires de nos hospices, combien peu donnent des preuves de leur religion ! Ils y ont été amenés par le vice, non par la religion. La vraie piété n'envoie personne à l'aumônerie ; elle aurait évité à la grande masse de ceux qui s'y trouvent d'avoir jamais besoin de la charité de leurs semblables.

Et de ce qui est à venir - La vieéternelle . Et c'est la seule chose qui "promet" une telle vie. L'infidélité ne fait aucune "promesse" de bonheur futur. Son but est d'enlever tous les conforts que la religion offre, et de laisser les gens aller vers une sombre éternité sans promesse ni espoir de joie éternelle. Le vice "promet" des plaisirs dans la vie présente, mais seulement pour décevoir ses votants ici ; il ne fait aucune promesse de bonheur dans le monde futur. Il n'y a rien qui fournisse des "promesses" certaines de bonheur dans l'au-delà, dans ce monde ou dans l'autre, sinon la religion. Dieu ne promet pas ce bonheur à la beauté, à la naissance ou au sang, à la possession d'honneurs ou de richesses, à de grandes réalisations dans le domaine de la science et de l'apprentissage, ou aux grâces de réalisations extérieures. Tous ceux-là, quels que soient les espoirs flatteurs de bonheur qu'ils peuvent nourrir ici, n'ont aucune assurance d'une félicité éternelle future. Ce n'est pas par de telles choses que Dieu accorde les récompenses du ciel, et c'est seulement la "piété" ou la "vraie religion" qui fournit une quelconque assurance de bonheur dans le monde à venir.

C'est une parole fidèle - voir les notes sur 1 Timothée 1:15.

C'estpourquoi nous travaillons et souffrons de reproches - en faisant connaître cette vérité, afin que tous puissent être sauvés, ou que le salut soit offert à tous. Le "labeur" a surtout été expérimenté pour porter cette intelligence à l'étranger parmi les païens ; le "reproche" est surtout venu des Juifs pour l'avoir fait.

Parce que nous avons confiance dans le Dieu vivant - Cela ne signifie pas, comme notre traduction semble l'indiquer, qu'il a travaillé et souffert "parce que" il s'est confié à Dieu, ou que c'était la "raison" de ses souffrances, mais plutôt que cette confiance dans le Dieu vivant était son "soutien" dans ces travaux et ces épreuves : "Nous travaillons et souffrons le reproche, car nous avons l'espoir en Dieu. C'est par lui que nous cherchons le salut. Nous croyons qu'il l'a fait connaître aux gens, et c'est pourquoi nous nous efforçons de le faire connaître, même si cela est accompagné de reproches" Le sentiment est que la croyance que Dieu a révélé un plan de salut pour tous les peuples et invite tous les peuples à être sauvés, fera que ses amis seront prêts à "travailler" pour le faire connaître, même si cela est accompagné de reproches.

Qui est le Sauveur de tous les hommes - Cela doit être compris comme signifiant qu'il est le Sauveur de tous les peuples dans un sens qui diffère de ce qui est immédiatement affirmé - "surtout de ceux qui croient"."Il y a quelque chose qui leur appartient en ce qui concerne le salut qui ne concerne pas "tous les hommes" et qui ne peut pas signifier qu'il amène tous les gens au ciel, "surtout" ceux qui croient - car cela serait absurde. Et s'il amène effectivement tous les hommes au ciel, comment peut-il être "spécialement" vrai qu'il le fait pour ceux qui croient ? Cela signifie-t-il qu'il sauve les autres "sans" croire ? Mais cela serait contraire à la doctrine uniforme des Écritures ; voir Marc 16:16. Par conséquent, lorsqu'il est dit qu'il "est le Sauveur de "tous" les peuples, "surtout" de ceux qui croient", cela doit signifier qu'il est vrai qu'il peut être appelé le Sauveur de tous les peuples, alors que, dans le même temps, il est "réellement" vrai que seuls ceux qui croient sont sauvés. Cela peut être vrai à deux égards :

(1) Comme il est le "Préservateur" des gens Job 7:20 , car dans ce sens on peut dire qu'il les "sauve" de la famine, de la guerre et du péril - en les gardant au jour le jour ; comparer le Psaume 107:28 ;

(2) car il a "fourni" le salut à tous les peuples. Il est donc leur Sauveur - et peut être appelé le Sauveur commun de tous ; c'est-à-dire qu'il n'a limité l'offre de salut à aucune classe de personnes ; il n'a pas limité l'expiation à une seule division de la race humaine ; et il sauve en fait tous ceux qui sont prêts à être sauvés par lui.

(Voir la note complémentaire sur 2 Corinthiens 5:21. Ce passage n'est cependant pas considéré comme un texte de preuve maintenant sur l'étendue de l'expiation, comme le rend bien σωτήρ sōtēris " Preserver ". Le Dr Wardlaw l'a donc exclu dans ses récents travaux)

Spécialement de ceux qui croient - Ceci est évidemment destiné à limiter la remarque précédente. Si elle avait été laissée là, on aurait pu en déduire qu'il "sauverait" réellement toutes les personnes. Mais l'apôtre n'avait pas une telle doctrine, et il enseigne ici que le salut est "réellement" limité à ceux qui croient. C'est la particularité ou l'unicité du salut de ceux qui atteignent réellement le ciel, qu'ils sont "croyants" ; voir les notes sur Marc 16 :16. Par conséquent, tous les gens n'entrent pas au ciel, à moins que tous les gens n'aient la foi. Mais en est-il ainsi ? Quelle preuve y a-t-il que la grande masse de l'humanité meurt en croyant au Fils de Dieu ?

Ces choses commandent et enseignent - En tant que doctrines importantes, et comme englobant la somme du système chrétien. Il s'ensuit qu'un ministre de l'Evangile est solennellement tenu d'enseigner qu'il existe un sens dans lequel Dieu est le Sauveur de tous les hommes. Il est tout autant tenu d'enseigner cela que de dire que seuls ceux qui croient seront sauvés. C'est une vérité glorieuse - et c'est une chose pour laquelle un homme devrait sans cesse remercier Dieu de pouvoir aller proclamer qu'Il a pourvu au salut de tous, et qu'Il est disposé à ce que tous viennent et vivent.

Que personne ne méprise ta jeunesse - C'est-à-dire, n'agis pas de telle manière que l'on te méprise à cause de ta jeunesse. Agis en toutes choses comme le ferait un ministre de l'Évangile, et de telle sorte que les gens te respectent comme tel, bien que tu sois jeune. Il est clair que Timothée était alors un jeune homme, mais il n'y a aucun moyen de déterminer son âge exact. Il est sous-entendu ici :

(1) qu'il y avait danger que, par la légèreté et l'indiscrétion auxquelles la jeunesse est si souvent exposée, le ministère soit considéré avec mépris ; et,

(2) qu'il était possible que son comportement soit si grave, si sérieux et si approprié à tous égards, que le ministère ne serait pas blâmé, mais honoré. La "manière" dont Timothée devait vivre pour que le ministère ne soit pas méprisé à cause de sa jeunesse, l'apôtre procède immédiatement à la spécification.

Mais toi, sois un exemple pour les croyants - L'un des devoirs constants d'un ministre de l'Évangile, quel que soit son âge. Un ministre doit vivre de telle sorte que, si tous les siens suivent de près son exemple, leur salut soit assuré, et qu'ils atteignent les plus hauts degrés de piété possibles. Sur le sens du mot "exemple", voir les notes sur Philémon 3:17; 1 Thessaloniciens 1:7.

En parole - En "discours", c'est-à-dire dans votre manière de parler. Il ne s'agit pas ici de son "enseignement public" - dans lequel il ne pourrait probablement pas être un "exemple" pour eux - mais de sa conversation habituelle et familière.

Dans la conversation - Dans la conduite générale. Voir l'explication de ce mot dans les notes sur Philémon 1:27.

Dans la charité - L'amour envers les frères, et envers tous ; voir les notes sur 1 Timothée 5:2. Il ne doit rien y avoir dans vos contacts avec l'autre sexe qui puisse donner lieu à un scandale. Les papistes, avec beaucoup d'inconvenance, interprètent cela comme une injonction au célibat, comme s'il ne pouvait y avoir de "pureté" dans cette relation sainte que Dieu a établie en Eden, qu'il a déclarée "honorable en tout" ( Hébreux 13:4), et qu'il a rendue si essentielle au bien-être de l'humanité. Si l'apôtre avait voulu produire le plus haut degré possible de corruption dans l'Église, il aurait prescrit le célibat du clergé et le célibat d'un nombre indéfini de nonnes et de moines. Il n'y a pas d'autres institutions sur la terre qui aient fait autant pour corrompre la chasteté de la race, que celles qui sont nées de la doctrine selon laquelle le célibat est plus honorable que le mariage.

Jusqu'à ce que je vienne ; - notes, 1 Timothée 3:14-15.

Occupe-toi de la lecture - Le mot employé ici peut désigner soit la lecture publique, soit la lecture privée ; voir Actes 13:15; 2 Corinthiens 3:14; comparer Esdr. 9:48. L'interprétation la plus évidente est de se référer ici à la lecture privée, ou à une lecture attentive des livres qui le qualifieraient pour son travail public. Les parties alors écrites du volume sacré - l'Ancien Testament - sont sans doute spécialement visées ici, mais il n'y a aucune raison de douter qu'il y avait aussi d'autres livres utiles, auxquels Timothée pouvait avoir accès. Même si ces livres étaient alors peu nombreux, Paul voulait manifestement que Timothée en prenne connaissance, dans la mesure du possible. L'apôtre lui-même, en plus d'une occasion, a montré qu'il avait une certaine connaissance des écrits classiques de la Grèce ; Actes 17:28; Tite 1:12.

Pour l'exhortation - voir les notes sur Romains 12:8.

A la doctrine - A l'enseignement - car c'est ainsi que le mot signifie ; comparez les notes sur Romains 12:7.

Ne néglige pas le don qui est en toi - Une question importante se pose ici, à savoir à quoi se réfère le mot "don" ; s'il s'agit d'une dotation naturelle, d'une fonction, ou d'une vertu supposée qui a été conférée par l'ordination - une influence transmise qui le rendait saint en tant que ministre de la religion, et qui devait continuer à être transmise par l'imposition des mains apostoliques. Le mot qui est utilisé ici est rendu par "don" dans tous les endroits où il apparaît dans le Nouveau Testament. On le trouve dans les endroits suivants, et avec les significations suivantes : délivrance du péril, 2 Corinthiens 1:11; don ou qualité de l'esprit, 1 Corinthiens 7:7; dons de connaissance chrétienne ou de consolation, Romains 1:11; 1 Corinthiens 1:7; rédemption ou salut par le Christ, Romains 5 :15-16; Romains 6:23; Romains 11:29; les dons miraculeux conférés par le Saint-Esprit, Romains 12:6; 1 Corinthiens 12:4, 1Corinthiens 12:9, 1 Corinthiens 12:28, 1 Corinthiens 12:30-31, et le don ou la dotation spéciale pour le travail du ministère, 1 Timothée 4:14; 2 Timothée 1:6; 1 Pierre 4:10. Le "don" dont il est question ici est celui par lequel Timothée était qualifié pour l'œuvre du ministère. Il se rapporte à sa fonction et à ses qualifications - à " tout " ce qui entrait en ligne de compte dans son aptitude au travail. Elle ne se réfère pas "exclusivement" à une quelconque influence qui s'est exercée sur lui en vertu de son ordination, ou à une nouvelle grâce qui lui a été insufflée par cet acte, le rendant officiellement ou personnellement plus saint que d'autres personnes, ou qu'il ne l'était auparavant - ou à une quelconque efficacité dans le simple acte d'ordination - mais elle comprenait "l'ensemble des circonstances" par lesquelles il avait été qualifié pour l'office sacré et reconnu comme ministre de la religion. Tout cela était considéré comme un " don ", un " bénéfice " ou une " faveur " - χαρισμα charisma - et il ne devait pas négliger ou méconnaître les responsabilités et les avantages qui en découlaient. En ce qui concerne la manière dont ce don ou cette faveur a été accordé, les choses suivantes sont précisées :

(1) C'était le don de Dieu ; 2 Timothée 1:6. Il devait être reconnu comme sa source ; et il n'était donc pas conféré simplement par des mains humaines. L'appel au ministère, les qualifications pour la fonction, et tout l'arrangement par lequel quelqu'un est doté pour le travail, sont principalement à tracer à lui comme la source.

(2) elle a été donnée à Timothée conformément à certaines prédictions qui avaient existé à son sujet - les attentes de ceux qui avaient observé ses qualifications pour une telle fonction, et qui avaient exprimé l'espoir qu'il serait un jour autorisé à servir le Seigneur dans cette fonction.

(3) elle a été sanctionnée par l'imposition des mains du presbytère. L'appel de Dieu à l'œuvre ainsi reconnu par l'Église, et l'approbation du presbytère exprimée par la mise à part de Timothée pour cet office, devraient être considérés par Timothée comme une partie du " don " ou du " bénéfice " (charisme) qui lui avait été conféré, et qu'il ne devait pas négliger.

(4) Une circonstance supplémentaire qui pouvait servir à imprimer à l'esprit de Timothée la valeur de ce don, et la responsabilité de cette fonction, était que Paul lui-même avait participé à son ordination ; 2 Timothée 1:6. Celui qui était beaucoup plus âgé(Philémon 1:9; comparez 2 Timothée 4:6-7), celui qui avait été un père pour lui, qui l'avait adopté et traité comme un fils, avait participé à son ordination ; et ce fait lui imposait une plus grande obligation de remplir correctement les fonctions d'un office qui lui avait été conféré de cette manière. Nous ne devons donc pas supposer qu'une influence mystérieuse - un "virus" - ait été transmise par l'acte d'ordination, ou que cet acte ait conféré un degré supplémentaire de sainteté. La dotation pour le ministère, les anticipations et les espoirs antérieurs des amis, et la manière dont il avait été intronisé dans la fonction sacrée, tout cela devait être considéré comme un "avantage" ou une "faveur" d'un ordre élevé, et comme une raison pour laquelle le don ainsi accordé ne devait pas être négligé - et les mêmes choses devraient maintenant faire sentir profondément à un homme qui est dans le ministère les obligations solennelles qui lui incombent de cultiver ses pouvoirs au plus haut degré, et de tirer le meilleur parti de ses talents.

Ce qui t'a été donné par la prophétie - C'est-à-dire que les déclarations prophétiques et les espoirs d'amis pieux concernant ton utilité future ont été parmi les moyens par lesquels tu as été introduit dans le ministère, et devraient être une raison pour laquelle tu devrais cultiver tes pouvoirs, et accomplir fidèlement les devoirs de ta fonction ; voir les notes sur 1 Timothée 1:18.

Avec l'imposition des mains du presbytère - il était courant d'imposer les mains en donnant une bénédiction, ou en mettant à part pour n'importe quelle fonction ; voir Matthieu 19:15; Marc 6:5; Luc 4:40; Luc 12:13; Lévitique 8:14; Nombres 27:23; Actes 28:8; Actes 6:6; Actes 8:17; Actes 13:3. La référence ici est sans aucun doute l'acte par lequel Timothée a été mis à part pour la fonction du ministère. Le mot rendu par "presbytère" - πρεσβυτέριον presbuterion- ne se trouve qu'à deux autres endroits dans le Nouveau Testament - Luc 22 :66, où il est rendu par " anciens " ; et Actes 22 : 5, où il est rendu par " domaine des anciens "."Dans Luc 22:66 et Actes 22:5, il désigne le sanhédrin juif ; voir les notes sur Matthieu 5:22. Dans le passage qui nous occupe, il ne peut pas se référer à ce corps - car ils n'ont pas ordonné des hommes au ministère chrétien - mais à une association, un conseil ou un corps d'anciens de l'église chrétienne. Il ressort clairement de ce passage

(1) qu'il y avait plus d'une "personne" engagée dans ce service et y prenant part lorsque Timothée a été ordonné, et que, par conséquent, cela ne pouvait être le fait d'un "prélat" ou d'un "évêque" seul.

(2) que le pouvoir conféré, quel qu'il soit, l'a été par l'ensemble du corps constituant le presbytère - puisque l'apôtre dit que le " don " a été conféré, non en vertu d'un pouvoir ou d'une éminence particulière chez un individu, mais par " l'imposition des mains du presbytère. "

(3) La déclaration faite ici est exactement celle qui serait faite aujourd'hui au sujet d'une ordination presbytérienne ; ce n'est pas celle qui serait faite au sujet d'une ordination épiscopale. Un presbytérien choisirait " ces mots mêmes " pour rendre compte d'une ordination à l'œuvre du ministère ; un épiscopalien " ne le ferait pas " ; le premier parle d'une ordination par un " presbytère " ; le second d'une ordination par un " évêque "."Le premier peut utiliser le récit de l'apôtre Paul ici comme applicable à une ordination, sans explications, commentaires, nouvelles versions ou critiques ; le second ne le peut pas. Ce passage prouve donc pleinement que l'une des plus importantes ordinations mentionnées dans le Nouveau Testament a été accomplie par une association d'hommes, et non par un prélat, et que c'était donc le mode primitif d'ordination. En effet, il n'y a pas un seul cas d'ordination à un office mentionné dans le Nouveau Testament qui ait été accompli par un seul homme. Voir ce passage examiné plus longuement dans mon " Enquiry into the organization and government of the apostolic church ", pp. 208-221.

Méditez sur ces choses - Sur la série d'événements qui vous ont conduit au ministère, et sur les responsabilités et les devoirs de cette fonction. Que votre esprit soit profondément impressionné par ces choses ; faites-en le sujet d'une pensée profonde et sérieuse.

Donne-toi entièrement à eux - grec "sois en eux" - une expression semblable à celle d'Horace - "totus in illis". Le sens est clair. Il devait consacrer toute sa vie à cette œuvre. Il ne devait avoir aucun autre grand but dans sa vie. Son temps, son attention, ses talents devaient être absorbés par les tâches propres à l'œuvre. Il ne devait pas le subordonner et le rendre tributaire d'un autre but, ni permettre à un autre objet d'interférer avec les devoirs appropriés de cette fonction. Il ne devait pas vivre pour l'argent, la gloire ou le plaisir ; il ne devait pas consacrer son temps à la poursuite de la littérature ou de la science pour elles-mêmes ; il ne devait pas chercher la réputation d'un érudit élégant ou profond ; il ne devait pas viser à être distingué simplement comme un gentleman accompli, ou comme un agriculteur, un enseignant ou un auteur habile. Tout ce qui était fait dans l'un ou l'autre de ces départements, devait être entièrement conforme à la direction, ἐν τούτοι.&sigma f; ἴσθι en toutois isthi- "être dans ces choses" - être absorbé dans les fonctions appropriées de l'office ministériel. On peut remarquer ici qu'aucun homme ne fera jamais beaucoup de lui-même, ou n'accomplira beaucoup dans une profession quelconque, s'il ne fait pas de cela la règle de sa vie. Celui qui a un grand but dans la vie, auquel il se consacre patiemment et régulièrement, et auquel il subordonne tout le reste, s'élèvera uniformément à une grande respectabilité, sinon à l'éminence. Celui qui ne le fait pas peut s'attendre à ne rien accomplir.

Que ton profit - grec Ton avancement, c'est-à-dire ton progrès. Un ministre de l'Évangile doit s'améliorer constamment dans tout ce qui a trait à sa fonction.

Aucun homme ne doit se contenter de ses acquis actuels.

A tous - Marge, "en toutes choses" La marge est la plus correcte, mais l'une ou l'autre a un bon sens. Il devrait être évident pour toutes les personnes qui assistent à la prédication d'un ministre de l'évangile, qu'il fait des progrès constants dans la connaissance, la sagesse et la piété, et dans toutes les choses qui se rapportent à la bonne exécution des devoirs de sa fonction. Si un homme fait réellement des progrès, les autres le verront et l'apprécieront ; s'il n'en fait pas, ses auditeurs le comprendront aussi bien.

Prends garde à toi-même - Ceci peut être compris comme se rapportant à tout ce qui est de nature personnelle et qui pourrait le qualifier pour son travail. Il peut s'appliquer à la piété personnelle, à la santé, aux manières, aux habitudes de vie, au tempérament, aux objectifs de direction, au contact avec les autres. En ce qui concerne la religion personnelle, un ministre doit prendre garde :

(1) à ce qu'il ait une vraie piété ; et,

(2) qu'il progresse dans la connaissance et l'amour de Dieu. En ce qui concerne les mœurs, il doit être droit ; dans ses contacts avec les autres et ses habitudes personnelles, il doit être correct, cohérent et courtois, de manière à n'offenser personne inutilement. La personne d'un ministre doit être soignée et propre ; ses manières doivent montrer la bonne influence de la religion sur son tempérament et son comportement ; son style de conversation doit être un exemple pour les jeunes et les vieux, et ne doit pas offenser les lois de la courtoisie et de l'urbanité. Il n'y a pas de religion dans une personne sale, dans des manières grossières, dans un habillement incommode et étrange, dans une mauvaise grammaire et dans des habitudes négligées - et être un vrai gentleman devrait être autant une question de conscience pour un ministre de l'Évangile que d'être un vrai chrétien. En effet, sous la pleine et juste influence de l'évangile, l'un implique toujours l'autre. La religion affine les manières - elle ne les corrompt pas ; elle rend les gens courtois, polis et aimables - elle ne produit jamais de manières rustres ou d'habitudes qui offensent les personnes bien élevées et raffinées.

Et à la doctrine - Le genre d'enseignement que vous donnez, ou à vos instructions publiques. Le sens est qu'il ne doit retenir et enseigner que la vérité. Il devait "faire attention" à toute l'affaire de l'instruction publique, c'est-à-dire à la fois à la matière et à la manière. Le grand but était de mettre autant de vérité que possible devant l'esprit de ses auditeurs, et de manière à produire sur eux l'impression la plus profonde.

Continuez en eux - C'est-à-dire, dans les choses qui ont été spécifiées. Il devait toujours être trouvé persévérant dans l'accomplissement de ces devoirs.

Car en faisant cela, tu te sauveras toi-même - En gardant la vérité, et en accomplissant fidèlement tes devoirs, tu assureras le salut de ton âme. Nous ne devons pas supposer que l'apôtre ait voulu enseigner que ce serait la cause méritoire de son salut, mais que ces travaux fidèles seraient considérés comme une preuve de piété, et seraient acceptés comme tels. Cela équivaut à dire qu'un ministre infidèle de l'évangile ne peut être sauvé ; celui qui remplit fidèlement toutes les fonctions de cet office avec un esprit droit, le sera.

Et ceux qui t'écoutent - C'est-à-dire que tu seras le moyen de leur salut. Il n'est pas nécessaire de supposer que l'apôtre ait voulu enseigner qu'il sauverait tous ceux qui l'écouteraient. La déclaration doit être comprise dans un sens populaire, et il est sans doute vrai qu'un ministre fidèle sera le moyen de sauver beaucoup de pécheurs. Cette assurance constitue un motif d'encouragement pour un ministre de l'Évangile. Il peut espérer le succès, et devrait le rechercher. Il a la promesse de Dieu que s'il est fidèle, il verra le fruit de ses efforts, et ce résultat de son travail est une récompense suffisante pour tous les labeurs, les sacrifices et les renoncements du ministère. Si un ministre devait être le moyen de sauver une seule âme des horreurs de la souffrance éternelle et du péché éternel, cela vaudrait les plus grands efforts d'abnégation de la plus longue vie. Pourtant, quel est le ministre de l'Évangile qui, fidèle à sa mission, n'est pas l'instrument privilégié du salut de plus d'une âme ? Rares sont les ministres dévoués du Christ à qui il n'est pas permis de constater, même ici, que leur travail n'a pas été vain. Que le fidèle prédicateur ne se décourage donc pas. Une seule âme sauvée de la mort sera une pierre précieuse dans sa couronne éternelle, bien plus brillante que celle qui a jamais étincelé sur le front de la royauté.