Barnes’ Notes on the Bible1 Pierre 3

De même, vous, les femmes, soyez soumises à vos maris - Sur le devoir ici enjoint, voir les notes de 1 Corinthiens 11:3-9, et la note d'Ephésiens 5:22.

Si quelqu'un n'obéit pas à la parole - La parole de Dieu, l'évangile. C'est-à-dire, si des femmes ont des maris qui ne sont pas de vrais chrétiens. Cela pouvait se produire lorsque l'évangile était prêché pour la première fois, comme c'est le cas aujourd'hui, du fait que des femmes pouvaient être converties, alors que leurs maris ne l'étaient pas. On ne peut en déduire qu'après être devenues chrétiennes, elles ont épousé des maris incrédules. Le terme "parole" se réfère ici particulièrement à l'évangile tel qu'il est prêché ; et l'idée est que s'ils ne tenaient aucun compte de cet évangile lorsqu'il est prêché - s'ils n'assistaient pas à la prédication, ou s'ils n'étaient pas touchés par elle, ou s'ils la rejetaient ouvertement, il pouvait y avoir un espoir qu'ils soient convertis par l'influence chrétienne d'une femme à la maison. Dans de tels cas, un devoir d'une importance particulière incombe à la femme.

Ils peuvent aussi être gagnés sans la parole - D'une autre manière que par la prédication. Cela ne signifie pas qu'ils seraient convertis indépendamment de l'influence de la vérité - car la vérité est toujours l'instrument de la conversion, Jacques 1:18; Jean 17:17; mais que ce devait être par une autre influence que la prédication.

Par la conversation des femmes - Par la conduite ou le comportement de leurs femmes. Voir les notes à Philémon 1:27. Le mot conversation, dans les Écritures, n'est jamais limité, comme il l'est maintenant chez nous, au discours oral, mais désigne la conduite en général. Il inclut en effet la "conversation" telle que le mot est utilisé aujourd'hui, mais il englobe aussi beaucoup plus - y compris tout ce que nous faisons. Le sens ici est que le comportement habituel de l'épouse devait être tel qu'il démontrait la réalité et la puissance de la religion ; qu'il montrait que celle-ci avait une telle influence sur son caractère, ses paroles, son comportement tout entier, qu'elle démontrait qu'elle venait de Dieu.

Alors qu'ils contemplent votre conversation chaste - Votre conduite pure. Le mot chaste ( ἁγνὴν hagnēn) se réfère ici à la pureté de la conduite à tous égards, et pas seulement à la chasteté proprement dite. Elle l'inclut, mais elle englobe aussi beaucoup plus. La conduite de la femme doit être pure à tous égards, et elle doit être le principal instrument de la conversion de son mari. Une femme peut être strictement chaste, et pourtant il peut y avoir beaucoup d'autres choses dans sa conduite et son tempérament qui terniraient la beauté de sa piété, et empêcheraient toute influence heureuse sur l'esprit de son mari...

Associée à la crainte - Le mot crainte, dans cet endroit, peut se référer soit à la crainte de Dieu, soit à un respect et une révérence appropriés pour leurs maris, Ephésiens 5:33. Le trait de caractère auquel il est fait référence est celui d'un respect et d'une révérence appropriés dans toutes les relations qu'elle entretenait, par opposition à un esprit insignifiant et frivole. Leighton suggère que le mot "crainte" se rapporte ici particulièrement à l'autre devoir prescrit - celui d'une conversation chaste - "craignant la moindre tache de chasteté, ou l'apparence même de quoi que ce soit qui ne s'accorde pas avec elle". C'est une grâce délicate et timide, qui craint le moindre air ou la moindre ombre de quelque chose qui a la moindre ressemblance avec la chasteté, que ce soit dans le comportement, les paroles ou l'habillement".

Dont ornement- Dont ornement. L'apôtre se réfère ici à une propension qui existe dans le cœur de la femme à rechercher ce qui serait considéré comme ornemental, ou ce qui paraîtra bien aux yeux des autres, et à nous recommander à eux. Ce désir est profondément ancré dans la nature humaine et, par conséquent, lorsqu'il est correctement réglementé, il n'est pas mauvais. La seule question est de savoir quel est l'ornement véritable et approprié Qu'est-ce qui devrait être recherché en premier lieu comme le bon type d'ornement ? L'apôtre ne condamne pas l'ornement véritable, ni le désir d'apparaître de manière à s'assurer l'estime des autres. Dieu ne condamne pas l'ornement véritable. L'univers en est plein. Les couleurs des nuages et de l'arc-en-ciel, les teintes variées des fleurs, le plumage des oiseaux et la couverture de nombreux animaux de la forêt, l'herbe verte, la variété des collines et des vallons, la beauté du teint humain, la joue rouge et l'œil étincelant, sont tous de la nature de l'ornement. Ils sont quelque chose qui s'ajoute à ce qui serait simplement utile, pour les faire bien paraître. Peu ou pas de ces choses sont absolument nécessaires aux choses auxquelles elles sont attachées ; car l'oeil pourrait voir sans les diverses teintes de beauté qui sont dessinées sur lui, et les lèvres et les joues pourraient remplir leurs fonctions sans leurs belles teintes, et le monde végétal pourrait exister sans les couleurs variées qui sont peintes sur lui ; mais Dieu a voulu que ce monde soit beau, qu'il apparaisse bien, qu'il y ait quelque chose de plus que la simple utilité. La véritable notion d'ornement ou de parure est celle qui fait que toute personne ou toute chose apparaîtra bien, ou belle, aux autres ; et l'apôtre n'interdit pas ce qui aurait cet effet chez la femme. La grande chose qu'elle devait rechercher n'était pas simplement extérieure, mais intérieure, et que Dieu considère comme ayant une si grande valeur.

Que ce ne soit pascette parure extérieure - Que ce ne soit pas la chose principale ou principale ; que son coeur ne soit pas fixé sur cela. L'apôtre ne dit pas qu'elle doit négliger totalement son apparence personnelle, car elle n'a pas plus le droit d'offenser son mari en négligeant son apparence personnelle, que par une attention minutieuse à celle-ci. La religion encourage la propreté, la netteté et une attention appropriée à notre apparence extérieure en fonction des circonstances de notre vie, aussi certainement qu'à la vertu interne de l'âme. Sur l'ensemble de ce passage, voir les notes de 1 Timothée 2:9-10.

De la tresse des cheveux - Voir les notes à 1 Timothée 2:9; Comparer les notes à Esaïe 3:24. Les femmes des pays de l'Est", dit le Dr Shaw (Travels, p. 294), "ont l'habitude de faire pendre leurs cheveux au sol, qu'elles rassemblent en une mèche, sur la partie postérieure de la tête, en les liant et en les tressant avec des rubans. Au-dessus ou sur le dessus de la tête, les personnes les plus élégantes portent des plaques souples d'or ou d'argent, découpées de différentes manières et gravées à l'imitation de la dentelle" Nous ne devons pas supposer qu'un simple tressage ou tressage des cheveux est inapproprié, car il n'y a peut-être pas de moyen plus simple ou plus pratique de s'en débarrasser. Mais il s'agit ici de faire allusion au soin excessif qui a alors prévalu, et surtout au fait qu'on a mis l'accent sur ces ornements plutôt que sur la parure intérieure. Il n'est peut-être pas facile de fixer la limite exacte de la bienséance quant à la méthode de disposition des cheveux, ou à tout autre ornement ; mais ceux dont le coeur est juste, n'ont généralement guère de difficulté à ce sujet. Tout ornement du corps, aussi beau soit-il, sera bientôt mis de côté ; l'ornement de l'âme durera toujours.

Et du port de l'or - L'or dont il est question ici en particulier est probablement celui qui était entrelacé dans les cheveux, et qui était un ornement féminin courant dans l'Antiquité. Ainsi, dit Virgile, crines nodantur in aurum. Et encore, crinem implicat auro. Voir Homère, Iliade, B. 872 ; Hérode i. 82 ; et Thucydide i. 6. Le port de l'or dans les cheveux, cependant, était plus fréquent chez les femmes aux mœurs libres que chez les femmes vertueuses - Pollux iv. 153. On ne peut pas supposer que tout port d'or sur la personne soit mauvais, car il n'y a rien de mauvais dans l'or lui-même, et il peut y avoir certains articles liés à des vêtements en or qui ne peuvent en aucune façon retirer les affections des choses supérieures, et ne peuvent rien faire pour mettre en danger la piété. Le sens de cette disposition est qu'il ne faut pas rechercher de tels ornements, que les chrétiens ne doivent en aucun cas se distinguer pour eux, qu'ils ne doivent pas s'accaparer le temps et l'attention, que les chrétiens doivent s'habiller de manière à montrer que leur esprit est occupé par des objets plus nobles, et que dans leurs vêtements ils doivent être des modèles de propreté, d'économie et de simplicité. S'il faut dire que cette expression enseigne qu'il est mal de porter de l'or, on peut répondre que, selon le même principe, il s'ensuivrait que la clause suivante enseigne qu'il est mal de s'habiller. Il n'y a vraiment aucune difficulté dans de telles expressions. Nous devons nous habiller décemment, et de la manière qui attirera le moins l'attention, et nous devons montrer que notre cœur s'intéresse suprêmement à des choses plus importantes qu'à l'ornementation extérieure.

Nous devons montrer que notre cœur s'intéresse à des choses plus importantes qu'à l'apparence.Ou à la façon de s'habiller, c'est-à-dire que ce n'est pas l'ornement que nous recherchons principalement ou pour lequel nous sommes distingués. Nous devons désirer un ornement plus riche et plus permanent - celui du cœur.

Mais que ce soit l'homme caché du coeur - Cette expression est essentiellement la même que celle de Paul dans Romains 7:22, "l'homme intérieur" ; voir les notes à cet endroit. Le mot "caché" signifie ici ce qui est dissimulé, ce qui n'est pas rendu apparent par l'habillement ou l'ornement. Il se trouve à l'intérieur, dans les affections de l'âme.

Dans ce qui n'est pas corruptible - Proprement, "dans l'ornement incorruptible d'un esprit doux et tranquille", qui est dit incorruptible par opposition à l'or et aux vêtements. Ceux-ci se décomposent, mais la parure intérieure est éternelle. Le sens est que tout ce qui a trait à la décoration extérieure, aussi belle et coûteuse soit-elle, s'estompe, mais que ce qui a trait à l'âme est durable. Comme l'âme est immortelle, tout ce qui tend à l'orner sera également immortel ; comme le corps est mortel, tout ce dont il peut être revêtu se décompose et sera bientôt détruit.

L'ornement d'un esprit doux et tranquille - D'un tempérament calme, d'un esprit satisfait, d'un coeur exempt de passion, d'orgueil, d'envie et d'irritation, d'une âme qui n'est pas sujette aux agitations et aux contrariétés de ceux qui vivent pour la mode et qui cherchent à se distinguer par des ornements extérieurs. Le lien ici montre que l'apôtre se réfère à cela, non seulement comme ce qui serait d'un grand prix aux yeux de Dieu, mais comme ce qui tendrait à s'assurer l'affection de leurs maris, et à les gagner à la vraie religion, (voir 1 Pierre 3:1-2) ; et, pour cela, il leur recommande, au lieu de rechercher les ornements extérieurs, de rechercher ceux de l'esprit et du cœur, comme plus agréables à leurs maris ; comme mieux adaptés pour gagner leurs cœurs à la religion ; comme ce qui serait prouvé de la manière la plus permanente. Sur ce point, nous pouvons observer

(1) qu'il y a, sans aucun doute, des maris qui se plaisent à voir leurs femmes excessivement ornées, et qui prennent plaisir à les voir décorées d'or, de perles et de vêtements coûteux.

(2) Tous sont heureux et satisfaits d'une attention appropriée à l'apparence personnelle de la part de leurs femmes. Il est du devoir d'une femme d'être propre dans sa personne et soignée dans ses habitudes, en présence de son mari comme en présence des étrangers ; et aucune femme ne peut espérer s'assurer l'affection permanente de son mari si elle n'est pas attentive à son apparence personnelle dans sa propre famille ; surtout si, tout en négligeant son apparence personnelle en présence de son mari, elle se fait un point d'honneur de paraître gaiement vêtue devant les autres. Pourtant.

(3) la décoration du corps n'est pas tout, ni la principale chose que le mari désire. Il désire avant tout chez sa femme l'ornement plus permanent qui se rapporte au coeur. Il faut se rappeler

(a) qu'une grande partie des ornements qui font la valeur de la femme sont en grande partie perdus pour l'autre sexe. Beaucoup d'hommes ne savent pas faire la différence entre les diamants et le verre taillé, ou la pâte en forme de diamant ; et rares sont les connaisseurs en matière d'ornements féminins qui savent apprécier la différence de qualité ou de couleur des soies, des châles et des dentelles, qui peuvent paraître si importants aux yeux d'une femme. Le fait est que ces ornements personnels qui paraissent si précieux aux femmes sont beaucoup moins considérés et prisés par les gens qu'ils ne le supposent souvent. Il est rare qu'un homme connaisse si bien les distinctions liées à la mode qu'il puisse apprécier ce dont le coeur d'une femme est souvent si fier ; et ce n'est pas un grand honneur pour lui s'il peut le faire. Son temps, à moins qu'il ne soit drapier ou bijoutier, aurait pu être bien mieux employé qu'à faire les acquisitions nécessaires pour lui permettre d'apprécier et d'admirer les particularités de l'habillement féminin frivole.

(b) Mais l'homme a un intérêt réel dans ce qui constitue les ornements de son coeur. Son bonheur, dans ses rapports avec sa femme, en dépend. Il sait ce que signifient un bon tempérament, des paroles douces, un front serein, un esprit modeste et patient, un coeur calme dans la détresse, affectueux et pur, l'absence d'irritabilité, de fébrilité et d'impatience, et il peut apprécier pleinement la valeur de ces choses Aucune compétence professionnelle n'est nécessaire pour lui permettre de voir leur valeur, et aucun tact acquis dans le discernement n'est nécessaire pour lui permettre de les estimer à leur juste valeur. Une femme, par conséquent, si elle veut plaire en permanence à son mari, doit chercher à orner son âme plutôt que son corps, à orner son coeur plutôt que l'or et les bijoux. L'un ne remplacera jamais l'autre ; et quels que soient les ornements extérieurs, si elle n'a pas la douceur d'esprit, le calme, la bienveillance, la pureté d'âme et la culture d'esprit que son mari peut aimer, elle ne peut pas compter sur son affection permanente.

Ce qui est aux yeux de Dieu d'un grand prix - D'un grand prix ; ce qui est d'une grande valeur et pour lequel un grand prix est payé. Il a montré qu'il était conscient de sa valeur :

(a) en la recommandant si souvent dans sa parole :

(b) en faisant en sorte que la religion consiste tellement en cela, plutôt qu'en de hautes capacités intellectuelles, en l'apprentissage, en l'habileté dans les arts et en la bravoure ; et,

(c) par le caractère de son Fils, le Seigneur Jésus, chez qui cette caractéristique était si importante.

Il n'est pas rare de trouver chez les auteurs classiques païens des sentiments assez proches de ceux exprimés ici par l'apôtre. On trouve chez Plutarque des passages remarquables qui y ressemblent fortement : "Un ornement, comme l'a dit Cratès, est ce qui orne. La parure d'une femme est celle qui lui va le mieux. Il ne s'agit ni d'or, ni de perles, ni d'écarlate, mais de ce qui est une preuve évidente de gravité, de régularité et de modestie" - Conjugalio Praecept, c. xxvi. L'épouse de Phocion, célèbre général athénien, recevant la visite d'une dame élégamment parée d'or et de bijoux, et dont la chevelure était ornée de perles, prit l'occasion d'attirer l'attention de son invitée sur l'élégance et la cherté de sa tenue. "Ma parure, dit la femme de Phocion, c'est mon mari, qui est depuis vingt ans général des Athéniens" - Vie de Phocion de Plutarque. "Le tyran sicilien envoya aux filles de Lysandre des vêtements et des tissus de grande valeur, mais Lysandre les refusa en disant : "Ces ornements déconsidéreront plutôt mes filles qu'ils ne les orneront" - Plutarque. Ainsi, dans les fragments de Naumachius, cités par Benson, on trouve un précepte semblable à celui de Pierre : "N'aimez pas trop l'or, ne portez pas d'hyacinthe pourpre à votre cou, ni de jaspe vert, dont s'enorgueillissent les insensés. Ne convoite pas ces vains ornements, ne te regarde pas trop souvent dans le verre, et n'enroule pas tes cheveux en une multitude de boucles", etc.

Car c'est ainsi que, dans les temps anciens - L'allusion est faite ici particulièrement à l'époque des patriarches, et l'objectif de l'apôtre est d'énoncer une autre raison pour laquelle elles devraient rechercher ce genre d'ornement qu'il avait recommandé. La raison en est que cela caractérisait les femmes pieuses et honorées des temps anciens, celles qui avaient été le plus recommandées par Dieu et qui étaient les plus dignes d'être rappelées sur la terre.

Qui se confiaient en Dieu - Grec, " Qui espéraient en Dieu ", c'est-à-dire qui étaient vraiment pieuses. Ils étaient caractérisés par la simple confiance ou l'espérance en Dieu, plutôt que par un penchant pour les ornements extérieurs.

Ellesse paraient elles-mêmes - c'est-à-dire d'un esprit doux et tranquille, qui se manifestait en particulier par le respect qu'elles avaient pour leurs maris.

Soumises à leurs propres maris - C'était manifestement une caractéristique des premières époques du monde ; et la piété était comprise comme consistant en grande partie en un respect approprié des autres, selon les relations entretenues à leur égard.

Saraa obéi à Abraham - Sarah était l'une des femmes les plus distinguées des patriarches, et son cas est cité comme fournissant l'une des meilleures illustrations du devoir auquel l'apôtre fait allusion. Rien n'est dit, dans les brefs récits de sa vie, d'une passion pour les ornements extérieurs ; on parle beaucoup de sa bonté envers son mari et de son respect pour lui. Comparez Genèse 12:5; Genèse 18:6.

L'appelant Seigneur - Voir Genèse 18:12. L'apôtre a probablement déduit de cet exemple, non sans raison, que Sara employait habituellement cette appellation respectueuse, reconnaissant par là qu'il était son supérieur et qu'il avait le droit de régner dans sa propre maison. Le mot seigneur a l'idée élémentaire de gouverner, et c'est le sens qu'il faut lui donner ici : elle reconnaissait qu'il avait le droit de diriger les affaires de sa maison, et qu'il était de son devoir de lui être soumis en tant que chef de famille. Les notes relatives à Ephésiens 5:22 montrent à quel point il s'agit d'un devoir. Chez les Romains, il était assez courant que les femmes utilisent l'appellation de seigneur (dominus) en parlant de leur mari. La même coutume prévalait également chez les Grecs. Voir Grotius, in loc. Ce passage ne prouve pas que le terme de seigneur doit être l'appellation particulière par laquelle les femmes chrétiennes doivent s'adresser à leurs maris aujourd'hui, mais il prouve qu'il doit y avoir le même respect et la même déférence qui étaient impliqués par son utilisation à l'époque patriarcale. Le bien-être de la société et le bonheur des individus ne sont pas diminués par le respect que l'on doit à toutes les catégories de personnes dans les diverses relations de la vie.

Dont vous êtes les filles - C'est-à-dire que vous serez dignes d'être considérées comme ses filles, si vous manifestez le même esprit qu'elle. La marge ici, comme le grec, est enfants. Le sens est que si elles se comportaient correctement comme des épouses, elles pourraient la considérer comme leur mère et estimer qu'elles ne sont pas indignes d'être considérées comme ses filles.

Pourvuque vous fassiez bien - En ce qui concerne l'affaire en question.

Certains ont supposé qu'il s'agissait d'un argument pour les persuader de bien agir, en considérant qu'en agissant ainsi elles seraient préservées desalarmes et des terreurs qu'une lutte avec une puissance supérieure pourrait entraîner, et qui seraient aussi préjudiciables à leur paix qu'à leur caractère. Rosenmuller l'explique ainsi : " Si vous faites bien, ne soyez pas terrifiées par les menaces de maris incrédules, s'ils entreprennent de vous contraindre à renier la foi chrétienne " ; Doddridge suppose que cela signifie qu'elles devaient conserver leur paix et leur force d'âme en tout temps de danger, afin de ne pas agir hors de leur caractère, sous l'effet de l'étonnement ou du danger. Calvin, Benson et Bloomfield l'entendent comme la fermeté et l'intrépidité de caractère qui seraient nécessaires pour soutenir leur indépendance religieuse, lorsqu'elles seraient unies à des maris païens ; cela signifie qu'elles ne devaient pas être dissuadées de faire leur devoir par des menaces ou des terreurs, soit de leurs maris incrédules, soit de leurs ennemis et de leurs persécuteurs. Clarke suppose que cela signifie que si elles agissaient bien, elles ne vivraient pas dans la crainte d'être découvertes dans des inconvenances de la vie ou dans leurs infidélités à leurs maris, comme doivent toujours l'être celles qui sont infidèles à leurs vœux de mariage. Le mot "étonnement" - d ptonsis - n'est pas utilisé ailleurs.

d ptonsis - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie terreur, inquiétude, crainte, et la traduction littérale du grec est : " ne craindre aucune crainte " Il me semble que ce qui suit peut exprimer le sens du passage :

(1) Il y a sans aucun doute une allusion au caractère de Sarah, et l'objectif de l'apôtre est de les inciter à suivre son exemple.

(2) Ce qu'il les exhorte à imiter chez Sara, c'est sa vie pure et droite, l'accomplissement fidèle de ses devoirs de femme craignant Dieu, ce qu'elle faisait constamment où qu'elle soit. Elle le faisait constamment, où qu'elle soit, sans se soucier des conséquences. Parmi ses amis et les étrangers, chez elle et à l'étranger, elle se distinguait par ses bonnes actions. Son caractère, sa fidélité à son mari et à son Dieu, son intégrité et sa bienveillance étaient tels qu'elle vivait toujours pour faire le bien, et qu'elle l'aurait fait, sans se laisser décourager par la terreur ou les menaces.

(3) Elles devaient l'imiter et montrer ainsi qu'elles étaient dignes d'être considérées comme ses filles. Elles devaient bien agir, être fidèles à leurs maris, être fermes dans leurs principes, adhérer fermement à ce qui est vrai et bon, quelles que soient les épreuves qu'elles pourraient traverser, quelles que soient les menaces de persécution qui pèseraient sur elles, et quelles que soient les tentatives faites pour les dissuader d'accomplir leur devoir. Ainsi, par une vie de fidélité chrétienne, sans crainte d'aucune part, elles montreraient qu'elles étaient imprégnées des mêmes principes de vertu inflexible qui caractérisaient l'épouse du père des fidèles, et qu'elles n'étaient pas indignes d'être considérées comme ses filles.

De même, vous, les maris - Sur le devoir général des maris, voir les notes à Ephésiens 5:25 et suivants.

Habitez avec eux - C'est-à-dire, "Que votre manière de vivre avec eux soit celle qui est immédiatement spécifiée".

Selon la connaissance - Conformément à une vision intelligente de la nature de la relation ; ou, comme le font ceux qui ont été instruits dans les devoirs de cette relation selon l'évangile. Le sens évident est qu'ils doivent chercher à obtenir des vues justes de ce que le christianisme ordonne en ce qui concerne cette relation, et qu'ils doivent permettre à ces vues intelligentes de les contrôler dans tous leurs contacts avec leurs femmes.

Donner de l'honneur à la femme - Ce fut un progrès important dans la société lorsque la religion chrétienne donna une telle direction, car partout chez les païens, et sous tous les faux systèmes de religion, la femme a été considérée comme digne de peu d'honneur ou de respect. Elle a été considérée comme une esclave, ou comme un simple instrument pour satisfaire les passions de l'homme. Or, l'une des doctrines élémentaires du christianisme est que la femme doit être traitée avec respect ; et l'un des premiers effets, et le plus marqué, de la religion sur la société est d'élever l'épouse à une condition dans laquelle elle sera digne d'estime. Les raisons particulières de l'honneur que les maris sont invités à montrer à leurs femmes, ici spécifiées, sont au nombre de deux : elle doit être traitée avec une gentillesse spéciale comme étant plus faible que l'homme, et comme ayant droit par conséquent à une attention délicate ; et elle doit être honorée comme héritière égale de la grâce de la vie. Doddridge, Clarke, et quelques autres, supposent que le mot honneur se réfère ici à l'entretien ou au soutien ; et que le commandement est que le mari doit subvenir aux besoins de sa femme afin qu'elle ne manque de rien. Mais il me semble que le mot doit être compris ici dans sa signification plus habituelle, et qu'il inculque un devoir plus élevé que celui de subvenir simplement aux besoins temporels de la femme, et qu'il frappe un mal plus profond que la simple négligence à satisfaire ses besoins temporels. Les raisons invoquées pour ce faire semblent l'impliquer.

Comme au vase faible - Il n'est pas rare dans les Écritures de comparer le corps à un vase (voir les notes de 1 Thessaloniciens 4:4), et la comparaison s'étend ensuite à la personne tout entière. On le fait soit parce que le corps est frêle et faible, comme un vase de terre qui se brise facilement, soit parce qu'il est celui dans lequel l'âme est logée, soit parce que, conformément à un usage fréquent du mot (voir ci-dessous), le corps est l'instrument par lequel l'âme accomplit ses desseins, ou bien il est l'auxiliaire de l'âme. Comparez Actes 9:15; Romains 9:22-23; 2 Corinthiens 4:7. Dans l'usage hébraïque ultérieur, il était courant d'appliquer le terme vase (hébreu כלי keliyGrec σκεύος skeuos) à une épouse, comme c'est le cas ici. Voir Schoettgen, Hor. Heb. p. 827. Des expressions semblables à celle-ci, concernant la faiblesse comparative de la femme, se rencontrent fréquemment chez les auteurs classiques. Voir Wetstein in loc. Les raisons pour lesquelles le terme vaisseau a été donné à une femme ne sont pas très évidentes.

Un sens fréquent du mot utilisé ici ( σκεύος skeuos) dans les classiques grecs était celui d'un instrument, d'un assistant, de quelqu'un qui était employé par un autre pour accomplir quelque chose, ou pour l'aider (Passow), et il semble probable que ce soit la raison pour laquelle le terme a été donné à la femme. Comparez Genèse 2:18. La raison donnée ici pour l'honneur qui devait être rendu à la femme est qu'elle est "le vase le plus faible", ce qui ne signifie pas nécessairement qu'elle est d'une capacité plus faible ou qu'elle a des facultés mentales inférieures, mais qu'elle est plus tendre et plus délicate, plus sujette aux infirmités et aux faiblesses, moins capable de supporter la fatigue et le travail, moins adaptée aux scènes rugueuses et orageuses de la vie. En tant que telle, elle doit être considérée et traitée avec une gentillesse et une attention particulières. C'est une raison, dont la force est visible et appréciable pour tous. C'est ce que nous ressentons à l'égard d'une sœur ; c'est ce que nous ressentons à l'égard d'un enfant bien-aimé, s'il est de faible constitution et de constitution délicate ; et c'est ce que tout homme devrait ressentir à l'égard de sa femme. Elle peut avoir des facultés mentales égales aux siennes, elle peut avoir des qualités morales en tous points supérieures aux siennes, mais le Dieu de la nature l'a faite avec une structure plus délicate, plus fragile, et avec un corps sujet à de nombreuses infirmités auxquelles la structure plus robuste de l'homme est étrangère.

Et comme étant héritiers ensemble de la grâce de la vie - La grâce qui est liée à la vie éternelle, c'est-à-dire comme des compagnons chrétiens. Ils étaient les héritiers égaux de l'héritage éternel, appelé dans l'Écriture "la vie", et la même "grâce" liée à cet héritage avait été conférée aux deux. Ce passage contient une vérité très importante en ce qui concerne le sexe féminin. Dans tous les autres systèmes religieux, à l'exception du système chrétien, la femme a été considérée comme inférieure à l'homme à tous égards. Le christianisme enseigne que, pour ce qui est de ses intérêts supérieurs, les intérêts de la religion, elle est son égale. Elle a droit à tous les espoirs et à toutes les promesses de la religion. Elle est rachetée comme lui. On s'adresse à elle dans le même langage de tendre invitation. Elle a les mêmes privilèges et le même confort que la religion lui procure ici, et elle sera élevée au même rang et aux mêmes privilèges au ciel. Cette seule vérité permettrait de sortir partout le sexe féminin de la dégradation et d'enrayer immédiatement la moitié des maux sociaux de la race. Faites d'elle l'égale de l'homme dans l'espoir du ciel, et aussitôt elle s'élève à la place qui lui revient. Le foyer devient ce qu'il doit être, un lieu d'intelligence et de pure amitié ; et un monde de souffrance et de tristesse sourit sous les bienfaits de la femme chrétienne.

Que vos prières ne soient pas entravées - C'est assez implicite ici :

(1) qu'il était supposé qu'il y aurait une prière commune ou familiale. L'apôtre parle de "demeurer avec la femme", et de la bonne manière de la traiter ; et il est clairement supposé que la prière unie serait une chose qui caractériserait leur vie commune. Il n'ordonne pas que l'on prie. Il semble tenir pour acquis qu'il y en aurait ; et l'on peut remarquer que là où il y a une vraie religion bien exercée, la prière va de soi. Le chef de famille ne se demande pas s'il doit établir un culte familial ; il le fait comme l'un des fruits spontanés de la religion - comme une chose au sujet de laquelle aucun commandement formel n'est nécessaire. La prière dans la famille, comme partout ailleurs, est un privilège ; et la vraie question à poser à ce sujet n'est pas de savoir si un homme doit, mais s'il peut prier.

(2) Il est sous-entendu qu'il peut y avoir une manière de vivre qui empêche effectivement la prière, c'est-à-dire qui empêche qu'elle soit offerte correctement, et qui empêche toute réponse. Cela peut se produire de plusieurs manières. Si le mari traite sa femme avec méchanceté, s'il ne lui témoigne pas le respect et l'affection qui lui sont dus, s'il y a entre eux des querelles, des jalousies et des disputes, il ne peut y avoir aucun espoir qu'une prière acceptable soit offerte. L'esprit de dispute, l'irritabilité et l'inégalité d'humeur, les regards durs et les paroles méchantes, une disposition à s'offenser facilement et une réticence à pardonner, tout cela empêche le "retour des prières". Une prière acceptable ne peut jamais être offerte dans la tempête de la passion, et il ne fait aucun doute que cette prière est souvent "entravée" par les inégalités d'humeur, les chamailleries et les querelles qui existent dans les familles. Pourtant, comme il est souhaitable que le mari et la femme vivent ensemble de manière à ce que leurs prières ne soient pas entravées ! Comme il est souhaitable pour leur propre paix et bonheur dans cette relation ; comme il est souhaitable pour le bien-être des enfants ! En vue de l'exposition de ce verset, nous pouvons remarquer :

(a) que le christianisme a fait beaucoup pour élever le sexe féminin. Il a enseigné que la femme est héritière de la grâce de la vie aussi bien que l'homme ; que, bien qu'elle soit inférieure en vigueur physique, elle est son égale à tous les égards importants ; qu'elle voyage avec lui dans un monde supérieur ; et qu'à tous égards, elle a droit à toutes les bénédictions que la rédemption confère, autant que lui. Cette seule vérité a fait plus que toutes les autres choses réunies pour élever le sexe féminin, et c'est tout ce qu'il faut pour le tirer de sa dégradation dans le monde entier.

(b) Par conséquent, ceux qui désirent l'élévation du sexe féminin, qui voient la femme ignorante et dégradée dans les régions sombres de la terre, devraient être les amis de tous les efforts bien dirigés pour envoyer l'évangile dans les pays païens. Tout mari qui a une femme pure et intelligente, tout père qui a une fille accomplie, tout frère qui a une sœur vertueuse, devrait chercher à répandre l'Évangile à l'étranger. C'est à cet évangile seulement qu'il doit d'avoir une telle femme, une telle fille, une telle sœur ; et cet évangile, qui lui a donné une amie féminine si intelligente, élèverait partout la femme à la même condition. L'obligation qu'il doit à la religion à cet égard ne peut être mieux remplie qu'en aidant à diffuser cet évangile qui ferait de la femme, de la fille, de la sœur, partout, ce qu'elle est dans sa propre maison.

(c) Ce devoir incombe tout particulièrement à la femme chrétienne. Elle doit son élévation dans la société au christianisme, et ce que le christianisme a fait d'elle, il le ferait des personnes de son propre sexe, enfoncées et avilies, sur toute la terre ; et comment pourrait-elle mieux montrer sa gratitude qu'en aidant de toutes les manières possibles à faire connaître ce même évangile dans les parties obscures du monde ?

(d) Le christianisme fait un foyer heureux. Que les principes énoncés par l'apôtre règnent dans toute famille, et cette famille sera une famille d'intelligence, de contentement et de paix. Il y a un moyen simple et facile d'être heureux dans les relations familiales. C'est de permettre à l'esprit de Christ et à son évangile d'y régner. Ainsi, même s'il y a de la pauvreté, des déceptions, de la maladie, des soucis et des pertes, il y aura la paix intérieure, car il y aura de l'amour mutuel et l'espoir joyeux d'un monde meilleur. Lorsque cela fait défaut, aucune splendeur extérieure, aucun meuble ou mets coûteux, aucun équipement doré, aucun long train de serviteurs, aucun vin, aucune musique, aucune danse, ne peut assurer le bonheur dans une demeure. Avec toutes ces choses, il peut y avoir les passions les plus corrosives ; dans le manoir où se trouvent ces choses, la maladie, la déception et la mort peuvent venir, et il n'y aura rien pour consoler et soutenir.

Enfin - Comme dernière direction, ou comme conseil général concernant votre conduite dans toutes les relations de la vie. L'apôtre avait spécifié la plupart des relations importantes que les chrétiens entretiennent, 1 Pierre 2:13-25; 1 Pierre 3:1-7; et il donne maintenant une direction générale concernant leur conduite dans toutes ces relations.

Soyez tous d'un même esprit - Voir les notes à Romains 12:16. Le mot employé ici ( ὁμόφρων homophrōn) n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie : de la même pensée, d'un même esprit ; et l'objet est d'assurer l'harmonie dans leurs vues et leurs sentiments.

Avoir de la compassion l'un pour l'autre - "Sympathiser", (

συμπαθεῖς

sumpatheisent les sentiments de l'autre, et manifestent un souci de son bien-être. Voir les notes à Romains 12:15. Comparez 1 Corinthiens 12:26; Jean 11:35. Le mot grec utilisé ici n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il décrit cet état d'esprit qui existe lorsque nous entrons dans les sentiments des autres comme s'ils étaient les nôtres, comme les différentes parties du corps sont affectées par ce qui en affecte une. Voir les notes à 1 Corinthiens 12:26.

Aimer comme des frères - Marge, "aimer les", c'est-à-dire les frères. Le mot grec ( φιλάδελφος philadelphos) n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie aimer ses frères, c'est-à-dire s'aimer les uns les autres comme des frères chrétiens - Robinson, Lexicon. Ainsi, il renforce le devoir si souvent enjoint dans le Nouveau Testament, celui d'aimer les chrétiens comme des frères de la même famille. Voir les notes à Romains 12:10. Comparez Hébreux 13:1; Jean 13:34.

Soyez compatissant - Le mot utilisé ici (

εὔσπλαγχνος

eusplangchnos) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans Éphésiens 4:32, où il est rendu par "au cœur tendre"."

Soyez courtois - Ce mot également φιλόφρων (philophrōn) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie " esprit amical, aimable, courtois ".Les éditions ultérieures du Nouveau Testament, au lieu de cela, lisent ( ταπεινόφρονες tapeinophrones) d'un esprit bas ou humble. Voir Hahn. Le sens n'est pas matériellement modifié. Dans l'un des mots, c'est l'idée d'" amabilité " qui prévaut ; dans l'autre, celle d'" humilité ". Le christianisme exige ces deux vertus, et l'un ou l'autre mot applique une injonction importante. L'autorité est en faveur de la dernière lecture ; et bien que le christianisme exige que nous soyons courtois et gentleman dans notre traitement des autres, ce texte peut difficilement être considéré comme une preuve de ce point.

Ne pas rendre le mal pour le mal - Voir les notes de Matthieu 5:39, Matthieu 5:44; la note de Romains 12:17.

Rendre la pareille - Voir les notes de 1 Timothée 6:4. Comparez Marc 15:29; Luc 23:39.

Mais en bénissant à contre-courant - Dans un esprit contraire à celui-ci. Voir les notes de Matthieu 5:44.

Sachant que vous avez été appelés pour hériter une bénédiction - "Sachant que vous avez été appelés à être chrétiens afin d'obtenir une bénédiction infinie et éternelle dans les cieux. En espérant vous-mêmes une telle bénédiction, vous devriez être prêts à répandre des bénédictions sur tous les autres. Vous devriez être prêts à supporter tous leurs reproches, et même à leur souhaiter du bien. L'espoir de la vie éternelle doit rendre votre esprit calme, et la perspective d'être ainsi élevés dans le ciel doit remplir vos cœurs de bonté et d'amour" Il n'y a rien de mieux que l'espoir du salut pour faire déborder nos cœurs de bonté, pour nous rendre prêts à pardonner à tous les autres quand ils nous font du tort. En nourrissant nous-mêmes une telle espérance, nous ne pouvons que souhaiter que tous les autres la partagent, ce qui nous amènera à souhaiter pour eux toutes les bénédictions, Un homme qui a l'espoir du ciel devrait abonder dans toutes les vertus. et montrer qu'il est un bienfaiteur sincère de la race. Pourquoi celui qui s'attend à être bientôt au ciel devrait-il nourrir de la malice dans son sein ? Pourquoi voudrait-il faire du mal à un compagnon de route ? Comment le pourrait-il ?

Car celui qui veut aimer la vie - grec, "Celui qui veut, ( θέλων thelōnor qui veut aimer la vie." Cela implique qu'il y a un certain désir positif de vivre ; un souhait actif que la vie soit prolongée. Tout ce passage 1 Pierre 3:10-12 est tiré, avec quelques légères variations, du Psaume 34:12-16. Dans le psaume, l'expression est la suivante : " Quel est l'homme qui désire la vie, et qui aime de nombreux jours, pour voir le bien ? " Le sens est sensiblement le même. Il est sous-entendu ici qu'il est juste d'aimer la vie et de désirer de nombreux jours. Ce désir est évoqué par le psalmiste et par l'apôtre, sans aucune expression de désapprobation, et l'on montre le chemin par lequel on peut s'assurer la longueur des jours. La vie est une bénédiction, un don précieux de Dieu. Les sentiments instinctifs de notre nature nous apprennent à la considérer ainsi, car nous sommes faits pour l'aimer et pour redouter son extinction. Bien que nous soyons prêts à y renoncer lorsque Dieu nous l'ordonne, il existe des raisons importantes pour lesquelles nous devons désirer vivre. En voici quelques-unes :

(1) Parce que, comme nous l'avons déjà dit, la vie, en tant que telle, doit être considérée comme une bénédiction. Nous reculons instinctivement devant la mort, qui est l'un des plus grands maux ; nous frémissons à la pensée de l'anéantissement. Il n'y a pas de mal à aimer, à un degré approprié, ce que, par notre nature même, nous sommes incités à aimer ; et nous ne faisons qu'appliquer l'une des lois universelles que notre Créateur nous a imprimées, lorsque, avec une soumission appropriée à sa volonté, nous cherchons "à prolonger nos jours autant que possible".

(2) afin de voir les oeuvres de Dieu, et de contempler les merveilles de sa main sur la terre. Le monde est plein de merveilles qui témoignent de la sagesse et de la bonté de la divinité ; et la vie la plus longue, et même plusieurs vies comme celles qui nous sont allouées ici, pourraient être bien employées à étudier ses œuvres et ses voies.

(3) pour nous préparer à l'éternité. L'homme peut, en effet, se préparer pendant une période très brève ; mais la vie la plus longue n'est pas de trop pour examiner et régler la question de savoir si nous avons une espérance bien fondée du ciel. Si l'homme n'avait rien d'autre à faire, la vie la plus longue pourrait être bien employée à des enquêtes qui découlent de la question de savoir si nous sommes adaptés au monde à venir. Dans la possibilité, aussi, d'être trompé, et en vue des conséquences terribles qui résulteront de la tromperie, il est souhaitable que la longueur des jours nous soit donnée afin que nous puissions soumettre le sujet à l'épreuve la plus sévère, et ainsi le déterminer, afin que nous puissions aller avec certitude dans le monde immuable.

(4) pour que nous puissions faire du bien aux autres. Nous pouvons, en effet, faire du bien dans un autre monde ; mais il y a des façons de faire du bien qui sont probablement limitées à ce monde. Nous ne savons pas quel bien nous pourrons faire plus tard aux habitants des mondes lointains, ni quels services, en compagnie des anges ou sans eux, nous pourrons exercer envers les amis de Dieu sur la terre après que nous l'aurons quittée ; mais il y a certaines choses que nous sommes moralement certains qu'il ne nous sera pas permis de faire dans le monde futur. Nous ne pourrons pas :

(a)travailler personnellement au salut des pécheurs, par la conversation et d'autres efforts directs ;

(b)nous n'illustrerons pas l'influence de la religion par l'exemple en nous soutenant dans les épreuves, en soumettant et en contrôlant nos passions, et en nous rendant morts au monde ;

(c) il ne nous sera pas permis de prier pour nos amis et parents impénitents, comme nous le pouvons maintenant ;

(d)nous n'aurons pas la possibilité de contribuer de nos biens à la propagation de l'évangile, ou d'aller personnellement prêcher l'évangile à ceux qui périssent ;

(e) nous ne serons pas employés à instruire les ignorants, à défendre la cause des opprimés et des lésés, à chercher à enlever les fers de l'esclave, à dispenser la miséricorde aux aliénés, ou à visiter le prisonnier dans sa cellule solitaire ;

(f) nous n'aurons pas le pouvoir d'adresser un mot gentil à un enfant impénitent, ou de chercher à le guider dans les voies de la vérité, de la pureté et du salut.

Ce que nous pouvons faire personnellement et directement pour le salut d'autrui doit être fait dans ce monde ; et, si l'on considère tout ce qu'il y a à faire et l'utilité de la vie sur la terre, c'est un objet que nous devrions désirer, afin que nos jours soient prolongés, et nous devrions utiliser tous les moyens appropriés pour y parvenir. Bien que nous devions toujours être prêts et disposés à partir quand Dieu nous appelle à partir ; bien que nous ne voulions pas nous attarder sur ces rivages mortels au-delà du moment où nous pouvons être utiles à d'autres, cependant, tant qu'il nous permet de vivre, nous devons considérer la vie comme une bénédiction, et prier pour que, si telle est sa volonté, nous ne soyons pas abattus au milieu de notre chemin.

"N'aime pas ta vie, ne la déteste pas, mais ce que tu vis.

Vis bien ; que ta vie soit longue ou courte, le ciel le permet."

Le Paradis perdu.

Et voir de bons jours - Dans le Psaume 34:12, c'est : "et il aime de nombreux jours, afin de voir le bien" La citation de Pierre dans tout le passage est tirée des Septante, sauf qu'il y a un changement de personne de la deuxième à la troisième : dans le psaume, par exemple, "Les "bons jours" sont des jours prospères, des jours heureux, des jours d'utilité, des jours où nous pouvons être respectés et aimés.

Qu'il retienne sa langue du mal - Le sens général de tout ce qui est dit ici est : "qu'il mène une vie droite et pieuse, ne faisant de mal à personne, mais recherchant le bien de tous les hommes". Retenir sa langue du mal, c'est éviter toute calomnie, tout mensonge, toute obscénité, toute profanation, et s'abstenir de proférer des opinions erronées et fausses. Comparez Jacques 1:26; Jacques 3:2.

Et que ses lèvres ne disent pas de ruse - Pas de tromperie, rien qui puisse égarer les autres. Les mots doivent être une représentation exacte de la vérité. Rosenmuller cite un passage du livre hébreu Musar, qui n'est peut-être pas une illustration inappropriée de ceci : "Un certain Assyrien, errant dans la ville, criait et disait : "Qui recevra l'élixir de vie ?" La fille de Rabbi Jodus l'entendit et alla le dire à son père : "Fais-le entrer", dit-il. Lorsqu'il entra, Rabbi Jannei lui dit : "Quel est cet élixir de vie que tu vends ?" Il lui répondit : "N'est-il pas écrit : Quel est l'homme qui désire la vie, et qui aime les jours pour voir le bien ? Garde ta langue du mal, et tes lèvres de la fraude. Voici l'élixir de vie qui est dans la bouche de l'homme !""

Qu'il évite le mal - Qu'il évite tout mal. Comparer avec Job 1:1.

Et faire le bien - De toutes les manières, en s'efforçant de promouvoir le bonheur de tous. Comparez les notes à Galates 6:10.

Qu'il recherche la paix, et qu'il l'obtienne - La suivre, c'est-à-dire la pratiquer. Voir la note de Matthieu 5:9; la note de Romains 12:18. Le sens est qu'un esprit paisible contribuera à la longévité des jours :

(1) Un esprit paisible - un tempérament d'esprit calme, serein et égal - est favorable à la santé, en évitant ces passions corrosives et distrayantes qui font tant pour user les énergies physiques du cadre ; et,

(2) un tel esprit nous préservera de ces disputes et de ces querelles auxquelles tant de personnes doivent leur mort. Que quelqu'un réfléchisse au nombre de morts dans les duels, les batailles et les bagarres, et il n'aura aucune difficulté à voir comment un esprit de paix contribue à la longévité des jours.

Car les yeux du Seigneur sont sur les justes - C'est-à-dire qu'il est leur protecteur. Ses yeux sont en effet sur tous les peuples, mais le langage utilisé ici est celui qui décrit une tutelle et un soin continus.

Et ses oreilles sont ouvertes à leurs prières - Il entend leurs prières. Comme il écoute la prière, ils ont la liberté de s'adresser à lui à tout moment et d'exprimer leurs désirs devant lui. Ce passage est tiré du Psaume 34:15, et il est destiné à montrer la raison pour laquelle une vie de piété contribuera à la longévité des jours.

Mais la face de l'Éternel est contre ceux qui font le mal - Marge, sur. Le sens du passage, cependant, est contre. L'Éternel tourne sa face contre eux : une expression qui dénote la désapprobation, et la détermination de les punir. Son visage n'est pas doux et bienveillant envers eux, comme il l'est envers les justes. Le sentiment général de ces versets 1 Pierre 3:10-12 est que, si la durée des jours est désirable, elle doit être assurée par la vertu et la religion, ou que la vertu et la religion y contribueront. Il ne faut pas entendre par là que tous les justes jouissent d'une longue vie, car nous savons que les justes sont souvent fauchés au milieu de leur chemin, et que dans le feu, l'inondation, la guerre et la peste, les justes et les méchants périssent souvent ensemble. Mais il y a encore un sens dans lequel il est vrai qu'une vie de vertu et de religion contribuera à la longueur des jours, et que la loi est si générale qu'elle peut servir de base de calcul en ce qui concerne l'avenir :

I. La religion et la vertu contribuent à ce qui est favorable à la longueur des jours, à la santé et à une constitution vigoureuse. Parmi ces choses, il y a les suivantes :

(a)un esprit calme, paisible et satisfait - évitant l'usure des passions furieuses que sont les convoitises, l'avarice et l'ambition ;

(b)la tempérance dans le manger et le boire - toujours favorable à la longueur des jours ;

(c)l'industrie - un des moyens essentiels, en règle générale, pour favoriser une longue vie ;

(d)la prudence et l'économie - en évitant les extravagances par lesquelles beaucoup raccourcissent leurs jours ; et,

(e)un regard consciencieux et attentif sur la vie elle-même.

La religion fait sentir aux hommes que la vie est une bénédiction et qu'il ne faut pas la gaspiller. C'est dans la mesure où un homme est sous l'influence de la religion qu'il considère la vie comme importante et qu'il prend soin de la préserver. Aussi étrange et paradoxal que cela puisse paraître, le manque de religion rend souvent les gens insouciants de la vie, et prêts à la jeter pour n'importe quelle cause insignifiante. La religion montre à l'homme quelles grandes questions dépendent de la vie, et le rend donc désireux de vivre pour assurer son propre salut et celui de tous les autres.

II. Des multitudes perdent la vie alors qu'elles l'auraient conservée si elles avaient été sous l'influence de la religion. Pour s'en convaincre, il suffit de réfléchir :

(a)sur les millions de personnes qui sont fauchées dans la guerre par suite de l'ambition et du manque de religion ;

(b)sur les innombrables hôtes fauchés dans la vie moyenne ou dans la jeunesse par l'intempérance, qui auraient été sauvés par la religion ;

(c)sur le nombre de ceux qui sont victimes de passions furieuses, et qui sont emportés par les maladies que la gourmandise et la licence engendrent ;

(d)sur la multitude de ceux qui tombent dans les duels, qui tous auraient été sauvés par la religion ;

(e)sur le nombre de ceux qui, à la suite d'une déception dans les affaires ou en amour, mettent fin à leurs jours, et qui auraient été capables de supporter leurs ennuis s'ils avaient eu la religion ; et,

(f)sur le nombre de ceux qui sont retranchés de la terre en punition de leurs crimes, et qui tous auraient continué à vivre s'ils avaient eu la vraie religion.

III. Dieu protège les justes. Il le fait en les préservant des vices qui abrègent la vie d'un si grand nombre d'entre eux, et souvent, nous n'avons aucune raison d'en douter, en réponse à leurs prières, alors que, sans ces prières, ils seraient tombés dans des crimes qui les auraient condamnés à une mort précoce, ou auraient rencontré des dangers auxquels ils n'auraient eu aucun moyen d'échapper. Personne ne peut douter qu'en fait ceux qui sont vraiment religieux ne soient sauvés des péchés qui condamnent des millions de personnes au tombeau ; et il n'y a pas moins de raisons de douter qu'un bouclier protecteur soit souvent jeté devant les enfants de Dieu lorsqu'ils sont en danger. Comparez le Psaume 91.

Et qui est celui qui vous fera du mal, si vous êtes des adeptes du bien ? - Cette question signifie que, d'une manière générale, ils n'ont à craindre aucun mal s'ils mènent une vie droite et bienveillante. L'idée est que Dieu les protégera en général, bien que le verset suivant montre que l'apôtre n'a pas voulu enseigner qu'il y aurait une sécurité absolue, car il est sous-entendu dans ce verset qu'ils pourraient être appelés à souffrir pour la justice. S'il est vrai que le Sauveur a été persécuté par des méchants, bien que sa vie ait été entièrement consacrée à faire le bien, s'il est vrai que les apôtres ont été mis à mort, bien qu'ils aient suivi son exemple, et s'il est vrai que des gens de bien ont souvent souffert de la persécution, bien qu'ils n'aient travaillé qu'à faire le bien, il n'en est pas moins vrai, en général, qu'une vie intègre et bienveillante contribue à la sécurité, même dans un monde méchant. Les personnes qui sont droites et pures, qui vivent pour faire du bien aux autres, qui sont typiquement bienveillantes et qui sont des imitateurs de Dieu, sont celles qui passent habituellement leur vie dans la plus grande tranquillité et sécurité, et qui sont souvent en sécurité alors que rien d'autre ne pourrait les sécuriser que la confiance en leur intégrité. Un homme à la vie sainte et pure peut, sous la protection de Dieu, compter sur ce caractère pour le porter en toute sécurité à travers le monde et le conduire enfin à une tombe honorable. S'il est calomnié de son vivant et que son soleil se couche sous un nuage, son nom n'en sera pas moins justifié et justice lui sera finalement rendue après sa mort. En fin de compte, le monde juge correctement le caractère et rend "honneur à qui l'honneur est dû" (voir Psaume 37:3-6).

Mais si vous souffrez à cause de la justice - Ce qui implique que même si, en général, un caractère saint constituait une sécurité, il était possible qu'ils souffrent de persécutions. Comparez la note de Matthieu 5:10; la note de 2 Timothée 3:12.

Heureuxêtes-vous - Allusion peut-être à ce que dit le Sauveur dans Matthieu 5:10: " Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice " Sur le sens du mot heureux ou béni, voir les notes sur Matthieu 5:3. Le sens ici n'est pas qu'ils trouveraient un plaisir positif dans la persécution à cause de la justice, mais qu'ils devaient la considérer comme une condition bénie, c'est-à-dire comme une condition qui pourrait être favorable au salut ; et ils ne devaient donc pas, dans l'ensemble, la considérer comme un mal.

Et ne craignez pas leur terreur - Tout ce qu'ils peuvent faire pour semer la terreur. Il y a évidemment ici une allusion à Ésaïe 8:12-13: "Ne craignez pas leur terreur, et ne soyez pas effrayés. Sanctifiez l'Éternel des armées lui-même, et qu'il soit votre crainte, et qu'il soit votre effroi" (voir les notes sur ce passage). Comparez Ésaïe 51:12; Matthieu 10:28. "Ne soyez pas troublés" par l'appréhension d'un danger. Comparez les notes à Jean 14:1. Si nous sommes de vrais chrétiens, nous n'avons vraiment aucune raison de nous inquiéter de tout ce qui peut nous arriver. Dieu est notre protecteur et il est tout à fait capable de vaincre tous nos ennemis, de nous soutenir dans toutes nos épreuves, de nous conduire à travers la vallée de la mort et de nous amener au ciel : "Tout est à vous, soit Paul, soit Apollos, soit Céphas, soit le monde, soit la vie, soit la mort, soit les choses présentes, soit les choses à venir" ( 1 Corinthiens 3:21-22).

Mais sanctifiez l'Éternel Dieu dans vos cœurs - Dans Ésaïe 8:13, c'est : " sanctifiez l'Éternel des armées lui-même " ; c'est-à-dire, dans ce contexte, considérez-le comme votre protecteur, et ayez peur de lui, et non de ce que l'homme peut faire. Le sens du passage qui nous occupe est le suivant : " Dans vos cœurs, ou dans les affections de l'âme, considérez le Seigneur Dieu comme saint, et agissez envers lui avec la confiance qu'exige le respect d'un être si grand et si saint. Au milieu des dangers, ne vous laissez pas intimider ; ne craignez pas ce que l'homme peut faire, mais faites preuve d'une confiance appropriée en un Dieu saint, et fuyez vers lui avec la confiance qui est due à un être aussi glorieux", mais cela contient une directive plus générale, applicable aux chrétiens en tout temps. C'est que, dans nos cœurs, nous devons considérer Dieu comme un être saint, et dans toute notre conduite, nous devons agir envers lui comme tel. Le but de Pierre, en citant le passage d'Ésaïe, était d'apaiser les craintes de ceux à qui il s'adressait, et de les préserver de toute alarme en vue des persécutions auxquelles ils pourraient être exposés, des épreuves que leur ferait subir le peuple. C'est ainsi qu'il dit, en se conformant entièrement au sentiment employé par Isaïe : " Ne craignez pas leur terreur et ne soyez pas troublés, mais sanctifiez le Seigneur Dieu dans vos cœurs ", c'est-à-dire : " pour garder le calme dans les épreuves, sanctifiez le Seigneur dans vos cœurs, considérez-le comme votre Dieu saint et votre Sauveur, faites-en votre refuge. Le sentiment de ce passage est donc que la sanctification du Seigneur Dieu dans nos cœurs, ou la confiance en lui comme un Dieu saint et juste, nous délivrera de la peur. Comme il s'agit là d'un sentiment très important pour les chrétiens, il convient peut-être, pour une juste exposition du passage, de s'y arrêter un moment :

I. Que signifie le fait que nous sanctifions le Seigneur Dieu ? Cela ne peut pas signifier le rendre saint, car il est parfaitement saint, quelle que soit l'opinion que nous en avons, et nos vues sur lui ne peuvent évidemment rien changer à son caractère. Le sens doit donc être que nous devons le considérer comme saint dans notre estimation de lui, ou dans les sentiments que nous avons envers lui. Cela peut inclure les choses suivantes :

(1) L'estimer ou le considérer comme un être saint, par opposition à tous ces sentiments qui s'élèvent dans le cœur contre lui - les sentiments de plainte et de murmure sous ses dispensations, comme s'il était sévère et dur ; les sentiments de mécontentement à l'égard de son gouvernement, comme s'il était partiel et inégal ; les sentiments de rébellion, comme si ses prétentions étaient infondées ou injustes.

(2) le désir d'être considéré par les autres comme saint, conformément à la demande de la prière du Seigneur, Matthieu 6:9, "que ton nom soit sanctifié" ; c'est-à-dire, "que ton nom soit estimé comme saint partout" ; un sentiment opposé à celui qui est indépendant de l'honneur qu'il peut recevoir dans le monde. Quand nous estimons un ami, nous désirons que les autres lui témoignent tout le respect qui lui est dû ; nous souhaitons que tous ceux qui le connaissent aient les mêmes vues que nous ; nous sommes sensibles à son honneur, à proportion même que nous l'aimons.

(3) agir envers lui comme un saint : c'est-à-dire obéir à ses lois, et acquiescer à toutes ses exigences, comme si elles étaient justes et bonnes. Cela implique :

(a)que nous devons parler de lui comme d'un saint, en opposition au langage d'irrespect et d'irrévérence si commun parmi les hommes ;

(b) que nous devons nous réfugier auprès de lui dans la détresse, au lieu de lui refuser notre cœur et de nous réfugier vers d'autres sources de consolation et de soutien.

II. Qu'est-ce que c'est que de faire cela dans le cœur ? Sanctifiez le Seigneur Dieu dans vos cœurs, c'est-à-dire, contrairement à un simple service extérieur. Cela peut impliquer les choses suivantes :

(1) Contrairement à un simple assentiment intellectuel à la proposition qu'il est saint. Beaucoup admettent la doctrine que Dieu est saint dans leurs credos, mais ne permettent jamais à ce sentiment de trouver son chemin jusqu'au cœur. Tout est correct à ce sujet dans les articles de leur foi ; tout dans leur cœur peut être murmure et plainte. Dans leurs credo, on parle de lui comme d'un être juste et bon ; dans leur cœur, ils le considèrent comme partial et injuste, comme sévère et austère, comme inamiable et cruel.

(2) par opposition à une simple forme extérieure de dévotion. Dans nos prières et dans nos hymnes, nous attribuons, bien sûr, la sainteté à notre Créateur, mais quelle est la part du langage de la forme ! Combien peu le cœur l'accompagne ! Et même dans les louanges les plus solennelles et les plus sublimes, combien de fois les sentiments du cœur ne sont-ils pas entièrement en désaccord avec ce qui est exprimé par les lèvres ! Qu'est-ce qui nous offenserait plus justement que si un ami professé nous abordait avec le langage de l'amitié, alors que tous les sentiments de son cœur démentent ses expressions, et que nous savons que ses paroles mielleuses sont fausses et creuses !

III. Une telle sanctification du Seigneur dans nos cœurs nous sauvera de la peur. Nous redoutons le danger, nous redoutons la maladie, nous redoutons la mort, nous redoutons le monde éternel. Nous sommes alarmés lorsque nos affaires tendent à la faillite ; nous sommes alarmés lorsqu'un ami est malade et prêt à mourir ; nous sommes alarmés si notre pays est envahi par un ennemi, et que l'ennemi approche déjà de notre demeure. Le sentiment du passage qui nous occupe est que, si nous sanctifions le Seigneur Dieu avec des affections convenables, nous serons délivrés de ces alarmes, et l'esprit sera calme :

(1) La crainte du Seigneur, comme l'exprime Leighton (in loc.), "comme la plus grande, surpasse et annule toutes les craintes moindres : le cœur possédé par cette crainte n'a pas de place pour l'autre" ; c'est une émotion absorbante, qui rend tout le reste comparativement sans importance. Si nous craignons Dieu, nous n'avons rien d'autre à craindre. La plus haute émotion qu'il puisse y avoir dans l'âme est la crainte de Dieu ; et quand elle existe, l'âme est calme au milieu de tout ce qui pourrait tendre à la troubler. Quand j'aurai peur, dit David, je me confierai en toi, Psaume 56:3. Nous ne sommes pas attentifs, dirent Daniel et ses amis, à te répondre, ô roi. Notre Dieu peut nous délivrer ; mais sinon, nous n'adorerons pas l'image", Daniel 3:16.

(2) si nous sanctifions le Seigneur Dieu dans nos cœurs, il y aura la conviction qu'il fera toutes choses bien, et l'esprit sera calme. Aussi sombres que puissent être ses décisions, nous serons assurés que tout est bien ordonné. Dans une tempête en mer, un enfant peut être calme quand il sent que son père est à la barre et lui assure qu'il n'y a pas de danger. Dans une bataille, l'esprit d'un soldat peut être calme, s'il a confiance en son commandant, qui lui assure que tout est sûr. Ainsi, en toute chose, si nous avons l'assurance que l'on fait la meilleure chose qui puisse être, que les problèmes seront tous réglés, l'esprit sera calme. Mais à cet égard, la plus haute confiance qui puisse exister est celle qui est placée en Dieu.

(3) il y aura l'assurance que tout est sûr : "Quand je marche, dit David, dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi", Psaume 23:4; "L'Eternel est ma lumière et mon salut ; de qui aurais-je peur ? Le Seigneur est la force de ma vie ; de qui aurais-je peur ? Psaume 27:1"Dieu est notre refuge et notre force, un secours très présent dans la détresse ; c'est pourquoi nous ne craindrons pas, quand la terre serait enlevée, quand les montagnes seraient emportées au milieu de la mer, quand ses eaux mugiraient et seraient troublées, quand les montagnes trembleraient par leur gonflement", Psaume 46:1-3. Considérons donc toujours le Seigneur comme saint, juste et bon. Fuyons vers lui dans toutes les épreuves de la vie présente, et à l'heure de la mort, reposons-nous sur son bras. Toute autre source de confiance est vouée à l'échec ; et quelle que soit notre confiance, lorsque l'heure de l'angoisse approche, cette confiance s'effondre, et ce que nous redoutions nous submerge. Ni les richesses, ni les honneurs, ni les amis terrestres ne peuvent nous sauver de ces alarmes, ni être une sécurité pour nos âmes quand "les pluies descendent, les inondations arrivent, et les vents soufflent" sur nous.

Et soyez toujours prêts - C'est-à-dire :

(a)être toujours capable de le faire ; avoir des raisons pour l'espoir qui est en vous telles qu'elles peuvent être énoncées ; ou, avoir des raisons bonnes et substantielles ; et,

(b)être prêt à exposer ces raisons dans toutes les occasions appropriées.

Aucun homme ne devrait avoir des opinions pour lesquelles on ne peut donner une bonne raison ; et tout homme devrait être prêt à exposer les raisons de son espérance en toute occasion. Un chrétien doit avoir une vision si intelligente de la vérité de sa religion, et une preuve si constante dans son cœur et dans sa vie qu'il est un enfant de Dieu, qu'il puisse à tout moment convaincre un enquêteur candide que la Bible est une révélation du ciel, et qu'il lui convient de nourrir l'espoir du salut.

Donner une réponse - Grec, "Une excuse", ( ἀπολογίαν apologianCe mot ne signifiait pas autrefois, comme le mot excuse le fait maintenant, une excuse pour quelque chose qui est fait comme si c'était mal, mais une défense de quelque chose. Nous appliquons aujourd'hui le mot pour désigner quelque chose d'écrit ou de dit en exténuation de ce qui apparaît aux autres comme un tort, ou de ce qui pourrait être interprété comme un tort - comme lorsque nous faisons des excuses aux autres pour ne pas avoir rempli un engagement, ou pour une conduite qui pourrait être interprétée comme une négligence conçue. Cependant, à l'origine, le mot désignait plutôt ce que l'on croyait faux que ce qui pouvait être interprété comme faux ; et la défense ou "l'excuse" que les chrétiens devaient faire de leur religion, n'était pas fondée sur la supposition que les autres la considéreraient comme fausse, mais dans le but de leur montrer qu'elle était vraie. Le mot employé ici est rendu par "défense", Actes 22:1; Philémon 1:7, Philémon 1:17; réponse, Actes 25:16; 1 Corinthiens 9:3; 2 Timothée 4:16; 1 Pierre 3:15; et justification de vous-mêmes dans 2 Corinthiens 7:11. Nous ne devons pas nous tenir prêts à faire l'apologie de notre religion comme si c'était une mauvaise chose d'être chrétien ; mais nous devons toujours être prêts à donner des raisons de la considérer comme vraie.

A tout homme qui vous demande - Tout le monde a le droit de demander respectueusement à un autre sur quelles bases il considère sa religion comme vraie ; car tout homme a un intérêt commun dans la religion, et dans la connaissance de la vérité sur ce sujet. Par conséquent, si quelqu'un nous demande franchement et respectueusement quelles sont les raisons qui nous ont amenés à embrasser l'Évangile, et sur quelles bases nous le considérons comme vrai, nous sommes tenus d'exposer ces bases de la meilleure manière possible. Nous ne devons pas considérer cela comme une intrusion impertinente dans nos affaires privées, mais comme une occasion de faire du bien aux autres et d'honorer le Maître que nous servons. En effet, nous devons nous tenir prêts à exposer les motifs de notre foi et de notre espérance, quels que soient le motif de la personne qui demande des renseignements et la manière dont elle les demande. Ceux qui étaient persécutés pour leur religion étaient dans l'obligation de la défendre aussi bien qu'ils le pouvaient, et d'exposer à leurs persécuteurs la "raison" de l'espoir qu'ils nourrissaient. Et maintenant, si un homme attaque notre religion, s'il se moque de nous parce que nous sommes chrétiens, s'il nous demande en raillant quelle raison nous avons de croire à la vérité de la Bible, il vaut mieux le lui dire avec gentillesse et répondre à sa raillerie par un argument gentil et fort, que de se mettre en colère ou de se détourner avec mépris. Le meilleur moyen de le désarmer est de lui montrer qu'en embrassant la religion, nous ne sommes pas des imbéciles en matière d'intelligence ; et, par un tempérament aimable, de le convaincre que l'influence de la religion sur nous lorsque nous sommes maltraités et insultés, est une raison pour laquelle nous devrions aimer notre religion, et pourquoi il devrait aussi le faire.

Une raison de l'espérance qui est en vous - grec, " un compte ", ( λόγον logonC'est-à-dire que vous devez indiquer sur quel motif vous entretenez cette espérance. Cela se réfère à l'ensemble du motif de notre espérance, et comprend évidemment deux choses :

(1)La raison pour laquelle nous considérons le christianisme comme vrai, ou comme fournissant un motif d'espoir pour les gens ; et,

(2) la raison que nous avons nous-mêmes de nourrir une espérance du ciel, ou les vues expérimentales et pratiques que nous avons de la religion, qui constituent un juste motif d'espérance.

Il n'est pas improbable que le premier de ces points ait été plus directement dans l'esprit de l'apôtre que le second, bien que tous deux semblent être impliqués dans la directive d'énoncer les raisons qui devraient convaincre les autres qu'il nous convient de nourrir l'espérance du ciel. La première partie de ce devoir, à savoir que nous devons exposer les raisons pour lesquelles nous considérons comme vrai le système de religion que nous avons embrassé, implique que nous devons connaître les preuves de la vérité du christianisme et être capables de les exposer aux autres. Le christianisme est fondé sur des preuves ; et bien qu'on ne puisse pas supposer que chaque chrétien soit capable de comprendre tout ce qui est impliqué dans ce qu'on appelle les preuves du christianisme, ou de répondre à toutes les objections des ennemis de l'évangile, tout homme qui devient chrétien devrait avoir des vues si intelligentes de la religion et des preuves de la vérité de la Bible, qu'il puisse montrer aux autres que la religion qu'il a embrassée a droit à leur attention, ou qu'elle n'est pas une simple question d'éducation, de tradition ou de sentiment. Tout chrétien devrait également s'efforcer de mieux connaître les preuves de la vérité de la religion, non seulement pour sa propre stabilité et son confort dans la foi, mais aussi pour être capable de défendre la religion si elle est attaquée, ou de guider les autres s'ils désirent connaître la vérité. La seconde partie de ce devoir, qui consiste à exposer les raisons que nous avons de chérir l'espérance du ciel à titre personnel, implique :

(a) qu'il y ait, en fait, une espérance du ciel bien fondée, c'est-à-dire que nous ayons la preuve que nous sommes de vrais chrétiens, car il est impossible de donner une "raison" de l'espérance qui est en nous s'il n'y a pas de raisons pour elle ;

(b)que nous soyons capables d'énoncer d'une manière claire et intelligente ce qui constitue une preuve de piété, ou ce qui doit être raisonnablement considéré comme tel ; et,

(c) que nous soyons toujours prêts à exposer ces raisons.

Un chrétien devrait toujours être prêt à discuter de sa religion. Il doit avoir une conviction si profonde de sa vérité, de son importance, et de l'intérêt personnel qu'il y porte ; il doit avoir une espérance si ferme, si encourageante, si soutenante, qu'il sera toujours prêt à converser sur la perspective du ciel et à s'efforcer d'amener les autres à marcher dans le chemin de la vie.

Avec douceur - Avec modestie ; sans aucun esprit d'ostentation ; avec douceur. Cette phrase semble être ajoutée dans l'idée qu'ils pourraient parfois être rudement assaillis ; que les questions pourraient être proposées dans un esprit de malveillance ; que cela pourrait être fait d'une manière moqueuse ou insultante. Même si cela se produisait, ils ne devaient pas s'enflammer, ni manifester de la rancune, ni répliquer avec colère et vengeance ; mais, dans un esprit calme et doux, ils devaient exposer les raisons de leur foi et de leur espérance, et en rester là.

Et craignez - Margin, " révérence " Le sens semble être : " dans la crainte de Dieu, avec un esprit sérieux et respectueux, comme en présence de Celui qui voit et entend tout " Il ne s'agit évidemment pas de la crainte ou de l'effroi de ceux qui proposent la question, mais de cet état d'esprit sérieux et respectueux produit par une profonde impression de l'importance du sujet et par le sentiment conscient de la présence de Dieu. Il s'ensuit, d'après l'injonction de l'apôtre ici :

(1)que tout chrétien professant doit avoir des vues claires et intelligentes de son intérêt personnel dans la religion, ou des preuves de piété telles qu'elles puissent être exposées à d'autres, et qu'elles puissent être rendues satisfaisantes à d'autres esprits ;

(2) que tout chrétien, aussi humble soit-il, aussi peu instruit soit-il, puisse devenir un précieux défenseur de la vérité du christianisme ;

(3) que nous devrions considérer comme un privilège de rendre notre témoignage à la vérité et à la valeur de la religion, et de nous ériger en défenseurs de la vérité dans le monde. Bien que nous puissions être rudement attaqués, c'est un honneur de parler pour défendre la religion ; bien que nous soyons persécutés et injuriés, c'est un privilège d'être autorisés de quelque façon que ce soit à montrer à nos semblables qu'il existe une chose telle que la vraie religion, et que l'homme peut chérir l'espoir du ciel.

Avoir une bonne conscience - C'est-à-dire une conscience qui ne vous accuse pas d'avoir mal agi. Quelles que soient les accusations de vos ennemis, vivez de manière à être toujours conscients de votre droiture. Quoi que vous souffriez, veillez à ne pas subir les affres de la mauvaise conscience, l'angoisse du remords. Sur le sens du mot "conscience", voir les notes à Romains 2:15. Le mot désigne proprement le jugement de l'esprit sur le bien et le mal, ou le jugement que l'esprit porte sur l'immoralité de ses propres actions, lorsqu'il les approuve ou les condamne instantanément. Il y a toujours un sentiment d'obligation lié aux opérations de la conscience, qui précède, accompagne et suit nos actions : "La conscience est d'abord occupée à s'assurer de notre devoir avant de passer à l'action, puis à juger de nos actions une fois qu'elles sont accomplies". Une "bonne conscience" implique deux choses :

(1) qu'elle soit correctement éclairée pour savoir ce qui est bien et ce qui est mal, ou qu'elle ne soit pas sous l'emprise de l'ignorance, de la superstition ou du fanatisme, nous incitant à faire ce qui serait une violation de la loi divine ; et (2) que ses impératifs doivent être respectés,

(2) qu'il faut toujours obéir à ses prescriptions. Sans le premier de ces éléments - une vision claire de ce qui est bien et mal - la conscience devient un guide peu sûr, car elle nous incite simplement à faire ce que nous estimons être bien, et si notre vision de ce qui est bien et mal est erronée, nous pouvons être incités à faire ce qui pourrait être une violation directe de la loi de Dieu. Paul pensait qu'il "devait" faire beaucoup de choses contraires au nom de Jésus de Nazareth Actes 26:9; le Sauveur a dit, à propos de ses disciples, que le temps viendrait où quiconque les tuerait penserait qu'ils rendaient service à Dieu, Jean 16 :2; et Salomon dit : "Il y a une voie qui paraît droite à un homme, mais dont la fin est une voie de mort", Proverbes 14:12; Proverbes 16:25 C'est sous l'empire d'une conscience non éclairée et mal guidée, sous le prétexte de la religion, que les crimes les plus atroces ont été commis ; et aucun homme ne devrait en déduire qu'il fait certainement le bien, parce qu'il suit les incitations de sa conscience.

Personne, en effet, ne doit agir contre les impératifs de sa conscience ; mais il se peut que l'on ait eu tort, auparavant, de ne pas utiliser les moyens appropriés pour déterminer ce qui est juste. La conscience n'est pas une révélation et ne répond pas à l'objectif d'une révélation. Elle ne communique aucune vérité nouvelle à l'âme et n'est un guide sûr que dans la mesure où l'esprit a été correctement éclairé pour voir ce qu'est la vérité et le devoir. L'autre condition pour que nous ayons une bonne conscience, c'est que nous obéissions à ses décisions. La conscience est désignée pour être le "vice-gérant" de Dieu en infligeant une punition si ses ordres ne sont pas respectés. Elle prononce une sentence sur notre propre conduite. Sa sanction est le remords, et cette sanction sera exigée si l'on ne tient pas compte de ses incitations. C'est un moyen admirable, dans le cadre du gouvernement moral de Dieu, d'inciter l'homme à accomplir son devoir et, en cas de désobéissance, de faire de l'esprit son propre bourreau.

Il n'y a pas de peine qui soit plus certainement infligée, tôt ou tard, que celle encourue par une conscience coupable. Elle n'a besoin ni de témoins, ni de procédure d'arrestation, ni de juges et de bourreaux, ni de coups de fouet, ni d'emprisonnement, ni de liens. Elle suivra le délinquant dans la retraite la plus retirée, le rattrapera dans sa fuite la plus rapide, le retrouvera dans les neiges du Nord ou sur les sables de l'équateur, entrera dans les palais les plus splendides et cherchera la victime lorsqu'elle sera à l'abri de toutes les vengeances que l'homme peut infliger, la poursuivra dans la sombre vallée de l'ombre de la mort, ou l'arrêtera comme un fugitif dans des mondes lointains. Personne ne peut donc surestimer l'importance d'avoir une bonne conscience. Un vrai chrétien doit s'efforcer, par l'étude et la prière incessantes, de savoir ce qui est juste, puis de toujours le faire, quelles qu'en soient les conséquences.

Alors qu'ils disent du mal de vous - Ceux qui sont vos ennemis et vos persécuteurs. Les chrétiens ne doivent pas espérer que les gens parleront toujours bien d'eux, Matthieu 5:11; Luc 6:26.

Comme des malfaiteurs - Voir les notes à 1 Pierre 2:12.

Ilspeuvent avoir honte - Ils peuvent se rendre compte qu'ils ont mal compris votre conduite et regretter de vous avoir traité comme ils l'ont fait. Nous devons nous attendre, si nous sommes fidèles et sincères, à ce que même nos ennemis apprécient nos motifs et nous rendent justice. Comparez Psaume 37:5-6.

Ilsaccusent faussement votre bonne conversation en Christ - Votre bonne conduite en tant que chrétiens. Ils peuvent vous accuser de manquer de sincérité, d'hypocrisie, de malhonnêteté, d'être des ennemis de l'État ou de commettre des crimes monstrueux ; mais le temps viendra où ils se rendront compte de leur erreur et vous rendront justice. Voir les notes à 1 Pierre 2:12.

Car il vaut mieux, si telle est la volonté de Dieu - Autrement dit, si Dieu estime qu'il est nécessaire pour votre bien que vous souffriez, il vaut mieux que vous souffriez pour avoir bien agi que pour avoir commis un crime. Dieu juge souvent nécessaire que son peuple souffre. L'affliction a des effets qui ne peuvent être obtenus d'aucune autre manière ; et certains des résultats les plus heureux dans l'âme d'un chrétien, certains des traits de caractère les plus brillants, sont l'effet des épreuves. Mais nous devrions veiller à ce que nos souffrances ne nous soient pas infligées pour nos propres crimes ou nos propres folies. Aucun homme ne peut promouvoir son propre bien en faisant le mal et en endurant ensuite la pénalité que son péché entraîne ; et personne ne devrait faire le mal avec l'espoir qu'il sera annulé pour son propre bien. Si nous devons souffrir, que ce soit par la main directe de Dieu, et non par une faute de notre part. Si nous souffrons alors, nous aurons le témoignage de notre propre conscience en notre faveur et le sentiment que nous pouvons nous adresser à Dieu pour obtenir son soutien. Si nous souffrons pour nos fautes, en plus de la douleur extérieure du corps, nous endurerons les pires souffrances que l'homme puisse subir - celles que l'esprit coupable s'inflige à lui-même.

Car Christ aussi a souffert une fois pour les péchés - Comparez les notes à 1 Pierre 2:21. Le but de l'apôtre, en se référant aux souffrances de Christ, est évidemment de leur rappeler qu'il a souffert en tant qu'être innocent, et non pour une quelconque faute, et de les encourager et les réconforter dans leurs souffrances par son exemple. L'allusion à ses souffrances le conduit 1 Pierre 3:18-22 à un exposé des diverses manières dont Christ a souffert, et de son triomphe final. Par son exemple dans ses souffrances, et par son triomphe final, l'apôtre veut encourager ceux à qui il s'adresse à supporter avec patience les peines auxquelles leur religion les expose. Il suppose que toute souffrance due à l'adhésion à l'Évangile est le résultat d'une bonne action ; et pour les encourager dans leurs épreuves, il les renvoie à l'exemple de Christ, le plus haut exemple qui ait jamais été, et qui sera jamais, à la fois de bonne action et de souffrance à cause de celle-ci. L'expression "a souffert une fois", dans le Nouveau Testament, signifie une fois pour toutes ; une fois, dans le sens qu'elle ne doit pas se reproduire. Comparez Hébreux 7:27. Le point particulier ici, cependant, n'est pas qu'il ait souffert une fois ; c'est qu'il avait effectivement souffert, et qu'en le faisant il avait laissé un exemple à suivre.

Le juste pour les injustes - Celui qui était juste, ( δίκαιος dikaioson compte, ou à la place, de ceux qui étaient injustes, ( υ ̔πὲρ ἀδίκων huper adikōnor celui qui était juste, à cause de ceux qui étaient méchants. Comparez la note de Romains 5.6; la note de 2 Corinthiens 5.21; la note de Hébreux 9.28. L'idée sur laquelle l'apôtre veut fixer particulièrement leur attention, c'est qu'il était juste ou innocent. Ainsi, il était un exemple pour ceux qui souffraient pour avoir bien agi.

Pour qu'il nous amène à Dieu - Pour que sa mort soit le moyen de réconcilier les pécheurs avec Dieu. Comparez les notes à Jean 3:14; Jean 12:32

. C'est par cette mort que la miséricorde est proclamée aux coupables ; c'est par elle seule que Dieu peut être réconcilié avec les hommes ; et le fait que le Fils de Dieu ait aimé les hommes et se soit donné en sacrifice pour eux, en endurant des douleurs si amères, est l'appel le plus puissant qui puisse être fait aux hommes pour les inciter à revenir à Dieu. Il n'y a pas d'appel plus puissant pour nous que celui que l'on peut tirer du fait qu'un autre souffre à cause de nous. Nous pourrions résister à l'argument qu'un père, une mère ou une sœur utiliserait pour nous faire renoncer à une vie de péché ; mais si nous percevons que notre conduite les fait souffrir, ce fait a sur nous un pouvoir qu'aucun argument ne pourrait avoir.

Être mis à mort dans la chair - Comme un homme, dans sa nature humaine. Comparez les notes à Romains 1:3-4

. Il est évident qu'il y a ici un contraste entre "la chair", dans laquelle il est dit qu'il a été "mis à mort", et "l'Esprit", par lequel il est dit qu'il a été "vivifié". Les mots "dans la chair" sont clairement destinés à indiquer quelque chose d'unique dans sa mort, car ils s'écartent de la méthode habituelle de parler de la mort. Comme il serait singulier de dire d'Isaïe, de Paul ou de Pierre, qu'ils ont été mis à mort dans la chair ! Comme il serait évident de demander : De quelle autre manière les gens sont-ils habituellement mis à mort ? Qu'y a-t-il de particulier dans leur cas, qui distingue leur mort de celle des autres ? L'emploi de cette expression suggérerait immédiatement la pensée que, bien qu'ils soient morts en ce qui concerne ce qui est proprement exprimé par l'expression "la chair", il y a quelque chose d'autre en ce qui concerne lequel ils ne sont pas morts. Ainsi, si l'on disait d'un homme qu'il a été privé de ses droits de père, on sous-entendrait qu'à d'autres égards il n'a pas été privé de ses droits, et cela serait particulièrement vrai si l'on ajoutait qu'il a continué à jouir de ses droits en tant que voisin, ou en tant que titulaire d'une fonction dans le gouvernement. La seule question qu'il convient de se poser ici est donc la suivante : qu'implique l'expression " la chair " ? Signifie-t-elle simplement son corps, à la différence de son âme humaine ? ou se réfère-t-elle à lui en tant qu'homme, à la différence d'une nature supérieure sur laquelle la mort n'a aucun pouvoir ?

(1) C'est la manière habituelle de désigner la nature humaine du Seigneur Jésus, ou de dire qu'il est devenu charnel, ou qu'il était un homme, pour parler de son être dans la chair. Voir Romains 1:2; "Fait de la semence de David selon la chair" ; Jean 1:14; "et la Parole a été faite chair" ; 1 Timothée 3:16; "Dieu s'est manifesté dans la chair" ; 1 Jean 4:2 ; "Dieu s'est manifesté dans la chair"." 1 Jean 4:2; "tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair, est de Dieu" 2 Jean 1:7

; "qui ne confessent pas que Jésus-Christ est venu dans la chair".

(2) Pour autant qu'il semble, l'effet de la mort sur l'âme humaine du Rédempteur était le même que dans le cas de l'âme de toute autre personne ; en d'autres termes, l'effet de la mort dans son cas n'était pas confiné au simple corps ou à la chair. La mort, chez lui, était ce que la mort est dans tout autre cas - la séparation de l'âme et du corps, avec toute la douleur qui accompagne cette dissolution. Il n'est pas vrai que sa "chair", en tant que telle, soit morte sans que l'âme ne subisse les conséquences ordinaires de la mort, de sorte qu'on pourrait dire que l'une est morte et que l'autre est restée en vie. Les buts de l'expiation exigeaient qu'il rencontre la mort sous la forme habituelle ; que les grandes lois qui opèrent partout ailleurs en ce qui concerne la dissolution, existent dans son cas ; et il n'y a dans les Écritures aucune indication qu'il y ait eu, à cet égard, quelque chose de spécial dans son cas. Si son âme avait été exempte de tout ce qu'implique la mort par rapport à l'esprit, il est inexplicable qu'il n'y ait aucune allusion sur ce point dans le récit sacré. Mais s'il en est ainsi, l'expression "dans la chair" se réfère à lui en tant qu'homme, et signifie qu'il est mort dans la mesure où sa nature humaine est concernée. Sur un autre point important, il n'est pas mort. Sur le sens du mot "chair" dans le Nouveau Testament, voir les notes à Romains 1:3

.

Mais vivifié - Rendu vivant - ζοωποιηθεὶς zoōpoiētheisThis ne signifie pas "maintenu en vie", mais "rendu vivant ; rappelé à la vie ; réanimé." Le mot n'est jamais employé dans le sens de maintenu en vie, ou conservé en vie. Comparez les endroits suivants, qui sont les seuls où il apparaît dans le Nouveau Testament : Jean 5:21 (deux fois) ; Jean 6:63; Romains 4:17; Romains 8:11; 1 Corinthiens 15:36, 1 Corinthiens 15:45; 1 Timothée 6:13; 1 Pierre 3 :18; dans tous ces cas, il est rendu par "vivifié, vivifié, vivifié" ; 1 Corinthiens 15:22, "être rendu vivant" ; 2 Corinthiens 3:6, "donne la vie" ; et Galates 3:21, "a donné la vie"."Une fois, le mot se réfère à Dieu, comme celui qui donne la vie à toutes les créatures, 1 Timothée 6:13; trois fois, il se réfère à la puissance vivifiante du Saint-Esprit, ou aux doctrines de l'évangile, Jean 6:63; 2 Corinthiens 3 :6; Galates 3:21; sept fois il est utilisé en référence directe à la résurrection des morts, Jean 5:21; Romains 4:17; Romains 8:11; 1 Corinthiens 15:22, 1 Corinthiens 15:36, 1 Corinthiens 15:45; 1 Pierre 3:18."Voir Biblical Repos.

avril 1845, p. 269. Voir aussi Passow, et Robinson, Lexicon. Le sens, donc, ne peut pas être que, en ce qui concerne son âme ou son esprit, il a été préservé vivant quand son corps est mort, mais qu'il y avait quelque agence ou puissance le ramenant à la vie, ou le réanimant après sa mort.

Par l'Esprit - Selon la lecture courante du grec, c'est τῷ Πνεύματι tō Pneumati- avec l'article le - " l'Esprit "."Hahn, Tittman et Griesbach omettent l'article, et la lecture est alors : " vivifié en esprit " ; et ainsi la lecture correspond à l'expression précédente, " dans la chair " ( σαρκὶ sarki), où l'article fait également défaut. Le mot "esprit", dans la mesure où le simple emploi du mot est concerné, pourrait se référer à sa propre âme, à sa nature divine, ou au Saint-Esprit. C'est évident :

(1) qu'il ne s'agit pas de sa propre âme, car :

(a) comme nous l'avons vu, la référence dans la première clause est sa nature humaine, y compris tout ce qui lui appartenait en tant qu'homme, corps et âme ;

(b) il n'y avait pas de pouvoir dans son propre esprit, considéré comme appartenant à sa nature humaine, pour le ressusciter des morts, pas plus qu'il n'y a un tel pouvoir dans toute autre âme humaine. Ce pouvoir n'appartient à l'âme humaine dans aucune de ses relations ou conditions.

(2) Il semble également clair que cela ne se réfère pas au Saint-Esprit, ou à la troisième personne de la Trinité, car on peut douter que l'œuvre de ressusciter les morts soit attribuée nulle part à cet Esprit. Sa province spéciale est d'éclairer, d'éveiller, de convaincre, de convertir et de sanctifier l'âme ; d'appliquer l'œuvre de la rédemption au cœur des gens et de les conduire à Dieu. Cette influence est morale, et non physique ; une influence qui accompagne la vérité, et non l'exercice d'une simple puissance physique.

(3) il reste donc que la référence est à sa propre nature divine - une nature par laquelle il a été restauré à la vie après avoir été crucifié ; au Fils de Dieu, considéré comme la Deuxième Personne de la Trinité. C'est ce qui ressort, non seulement des faits énoncés ci-dessus, mais aussi :

(a) du lien : il est dit que c'est dans ou par cet esprit qu'il alla prêcher aux jours de Noé. Mais ce n'est pas son esprit en tant qu'homme qui a fait cela, car son âme humaine n'avait alors aucune existence. Il semble pourtant qu'il l'ait fait personnellement ou directement, et non sous l'influence du Saint-Esprit, car il est dit qu'"il alla et prêcha". La référence ne peut donc pas être au Saint-Esprit, et la juste conclusion est qu'il s'agit de sa nature divine.

(b) Ceci s'accorde avec ce que dit l'apôtre Paul Romains 1:3-4

, "qui a été fait de la semence de David selon la chair," c'est-à-dire, en ce qui concerne sa nature humaine, "et déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté," c'est-à-dire, en ce qui concerne sa nature divine, "par la résurrection d'entre les morts." Voir les notes à ce passage.

(c) Cela s'accorde avec ce que le Sauveur lui-même dit, Jean 10:17-18; "Je donne ma vie, afin de la reprendre. Personne ne me l'enlève, mais je la donne de moi-même. Cela doit se rapporter à sa nature divine, car il est impossible de concevoir qu'une âme humaine ait le pouvoir de rendre à la vie son ancien logement, le corps. Voir les notes sur ce passage. La conclusion à laquelle nous sommes arrivés est donc que le passage signifie qu'en tant qu'homme, qu'être humain, il a été mis à mort ; par rapport à une nature supérieure, ou par une nature supérieure, ici dénommée Esprit ( Πνεῦμα Pneumahe a été rendu à la vie. En tant qu'homme, il est mort ; en tant que Fils de Dieu incarné, le Messie, il a été rendu à la vie par la puissance de son propre Esprit divin, et élevé au ciel. Comparez le Lexique de Robinson sur le mot Πνεῦμα PneumaC.

Par lequel - évidemment par l'Esprit dont il est question dans le verset précédent - ἐν ᾧ en hō- la nature divine du Fils de Dieu ; celui par lequel il a été "vivifié". le Fils de Dieu considéré comme un être divin, ou dans cette même nature qui s'est ensuite incarnée, et dont l'action a été employée pour vivifier l'homme Christ Jésus, qui avait été mis à mort. Le sens est que le même "Esprit" qui a été efficace pour le ramener à la vie, après sa mise à mort, était celui par lequel il prêchait aux esprits en prison.

Il alla - C'est-à-dire aux jours de Noé. Il n'y a pas lieu d'insister ici sur l'expression " il alla " ; le sens littéral est : " il partit, prêcha ", etc. πορευθεὶς poreutheisOn sait que ces expressions sont souvent redondantes chez les écrivains grecs, comme chez les autres. Ainsi Hérodote, " à ces choses ils parlaient, disant " - car ils disaient. " Et lui, parlant, disait " ; c'est-à-dire qu'il disait. Ainsi Éphésiens 2:17, "Et il vint et prêcha la paix," etc. Matthieu 9:13, "mais allez et apprenez ce que cela signifie," etc. Ainsi, Dieu est souvent représenté comme venant, comme descendant, etc., lorsqu'il apporte un message à l'humanité. Ainsi, Genèse 11:5, "l'Éternel descendit pour voir la ville et la tour" ; Exode 19:20, "l'Éternel descendit sur le mont Sinaï" ; Nombres 11:25, "l'Éternel descendit dans une nuée"."2 Samuel 22:10, "il a incliné les cieux et il est descendu", mais l'idée serait transmise par ce langage qu'il a fait cela personnellement, ou par lui-même, et pas simplement en employant l'agence d'un autre. Il serait donc sous-entendu ici que, bien que l'instrumentalité de Noé ait été employée, cela n'a pas été fait par le Saint-Esprit, mais par celui qui s'est incarné par la suite. Si l'on suppose donc que tout ce passage se rapporte à la prédication aux antédiluviens du temps de Noé, et non aux " esprits " après leur emprisonnement, c'est là un langage que l'apôtre aurait correctement et probablement employé. Si cette supposition répond à toute la force du langage, alors aucun argument ne peut être basé sur elle pour prouver qu'il est allé leur prêcher après leur mort, et pendant que son corps reposait dans la tombe.

Et prêcha - Le mot employé ici ( ἐκήρυξεν ekēruxen) est d'un caractère général, signifiant faire une proclamation quelconque, comme le fait un crieur, ou délivrer un message, et n'implique pas nécessairement que ce soit l'évangile qui ait été prêché, ni ne détermine rien quant à la nature du message. Il n'est pas affirmé qu'il prêcha l'évangile, car si cette idée précise avait été exprimée, ce serait plutôt par un autre mot - εὐαγγελίζω euangelizōLe mot employé ici conviendrait à un message tel que celui que Noé apporta à ses contemporains, ou à toute communication que Dieu fit aux hommes. Voir Matthieu 3:1; Matthieu 4:17; Marc 1:35; Marc 5:20; Marc 7:36. Il est sous-entendu dans l'expression, comme nous l'avons déjà remarqué, qu'il a fait cela lui-même ; que c'est le Fils de Dieu qui s'est incarné par la suite, et non le Saint-Esprit, qui a fait cela ; bien que le langage soit compatible avec la supposition qu'il l'a fait par l'intermédiaire d'un autre, à savoir Noé. "Qui facit per alium, facit per se"."Dieu proclame réellement un message à l'humanité lorsqu'il le fait par l'intermédiaire des prophètes, des apôtres ou d'autres ministres de la religion ; et tout ce qui est nécessairement impliqué dans ce langage serait satisfait par la supposition que le Christ a délivré un message à la race antédiluvienne par l'intermédiaire de Noé. Aucun argument, par conséquent, ne peut être tiré de ce langage pour prouver que le Christ est allé prêcher personnellement à ceux qui étaient confinés dans le hadès ou en prison.

Aux esprits en prison -

C'est-à-dire, manifestement, aux esprits actuellement en prison, car c'est là le sens exact du passage. Le sens évident est que Pierre supposait qu'il y avait des "esprits en prison" au moment où il écrivait, et qu'à ces mêmes esprits le Fils de Dieu avait, à un moment donné, "prêché", ou fait quelque proclamation concernant la volonté de Dieu. Comme il s'agit du seul passage du Nouveau Testament sur lequel la doctrine catholique romaine du purgatoire est censée s'appuyer, il est important de vérifier le sens exact du langage employé ici. Trois questions évidentes se posent pour en déterminer la signification. Qui sont les "esprits" ? qu'entend-on par "en prison" ? le message leur a-t-il été apporté pendant qu'ils étaient en prison, ou à une période antérieure ?

I. A qui se réfèrent les esprits ? La spécification du verset suivant le détermine. Il s'agit de ceux " qui furent quelquefois désobéissants, lorsque la longanimité de Dieu se prolongea dans les jours de Noé " ; aucun autre n'est spécifié ; et si l'on soutenait que cela signifie qu'il descendit en enfer (Hadès) ou au séjour des morts, et qu'il prêcha à ceux qui y sont enfermés, on pourrait déduire de ce passage seulement qu'il prêcha à la partie des esprits perdus enfermés là qui appartenait à la génération particulière dans laquelle vivait Noé. Pourquoi il a fait cela, ou comment il y a eu une telle séparation dans le hadès que cela a pu se faire, ou quelle était la nature du message qu'il a délivré à cette portion, sont des questions auxquelles il est impossible de répondre à tout homme qui adhère à l'opinion que le Christ est descendu en enfer après sa mort pour prêcher. Mais si l'on veut dire qu'il a prêché à ceux qui vivaient du temps de Noé, pendant qu'ils étaient encore vivants, on demandera pourquoi on les appelle "esprits".

Étaient-ils alors des esprits, ou étaient-ils des personnes comme les autres ? La réponse à cette question est facile. Pierre parle d'eux tels qu'ils étaient lorsqu'il écrivit, et non tels qu'ils avaient été ou étaient au moment où le message leur fut prêché. L'idée est qu'à ces esprits qui étaient alors en prison et qui avaient vécu aux jours de Noé, le message avait été effectivement délivré. Il n'était pas nécessaire de parler d'eux exactement comme ils étaient au moment où il a été délivré, mais seulement de manière à les identifier. Nous devrions utiliser un langage similaire aujourd'hui. Si nous voyions en prison une troupe d'hommes qui ont connu des jours meilleurs - une multitude maintenant ivre, avilie, pauvre et séditieuse - il ne serait pas incorrect de dire que "la perspective de la richesse et de l'honneur était autrefois offerte à cette multitude en haillons et misérable". Il suffit de les identifier comme étant les mêmes personnes qui avaient autrefois cette perspective. En ce qui concerne la question de savoir qui étaient ces "esprits", il n'y a pas de différence d'opinion. Il s'agissait de la race méchante qui vivait à l'époque de Noé. Il n'y a dans ce passage aucune allusion à d'autres, aucune indication que le message dont il est question ici ait été délivré à d'autres de ceux qui étaient "en prison".

II. Qu'entend-on ici par prison ? Le Purgatoire, ou le limbus patrum, disent les romanistes - un lieu où les âmes défuntes sont censées être enfermées, et où leur destin final peut encore être accompli par les feux purificateurs qu'elles endurent, par les prières des vivants, ou par un message transmis d'une manière ou d'une autre à leur lugubre demeure - où les péchés qui ne méritent pas la damnation éternelle peuvent être expiés. Le syriaque dit ici "dans le séjour des morts", en référence aux demeures des morts, ou au lieu où les esprits défunts sont censés habiter. Le mot rendu par " prison ", ( φυλακῇ phulakē signifie proprement " veille, garde " - l'action de veiller, ou la garde elle-même ; puis poste de veille, ou station ; puis un lieu où quelqu'un est surveillé ou gardé, comme une prison ; puis une veille dans le sens d'une division de la nuit, comme la veille du matin. Il n'est utilisé dans le Nouveau Testament, en référence au monde futur, qu'aux endroits suivants : 1 Pierre 3:19, "Prêché aux esprits en prison" ; et Apocalypse 20:7, "Satan

sera délié de sa prison".

Une idée semblable à celle qui est exprimée ici se trouve dans 2 Pierre 2:4, bien que le mot prison n'y apparaisse pas : "Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché, mais il les a précipités dans la géhenne et les a livrés dans les chaînes des ténèbres, pour qu'ils soient réservés au jugement" ; et dans Jude 1:6 : "Et

les anges qui n'ont pas gardé leur premier état, mais qui ont quitté leur propre demeure, il les a réservés dans des chaînes éternelles, sous les ténèbres, pour le jugement du grand jour"."L'allusion, dans le passage qui nous occupe, est sans aucun doute à la réclusion ou à l'emprisonnement dans le monde invisible, et peut-être à ceux qui y sont réservés en vue d'un arrangement futur, car cette idée entre couramment dans l'usage du mot prison. Cependant, il n'y a aucune spécification de l'endroit où il se trouve ; rien n'indique qu'il s'agit du purgatoire - un lieu où les défunts sont censés subir une purification ; rien n'indique que leur condition puisse être affectée par quoi que ce soit que nous puissions faire ; rien n'indique que ceux dont il est question ici diffèrent en un sens quelconque des autres qui sont enfermés dans ce monde ; rien n'indique qu'ils puissent être libérés par nos prières ou nos sacrifices. Ce passage ne peut donc pas être invoqué à l'appui de la doctrine catholique romaine du purgatoire :

(1) les idées essentielles qui entrent dans la doctrine du purgatoire ne se trouvent pas dans le mot utilisé ici ;

(2) l'interprétation équitable du passage ne permet pas de conclure qu'un message leur est transmis pendant leur séjour en prison ;

(3) il n'y a pas la moindre indication qu'ils puissent être libérés par les prières ou les offrandes de ceux qui habitent la terre. L'idée simple est celle de personnes enfermées comme dans une prison ; et le passage prouve seulement qu'à l'époque où l'apôtre écrivait, il y avait des fils qui étaient ainsi enfermés.

III. Le message leur a-t-il été apporté pendant qu'ils étaient en prison, ou à une époque antérieure ? Les Romanistes disent que c'était pendant qu'ils étaient en prison ; que le Christ, après avoir été mis à mort dans son corps, est resté vivant dans son esprit, et qu'il est allé proclamer son évangile à ceux qui étaient en prison. C'est ce que soutient Bloomfield (in loc.), ainsi qu'Œcuménius et Cyrille, cités par Bloomfield. Mais contre cette opinion, il y a des objections évidentes tirées du langage de Pierre lui-même :

(1) Comme nous l'avons vu, l'interprétation juste du passage "vivifié par l'Esprit" n'est pas qu'il a été maintenu en vie en ce qui concerne son âme humaine, mais qu'après avoir été mort, il a été rendu vivant par sa propre énergie divine.

(2) Si l'on veut dire qu'il est allé prêcher après sa mort, il semble difficile de savoir pourquoi il est fait référence uniquement à ceux qui " avaient été désobéissants aux jours de Noé " ; pourquoi ont-ils été les seuls à être choisis pour ce message ? Sont-ils séparés des autres ? Étaient-ils les seuls dans le purgatoire qui pouvaient être affectés de manière bénéfique par sa prédication ? Selon l'autre méthode d'interprétation, nous pouvons suggérer une raison pour laquelle ils ont été particulièrement spécifiés. Mais comment pouvons-nous le faire ?

(3) Le langage employé n'exige pas cette interprétation. Son plein sens est satisfait par l'interprétation que le Christ a prêché une fois aux esprits alors en prison, c'est-à-dire aux jours de Noé ; c'est-à-dire qu'il leur a fait porter un message divin. Ainsi, il serait approprié de dire que "Whitefield est venu en Amérique, et a prêché aux âmes en perdition" ; ou d'aller parmi les tombes des premiers colons de New Haven, et de dire, "Davenport est venu d'Angleterre pour prêcher aux morts qui nous entourent".

(4) cette interprétation s'accorde avec le dessein de l'apôtre en inculquant le devoir de patience et de longanimité dans les épreuves ; en encourageant ceux auxquels il s'adressait à être patients dans leurs persécutions. Voir l'analyse du chapitre. Dans ce but, il était tout à fait convenable de les diriger vers la longanimité et la patience manifestées par le Sauveur, par Noé. Il était opposé, injurié, incrédule, et, nous pouvons le supposer, persécuté. Le but était de leur faire remarquer qu'il avait été sauvé grâce à sa fermeté envers Celui qui lui avait ordonné de prêcher à cette génération impie. Mais quelle pertinence y aurait-il eu à dire que le Christ est descendu en enfer, et qu'il y a délivré une sorte de message, nous ne savons quoi, à ceux qui y sont enfermés ?

Lesquels ont parfois été désobéissants - Lesquels étaient " autrefois " ou " jadis " ( ποτε potedisobéissants ou rebelles. Le langage utilisé ici n'implique pas qu'ils aient cessé d'être désobéissants, ou qu'ils soient devenus obéissants au moment où l'apôtre écrivait ; mais l'objet est de diriger l'attention sur une ancienne race de gens caractérisée par la désobéissance, et de montrer la patience manifestée sous leurs provocations, en s'efforçant de leur faire du bien. Dire que les gens étaient autrefois rebelles, ou qu'ils l'étaient à une certaine époque, n'est pas une preuve qu'il en soit autrement aujourd'hui. Le sens ici est qu'ils n'ont pas obéi au commandement de Dieu lorsqu'il les a appelés à la repentance par la prédication de Noé. Comparez 2 Pierre 2:5, où Noé est appelé "un prédicateur de justice".

Quand la longue souffrance de Dieu a attendu les jours de Noé - Dieu a attendu sur cette race coupable pendant 120 ans, Genèse 6:3, une période suffisamment prolongée pour montrer sa longue souffrance envers une génération. Il n'est pas improbable que pendant toute cette période Noé ait prêché, de diverses manières, à cette génération méchante.

Comparez les notes à Hébreux 11:7.

Pendant que l'arche était en préparation -

Il

est probable que les préparatifs pour la construction de l'arche ont été faits pendant une partie considérable de cette période. La construction de celle de Pierre, à Rome, a duré beaucoup plus longtemps ; et il faut se rappeler qu'à l'âge du monde où vivait Noé, et avec la connaissance imparfaite des arts de l'architecture navale qui devait prévaloir, c'était une entreprise beaucoup plus sérieuse de construire une arche qui pouvait contenir une telle variété et un tel nombre d'animaux que ceux pour lesquels elle était conçue, et qui pouvait flotter en sécurité pendant plus d'un an dans un déluge universel, que de construire une structure comme celle de Pierre, à l'époque où cet édifice a été élevé.

Dans lequel quelques, c'est-à-dire huit âmes - Huit personnes - Noé et sa femme, ses trois fils et leurs femmes, Genèse 7:7. L'allusion au fait qu'ils furent sauvés semble avoir pour but d'encourager ceux à qui Pierre s'adressait à la persévérance et à la fidélité, au milieu de toute l'opposition qu'ils pouvaient rencontrer. Noé ne se découragea pas. Soutenu par l'Esprit du Christ - la présence du Fils de Dieu - il continua à prêcher. Il n'a pas abandonné son but, et le résultat a été que la cravate a été sauvée.

Il est vrai qu'ils étaient peu nombreux à être sauvés ; la grande masse continuait à être méchante ; mais ce fait même devrait être un encouragement pour nous - que même si la grande masse d'une génération peut être méchante, Dieu peut protéger et sauver le petit nombre de ceux qui sont fidèles.

Par l'eau - Ils furent portés par les eaux, et furent ainsi préservés. La pensée sur laquelle l'apôtre fait porter ses remarques, et qui le conduit au verset suivant aux suggestions sur le baptême, est que l'eau a été employée dans leur conservation, ou qu'ils devaient leur sécurité, dans un sens important, à cet élément. De même, nous devons notre salut, dans un sens important, à l'eau ; ou bien, il y a un rôle important qu'elle est appelée à jouer dans notre salut. L'apôtre ne dit pas que c'était de la même manière, ni que l'un était un type destiné à représenter l'autre, ni même que l'efficacité de l'eau était la même dans les deux cas ; mais il dit que, de même que Noé devait son salut à l'eau, de même il y a un sens important dans lequel l'eau est employée dans le nôtre. Il y a à certains égards - il ne dit pas à tous les égards - une ressemblance entre l'action de l'eau dans le salut de Noé et l'action de l'eau dans notre salut. Dans les deux cas, l'eau est employée, bien que ce ne soit pas de la même manière, ni avec la même efficacité.

L'antitype auquel, même le baptême, nous sauve maintenant aussi - Il y a ici quelques lectures diverses dans le texte grec, mais le sens n'est pas essentiellement varié. Certains ont proposé de lire ( ῷ hō ) to which au lieu de ( ὅ ho) which, de manière à rendre le sens " l'antitype auquel le baptême nous sauve aussi maintenant "."L'antécédent du relatif, quel que soit le mot employé, n'est manifestement pas l'arche, mais l'eau ; et l'idée est que, de même que Noé a été sauvé par l'eau, de même il y a un sens dans lequel l'eau est rendue instrumentale dans notre salut. La mention de l'eau dans le cas de Noé, en relation avec le fait qu'il a été sauvé, par une association évidente, a suggéré à l'esprit de l'apôtre l'utilisation de l'eau dans notre salut, et l'a donc amené à faire cette remarque sur la relation du baptême avec notre salut. Le mot grec rendu ici par " figure " - ἀντίτυπον antitupon- " antitype " signifie proprement " résister à un coup ou à une impression " (de ἀντί antiet τύπος tuposthat, c 'est-à-dire dur, solide). Dans le Nouveau Testament, cependant, il est utilisé dans un sens différent ; et ( ἀντί anti) dans la composition, implique la ressemblance, la correspondance et donc, le mot signifie, "formé d'après un type ou un modèle ; semblable ; correspondant ; ce qui correspond à un type" - Robinson, Lexicon. Le mot n'apparaît qu'à cet endroit et dans Hébreux 9:24, rendu par "figures". Le sens ici est que le baptême correspondait, ou avait une ressemblance avec l'eau par laquelle Noé a été sauvé ; ou qu'il y avait un usage de l'eau dans un cas qui correspondait à certains égards à l'eau qui a été utilisée dans l'autre ; à savoir, en effectuant le salut. L'apôtre ne dit pas qu'elle correspondait à tous égards, par exemple en ce qui concerne la quantité, le mode d'application ou l'efficacité, mais il y a un sens dans lequel l'eau joue un rôle important dans notre salut, comme elle l'a fait dans le sien.

Lebaptême -

Non pas la simple application de l'eau, car cette idée est expressément rejetée par l'apôtre, lorsqu'il dit qu'il ne s'agit pas de " se débarrasser des souillures de la chair, mais de répondre d'une bonne conscience envers Dieu "."Le sens est que le baptême, y compris tout ce que l'on entend proprement par baptême en tant que rite religieux - c'est-à-dire le baptême administré en relation avec une vraie repentance et une vraie foi dans le Seigneur Jésus, et lorsqu'il est proprement un symbole de l'expiation du péché, et des influences rénovatrices du Saint-Esprit, et un acte de dévouement sans réserve à Dieu - nous sauve maintenant.

Sur le sens du mot "baptême", voir les notes de Matthieu 3:6, Matthieu 3:16.

nous sauve aussi maintenant - L'eau a sauvé Noé et sa famille de la mort dans le déluge, c'est-à-dire en portant l'arche. Le baptême, au sens propre du terme, comme expliqué ci-dessus, où l'eau utilisée est un symbole, nous sauve maintenant de la même manière ; c'est-à-dire que l'eau est un emblème de la purification par laquelle nous sommes sauvés. On peut dire qu'elle nous sauve, non pas comme la cause méritoire, mais comme la condition indispensable du salut. Aucun homme ne peut être sauvé sans ce cœur régénéré et purifié dont le baptême est le symbole approprié, et quand il convient d'administrer cette ordonnance. L'apôtre ne peut avoir voulu dire que l'eau nous sauve de la même manière qu'elle a sauvé Noé, car cela ne peut être vrai. Elle n'est ni la même en quantité, ni appliquée de la même manière, ni efficace de la même façon. Elle est en effet liée à notre salut à sa manière, comme un emblème de la purification du cœur par laquelle nous sommes sauvés. Ainsi, il correspond au salut de Noé par l'eau, et en est l' ( ἀντίτυπον antitupon) " antitype ". Cela ne signifie pas non plus que le salut de Noé par l'eau ait été conçu pour être un type du baptême chrétien. Il n'y a pas la moindre preuve de cela ; et il ne faut pas l'affirmer sans preuve. L'apôtre a vu une ressemblance à certains égards entre l'un et l'autre ; une ressemblance telle que l'un a naturellement suggéré l'autre à son esprit, et la ressemblance était si importante qu'elle en faisait un motif approprié de remarque.

(Mais si la conservation de Noé dans l'arche est le type du salut dont le baptême est l'emblème, qui dira qu'il n'en a pas été ainsi conçu par Dieu ? Devons-nous en effet considérer la ressemblance entre la délivrance de Noé et la nôtre, comme une heureuse coïncidence seulement ? Mais l'auteur a l'habitude de nier le dessein typique dans des cas très clairs ; et, en évitant un extrême, il semble être entré dans un autre. Les uns veulent des types partout, et, par conséquent, les autres ne les admettent nulle part. Voir la note complémentaire à Hébreux 7:1; l'essai de M. Knight, viii.

Sect. v., de M. Knight, sur les lois de l'interprétation typique, avec son commentaire in loco)

Les points de ressemblance dans les deux cas semblent être les suivants :

(1) Il y avait le salut dans les deux cas ; Noé a été sauvé de la mort, et nous sommes sauvés de l'enfer.

(2) L'eau est employée dans les deux cas - dans le cas de Noé pour soutenir l'arche ; dans le nôtre pour être un symbole de notre purification.

(3) Dans les deux cas, l'eau est liée au salut : dans le cas de Noé, elle soutient l'arche ; dans le nôtre, elle est le symbole du salut, de la pureté, de la purification, de ce qui peut nous amener à Dieu.

Le sens de cette partie du verset peut donc être exprimé ainsi : "Noé et sa famille ont été sauvés par l'eau, l'antitype auquel le baptême (non pas l'élimination de la souillure de la chair, ni la simple application d'eau matérielle, mais la purification du coeur dont il est l'emblème approprié) nous sauve maintenant".

Pas l'élimination des souillures de la chair -

Pas un simple lavage extérieur, aussi solennel soit-il. Aucune ablution ou purification extérieure ne nous sauve, mais celle qui concerne la conscience. Cette clause importante est insérée pour protéger la déclaration contre l'abus auquel elle serait autrement sujette, à savoir la supposition que le baptême a par lui-même une puissance purificatrice et salvatrice. Pour s'en prémunir, l'apôtre déclare expressément qu'il entend par là beaucoup plus qu'une simple application extérieure d'eau.

Mais la réponse d'une bonne conscience envers Dieu - Le mot rendu ici par " réponse " ( ἐπερώτημα eperōtēma) signifie proprement une question, une enquête . Il est " parlé d'une question posée à un converti au moment du baptême, ou plutôt de tout le processus de la question et de la réponse ; c'est-à-dire, par implication, de l'examen, de la profession " - Robinson, Lexicon. Il est destiné à marquer le caractère spirituel du rite baptismal, par opposition à une simple purification externe, et fait évidemment référence à quelque chose qui s'est produit au moment du baptême, à une question, une enquête ou un examen qui a eu lieu à ce moment-là, ce qui semble impliquer :

(1) qu'au moment du baptême, il y avait une question ou une enquête concernant la croyance du candidat ;

(2) qu'une réponse était attendue, ce qui implique qu'il y avait une bonne conscience ; c'est-à-dire que le candidat avait une conscience éclairée, et était sincère dans sa profession ; et,

(3)que l'efficacité réelle du baptême, ou sa puissance salvatrice, n'était pas dans le simple rite extérieur, mais dans l'état du cœur, indiqué par la question et la réponse, dont il était l'emblème.

Sur le sens de l'expression " une bonne conscience ", voir les notes à 1 Pierre 3:16 de ce chapitre. Comparer sur ce verset Neander, Geschich der Pfianz. u. Leit. der chr, Kirche

, i. p. 203ff, in Bibl. Reposi. iv. 272ff. Il est au plus haut degré probable que des questions seraient proposées aux candidats au baptême concernant leur croyance, et nous avons un exemple de ce fait sans doute dans le cas qui nous occupe. Nous n'avons, bien entendu, aucun moyen de savoir avec certitude quelle était l'étendue de ces examens, quels étaient les points abordés, quelle était la part de l'expérience personnelle. Nous pouvons supposer, cependant, que l'examen portait sur ce qui constituait les caractéristiques essentielles de la religion chrétienne, par rapport à d'autres systèmes, et sur la croyance cordiale du candidat en ce système.

Par la résurrection de Jésus-Christ - C'est-à-dire que nous sommes sauvés de cette manière par la résurrection de Jésus-Christ. Toute l'efficacité de l'affaire vient de là. S'il n'avait pas été ressuscité d'entre les morts, le baptême aurait été vain, et il n'y aurait eu aucune puissance pour nous sauver. Voir ce point longuement illustré dans les notes à Romains 6:4-5

. Les points, par conséquent, qui sont établis en ce qui concerne le baptême par ce passage important sont les suivants :

(1) Le baptême chrétien n'est pas un simple rite extérieur, une simple ablution extérieure, une simple application d'eau sur le corps. Il n'est pas envisagé qu'il soit une forme vide, et son essence ne consiste pas en un simple " dépouillement de la souillure de la chair ". Il y a un travail à faire en ce qui concerne la conscience qui ne peut être atteint par l'application de l'eau.

(2) Les premiers chrétiens procédaient à un examen lorsqu'un candidat était sur le point d'être baptisé, et bien sûr, un tel examen est approprié aujourd'hui. Quel que soit le motif de l'examen, il se rapportait à ce qui existait avant l'administration du baptême. On ne s'attendait pas à ce qu'il soit accompli par le baptême. Il y a donc une preuve implicite ici qu'on ne comptait pas sur cette ordonnance pour produire ce qui constituait la " réponse d'une bonne conscience " ; en d'autres termes, on ne supposait pas qu'elle avait l'efficacité de produire cela par elle-même, et elle n'était pas une ordonnance de conversion ou de régénération.

(3) La "réponse" qui était renvoyée dans l'enquête devait être telle qu'elle indiquait une bonne conscience, c'est-à-dire, comme l'exprime Bloomfield (New Testament in loc.), "ce qui nous permet de retourner à la conscience",Il était donc supposé qu'il y aurait un travail interne de la grâce, qu'il y aurait beaucoup plus qu'un rite extérieur dans toute l'opération. L'application de l'eau n'est, en fait, qu'un emblème ou un symbole de cette grâce dans le cœur, et elle doit être administrée comme une indication de cette grâce. Elle ne transmet pas la grâce à l'âme par une quelconque efficacité physique de l'eau. C'est un symbole des influences purificatrices de la religion, et c'est un moyen de grâce au même titre que l'obéissance à tout autre commandement de Dieu.

(4) Il n'y a aucune efficacité dans la simple application de l'eau sous quelque forme que ce soit, ou avec quelque cérémonie religieuse que ce soit, pour éloigner le péché. C'est la " bonne conscience ", le cœur rénové, l'âme purifiée, dont le baptême est l'emblème, qui fournit la preuve de l'acceptation et de la faveur divines. Comparez Hébreux 9:9-10

. Il faut qu'il y ait un travail intérieur profond sur l'âme de l'homme, pour qu'il soit agréable à Dieu ; et quand cela manque, aucun rite extérieur n'est d'aucune utilité.

(5) Cependant, il ne s'ensuit pas que le baptême n'a pas d'importance. L'argument de l'apôtre ici est qu'il est d'une grande importance. Noé a été sauvé par l'eau, et le baptême a donc un rapport important avec notre salut. De même que l'eau a porté l'arche et a été le moyen de sauver Noé, de même le baptême d'eau est l'emblème de notre salut ; et lorsqu'il est administré en liaison avec une "bonne conscience", c'est-à-dire avec un cœur rénové, il est aussi certainement lié à notre salut que les eaux du déluge l'étaient au salut de Noé. Aucun homme ne peut prouver à partir de la Bible que le baptême n'a pas de rapport important avec le salut ; et aucun homme ne peut prouver qu'en le négligeant il aura autant de chances d'obtenir la faveur divine qu'en l'observant. C'est un moyen d'exposer à l'âme des vérités grandes et importantes d'une manière impressionnante ; c'est un moyen de conduire l'âme à une consécration entière à un Dieu de pureté ; c'est un moyen par lequel Dieu se manifeste à l'âme, et par lequel il communique la grâce, comme il le fait dans tous les autres actes d'obéissance à ses commandements.

Qui est allé au ciel - Voir les notes à Actes 1:9.

Et qui est à la droite de Dieu - Voir les notes de Marc 16:19.

Lesanges, les autorités et les puissances lui étant soumis - Voir les notes à Éphésiens 1:20-21. La raison pour laquelle l'apôtre rappelle ici que le Seigneur Jésus a été élevé à la droite de Dieu, et qu'il est ainsi honoré dans le ciel, semble avoir été d'encourager ceux à qui il écrivait à persévérer dans le service de Dieu, bien qu'ils soient persécutés. Le Seigneur Jésus a été persécuté de la même manière. Il a été injurié, rejeté et mis à mort. Pourtant, il a finalement triomphé. Il est ressuscité des morts et a été élevé à la plus haute place d'honneur dans l'univers. De même, s'ils ne s'évanouissaient pas, ils pouvaient espérer sortir triomphants à la fin. De même que Noé, qui avait été fidèle et inébranlable alors qu'il était entouré d'un monde de moqueurs, fut finalement préservé de la ruine par sa foi, et que le Rédempteur, bien que persécuté et mis à mort, fut finalement élevé à la droite de Dieu, ainsi en serait-il pour eux s'ils supportaient patiemment leurs épreuves, et ne s'affaiblissaient pas ou ne défaillaient pas dans les persécutions qu'ils enduraient.

En vue de l'exposition dans 1 Pierre 3:1-2, nous pouvons remarquer :

(1) qu'il est de notre devoir de rechercher la conversion et le salut de nos parents et amis impénitents. Tous les chrétiens ont des parents et des amis qui sont impénitents ; il est rare que certains membres de leur propre famille ne le soient pas. Dans la plupart des familles, même chrétiennes, il y a un mari ou une femme, un père ou une mère, un fils ou une fille, un frère ou une sœur, qui n'est pas converti. A tous ceux-là, ceux qui sont chrétiens ont des devoirs importants, et il n'y en a pas de plus important que celui de rechercher leur conversion. Ce passage implique clairement que c'est un devoir à l'égard de l'épouse, et pour la même raison, c'est un devoir à l'égard de toutes les autres personnes. Cela peut être encore plus évident à partir de ces considérations :

(a) C'est une partie importante de l'activité de tous les chrétiens de chercher le salut des autres. C'est manifestement le devoir des ministres de l'Évangile, mais ce n'est pas moins le devoir de tous ceux qui font profession de suivre le Sauveur, et de le prendre pour exemple et guide. Comparez Jacques 5:19-20.

(b) C'est un devoir qui incombe particulièrement à ceux qui ont des parents non convertis, à cause des avantages qu'ils ont à le faire. Ils sont constamment avec eux ; ils ont leur confiance et leur affection ; ils peuvent ressentir plus pour eux que n'importe qui d'autre ; et s'ils ne se préoccupent pas de leur salut, ils ne peuvent espérer que d'autres le feront.

(c) Ce n'est pas un motif totalement impropre que de chercher leur salut à partir du bonheur qu'il conférerait à ceux qui sont déjà chrétiens. Il n'est pas impropre qu'une femme soit stimulée à désirer la conversion de son mari par le plaisir accru qu'elle aurait si son compagnon de vie était uni à elle dans la même espérance du ciel, par le plaisir qu'elle aurait à jouir du privilège du culte religieux dans la famille, et par l'aide qu'elle recevrait pour éduquer ses enfants dans le Seigneur. Une épouse et une mère chrétiennes ont des devoirs importants à remplir envers leurs enfants ; il n'est pas inconvenant que, dans l'accomplissement de ces devoirs, elles désirent ardemment la coopération de leur partenaire dans la vie.

(2) Ceux qui ont des maris et des amis impénitents doivent être encouragés à rechercher leur conversion. Il est clairement sous-entendu dans 1 Pierre 3:1-2 que cela ne doit pas être considéré comme une chose sans espoir, mais que dans tous les cas, elles doivent considérer comme possible que les maris incrédules puissent être amenés à la connaissance de la vérité. Si cela est vrai pour les maris, cela ne l'est pas moins pour les autres amis. Nous ne devrions jamais désespérer de la conversion d'un ami aussi longtemps que dure la vie, aussi éloigné qu'il soit du chemin de la vertu et de la piété. Les motifs d'encouragement sont les suivants :

(a) Vous avez sur eux une influence que personne d'autre n'a ; et cette influence peut être considérée comme un capital, qui vous donnera de grands avantages pour chercher leur conversion.

(b) Vous avez accès à eux à des moments où leur esprit est le plus ouvert aux impressions sérieuses. Tout homme a des moments où l'on peut l'aborder sur le sujet de la religion ; quand il est pensif et sérieux ; quand il est déçu et triste ; quand les affaires de ce monde ne vont pas bien pour lui, et que ses pensées sont attirées vers un meilleur. Il y a des moments dans la vie de chaque homme où il est prêt à ouvrir son esprit à un ami sur le sujet de la religion, et où il serait heureux d'entendre un mot de conseil amical et d'encouragement. Il est bon d'avoir accès à un homme dans ces moments-là.

(c) Si tous les faits qui se sont produits étaient connus, l'encouragement à travailler à la conversion des parents et amis impénitents ne manquerait pas. Plus d'un mari doit son salut à la sollicitude et aux prières persévérantes d'une épouse ; plus d'un fils entrera au ciel parce qu'une mère n'a jamais cessé de prier pour son salut, même lorsque, à vue humaine, il ne semblait y avoir aucun espoir.

(3) nous pouvons apprendre 1 Pierre 3:1-2 quels sont les principaux moyens par lesquels nous devons espérer obtenir la conversion et le salut des amis impénitents. C'est principalement par une vie pure, par une marche sainte, par un exemple constant. La conversation, proprement dite, ne doit pas être considérée comme exclue de ces moyens, mais elle doit dépendre principalement d'une vie sainte. Il en est ainsi parce que :

(a) la plupart des gens se font une idée de la religion d'après ce qu'ils voient dans la vie de ceux qui la professent. Ce n'est pas tant ce qu'ils entendent dans la chaire, car ils considèrent la prédication comme une simple activité professionnelle qui permet à un homme de gagner sa vie ; ce n'est pas tant les livres qui défendent et expliquent la religion, car ils les lisent rarement ou jamais ; ce n'est pas ce que la religion a permis aux martyrs de faire, car ils peuvent avoir à peine entendu les noms des martyrs les plus illustres ; mais ce qu'ils voient dans la marche et la conversation de ceux qui font profession d'être chrétiens, surtout de ceux qui sont leurs proches parents. Le mari se fait constamment une idée de la religion d'après ce qu'il voit sur le front et dans les yeux de sa femme professant la foi chrétienne ; le frère d'après ce qu'il voit dans sa sœur ; l'enfant d'après ce qu'il voit dans son père ou sa mère.

(b) Ceux qui professent être chrétiens ont l'occasion de montrer la puissance de la religion d'une manière qui est supérieure à tout argument abstrait. Elle contrôle leur tempérament ; elle les rend gentils et doux ; elle les soutient dans l'épreuve ; elle les incite à des actes de bienveillance ; elle les dispose à être satisfaits, à pardonner, à être patients dans les revers de la vie. Chacun peut donc être toujours en train de faire quelque chose pour faire une impression favorable à la religion dans l'esprit des autres. Mais il est également vrai que l'on peut et que l'on doit faire beaucoup pour la conversion des autres, que ce soit par la conversation proprement dite, ou par l'adresse directe et l'appel. Il n'y a rien, cependant, qui demande à être géré avec plus de prudence que la conversation avec ceux qui ne sont pas chrétiens, ou les efforts directs pour les amener à s'intéresser au sujet de la religion. A cet égard, on peut observer

(a) qu'il ne sert à rien d'être toujours en train de parler avec eux. Une telle attitude ne produit que du dégoût.

(b) Il n'est pas bon de leur parler à des moments inopportuns et inappropriés. S'ils sont occupés à leurs affaires et ne veulent pas être interrompus, s'ils sont en compagnie d'autres personnes ou même de leur famille, il n'est pas bon de tenter une conversation avec eux. C'est "la parole bien dite qui est comme des pommes d'or dans des tableaux d'argent", Proverbes 25:11.

(c) Il ne sert à rien de les gronder sur le sujet de la religion, dans le but de les rendre chrétiens. Dans ce cas, vous montrez un esprit tout à fait contraire à la religion que vous vous efforcez de leur faire adopter.

(d) Toute conversation avec des pécheurs impénitents doit être aimable, tendre et respectueuse. Elle doit leur être adressée lorsqu'ils sont disposés à écouter, généralement lorsqu'ils sont seuls, et surtout lorsque, à la suite d'épreuves ou d'autres causes, ils sont dans un état d'esprit tel qu'ils sont disposés à écouter. On peut ajouter que les pécheurs impénitents sont beaucoup plus souvent dans cet état d'esprit que ne le supposent la plupart des chrétiens, et qu'ils s'étonnent souvent que leurs amis chrétiens ne leur parlent pas du salut de l'âme.

De l'exposition donnée de l'important 1 Pierre 3:18-21, nous pouvons tirer les déductions suivantes :

(1) La préexistence du Christ. S'il a prêché aux antédiluviens au temps de Noé, il doit avoir eu une existence à ce moment-là.

(2) sa divinité. S'il a été "vivifié" ou ramené à la vie par sa propre nature exaltée, il doit être divin ; car il n'y a pas d'attribut plus inaliénable de la Déité que le pouvoir de ressusciter les morts.

(3) si le Christ a prêché au monde païen au temps de Noé, pour la même raison on peut considérer comme vrai que tous les messages qui sont apportés aux gens, les appelant à la repentance, à n'importe quelle époque ou pays, sont par lui. Ainsi, c'est le Christ qui a parlé par les prophètes et par les apôtres ; et ainsi il parle maintenant par ses ministres.

(4) Si cette interprétation est fondée, elle supprime l'un des appuis les plus solides de la doctrine du purgatoire. Il n'y a pas de passage de la Bible plus fort à l'appui de cette doctrine que celui que nous avons sous les yeux ; et si cela ne la soutient pas, on peut affirmer sans crainte qu'elle n'a pas l'ombre d'une preuve dans les saintes Écritures.

(5) il s'ensuit qu'il n'y a aucun espoir ou perspective que l'évangile soit prêché à ceux qui sont perdus. C'est le seul passage de la Bible qui puisse être supposé enseigner une telle doctrine ; et si l'interprétation proposée ci-dessus est correcte, cela ne fournit aucun motif de croire que si un homme meurt impénitent, il sera jamais favorisé par une autre offre de miséricorde. Cette interprétation s'accorde aussi avec toutes les autres représentations de la Bible : " Comme l'arbre tombe, ainsi il repose " ; " Celui qui est saint, qu'il soit saint encore ; et celui qui est souillé, qu'il soit souillé encore "." Toutes les représentations de la Bible nous font supposer que la destinée éternelle de l'âme après la mort est fixe, et que le seul changement qui puisse jamais se produire dans l'état futur est celui qui sera produit par le développement : le développement des principes de piété dans le ciel ; le développement des principes du mal dans l'enfer.

(6) Il s'ensuit que, s'il n'y a pas de lieu de purgatoire dans le monde futur, il y a un lieu de punition. Si le mot prison, dans le passage qui nous occupe, ne signifie pas purgatoire, et ne se réfère pas à une détention avec une perspective ou une possibilité de libération, il doit se référer à une détention d'un autre genre, et dans un autre but, et cela ne peut être qu'en référence "au jugement du grand jour", 2 Pierre 2:14; Jude 1:6. De cette lugubre prison, rien ne prouve que quelqu'un ait été, ou soit, libéré.

(7) Les gens devraient embrasser l'évangile immédiatement. Il leur est offert maintenant ; dans le monde futur, il ne le sera plus. Mais même s'il pouvait être prouvé que l'évangile leur sera offert dans le monde futur, il serait préférable de l'embrasser maintenant. Pourquoi les gens devraient-ils descendre dans ce monde pour souffrir longtemps avant de se réconcilier avec Dieu ? Pourquoi choisir de goûter aux douleurs de l'enfer avant d'embrasser les offres de la miséricorde ? Pourquoi aller dans ce monde de malheur ? Les gens sont-ils si amoureux de la souffrance et du danger qu'ils considèrent qu'il est sage de descendre dans cette sombre prison, avec l'intention ou l'espoir que l'évangile leur sera offert là-bas, et qu'une fois là-bas, ils seront disposés à l'embrasser ? Même s'il pouvait être démontré qu'ils pourraient entendre à nouveau la voix de la miséricorde et du salut, combien plus sage serait-il d'écouter cette voix maintenant, de se réconcilier avec Dieu ici, et de ne jamais connaître les affres de la seconde mort ! Mais la Bible ne fait aucune allusion à une telle offre de miséricorde dans le monde du désespoir ; et celui qui va dans le monde éternel sans être réconcilié avec Dieu, périt pour toujours. Au moment où il franchit la frontière entre le temps et l'éternité, il dépasse pour toujours les limites de l'espérance.