Barnes’ Notes on the Bible1 Pierre 4

Puisque donc le Christ a souffert pour nous dans la chair - Puisqu'il est mort pour nous en tant qu'homme. Voir les notes à 1 Pierre 3:18. Le but était de leur présenter le Rédempteur souffrant comme un exemple dans leurs épreuves.

Armez-vous aussi du même esprit - c'est-à-dire, évidemment, du même esprit qu'il a manifesté - un empressement à souffrir pour la cause de la religion, un empressement à mourir comme il l'a fait. Cette disposition à souffrir et à mourir, l'apôtre en parle comme d'une armure, et le fait de la posséder est représenté comme étant armé. L'armure est revêtue à des fins offensives ou défensives dans la guerre ; et l'idée de l'apôtre ici est que cet état d'esprit, lorsque nous sommes prêts à rencontrer la persécution et l'épreuve, et lorsque nous sommes prêts à mourir, répondra au but de l'armure dans l'engagement dans les conflits et les luttes qui nous concernent en tant que chrétiens, et en particulier dans la rencontre avec les persécutions et les épreuves. Nous devons nous revêtir de la même force d'âme que le Seigneur Jésus, et ce sera la meilleure défense contre nos ennemis, et la meilleure garantie de victoire.

Car celui qui a souffert dans la chair a cessé de pécher - Comparez les notes à Romains 6:7. Souffrir dans la chair", c'est mourir. L'expression a ici un aspect proverbial, et semble avoir signifié quelque chose comme ceci : " Quand un homme est mort, il ne péchera plus ", se référant bien sûr à la vie présente. Ainsi, si un chrétien devient mort dans un sens moral - mort à ce monde, mort en étant crucifié avec le Christ (voir les notes à Galates 2:20) - on peut s'attendre à ce qu'il cesse de pécher. Le raisonnement est fondé sur l'idée qu'il existe une telle union entre le Christ et le croyant que sa mort sur la croix a assuré la mort du croyant au monde. Comparez 2 Timothée 2:11; Colossiens 2:20; Colossiens 3:3.

Pour qu'il ne vive plus - C'est-à-dire qu'il est devenu, par la mort du Christ, mort au monde et aux choses passées qui l'influençaient, afin de ne plus vivre désormais selon les convoitises de la chair. Voir les notes à 2 Corinthiens 5:15.

Le reste de son temps dans la chair - Le reste du temps qu'il doit continuer dans la chair, c'est-à-dire qu'il doit vivre sur la terre.

Aux convoitises des hommes - Les convoitises pour lesquelles les gens vivent et se livrent généralement. Certaines d'entre elles sont énumérées dans le verset suivant.

Mais selon la volonté de Dieu - De la manière que Dieu ordonne. L'objet de la rédemption est de nous délivrer de l'emprise des mauvaises convoitises, et de nous amener à nous conformer entièrement à la volonté de Dieu.

Car le temps passé de notre vie peut nous suffire : " Nous avons passé assez de temps à nous complaire dans nos mauvais penchants, et nous devrions désormais vivre d'une manière différente."Cela ne signifie pas qu'il ait jamais été convenable de vivre ainsi, mais que, comme nous le dirions, "nous avons eu assez de ces choses ; nous les avons essayées ; il n'y a pas de raison que nous nous y adonnions encore" Une expression assez similaire se trouve chez Horace - Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti. Tempus abire tibi est, etc. Epis. ii. 213.

Avoir fait la volonté des païens - Cela ne signifie pas être soumis à leur volonté, mais avoir fait ce qu'ils voulaient faire, c'est-à-dire vivre comme ils le faisaient. Le fait que les païens vivaient de la manière immédiatement spécifiée est démontré dans les notes de Romains 1:21-32.

Quand nous marchions dans la lascivité - Quand nous vivions dans l'assouvissement de passions corrompues - le mot marcher étant souvent utilisé dans les Ecritures pour désigner le mode de vie. Sur le mot "lascivité", voir les notes à Romains 13:13. L'apôtre dit nous, non pas pour signifier qu'il était lui-même adonné à ces vices, mais pour parler de ceux qui étaient chrétiens en général. Il est courant de dire que nous vivions de telle ou telle manière, en parlant d'un groupe de personnes, sans que cela signifie que chacune d'elles était coupable de toutes les pratiques énumérées. Voir les notes à 1 Thessaloniciens 4:17, pour un usage similaire du mot nous. L'emploi du mot nous à cet endroit montrerait que l'apôtre n'entendait pas se considérer comme meilleur qu'eux, mais qu'il était prêt à être identifié avec eux.

Lesconvoitises - L'assouvissement de désirs illicites. Voir les notes à Romains 1:24.

Excès de vin - Le mot utilisé ici ( οἰνοφλυγία oinophlugia) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement " débordement de vin " ( οἶνος oinos " vin " et φλύω , " déborder "), puis consommation de vin, ivresse. Il n'est pas nécessaire de prouver qu'il s'agissait d'un vice courant. Une multitude de ceux qui devinrent chrétiens avaient été des ivrognes, car l'intempérance abondait dans tout le monde païen. Comparez 1 Corinthiens 6:9-11. Il ne faut pas déduire de la traduction anglaise, "excess of wine", que le vin n'est impropre que lorsqu'il est consommé avec excès, ou qu'un usage modéré du vin est convenable. Quoi qu'il en soit, rien ne peut être déterminé à ce sujet par l'emploi de ce mot. L'apôtre ne visait qu'une chose : l'usage du vin qui conduisait à l'ivresse, comme celui auquel ils s'étaient livrés avant leur conversion. L'inconvenance de cette pratique ne fait aucun doute. Quant à savoir si l'usage du vin, par des chrétiens ou d'autres personnes, était licite, c'était une autre question. Il convient d'ajouter que l'expression "excès de vin" ne rend pas exactement le sens de l'original. Le mot "excès" impliquerait naturellement quelque chose de plus que nécessaire, ou quelque chose au-delà de la limite ou de la mesure appropriée ; mais aucune idée de ce genre n'est présente dans le mot original. Il s'agit simplement de l'abondance du vin, sans aucune référence à la question de savoir s'il y en avait plus qu'il n'en fallait ou non. Tyndale le rend un peu mieux : " ivresse ", et Luther : " Trunkenheit ".

Réjouissances - Rendu par émeute dans Romains 13:13

.

Voir les notes sur ce verset. Le mot grec ( κῶμος kōmos) n'apparaît qu'ici, ainsi que dans Romains 13:13 et Galates 5:21. Il signifie festin, réjouissances ; "un carrousel ou des réjouissances après le souper, les invités sortant souvent dans les rues et traversant la ville avec des torches, de la musique et des chants en l'honneur de Bacchus", etc. Robinson, Lexicon. Le mot s'appliquerait aujourd'hui à toutes ces processions bruyantes et tapageuses - des scènes tout à fait inappropriées pour le chrétien.

Banquets - Le mot utilisé ici ( πότος

potos) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament

.

Il signifie d'abord boire, un acte de boire, puis une beuverie, boire ensemble. Ce qui est interdit, c'est de se réunir pour boire. Il n'y a rien dans ce mot qui se réfère au fait de manger ou de faire un banquet, comme le terme est aujourd'hui communément employé. L'idée qui se dégage de ce passage est qu'il n'est pas convenable que les chrétiens se réunissent pour boire - du vin, des toasts, etc. L'interdiction s'applique à toutes les assemblées dont c'est l'objet principal. Elle interdirait donc d'assister à toutes les fêtes où la consommation de toasts est considérée comme un élément essentiel des festivités, et à toutes celles où l'on cherche à produire de l'hilarité et de la joie par la consommation de boissons enivrantes Ces lieux ne conviennent pas aux chrétiens

. L'expression est alors employée dans le sens de méchant, impie, puisque ce qui est illégal est impie et mauvais. Il est bien connu que les vices dont il est question ici étaient pratiqués par le monde païen. Voir les notes de Romains 1:26-31. Ce passage montre clairement que beaucoup de ceux qui sont devenus chrétiens étaient coupables de ces vices avant leur conversion. Le fait qu'ils se soient ainsi convertis montre la puissance de l'Evangile, et aussi que nous ne devrions pas désespérer de ceux qui se livrent à ces vices aujourd'hui. Ils semblent en effet presque sans espoir, mais nous devrions nous rappeler que beaucoup de ceux qui sont devenus chrétiens lorsque l'Evangile a été prêché pour la première fois, ainsi que depuis, étaient de cette nature. S'ils ont été sauvés, si ceux qui s'étaient adonnés aux vices grossiers et avilissants dont il est question ici ont été amenés dans le royaume de Dieu, nous devons croire que ceux qui vivent de la même manière aujourd'hui peuvent aussi être sauvés. A partir de la déclaration faite dans ce verset, selon laquelle "le temps passé de notre vie peut suffire pour avoir fait la volonté des païens", nous pouvons remarquer que tous les chrétiens peuvent dire la même chose d'eux-mêmes ; la même chose est vraie de tous ceux qui vivent dans le péché :

(1) Il est vrai pour tous les chrétiens, et ils le sentent, qu'ils ont vécu assez longtemps dans le péché

:

(a) Ils ont fait un essai équitable - beaucoup d'entre eux avec de nombreuses opportunités, avec une richesse abondante, avec tout ce que le monde à la mode peut fournir, avec tout ce que l'on peut tirer des indulgences basses et grossières

.

Beaucoup de ceux qui sont aujourd'hui chrétiens ont eu l'occasion de vivre dans la splendeur et l'aisance ; beaucoup se sont déplacés dans des cercles joyeux et brillants ; beaucoup ont occupé des postes d'influence ou ont eu de brillantes perspectives de distinction ; beaucoup se sont laissés aller à des penchants grossiers ; beaucoup ont été les compagnons des vils et des abandonnés. Ceux qui sont aujourd'hui chrétiens, comme l'Église dans son ensemble, ont eu amplement l'occasion de faire l'épreuve la plus complète de ce que le péché et le monde peuvent offrir.

(b) Ils estiment tous que le passé est suffisant pour cette manière de vivre. Il est "suffisant" pour les satisfaire que le monde ne puisse pas fournir ce que l'âme exige. Ils ont besoin d'une meilleure part ; et ils peuvent maintenant voir qu'il n'y a aucune raison de vouloir continuer l'expérience en ce qui concerne ce que le monde peut fournir. Ils ont consacré assez de temps à cette expérience imprudente et méchante, et satisfaits de cela, ils ne veulent plus y revenir.

(2) Il en est de même pour les méchants, pour tous ceux qui vivent pour le monde. Le temps passé devrait être considéré comme suffisant pour faire une expérience dans les indulgences du péché ; car :

(a) l'expérience a été faite par des millions de personnes avant eux, et a toujours échoué ; et ils ne peuvent espérer trouver dans le péché que ce qu'ils y ont toujours trouvé - déception, mortification et désespoir

.

(b) Ils ont fait une expérience suffisante. Ils n'ont jamais trouvé dans ces indulgences ce qu'ils s'étaient flattés d'y trouver, et ils en ont vu assez pour se convaincre que ce dont l'âme immortelle a besoin ne peut jamais y être obtenu.

(c) Ils ont consacré suffisamment de temps à cette expérience sans espoir. La vie est courte. L'homme n'a pas de temps à perdre. Il peut bientôt mourir - et quelle que soit l'époque de la vie de quelqu'un qui vit dans le péché, nous pouvons lui dire qu'il a déjà assez gaspillé sa vie ; il a jeté assez de sursis dans une tentative infructueuse de trouver le bonheur là où il ne peut jamais être trouvé.

Le passé devrait suffire à toute fin pour laquelle quelqu'un pourrait supposer qu'il est souhaitable de vivre dans le péché

.

Mais pourquoi cela devrait-il être considéré comme souhaitable ? Les fruits du péché sont toujours la déception, les larmes, la mort, le désespoir.

Par rapport à quels vices, ceux qui étaient tes partenaires et tes complices trouvent étrange que tu ne t'unisses plus à eux. Ils ne comprennent pas les raisons pour lesquelles vous les avez quittés. Ils considèrent que vous abandonnez un mode de vie qui a beaucoup d'attraits et qui rend la vie joyeuse, pour une superstition sévère et lugubre. C'est là un compte rendu fidèle des sentiments qu'éprouvent les gens du monde lorsque leurs compagnons et amis les quittent pour devenir chrétiens. C'est pour eux une chose étrange et inexplicable que d'abandonner les plaisirs du monde pour un mode de vie qui leur semble promettre tout sauf le bonheur. Même les proches du Sauveur le considéraient comme " hors de lui " ( Marc 3:21), et Festus pensait que Paul était fou ( Actes 26:24). Il n'y a presque rien que les gens du monde comprennent aussi peu que les raisons qui poussent ceux qui ont les moyens de jouir du monde à quitter les cercles de la gaieté et de la vanité pour s'adonner aux occupations sérieuses de la religion. Les épithètes de fou, enthousiaste, fanatique, sont des termes qui viennent souvent à l'esprit pour désigner cela, s'ils ne sont pas toujours autorisés à s'échapper des lèvres. Les raisons pour lesquelles ils considèrent cela comme si étrange sont à peu près les suivantes :

(1) Ils n'apprécient pas les motifs qui influencent ceux qui les quittent. Ils estiment qu'il convient de jouir du monde et de rendre la vie joyeuse, et ils ne comprennent pas ce que c'est que d'agir avec un sens profond de la responsabilité envers Dieu et en se référant à l'éternité. Ils vivent pour eux-mêmes. Ils recherchent le bonheur comme fin et but de la vie. Ils n'ont jamais été habitués à diriger leur esprit vers un autre monde et vers le compte qu'ils devront bientôt rendre à la barre de Dieu. N'ayant pas l'habitude d'agir pour des motifs plus élevés que ceux du monde présent, ils ne peuvent apprécier la conduite de ceux qui commencent à vivre et à agir pour l'éternité.

(2) Ils ne voient pas encore la culpabilité et la folie des plaisirs du péché. Ils ne sont pas convaincus du profond péché de l'âme humaine, et ils trouvent étrange que les éthers abandonnent un mode de vie qui leur semble si innocent. Ils ne voient pas pourquoi ceux qui ont été si longtemps habitués à ces complaisances ont changé d'opinion, et pourquoi ils considèrent maintenant comme des péchés des choses qu'ils considéraient autrefois comme inoffensives.

(3) ils ne voient pas la force de l'argument en faveur de la religion. N'ayant pas l'idée que les chrétiens ont aujourd'hui de l'importance inestimable de la vérité et du devoir religieux, ils s'étonnent qu'ils rompent avec le mode de vie qu'ils suivaient auparavant et se séparent de la masse de leurs concitoyens. C'est pourquoi ils considèrent la conduite des chrétiens tantôt comme une aimable faiblesse, tantôt comme une superstition, tantôt comme une pure folie, tantôt comme de l'aigreur et de la misanthropie. À tous égards, ils la jugent étrange :

"Les lions et les bêtes au nom sauvage.

Revêtez la nature de l'agneau,

Alors que le monde entier l'estime étrange,

Regardez, admirez et détestez le changement."

Que vous ne couriez pas avec eux - Il y a peut-être ici une allusion aux orgies bien connues de Bacchus, au cours desquelles ses partisans couraient comme s'ils étaient excités par les furies, et étaient poussés comme s'ils étaient transportés par la folie. Voir Ovide, Metam. iii. 529, traduit ainsi par Addison :

"Car maintenant, à travers la Grèce prosternée, le jeune Bacchus chevauchait,

Tandis que des matrones hurlantes célèbrent le dieu ;

Tous les rangs et tous les sexes courent à ses orgies,

Pour se mêler au faste et remplir le cortège,"

Ce langage, cependant, décrit bien les réjouissances de toutes sortes et à toutes les époques du monde.

Au même excès d'émeute - Le mot rendu par "excès" ( ἀνάχυσις anachusis) signifie, proprement, un déversement, une affusion ; et l'idée ici est que toutes les sources et les formes d'émeute et de désordre ont été déversées en même temps. Il n'y avait aucune retenue, aucune restriction. L'indulgence la plus illimitée était accordée aux passions. C'était le cas dans le désordre dont il est question chez les anciens, comme c'est le cas aujourd'hui dans les scènes de réjouissances nocturnes. Sur le sens du mot émeute, voir la note Ephésiens 5:18; Tite 1:6.

Parler mal de vous - grec, blasphémer. Voir les notes sur Matthieu 9:3. Le sens ici est qu'ils employaient des épithètes dures et réprobatrices à l'égard de ceux qui ne se joignaient pas à eux dans leurs réjouissances. Ils les traitaient d'insensés, de fanatiques, d'hypocrites, etc. L'idée n'est pas qu'ils blasphémaient Dieu, ou qu'ils accusaient les chrétiens de crime, mais qu'ils employaient un langage propre à blesser les sentiments, le caractère, la réputation de ceux qui ne voulaient plus s'unir à eux dans les voies du vice et de la folie.

Qui rendra compte - C'est-à-dire qu'ils ne feront pas cela impunément. Ils sont coupables en cela d'un groat de mal et ils doivent en répondre devant Dieu.

Qui est prêt à juger - C'est-à-dire " qui est prêt à juger " - τῷ ἑτοι ́ μως ἔχοντι tō hetoimōs echontiVoir l'expression utilisée dans Actes 21 :13; " Je suis prêt non seulement à être lié, mais encore à mourir à Jérusalem." 2 Corinthiens 12:14: "Je suis prêt pour la troisième fois à venir chez vous."Comparez le mot " prêt " - ἑτοιμος hetoimos- dans Matthieu 22:4, Matthieu 22:8; Matthieu 24:44; Matthieu 25:10; Luc 12:40; Luc 22:33; 1 Pierre 1:5. Le sens n'est pas qu'il était sur le point de le faire, ou que le jour du jugement était proche - quoi que l'apôtre ait pu supposer de vrai sur ce point - mais qu'il y était préparé ; toutes les dispositions étaient prises en vue de ce jugement ; rien ne pouvait l'empêcher.

Pour juger les vivantset les morts - Les vivants et les morts, c'est-à-dire ceux qui seront vivants à son arrivée, et ceux qui seront dans leurs tombeaux

.

C'est une expression courante pour désigner tous ceux qui seront amenés devant la barre de Dieu pour être jugés. Voir la note sur Actes 10:42; la note sur 1 Thessaloniciens 4:16-17; la note sur 2 Timothée 4:1. Le sens de cette expression semble être qu'ils devraient supporter patiemment leurs épreuves et l'opposition qu'ils rencontreraient, sans se sentir oubliés ni chercher à se venger, car le Seigneur les justifierait lorsqu'il viendrait en jugement et demanderait à ceux qui les avaient blessés de rendre compte de tous les torts qu'ils avaient causés aux enfants de Dieu.

Car, pour cette cause - L'expression "Car, pour cette cause" fait référence à un but à atteindre, à un objet à gagner, ou à la raison pour laquelle une chose est faite. La fin ou la raison pour laquelle la chose dont il est question ici, à savoir que "l'évangile a été prêché aux morts", a été faite, est déclarée dans la partie suivante du verset comme ayant été "afin qu'ils soient jugés", etc. C'est en vue de cela, ou pour que cela soit, que l'Évangile leur a été prêché.

L'Évangilefut-il aussi prêché à ceux qui sont morts - Beaucoup, comme Doddridge, Whitby et d'autres, entendent par là ceux qui sont spirituellement morts, c'est-à-dire les Gentils, et supposent que l'objet pour lequel cela fut fait était qu'"ils pourraient être amenés à un état de vie que leurs voisins charnels considéreraient comme une sorte de condamnation et de mort" - Doddridge. D'autres ont supposé qu'il s'agissait de ceux qui avaient souffert le martyre pour la cause du christianisme ; d'autres encore, qu'il s'agissait des pécheurs de l'ancien monde (Saurin), exprimant l'espoir que certains d'entre eux seraient sauvés ; et d'autres enfin, que cela signifie que le Sauveur est descendu prêcher à ceux qui sont morts, conformément à l'une des interprétations données de 1 Pierre 3:19. Il me semble que l'interprétation la plus naturelle et la plus évidente est de se référer à ceux qui étaient alors morts, à qui l'évangile avait été prêché de leur vivant, et qui étaient devenus de vrais chrétiens. C'est l'interprétation proposée par Wetstein, Rosenmuller, Bloomfield et d'autres. A l'appui de cette thèse, on peut dire

(1) que c'est le sens naturel et évident du mot mort, qui doit être compris littéralement, à moins qu'il n'y ait quelque bonne raison dans le contexte pour s'écarter du sens commun du mot.

(2) l'apôtre venait d'employer le mot dans ce sens au verset précédent.

(3) cela convient au contexte, et s'accorde avec le dessein de l'apôtre. Il s'adressait à ceux qui souffraient de la persécution. Il était naturel, dans un tel contexte, de faire allusion à ceux qui étaient morts dans la foi, et de montrer, pour les encourager, que, bien qu'ils aient été mis à mort, ils vivaient encore pour Dieu. Il dit donc que le dessein de leur publier l'Évangile était que, bien qu'ils puissent être jugés par les gens de la manière habituelle et mis à mort, ils puissent vivre pour Dieu en ce qui concerne leur nature supérieure et plus noble, l'esprit. Il n'était pas rare ni contre nature que les apôtres, en écrivant à ceux qui souffraient de la persécution, se réfèrent à ceux qui avaient été éloignés par la mort, et fassent de leur condition et de leur exemple un argument pour la fidélité et la persévérance. Comparez 1 Thessaloniciens 4:13; Apocalypse 14:13.

Afin qu'ils soient jugés selon les hommes dans la chair - C'est-à-dire, en ce qui concerne les personnes, ( κατὰ ἀνθρώπους kata anthrō pousor par rapport au traitement qu'ils recevaient des gens dans la chair, ils étaient jugés et condamnés ; par rapport à Dieu, et au traitement qu'ils recevaient de lui, ( κατὰ Θεὸν kata Theont ils vivaient en esprit. Les gens les jugeaient sévèrement, et les mettaient à mort pour leur religion ; Dieu leur donnait la vie, et les sauvait. Par l'un, ils étaient condamnés dans la chair - dans la mesure où la douleur, le chagrin et la mort pouvaient être infligés au corps ; par l'autre, ils étaient faits pour vivre en esprit - pour être à lui, pour vivre avec lui. Le mot "jugés" ici, je suppose donc qu'il s'agit d'une sentence prononcée contre eux pour leur religion, les condamnant à la mort pour cela. Il y a dans l'original une particule - μὲν men "en effet" - qui n'a pas été retenue dans la traduction commune, mais qui est assez importante pour le sens : "afin qu'ils soient en effet jugés dans la chair, mais qu'ils vivent", etc. L'objet direct ou le dessein de leur prêcher l'Évangile n'était pas qu'ils fussent condamnés et mis à mort par l'homme, mais c'était en effet ou en fait un des résultats dans la voie d'un objet plus élevé.

Mais vivez selon Dieu - Par rapport à Dieu, ou en ce qui le concerne. Par lui, ils ne seront pas condamnés. Par lui, ils seront amenés à vivre - à avoir la vraie vie. L'Evangile leur a été prêché pour qu'ils vivent en ce qui concerne Dieu, en ce qui concerne leur relation avec lui, en ce qui concerne son action sur eux. Le mot "vivre" semble ici se référer à la vie entière qui était la conséquence de leur mise sous la puissance de l'évangile :

(a)pour qu'ils aient une vie spirituelle qui leur soit communiquée ;

(b) pour qu'ils mènent une vie de sainteté dans ce monde ;

(c) pour qu'ils puissent vivre par la suite dans le monde à venir.

D'un côté, et en ce qui concerne les hommes, leur adhésion à l'Évangile était suivie de la mort ; d'un autre côté, et en ce qui concerne Dieu, elle était suivie de la vie. La valeur et la permanence de cette dernière, par opposition à la première, semblent avoir été la pensée de l'apôtre lorsqu'il encourageait ceux à qui il écrivait à faire preuve de patience dans leurs épreuves et de fidélité au service de leur maître.

Dans l'esprit - Dans leur âme, par opposition à leur corps. Par rapport à celui-ci - à la chair - ils ont été mis à mort ; par rapport à leur âme - leur nature supérieure - ils ont été rendus véritablement vivants. L'argument de ce verset est donc que, dans les épreuves que nous subissons à cause de la religion, nous devons nous souvenir de l'exemple de ceux qui ont souffert pour elle, et nous rappeler pourquoi l'Évangile leur a été prêché. C'était, en effet, dans un sens subalterne, pour qu'ils glorifient Dieu par la mort d'un martyr, mais dans un sens plus élevé, pour qu'ils vivent vraiment dans ce monde et dans l'autre. La chair pouvait souffrir de leur adhésion à l'Évangile qui leur était annoncé, mais l'âme vivait. Animés par leur exemple, nous devrions être prêts à souffrir dans la chair, si nous pouvons vivre pour toujours avec Dieu.

Mais la fin de toutes choses est proche - Cette déclaration est aussi évidemment destinée à les soutenir et à les encourager dans leurs épreuves, et à les exciter à mener une vie sainte, par l'assurance que la fin de toutes choses approchait. L'expression "la fin de toutes choses" se rapporte naturellement à la fin du monde, à la liquidation des affaires humaines. Il n'est pas absolument certain, cependant, que l'apôtre l'ait utilisée ici dans ce sens. Il pourrait signifier qu'en ce qui les concerne, ou en ce qui les concerne, la fin de toutes choses est proche. La mort est pour chacun la fin de toutes choses ici-bas, la fin de ses projets et de son intérêt pour tout ce qui concerne les affaires sublunaires. Même si, à l'origine, cette expression se référait proprement à la fin du monde, il est probable qu'elle ne tarderait pas à désigner la fin de la vie en ce qui concerne les affaires de chaque individu ; car, si l'on croyait que la fin du monde était proche, il fallait par conséquent croire que la fin de la carrière terrestre de chacun était également proche.

Il est possible que cette dernière signification ait fini par prédominer, et que Pierre l'ait employée dans ce sens sans se référer à l'autre. Comparez les notes à 2 Pierre 3:8-14, pour ses vues sur ce sujet. Voir aussi les notes à Romains 13:11-12. Le mot rendu par " est proche " ( ἤγγικε ēngikem peut se référer soit à la proximité du lieu ou du temps, et il indique toujours que le lieu ou le temps dont il est question n'est pas éloigné. Dans le premier sens, comme se rapportant à la proximité du lieu, voir Matthieu 21:1; Marc 11:1; Luc 7:12; Luc 15:25; Luc 18:35, Luc 18:40; Luc 19:29, Luc 19:37, Luc 19:41; Luc 24:15; Actes 9:3; Actes 10:9; Actes 21 :33; dans le dernier sens, comme se référant au temps comme étant proche, voir Matthieu 3:2; Matthieu 4:17; Matthieu 10:7; Matthieu 21:34; Matthieu 26:45; Marc 1:15; Luc 21:20, Luc 21:28; Actes 7:17; Romains 13:12; Hébreux 10:25; 1 Pierre 4:7. L'idée appliquée au temps, ou à un événement proche, est sans doute qu'il est proche, qu'il n'est pas loin, qu'il va bientôt se produire. S'il s'agit de la fin du monde, cela signifie qu'elle est proche ; s'il s'agit de la mort, que c'est un événement qui ne peut être éloigné - peut-être un événement qui doit être hâté par leurs épreuves. Le fait qu'il s'agit d'un langage tel que nous nous adressons aujourd'hui naturellement aux hommes, en disant qu'à leur égard "la fin de toutes choses est proche", montre qu'on ne peut démontrer que Pierre ne l'a pas employé dans le même sens, et par conséquent qu'on ne peut prouver qu'il a voulu enseigner que la fin du monde était alors proche.

Soyez donc sobres - Sérieux, réfléchis, attentifs. Qu'un fait d'une si grande importance fasse une impression solennelle sur votre esprit, et vous préserve de la frivolité, de la légèreté et de la vanité. Voir l'explication de ce mot dans les notes de 1 Timothée 3:2.

Et veillez à la prière - Soyez attentifs à la fin de toutes choses, de manière à saisir toutes les occasions de prier. Comparez les notes à Matthieu 26:39, Matthieu 26:41. Le mot rendu par veiller, signifie être sobre, tempéré, abstinent, surtout en ce qui concerne le vin ; puis vigilant, circonspect. La vérité importante enseignée par ce passage est donc que "l'approche de la fin de toutes choses doit nous rendre sérieux et priants".

I. La fin peut être considérée comme proche. Cela est vrai :

(1) de toutes choses, de la fin des affaires de ce monde. Elle se rapproche constamment, et personne ne peut dire quand elle se produira. La période est sagement cachée à la connaissance de tous les gens, (voir Matthieu 24:36; Actes 1:7,) entre autres raisons, afin que nous soyons toujours prêts. Aucun homme ne peut dire avec certitude à quel moment il viendra ; aucun homme ne peut démontrer qu'il ne peut pas venir à tout moment. Partout dans les Écritures, il est représenté qu'il viendra à une heure inattendue, comme un voleur dans la nuit, et quand la masse des gens sera assoupie dans une fausse sécurité, Matthieu 24:37-39, Matthieu 24:42-43; 1 Thessaloniciens 5:2; Luc 21:34.

(2) elle est proche par rapport à chacun de nous. Le jour de notre mort ne peut pas être très éloigné ; il peut être très proche. La prochaine chose que nous aurons à faire sera peut-être de nous coucher et de mourir.

II. Il convient qu'une telle proximité de la fin de toutes choses nous incite à être sérieux et à prier.

(1) être sérieux, car :

(a) la fin de toutes choses, en ce qui nous concerne, est un événement des plus importants. Elle met fin à notre période d'essai. Elle fixe notre caractère. Elle scelle notre destinée. Elle rend immuable tout ce qui va de l'avant en matière de caractère et de destin.

(b) Nous sommes faits de manière à être sérieux en vue de tels événements. Dieu a constitué l'esprit de telle sorte que lorsque nous perdons nos biens, notre santé ou nos amis, lorsque nous regardons dans une tombe ou que nous sommes assaillis de dangers, lorsque nous sommes dans la chambre d'un mourant ou d'un mort, nous sommes sérieux et réfléchis. Il est contre nature de ne pas l'être. La lévitation et la frivolité en de telles occasions sont aussi contraires aux sentiments les plus fins et les meilleurs de notre nature qu'elles le sont aux préceptes de la Bible.

(c) Le sérieux de l'esprit présente des avantages. Il nous permet de mieux voir les choses, Ecclésiaste 7:2-3. Un esprit calme, sobre et posé est le meilleur pour la contemplation de la vérité et pour regarder les choses telles qu'elles sont.

(2) être vigilant dans la prière :

(a) Les gens prient naturellement lorsqu'ils supposent que la fin de toutes choses est proche. Un tremblement de terre les incite à prier. Une éclipse, ou tout autre prodige supposé, incite les gens à prier s'ils supposent que la fin du monde approche. Un naufrage, ou tout autre danger soudain, les incite à prier, Psaume 107:28. Ainsi, les gens prient souvent dans la maladie alors qu'ils n'ont jamais prié dans les jours de santé.

(b) Il est bon de le faire. La mort est un événement important, et en prévision d'un tel événement, nous devons prier. Qui peut alors nous aider sinon Dieu ? Qui peut nous conduire à travers la sombre vallée, sinon Lui ? Qui peut nous sauver au milieu des épaves et des ruines de l'univers, sinon Lui ? Qui peut dissiper nos craintes et nous rendre calmes au milieu des convulsions de la nature qui se dissout, sinon Dieu ? Comme cet événement peut donc nous frapper à tout moment, il doit nous inciter à une prière constante, d'autant plus que, lorsqu'il surviendra, nous ne serons peut-être pas en état de prier. La posture dans laquelle nous devrions sentir qu'il serait le plus approprié que le messager de la mort nous trouve, serait celle de la prière.

Et par-dessus tout - Plus que tout.

Ayez une charité fervente entre vous - Un amour chaleureux et ardent les uns envers les autres. Sur la nature de la charité, voir les notes de 1 Corinthiens 13:1. Le mot rendu "fervent" signifie correctement étendu ; puis intention, sérieux, fervent.

Car la charité couvrira la multitude des péchés - L'amour envers l'autre couvrira ou cachera en lui un grand nombre d'imperfections, de sorte que vous ne les remarquerez pas. Ce passage est tiré de Proverbes 10:12: "L'amour couvre tous les péchés" ; pour en avoir la vérité, il suffit de faire appel à l'expérience de chacun :

(a) L'amour véritable pour l'autre nous rend aimables à ses imperfections, charitable envers ses fautes, et souvent même aveugle à l'existence des fautes. Nous ne verrions pas les imperfections de ceux que nous aimons ; et notre attachement à ce que nous estimons être leurs vraies excellences, nous rend insensibles à leurs erreurs.

(b) Si nous les aimons, nous sommes prêts à couvrir leurs défauts, même ceux que nous pouvons voir en eux. De l'amour, dit le poète chrétien :

"C'est doux, délicat et bon,

Aux fautes de compassion ou d'aveuglement.

Le passage qui nous est présenté n'a pas la même signification que celui de Jacques 5:20: "Celui qui convertit le pécheur de l'erreur de sa voie sauvera une âme de la mort, et cachera une multitude de péchés" Voir les notes de ce passage. Ce passage signifie que, par la conversion d'un autre, les péchés de celui qui est converti seront couverts ou ne seront pas jugés pour être condamnés, c'est-à-dire qu'ils seront couverts en ce qui concerne Dieu : ce passage signifie que, sous l'influence de l'amour, les péchés d'un autre seront couverts en ce qui nous concerne, c'est-à-dire qu'ils seront inobservés ou pardonnés. Le langage utilisé ici ne signifie pas, comme le soutiennent les Romanistes, que "la charité nous procurera le pardon d'une multitude de péchés" ; car, outre qu'une telle doctrine est contraire à l'enseignement uniforme des Ecritures ailleurs, elle s'écarte du sens évident du passage. Le sujet que l'apôtre traite est l'avantage de l'amour dans notre conduite envers les autres, et il l'applique en disant que cela nous rendra bienveillants à leurs imperfections, et nous amènera à passer outre à leurs fautes. Il n'est nulle part enseigné dans les Écritures que notre "charité" envers les autres sera une expiation ou un rachat de nos propres fautes. S'il en était ainsi, l'expiation faite par le Christ n'aurait pas été nécessaire. L'amour, cependant, est d'une valeur inestimable dans le traitement des autres ; et aussi imparfaits que nous soyons, et susceptibles de nous égarer, nous avons tous l'occasion de nous jeter sur la charité de nos frères, et de nous prévaloir beaucoup et souvent de cet "amour qui couvre une multitude de péchés".

Soyez hospitaliers les uns envers les autres - Sur le devoir d'hospitalité, voir la note Romains 12:13; la note Hébreux 13:2.

Sans rechigner - grec, "sans murmures", c'est-à-dire sans se plaindre de la difficulté de le faire, du temps, des dépenses et des ennuis qu'il exige. L'idée de rancune, dans le sens commun de ce mot - c'est-à-dire de le faire sans le vouloir, ou de regretter la dépense, et de la considérer comme mal dotée, ou comme ne produisant pas d'équivalent d'aucune sorte - n'est pas exactement l'idée ici. C'est que nous devons le faire sans murmurer ni nous plaindre. La valeur de l'hospitalité est grandement rehaussée par le fait que nous l'accomplissons avec une entière bonne humeur. L'un des devoirs qu'elle implique est de rendre l'invité heureux, et cela ne peut se faire autrement qu'en lui montrant qu'il est le bienvenu.

Comme chacun a reçu le don - Le mot "don" (χάρισμα charismain en grec, sans l'article) signifie "dotation" de toute sorte, mais surtout celle conférée par le Saint-Esprit. Ici, il semble se référer à toute sorte de dotation par laquelle nous pouvons faire du bien aux autres ; en particulier toute sorte de qualification fournie par la religion par laquelle nous pouvons aider les autres. Il ne s'agit pas ici du ministère de la parole en particulier - bien qu'il s'applique à celui-ci et l'inclue - mais de tous les dons et grâces par lesquels nous pouvons contribuer au bien-être des autres. Tout cela est considéré comme un don, ou un charisme, de Dieu. Il n'est pas dû à nous-mêmes, mais il est à mettre sur son compte. Voir l'explication de ce mot dans les notes de 1 Timothée 4:14.

De même, exercez le même ministère les uns envers les autres - Dans tout ce qui peut profiter à autrui. Considérez ce que vous avez et qu'ils n'ont pas comme un don que Dieu vous a fait pour le bien commun, et soyez prêts à le distribuer selon les besoins des autres. Le mot "ministre" ici ( διακονοῦντες diakonountes) désignerait toute sorte de service, que ce soit par le conseil , par l'avis, par la fourniture des besoins des pauvres ou par la prédication. Il ne s'agit pas ici d'une référence exclusive à l'une ou l'autre de ces fonctions ; mais il signifie que, dans tout ce que Dieu nous a favorisé plus que d'autres, nous devons être prêts à répondre à leurs besoins. Voir 2 Timothée 1:18; 2 Corinthiens 3:8; 2 Corinthiens 8:19-20.

Comme de bons intendants - En vous considérant comme de simples intendants de Dieu, c'est-à-dire comme désignés par lui pour faire ce travail pour lui, et chargés par lui de ce qui est nécessaire pour le bien des autres. Il veut leur faire du bien, mais il veut le faire par votre moyen, et il vous a confié comme intendant ce qu'il a voulu leur donner. Telle est la véritable idée, en ce qui concerne toute dotation spéciale de talent, de propriété ou de grâce, que nous pouvons avoir reçue de Dieu. Comparez les notes de 1 Corinthiens 4:1-2; Luc 16:1-2, Luc 16:8

.

De la grâce multiple de Dieu -

La grâce ou la faveur de Dieu qui se manifeste de plusieurs manières, ou par une variété de dons. Ses faveurs ne se limitent pas à une seule chose, comme, par exemple, le talent pour faire du bien en prêchant, mais s'étendent à un grand nombre de choses par lesquelles nous pouvons faire du bien aux autres - influence, propriété, réputation, sagesse, expérience. Toutes ces choses doivent être considérées comme des dons de Dieu, et doivent être utilisées pour faire du bien aux autres lorsque nous en avons l'occasion.

Si quelqu'un parle - Comme un prédicateur, se référant ici particulièrement à la fonction du ministère.

Qu'il parle comme les oracles de Dieu - Comme parlent les oracles de Dieu, c'est-à-dire en accord avec la vérité que Dieu a révélée, et avec un sens impressionnant de la responsabilité de délivrer un message de sa part. Le mot rendu par " oracles " ( λόγια logia) signifie, proprement, quelque chose de " parlé " ou de " proféré " ; alors tout ce qui est proféré par Dieu - une communication divine - une révélation. Voir la note Romains 3:2; la note Hébreux 5:12. Voir le devoir général inculqué ici, illustré en détail dans les notes de Romains 12:6-8. Le passage ici a une forte ressemblance avec celui de Romains.

Si quelqu'un exerce un ministère - διακονεῖ diakoneiCela peut désigner soit, pour ce qui concerne le mot, la fonction de diacre, soit tout service que l'on rend à un autre. Voir 1 Pierre 4:10. Le mot désigne généralement le service en général, l'assistance à autrui ou l'aide apportée à autrui, la distribution d'aumônes, etc. Il semble probable que le mot ne se rapporte pas ici à l'office de diacre en tant que tel, car la spécialité de cet office était de s'occuper des pauvres de l'église et des fonds qui leur étaient destinés (voir Actes 6:2-3) ; mais l'apôtre dit ici que ceux auxquels il se réfère devaient " exercer leur ministère selon la capacité que Dieu leur donne ", ce qui semble impliquer qu'il s'agissait plutôt de distribuer ce qui leur appartenait en propre, que ce qui leur était confié par l'église. Ce mot peut désigner toute aide que nous apportons aux autres dans l'Église, comme la distribution des aumônes, le soin des malades, etc. Comparez les notes à Romains 12:7-8. Selon la

capacité que Dieu donne - En ce qui concerne la propriété, le talent, la force, l'influence, etc. C'est la limite de toute obligation. Personne n'est tenu d'aller au-delà de ses capacités ; chacun est tenu de s'en approcher.

Comparez Marc 14:8; Luc 17:10.

Pour que Dieu soit glorifié en toutes choses - Pour qu'il soit honoré, c'est-à-dire que nous fassions tout le bien que nous pouvons aux autres, et que nous montrions ainsi la puissance de sa religion.

Voir les notes à 1 Corinthiens 10:31.

Par Jésus-Christ - C'est-à-dire comme le moyen par lequel arrivent toutes ces saintes influences par lesquelles Dieu est honoré.

A qui -

C

'est-à-dire à Dieu ; car il est le sujet principal de la phrase. L'apôtre dit qu'en toutes choses il doit être glorifié par nous, puis il ajoute dans cette doxologie qu'il est digne d'être ainsi honoré. Comparer avec Apocalypse 1:6; voir les notes à 2 Timothée 4:18. Beaucoup, cependant, supposent qu'il s'agit ici du Fils de Dieu. Ce serait vrai pour lui, et approprié, voir les notes à Romains 9:5.

Bien-aimés, ne trouvez pas cela étrange - Ne considérez pas cela comme une chose à laquelle vous n'aviez pas de raison de vous attendre, comme une chose qui ne peut pas arriver à d'autres aussi.

Au sujet de l'épreuve ardente qui doit vous éprouver - Allusion, sans doute, à quelque sévère persécution qui était alors imminente. Nous n'avons pas les moyens de déterminer précisément de quoi il s'agit. Le mot rendu par " épreuve ardente " ( πυρώσει purōsei) n'apparaît qu'ici et dans Apocalypse 18:9, Apocalypse 18:18; dans ces deux derniers endroits, il est rendu par " brûlure ". Il signifie proprement un être en feu, une brûlure, une conflagration, et ensuite toute épreuve sévère. Ce mot ne permet pas de démontrer qu'ils devaient littéralement souffrir par le feu, mais il est clair qu'une lourde calamité les attendait.

Comme s'il vous arrivait quelque chose d'étrange - Quelque chose

d'

inhabituel, quelque chose qui n'arrivait pas aux autres

.

Mais réjouissez-vous, puisque vous participez aux souffrances de Christ - C'est-à-dire aux souffrances de même nature que celles qu'il a endurées, et infligées pour les mêmes raisons. Comparez Colossiens 1:24; Jacques 1:2; Voir les notes à Matthieu 5:12. Le sens ici est qu'ils devaient considérer comme un sujet de joie le fait d'être identifiés au Christ, même dans la souffrance. Voir ce sentiment illustré en détail dans les notes de Philémon 3:10.

Quand sa gloire sera révélée - Au jour du jugement. Voir les notes de Matthieu 26:30.

Vous pouvez aussi vous réjouir d'une joie extrême - En étant admis aux récompenses qu'il accordera alors à son peuple. Comparez 1 Thessaloniciens 2:19. Tout homme de bien aura de la joie lorsque, immédiatement après sa mort, il sera reçu en présence de son Sauveur ; mais sa joie ne sera complète que lorsque, en présence des mondes assemblés, il entendra la sentence qui le confirmera dans le bonheur pour toujours.

Si l'on vous reproche le nom du Christ, vous êtes heureux - C'est-à-dire, dans sa cause, ou à cause de lui. Voir les notes à Matthieu 5:11. Le sens du mot "heureux" ici est le même que celui du mot "béni" dans Matthieu 5:3-5, etc. Il signifie qu'ils devaient considérer leur condition ou leur sort comme béni, et non pas qu'ils trouveraient un plaisir personnel et positif dans les reproches et les calomnies. Ce serait une condition bénie, parce qu'elle serait semblable à celle de leur Sauveur ; elle montrerait qu'ils étaient ses amis ; elle serait accompagnée de riches influences spirituelles dans le monde présent ; et elle serait suivie des récompenses du ciel.

Car l'esprit de gloire et de Dieu repose sur vous - L'Esprit glorieux et divin. Il ne fait aucun doute qu'il s'agit ici du Saint-Esprit, et le sens est qu'ils pouvaient s'attendre à ce que cet Esprit repose sur eux, ou demeure avec eux, s'ils étaient persécutés pour la cause de Christ. Il se peut qu'il y ait ici une allusion, dans le langage, au fait que l'Esprit de Dieu est descendu et a demeuré sur le Sauveur lors de son baptême Jean 1:33; et, de la même manière, ils pouvaient espérer que le même Esprit repose sur eux. L'idée essentielle est que, s'ils étaient appelés à souffrir pour la cause du Rédempteur, ils ne seraient pas laissés ou abandonnés. Ils peuvent espérer que Dieu leur communiquera son Esprit en proportion de leurs souffrances pour la religion, et qu'ils auront une joie et une paix accrues. C'est sans doute le cas de ceux qui souffrent la persécution, et c'est la raison secrète pour laquelle ils sont si soutenus dans leurs épreuves. Leurs persécutions sont la cause d'une effusion beaucoup plus abondante de l'Esprit sur leurs âmes. Le même principe s'applique, sans doute, à toutes les formes d'épreuves par lesquelles passent les enfants de Dieu ; et dans la maladie, le deuil, la perte de biens, la déception dans leurs projets mondains, et la mort elle-même, ils peuvent espérer que de plus grandes mesures d'influences de l'Esprit reposeront sur eux. C'est pourquoi il est souvent avantageux pour le croyant de souffrir.

De leur part - En ce qui les concerne ; ou par eux.

On parle mal de lui - C'est-à-dire du Saint-Esprit. Ils ne font que le blasphémer, (grec ;) ils outragent ses influences sacrées par leur traitement de vous et de votre religion.

Mais de votre côté, il est glorifié - Par votre manière de parler de lui, et par l'honneur qui lui est fait dans la patience manifestée dans vos épreuves, et dans la pureté de votre vie.

Mais qu'aucun de vous ne souffre comme un meurtrier - Si vous devez être appelés à souffrir, veillez à ce que ce ne soit pas pour un crime. Comparez les notes à 1 Pierre 3:14, 1 Pierre 3:17. Ils devaient veiller à ce que leurs souffrances ne leur soient infligées qu'en raison de leur religion, et non parce qu'un crime quelconque pouvait être mis à leur charge. Si même de telles accusations étaient portées contre eux, leur vie ne devait leur fournir aucun prétexte.

Comme un malfaiteur - Comme un homme méchant ; ou comme coupable d'injustice et de mal envers les autres.

Ou comme un homme occupé des affaires des autres - Le mot grec employé ici ἀλλοτριοεπίσκοπος allotrioepiskoposn'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie, proprement, un inspecteur de choses étranges, ou des choses des autres. Le professeur Robinson (Lexicon) suppose que le mot peut désigner quelqu'un qui est "un directeur du païenisme" ; mais la signification la plus évidente, et celle qui est généralement adoptée, est celle qui figure dans notre traduction - quelqu'un qui s'occupe de ce qui ne le concerne pas ; c'est-à-dire quelqu'un qui s'immisce dans les affaires d'autrui, qui essaie de les contrôler ou de les diriger comme si elles étaient les siennes. En ce qui concerne le vice ici condamné, voir les notes à Philémon 2:4. Comparez 2 Thessaloniciens 3:11, et 1 Timothée 5:13.

Mais si quelqu'un souffre comme chrétien - Parce qu'il est chrétien, s'il est persécuté à cause de sa religion. Cela se produisait souvent, et ils avaient des raisons de s'attendre à ce que cela se produise dans leur propre cas. Comparez les notes à 1 Pierre 3:17. Sur l'importance du mot chrétien, et les raisons pour lesquelles ce nom a été donné aux disciples du Seigneur Jésus, voir les notes à Actes 11:26.

Qu'il n'ait pas honte -

(1)Honte de la religion au point de refuser de souffrir à cause d'elle.

(2) honteux d'être méprisé et maltraité.

Il doit considérer sa religion comme honorable à tous égards, et tout ce qui en résulte équitablement dans le temps et l'éternité comme souhaitable à tous égards. Il n'a pas à avoir honte d'être appelé chrétien ; il n'a pas à avoir honte des doctrines enseignées par sa religion ; il n'a pas à avoir honte du Sauveur qu'il professe aimer ; il n'a pas à avoir honte de la société et de la communion de ceux qui sont de vrais chrétiens, si pauvres et si méprisés qu'ils soient ; il n'a pas à avoir honte d'accomplir les devoirs exigés par sa religion ; il n'a pas à avoir honte de voir son nom rejeté et d'être soumis à l'opprobre et au mépris. Un homme ne doit avoir honte que de ce qui est mal. Il doit se glorifier de ce qui est juste, quelles qu'en soient les conséquences pour lui-même. Les chrétiens d'aujourd'hui, bien qu'ils ne soient pas soumis à une persécution ouverte, sont fréquemment critiqués par le monde à cause de leur religion ; et bien que la torture ne soit pas employée, et que les feux du martyre ne soient pas allumés, il est souvent vrai que celui qui est croyant est appelé à "souffrir en tant que chrétien". Ses opinions peuvent être considérées comme bigotes, étroites, sévères. Des épithètes désobligeantes, en raison de ses opinions, peuvent lui être appliquées. Ses anciens amis et compagnons peuvent le quitter parce qu'il est devenu chrétien. Un père méchant, ou une mère frivole et mondaine, peuvent s'opposer à un enfant, ou un mari peut injurier une femme, à cause de leur religion. Dans tous ces cas, il faut essentiellement faire preuve du même esprit que celui qui était enjoint aux premiers martyrs chrétiens. Nous ne devons jamais avoir honte de notre religion, quels que soient les résultats qui peuvent découler de notre attachement à celle-ci. Comparez les notes à Romains 1:16.

Mais qu'il glorifie Dieu à ce sujet - Qu'il loue Dieu de ce qu'il n'est pas jugé indigne de souffrir pour une telle cause. C'est un sujet de reconnaissance :

(1) qu'ils puissent avoir cette preuve qu'ils sont de vrais chrétiens ;

(2) qu'ils puissent désirer les avantages qui peuvent résulter de souffrir comme le Christ et pour sa cause. Voir les notes sur Actes 5:41, où le sentiment exprimé ici est pleinement illustré. Comparez la note de Philémon 3:10; la note de Colossiens 1:24.

Car le moment est venu - c'est-à-dire qu'il faut s'y attendre. Il y a des raisons de penser que ce procès va maintenant avoir lieu, et il est tout à fait normal qu'il ait lieu. L'apôtre a probablement fait référence à certaines indications qui semblaient alors évidentes que cela allait avoir lieu.

Ce jugement doit commencer - Le mot "jugement" ici ( κρίμα krima) semble signifier "le procès sévère qui déterminera le caractère", c'est-à-dire les calamités qui régleront la question de savoir s'il y a une religion ou qui testeront la valeur de ce qui a été professé. Elle devait "commencer" à la maison de Dieu, ou être appliquée à l'église d'abord, afin que la nature et la valeur de la religion puissent être vues. Il s'agit sans aucun doute d'une calamité effrayante qui s'abattrait principalement sur la "maison de Dieu", c'est-à-dire d'une forme de persécution qui devait se déchaîner sur l'église.

Dans la maison de Dieu - Benson, Bloomfield et bien d'autres - supposons que cela se réfère aux Juifs et aux calamités qui devaient survenir autour du temple et de la ville sainte sur le point d'être détruits. Mais la référence la plus évidente est celle des chrétiens, dont on parle comme de la maison ou de la famille de Dieu. Il y a probablement dans ce langage une allusion à Ezéchiel 9:6 : "Tuez les vieillards et les jeunes gens, les servantes, les petits enfants et les femmes, et commencez dans mon sanctuaire" (Jérémie 25:29). Mais le langage utilisé ici par l'apôtre ne désigne pas littéralement le temple, ni les Juifs, mais ceux qui étaient en son temps considérés comme le peuple de Dieu - les chrétiens - l'église. Ainsi, l'expression(בּית יהוה bēyt Yahweh) "maison de Yahweh " est utilisée pour désigner la famille ou le peuple de Dieu, Nombres 12:7 ; Osée 8:1. Comparez également 1 Timothée 3:15 et la note sur ce verset. Le sens ici est donc que la série de calamités dont il est question devait commencer avec l'église, ou devait venir en premier sur le peuple de Dieu. Schoettgen cite ici avec justesse un passage des écrits des rabbins : "Les châtiments ne viennent jamais dans le monde si les méchants n'y sont pas ; mais ils ne commencent pas s'ils ne commencent pas d'abord par les justes" Et si

cela commence par nous, quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de Dieu ?

- Si Dieu fait venir de telles épreuves sur nous qui avons obéi à son Évangile, qu'avons-nous à penser qu'il ne fera pas venir sur ceux qui sont encore dans leurs péchés ? Et si nous sommes choisis en premier lieu comme objets de cette visite, s'il y a en nous ce qui exige une telle méthode de traitement, que devons-nous supposer qu'il arrivera en fin de compte à ceux qui ne font pas semblant d'être religieux, mais qui vivent encore dans une transgression ouverte ? Le sentiment est que si Dieu traite ainsi strictement avec son peuple, s'il y a en lui ce qui rend les visites de son jugement appropriées sur eux, il y a une certitude que ceux qui ne sont pas son peuple, mais qui vivent dans l'iniquité, seront à la fin accablés par les gages d'une colère plus sévère. Leur châtiment sera certain dans l'avenir ; et qui peut dire quelle sera la mesure de sa sévérité ? Tout homme méchant, lorsqu'il voit les épreuves que Dieu fait subir à son propre peuple, devrait trembler sous l'appréhension de la calamité plus profonde qui s'abattra sur lui. Nous pouvons le remarquer :

(1) que les jugements que Dieu porte sur son propre peuple rendent certain que les méchants seront punis. S'il n'épargne pas son propre peuple, pourquoi devrait-il en épargner d'autres ?

(2) la punition des méchants est simplement retardée. Elle commence dans la maison de Dieu. Les chrétiens sont jugés, et sont rappelés de leurs errances, et sont préparés par la discipline pour le monde céleste. Le châtiment des méchants est souvent reporté à un monde futur, et dans cette vie, ils ont une prospérité presque ininterrompue, mais à la fin cela sera certain. Voir Psaume 73:1-19

. Le châtiment viendra à la fin. On ne peut s'y soustraire. Tôt ou tard, la justice exige que les méchants soient visités avec les expressions du mécontentement divin à cause du péché, et dans le monde futur, il y aura amplement de temps pour infliger toutes les punitions qu'ils méritent.

Et si les justes sont à peine sauvés - S'ils sont sauvés avec difficulté. Le mot utilisé ici ( μόλις molis) se retrouve dans les endroits suivants : Actes 14:18, " à peine eurent-ils retenu le peuple " ; Actes 27:7, " et à peine furent-ils venus contre Cnide " ; 1 Pierre 4:8, " et à peine l'eurent-ils dépassée " ; 1 Pierre 4 :16, " nous eûmes beaucoup de peine à venir par la barque " - littéralement, nous pûmes difficilement prendre la barque ; Romains 5:7, " c'est à peine si l'on meurt pour un juste " ; et dans le passage qui nous occupe. Le mot implique qu'il y a une certaine difficulté, ou une obstruction, de sorte que la chose a failli ne pas se produire, ou qu'il y avait un grand risque à ce sujet. Comparez Luc 13:31. Dans ce passage, l'apôtre semble avoir eu en vue un verset des Proverbes, Proverbes 11.31, qu'il n'a fait que développer et illustrer : " Voici, le juste sera récompensé sur la terre, à plus forte raison le méchant et le pécheur."Par la question qu'il emploie, il admet que les justes sont sauvés difficilement, ou qu'il y a des périls qui compromettent leur salut, et qui sont tels qu'il est bien près de ne pas se produire. Ils seraient certes sauvés, mais de manière à montrer que les circonstances étaient telles qu'elles le rendaient, selon les apparences humaines, douteux et problématique. Ce péril peut résulter de plusieurs circonstances :

(a) La difficulté d'élaborer un plan de salut, impliquant un degré de sagesse tout à fait supérieur à celui de l'homme, et d'une nature telle qu'il aurait été préalablement problématique et douteux qu'il puisse l'être. Il n'y avait qu'une seule façon de procéder. Mais quelle sagesse humaine aurait pu concevoir cela, ou y penser ? Il n'y avait qu'un seul être qui pouvait sauver. Mais qui aurait pu supposer que le Fils de Dieu aurait accepté de devenir un homme et de mourir sur une croix pour le faire ? S'il n'avait pas voulu venir et mourir, les justes n'auraient pas pu être sauvés.

(b) La difficulté d'amener ceux qui sont sauvés à accepter le salut. Tous étaient disposés de la même manière à le rejeter ; et il y avait de nombreux obstacles dans le coeur humain, provenant de l'orgueil, de l'égoïsme, de l'incrédulité et de l'amour du péché, qui devaient être surmontés avant qu'aucun n'accepte l'offre de la miséricorde. Il n'y avait qu'un seul agent capable de surmonter ces obstacles et d'amener n'importe quel membre de la race à embrasser l'Évangile : le Saint-Esprit. Mais qui aurait pu prévoir que l'Esprit de Dieu entreprendrait de renouveler et de sanctifier le coeur humain pollué ? Pourtant, s'il avait échoué, il n'y aurait eu de salut pour personne.

(c) La difficulté de les empêcher de tomber au milieu des tentations et des attraits du monde. Souvent, il semble que l'on doute totalement que ceux qui ont été convertis soient gardés pour la vie éternelle. Ils ont si peu de religion, ils cèdent si facilement à la tentation, ils se conforment tellement au monde, ils ont si peu de force pour supporter les épreuves, qu'il semble qu'il n'y ait pas de pouvoir pour les préserver et les amener au ciel. Ils sont sauvés alors qu'ils semblaient presque prêts à tout abandonner.

(d) La difficulté de les soustraire au pouvoir du grand ennemi des âmes. L'adversaire a un grand pouvoir et il veut, s'il le peut, détruire les enfants de Dieu. Souvent, ils se trouvent dans un danger imminent, et il semble que la question de savoir s'ils ne seront pas entièrement vaincus et s'ils ne périront pas soit une question douteuse. Ce n'est pas une mince affaire que d'arracher une âme à la domination de Satan et de l'amener au ciel pour qu'elle y soit éternellement en sécurité. A travers les luttes intérieures et les conflits extérieurs de la vie, il semble souvent que l'on doute que, malgré tous leurs efforts, ils soient sauvés ; et lorsqu'ils le seront, ils sentiront qu'ils ont été sauvés de milliers de dangers, et qu'il y a eu de nombreuses fois où ils se sont trouvés au bord de la ruine, et où, selon les apparences, il était à peine possible qu'ils puissent être sauvés.

Où apparaîtront l'impie et le pécheur ? - Quel est l'espoir de leur salut ? Le sens est qu'ils périront certainement ; et la doctrine de ce passage est que le fait que les justes soient sauvés avec tant de difficulté est une preuve que les méchants ne seront pas sauvés du tout. Cela s'explique par le fait que

(a) il y a la même difficulté dans leur salut que dans le salut de ceux qui sont devenus justes ; la même difficulté provenant de l'amour du péché, de la dureté du coeur, et des arts et de la puissance de l'adversaire.

(b) Personne ne peut être sauvé sans effort, et en fait les justes ne sont sauvés que par un effort constant et acharné de leur part.

Mais les méchants ne font aucun effort pour leur propre salut. Ils n'utilisent aucun moyen pour cela, ils ne font aucun effort pour l'obtenir, ils ne l'intègrent pas dans leur plan de vie. Comment peuvent-ils donc être sauvés ? Mais où apparaîtront-ils ? Je réponds :

(a) ils apparaîtront quelque part. Ils ne cesseront pas d'exister lorsqu'ils quitteront ce monde. Aucun d'entre eux ne sera anéanti ; et bien qu'ils disparaissent de la terre et qu'on ne les voie plus ici, ils apparaîtront dans une autre partie de l'univers.

(b) Ils comparaîtront au tribunal, comme tous les autres, pour recevoir leur sentence selon les actes accomplis dans le corps. Il s'ensuit

(1) que les méchants seront certainement détruits. Si les justes sont à peine sauvés, comment pourraient-ils l'être ?

(2) qu'il y aura un état de punition future, car il s'agit de ce qui se passera dans le monde futur.

(3) que le châtiment des méchants sera éternel, car c'est le contraire de ce que l'on entend par sauvé. Le temps ne viendra jamais où l'on dira qu'ils sont sauvés ! Mais si c'est le cas, leur punition doit être éternelle !

C'est pourquoi, que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu - C'est-à-dire qui endurent le genre de souffrances que lui, par sa providence, aura fixé. Comparez 1 Pierre 3:17; 1 Pierre 4:15-16.

Confiez-luila garde de leurs âmes . Puisqu'il y a tant de danger, puisqu'il n'y a personne d'autre qui puisse les garder, et puisqu'il est un Être si fidèle, qu'ils lui confient tous leurs intérêts. Comparez Psaume 37:5. Le mot " âmes " ( ψυχὰς psuchas) est ici équivalent à elles-mêmes. Ils devaient tout laisser entre ses mains, en accomplissant fidèlement chaque devoir, sans s'inquiéter du résultat.

En faisant bien -

En

faisant constamment le bien, ou en cherchant à accomplir chaque devoir de manière appropriée

.

Leur travail consistait toujours à faire le bien ; le résultat devait être laissé à Dieu.

Comme à un Créateur fidèle - On peut se fier à Dieu dans tous ses attributs et dans toutes les relations qu'il entretient en tant que Créateur, Rédempteur, Gouverneur moral et Juge

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Dans ces domaines et dans tous les autres, nous pouvons nous présenter devant lui avec confiance et lui accorder une confiance inébranlable. En tant que Créateur en particulier, en tant que celui qui nous a fait naître, ainsi que toutes les créatures et toutes les choses, nous pouvons être sûrs qu'il sera "fidèle" au dessein qu'il avait en vue. Il ne s'écartera jamais de ce dessein jusqu'à ce qu'il soit pleinement accompli. Il n'abandonne aucun dessein qu'il a formé, et nous pouvons être assurés qu'il le poursuivra fidèlement jusqu'à la fin. En tant que Créateur, nous pouvons venir à lui et nous tourner vers lui pour obtenir sa protection et ses soins. Il nous a créés. Il a conçu notre création. Il nous a dotés de manière à ce que nous puissions vivre éternellement et que nous puissions l'honorer et en jouir. Il ne nous a pas créés pour que nous soyons malheureux, et il ne souhaite pas que nous le soyons. Il nous a formés de telle sorte que, si nous le voulons, nous puissions être éternellement heureux. Dans la voie qu'Il nous a tracée, si nous la suivons, nous pouvons être sûrs de son aide et de sa protection. Si nous cherchons vraiment à accomplir les objectifs pour lesquels nous avons été créés, nous pouvons être certains qu'il se montrera un "Créateur fidèle", en qui nous pourrons toujours nous confier. Et même si nous nous sommes éloignés de Lui, si nous avons oublié depuis longtemps pourquoi nous avons été créés et si nous avons aimé et servi la créature plus que le Créateur, nous pouvons être sûrs, si nous revenons à Lui, qu'Il n'oubliera pas le dessein pour lequel Il nous a créés à l'origine. En tant que Créateur, nous pouvons encore nous confier à lui. Rachetés par le sang de son Fils et renouvelés par son Esprit à l'image de celui qui nous a créés, nous pouvons encore nous adresser à lui en tant que Créateur et prier pour que les fins nobles et élevées pour lesquelles nous avons été créés s'accomplissent encore en nous. Ce faisant, nous le trouverons aussi fidèle à ce dessein que si nous n'avions jamais péché.