Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Jean 2

1. Petits enfants. Gr. teknia (voir sur Jean 13:33), forme diminutive de tekna, "enfants" (voir sur Rom. 8:14). Il pourrait être rendu par "chers enfants", car le diminutif est utilisé pour exprimer l'affection plutôt que la taille ou l'âge. Dans le NT, seuls le Sauveur et son disciple bien-aimé ont utilisé ce mot(Jean 13:33; 1Jean 2:12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21), en dehors de son utilisation possible par Paul dans Gal. 4:19. La tendresse de cette expression peut impliquer qu'il s'adressait à ses propres convertis.

L'apôtre âgé pouvait à juste titre appeler des pères "petits enfants"(1 Jn 2,12-14). Il considérait tous les chrétiens comme les membres d'une grande famille dont le Père est Dieu(cf. Eph. 3,14.15), mais dans laquelle il y a beaucoup de pères et de fils humains. Le Christ avait enjoint à ses disciples de ne pas s'appeler les uns les autres par un nom qui signifierait un contrôle sur la conscience d'un homme ou sur ce qu'il doit croire(Matt. 23:7-9; cf. DA 613).

Ces choses. Il peut s'agir du chapitre précédent ou du contenu de l'ensemble de l'épître. L'un ou l'autre point de vue semble répondre à l'intention de l'auteur.

Dans le ch. 1,4, Jeanécrit au pluriel, mais ici il est encore plus intime et se limite à lui-même, tout en s'adressant à ses lecteurs : "mes petits enfants".

Ne péchez pas. Le temps grec montre que Jean parle ici d'actes de péché spécifiques(cf. ch. 3:9). Jean voudrait que ses lecteurs évitent de commettre ne serait-ce qu'un seul acte de péché. Il n'y a pas de véritable rupture de pensée entre les chapitres 1 et 2, qui encouragent tous deux les chrétiens à s'approprier la puissance divine pour vivre au-dessus du péché. Cependant, au ch. 1:10, Jean met en garde contre le fait de prétendre être libéré du péché. Veut-il dire par là qu'il attend des hommes qu'ils se contentent de continuer à pécher ? Certainement pas ! L'affranchissement total du péché est le but que se sont fixé les enfants de Dieu, et toutes les dispositions ont été prises pour qu'ils puissent l'atteindre (voir ch. 3:6).

Si quelqu'un pèche. C'est-à-dire commettre un acte de péché précis. Bien que le but du chrétien soit l'absence de péché. Jean reconnaît ici la possibilité que le chrétien sincère commette un péché(cf. ch. 1:7-9). Il ne le fait pas pour excuser le péché, mais pour présenter celui qui peut le sauver du péché dans lequel il est tombé.

Nous avons. Jean s'inclut à nouveau dans ses lecteurs, peut-être pour souligner que le Christ est devenu l'avocat de tous les chrétiens.

Avocat. Gr. paraklÄtos (voir sur Jean 14:16). ParaklÄtos n'est utilisé dans le NT que par Jean. Dans l'Évangile, le mot se réfère au Saint-Esprit ; ici, par l'identification de Jean lui-même, il se réfère au Fils dans son œuvre de salut. Il est donc clair que l'auteur considère que le Fils et l'Esprit exercent tous deux la fonction de paraklÄtos. La traduction " médiateur " ou " intercesseur " semble ici préférable à celle d'" avocat ".

Avec le Père " est ici une traduction de pros, le même mot grec qui est utilisé au ch. 1:2 et Jean 1:1, 2. Il indique l'association intime entre l'Avocat et les Pères - le Médiateur se tient en présence même de Dieu, sur un pied d'égalité avec Lui (voir sur Jean 1:1; Héb. 7:25).

Jésus-Christ. Voir sur Matt. 1:1; Phil. 2:5.

Les justes. Gr. dikaios (voir sur Matt. 1:19). C'est parce qu'il est toujours juste après avoir été tenté en tous points comme nous(Héb. 2:18; 4:15; 7:26) que le Christ est apte à être notre Souverain Sacrificateur et notre Avocat. S'il avait péché, il n'aurait pas pu se tenir devant le Père ; s'il n'avait pas connu la tentation, il n'aurait pas pu être notre véritable représentant. Les gnostiques prétendaient que chaque être contient de la lumière et des ténèbres dans des proportions variables, et en concluaient que le péché n'avait qu'une petite place, même dans le caractère du Sauveur. Mais ce faux enseignement est ici fermement réfuté par l'apôtre.

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2. Propitiation. Gr. hilasmos, "expiration", de hilaskomai, "être miséricordieux"(Luc 18:13), "faire la réconciliation pour"(Héb. 2:17). Voir sur Rom. 3:25. Dans l'usage païen, une "propitiation" était un cadeau ou un sacrifice destiné à apaiser la colère d'un dieu et à le rendre amical ou indulgent. Mais notre Dieu n'a pas besoin d'être apaisé ou de se réconcilier avec nous, car il aime les hommes même s'ils sont pécheurs(Rom. 5:8; Ap. 13:8). C'est nous qui avons besoin d'être réconciliés avec Dieu(2 Cor. 5:18, 19). La construction grecque souligne ici que le Christ est lui-même la propitiation ainsi que le propitiatoire. Il est à la fois prêtre et victime

Pour nos péchés. Ou, "concernant nos péchés", la sphère dans laquelle la "propitiation" opère. S'il n'y avait pas de péché, il n'y aurait pas besoin de propitiation, mais Jean reconnaît que même les chrétiens ont péché et offre l'assurance que "Jésus-Christ le juste" s'est occupé de ce péché par sa mort expiatoire. Il offre son propre sang pour l'effacement de nos péchés(Jean 1:29; Héb. 9:25, 26; DA 652)

Le monde entier. Les mots précédents, "les péchés de", sont fournis. La clause complète peut être traduite par "mais aussi en ce qui concerne le monde entier", ce que certains ont interprété comme faisant référence à la somme totale des péchés dans le monde. Cependant, l'ajout des mots fournis rend la déclaration conforme à l'enseignement scripturaire selon lequel le Christ est mort pour porter les péchés du monde entier (voir Jean 1:29; Héb. 2:9; 2 Pierre 3:9). Les péchés de chaque homme, femme et enfant ont été placés sur le Sauveur. Cependant, cela ne signifie pas un salut universel, car la Bible est explicite sur le fait que le salut ne nous appartient que si nous acceptons individuellement le salut offert

Par ceci. Gr. en toutō, littéralement, « par ceci », renvoyant à la précision apportée dans la seconde moitié du verset, « si nous gardons ses commandements » (cf. v. 5 ; chap. 3:16, 19 ; etc.). Dans son Évangile, Jean emploie fréquemment une expression similaire, « par ceci » (dia touto), pour renvoyer à ce qui précède et pousser l’argument un peu plus loin (Jean 5:16, 18; Jean 8:47 ; etc.). Mais dans cette épître, en toutō renvoie généralement à ce qui suit (cf. la note sur le chap. 4:9). Nous savons que nous savons. Les verbes grecs sont à des temps différents. Pour rendre la distinction entre ces temps, on pourrait traduire la proposition ainsi : « Nous savons que nous sommes parvenus à connaître et que nous connaissons encore. » Jean emploie fréquemment le verbe « connaître » (Jean 14:7; 17:3, 25; 1 Jean 2:4, 5, 13; 3:1; 4:2) en relation avec « Dieu », pour désigner non pas simplement une connaissance de Dieu, mais une relation personnelle avec lui (cf. la note sur Jean 17:3). Cette expérience constitue une barrière efficace contre les incursions des enseignements gnostiques hérétiques concernant le Christ déjà mentionnés (voir p. 625, 626). Lui. C’est-à-dire le Christ, l’Avocat (v. 1), la Propitiation (v. 2). Une vie conforme à la volonté de Dieu est la seule preuve certaine qu’une personne connaît Dieu. Dans toute cette épître, Jean continue de contredire la prétention gnostique selon laquelle la connaissance seule a de la valeur et la conduite n’a aucune importance particulière pour déterminer la position d’un homme devant Dieu. Les apôtres déclarent que ce ne sont pas les auditeurs de la Parole qui sont justifiés, mais ceux qui la mettent en pratique (Rom. 2:13; Jacques 1:22, 23). Les affirmations pieuses doivent être contrebalancées par une conduite morale. Garder ses commandements. Le verbe traduit par « garder » (tēreō) exprime l’idée d’observer ou de surveiller attentivement. Ici, il implique une intention intérieure qui conduit à conformer nos actes à la volonté de Dieu telle qu’elle est exprimée dans ses « commandements ». Pour un commentaire sur les « commandements » (entolai), voir la note sur Matthieu 19:17; Jean 14:15. Jean emploie de nombreuses fois dans ses écrits l’expression « garder mes commandements » et son équivalent « garder mes paroles », ou des expressions similaires (Jean 14:15, 23; 1 Jean 3:22, 24; 5:2; 2 Jean 6; Apoc. 3:10; 12:17). 4.Celui qui dit. Comparez la note sur le chap. 1:6. Il est probable qu’il y en avait qui, influencés par des hérésies telles que le docétisme (voir p. 625), prétendaient réellement connaître le Christ tout en méprisant ses commandements. C’est à de telles personnes que Jean fait allusion indirectement, afin d’éviter de les nommer ou d’inclure explicitement ses lecteurs parmi elles (cf. chap. 2:6, 9). Ces enseignements trompeurs n’avaient aucune excuse dans l’Église, car le Christ avait déclaré avec insistance que celui qui est disposé à recevoir la vérité la verra lui être révélée (voir la note sur Jean 7:17), et que ceux qui l’aiment véritablement garderont ses commandements (voir la note sur le chap. 14:15). Est un menteur. Le caractère d’une telle personne, tout comme sa profession de foi, est faux ; par là, elle prouve que « la vérité n’est pas en elle » (cf. la note sur le chap. 1:6, 8). Remarquez encore l’emploi des expressions positives et négatives (cf. chap. 1:5, 6, 8, 10).

Ellen G. White

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5. Celui qui garde. L'apôtre ne se contente pas de laisser ses lecteurs avec le tableau négatif, mais il peint immédiatement l'aspect positif, pour encourager les fidèles

En lui, en vérité. Plutôt, "en vérité en lui", avec le mot "en vérité" en position emphatique dans le grec, pour souligner le contraste avec les fausses affirmations mentionnées au v. 4

L'amour de Dieu. Il peut s'agir de l'amour de Dieu de la part de l'homme, ou de l'amour de Dieu accordé à l'homme. Dans cette épître, Jean utilise cette expression dans les deux sens, mais il semble se référer principalement à l'amour de Dieu pour l'homme(ch. 4:9; cf. ch. 3:1, 16, 17; 4:14, 16; mais voir ch. 2:15; 5:3). "L'amour est de Dieu"(ch. 4:7). Tout amour véritable vient de Dieu, et celui qui est motivé pour garder les commandements du Seigneur le fait en vertu de l'amour qui vient de Dieu. Pour un commentaire sur "l'amour"(agapÄ) voir sur Matt. 5:43, 441 Cor. 13:1

Perfectionné. Gr. teleioÅÂ,"mener à terme", "achever", "parfaire". Au lieu de "est ... perfectionné", il faut lire "a été perfectionné". Pour l'adjectif teleios, voir sur Matt. 5:48

Par là. Voir sur v 3. Dans le cas présent, "par la présente" peut se référer à l'observation de la Parole de Dieu(v. 5), ou à la marche comme le Christ a marché(v. 6). Les deux états donnent la preuve de l'être en Christ

En lui. C'est-à-dire en Christ. Pour un commentaire sur cette phrase, qui apparaît fréquemment dans le NT, voir sur 2 Cor. 5:17Eph. 1:1; cf. sur Jean 15,4; Gal. 2,20

6. Celui qui dit. Voir au v 4. Il s'agit ici de tous ceux qui professent le Christ, que ce soit en toute sincérité ou non

Abideth. Gr. menÅÂ," s'attarder ", " continuer à être présent ", " rester ", " demeurer ". Jean utilise fréquemment menÅÂ - 41 fois dans son Évangile et 26 fois dans ses épîtres. Dans ses écrits, il a souvent un sens mystique pour indiquer l'union qui existe entre Dieu et le Christ(Jean 14:10) et l'union similaire qui devrait exister entre le Christ et le croyant(Jean 15:4-10; 1 Jean 2:24, 28; 3:6, 24). L'expression "demeurer en lui" est l'équivalent pour Jean de l'expression "être en Christ" de Paul (voir ci-dessus sous "en lui", v. 5). Bien que cette expression ait un sens mystique, elle est aussi intensément pratique et concerne la vie quotidienne du chrétien

Doit. Gr. opheilÅÂ,"devoir", en référence aux dettes(Matt. 18:28; etc.) ; "être dans l'obligation" de faire quelque chose(Jean 13:14). Jean l'utilise quatre fois dans ses épîtres (ici et dans 1 Jean 3:16; 4:11; 3 Jean 8). Dans l'usage biblique, opheilÅÂ exprime un fort sentiment d'obligation morale

Marcher. Gr. peripateÅÂ (voir sur Eph. 2:2), utilisé couramment dans le NT en référence à la conduite chrétienne(cf. sur 1 Thess. 2:12)

De même qu'il a marché. Dans sa vie terrestre, Jésus a laissé un exemple parfait à suivre pour tous les hommes. Le chrétien doit connaître à fond cette vie sans péché afin de la copier et d'en appliquer les principes aux conditions dans lesquelles il doit lui-même vivre. Jean insiste sur le fait que celui qui prétend demeurer en Christ doit donner chaque jour la preuve qu'il imite son Sauveur. La vie qu'il imite son Sauveur. La vie doit correspondre à la profession(SC 58, 59)

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7. Frères. Ici, il serait approprié que Jean, en introduisant une section traitant de l'amour pour les frères(vs. 7-11), s'adresse à ses lecteurs par l'un ou l'autre terme d'affection, " frères " ou " bien-aimés ".

Nouveaux. Gr. kainos, "nouveau" en qualité plutôt qu'en âge. Dans la clause suivante, le mot utilisé pour "ancien"(palaios) se réfère à l'âge, au "commandement" qui a été donné il y a longtemps. Ici, Jean rejette toute intention de donner à ses lecteurs un nouveau type de "commandement", car l'ancien est suffisant. Le contexte(vs. 9-11) indique que le "commandement" dont il est question est l'amour envers son frère (voir sur Jean 13:34).

Dès le commencement. Probablement depuis le début de l'expérience chrétienne des lecteurs, bien que certains suggèrent qu'il s'agit du " commandement " donné par le Christ, ou même plus tôt au Sinaï (voir sur Matt. 22:39, 40).

Parole. Gr. logos, ici " un corps d'enseignement ", " un message ". Jean fait référence à un enseignement antérieur à la suite duquel les " frères " avaient embrassé la foi chrétienne.

8. Encore une fois. Ce verset fournit une explication du verset précédent.

Nouveau commandement. L'"ancien" commandement était suffisant si l'homme avait écouté ses conseils. Mais les hommes ont tellement obscurci le véritable but de la loi qu'ils ont complètement perdu de vue sa qualité spirituelle. Dans ses enseignements, et plus particulièrement dans le Sermon sur la montagne, le Christ a supprimé les accrétions du temps et révélé l'éclat originel du "commandement ..." (voir sur Matt. 5:22). L'instruction est apparue si brillante et significative qu'elle a pu être décrite à juste titre par Jean comme un commandement "nouveau" (voir Jean 13:34).

Quelle chose. C'est-à-dire le "nouveau commandement".

En lui et en vous. La répétition de la préposition suggère qu'il y a une différence entre la façon dont cette déclaration est vraie en Christ et dans le croyant. En Christ, le commandement n'a pas besoin d'être renouvelé, car il est l'expression de son caractère. En nous, le commandement doit être mis en œuvre pour transformer nos caractères, afin qu'ils soient "vrais", ce qui est accompli lorsque nous nous aimons les uns les autres comme le Christ nous a aimés.

Ténèbres. Voir Jean 1:5.

Est passé. Gr. paragÅÂ,"passer", "s'en aller", dans la forme utilisée ici, "passe". Au v. 17, paragÅÂ décrit la nature transitoire du monde du péché. Le présent - "passe", "brille" - montre que Jean se rendait compte que les ténèbres ne seraient pas immédiatement dissipées. La conquête des ténèbres par la "vraie lumière" sera progressive, mais certaine. Ces ténèbres sont l'ignorance, volontaire ou non, qui empêche les hommes de voir la vraie nature de la Parole de Dieu.

La vraie lumière. C'est-à-dire la révélation de Dieu par Jésus-Christ (voir sur Jean 1:4-9).

Elle brille maintenant. Depuis l'incarnation, la vraie lumière a brillé sur le monde enténébré par le péché et les hommes avaient moins d'excuses qu'auparavant pour demeurer dans les ténèbres. La venue de Jésus a placé une nouvelle responsabilité, ainsi qu'une nouvelle bénédiction, sur les hommes.

9. Celui qui dit. Voir sur le v. 4. Jean semble à nouveau faire référence aux enseignements hérétiques, tels que ceux des gnostiques. Il a déjà opposé la lumière aux ténèbres (ch. 1,5-7; 2,8 ) et la vérité au mensonge (ch. 1,8-10; 2,4). Il traite maintenant de la même manière de l'amour et de la haine(ch. 2:9-11).

Dans la lumière. L'état de ceux qui sont vraiment " dans la lumière " est sous-entendu dans le ch. 1:5-7 (voir le commentaire).

Haine. Rien n'est dit sur le degré de la haine. Elle peut exister comme un état de "non-amour" passif, comme une aversion active, ou comme une haine maligne qui cherche à nuire à son objet. La moindre trace de haine suffit à montrer que le Dieu d'amour n'a pas toute sa place dans le cœur (Matt. 5:21, 22; MB 55-58).

Frère. Sauf lorsqu'il s'agit de préciser un lien de parenté, le mot "frère" dans les écrits de Jean désigne généralement un membre de l'Église chrétienne. Bien que la haine de n'importe qui puisse signifier qu'un homme est dans les ténèbres, Jean se préoccupe particulièrement des relations chrétiennes.

Ténèbres. Voir ch. 1:5. Celui qui prétend à l'illumination spirituelle tout en nourrissant de la haine à l'égard d'un coreligionnaire démontre clairement qu'il demeure dans les ténèbres spirituelles, même "jusqu'à présent", c'est-à-dire au moment même où il fait cette fausse affirmation.

Celui qui aime. Dieu est amour (chap. 4:8), Dieu est lumière (chap. 1:5), et celui qui continue d’aimer son frère malgré des circonstances qui pourraient produire de la haine doit vivre avec Dieu et, par conséquent, demeurer dans sa lumière. Occasion de chute. Gr. skandalon (voir la note sur Matthieu 5:29; 16:23; 1 Corinthiens 1:23). En lui. Ou « en elle ». Le grec peut être compris de l’une ou l’autre manière. « En lui » désignerait l’homme qui aime son frère, tandis que « en elle » désignerait « la lumière » (cf. Jean 11:9, 10). La comparaison avec 1 Jean 2:11 peut laisser entendre que c’est cette dernière interprétation. Dans ce cas, le v. 10 constituerait le premier élément d’une antithèse (la lumière ne fait trébucher personne), et le v. 11 le second (les ténèbres aveuglent les yeux).

11. Celui qui hait. Un tel homme est un contraste complet avec celui qui aime(v. 10). Au lieu de demeurer dans la lumière vivifiante de Dieu, il demeure dans les ténèbres spirituelles.

Marche. Voir v. 6. L'acte de haïr son frère a affecté d'autres domaines de la vie de l'homme au point que sa vie est tout à fait sombre.

Où il va. L'expression complète est une citation des paroles mêmes du Christ(Jean 12:35). Il serait étrange que le disciple bien-aimé ne reprenne pas certaines des paroles de son Maître. Celui qui hait croit sans doute savoir où il va, mais il s'illusionne. Il ignore sa destination finale. S'il la connaissait, il changerait probablement son mode de vie. Voir Prov. 14:12.

Les ténèbres ont aveuglé. L'aveuglement a déjà eu lieu. La lumière est essentielle à la vue, et celui qui rejette la lumière perd la capacité de voir. L'idée que le rejet de la lumière conduit à la cécité spirituelle se retrouve également dans l'AT(cf. Ps. 82:5; Eccl. 2:14; Es. 6:10). En revanche, l'homme qui choisit de demeurer dans la lumière est davantage éclairé et guidé(Prov. 4:18, 19).

Aucune métaphore ne peut rendre compte de la condition de ceux qui haïssent leurs frères. L'aveugle vit dans les ténèbres et sait qu'il est aveugle, mais ceux que Satan a rendus aveugles pensent qu'ils voient alors que ce n'est pas le cas. Ils se considèrent comme des êtres supérieurs marchant sur une route éclairée vers une fin délectable (voir sur Gen. 3:6).

12. J'écris. Après des considérations générales(ch. 1,4 à 2,11), l'apôtre aborde des problèmes spécifiques(ch. 2,12 et suivants). Cependant, il énumère d'abord les raisons qui le poussent à écrire, en nommant des groupes particuliers. Il dit quatre fois " j'écris "(v. 12, 13), et deux fois " j'ai écrit "(v. 14). La signification de cette différence de temps a fait l'objet de nombreuses discussions. Certains pensent que par "j'ai écrit", Jean fait référence à son Évangile. Mais il n'y a pas de preuve concluante que l'Evangile ait été écrit avant l'épître (voir pp. 624, 625). D'autres y voient une référence à une épître antérieure, aujourd'hui perdue. D'autres encore suggèrent que Jean ne fait que varier son langage pour éviter les répétitions monotones. Mais, plus que d'autres auteurs du NT, il ne craint pas la monotonie apparente lorsqu'il la considère comme un procédé littéraire efficace, et ses variations sont rarement dépourvues de signification. En conséquence, d'autres suggèrent que, par le présent, Jean fait référence à ce qu'il est sur le point d'écrire, et par le passé, à ce qu'il a déjà écrit.

Petits enfants. Gr. teknia (voir v. 1). La suite du verset montre clairement que le mot englobe tous les membres fidèles de l'Église, jeunes et vieux. Les messages adressés à des groupes d'âge spécifiques apparaissent aux v. 13, 14.

Parce que. Gr. hoti, " que " ou " parce que " Certains préfèrent " que ", pensant que Jean veut rappeler à ses lecteurs que leurs péchés sont pardonnés. Si une telle interprétation est possible ici, elle n'est pas acceptable dans les vs. 13, 14, où hoti apparaît à nouveau.

Sont pardonnés. Le temps grec indique le résultat continu d'un acte de pardon passé. Voir ch. 1:9.

À cause de son nom. Ou, " à cause de son nom [celui du Christ] ", " à cause de son nom ", " à cause de son nom " (voir sur Ps. 31:3; Actes 3:6, 16; cf. sur Actes 4:12). Le Père pardonne le péché du pécheur repentant à cause du "nom" du Christ, c'est-à-dire en vertu de son caractère et de son œuvre. Parce que les lecteurs de Jean connaissent personnellement le pouvoir de pardon du nom du Sauveur, l'apôtre se sent libre de discuter avec eux de profondes vérités spirituelles. Le pardon a ouvert un nouveau monde devant eux, et il se propose de les aider à l'explorer.

J’écris. Voir le commentaire sur le v. 12. Pères. Il s’agit d’une forme inhabituelle d’adresse dans le NT. Dans l’AT, le terme désigne fréquemment les ancêtres (Gen. 15:15; 31:3; etc.) et il est employé ainsi dans le NT (Actes 3:13, 22, 25; etc.). Les « pères » peuvent aussi être les anciens, ou les dirigeants, du peuple (Actes 7:2; 22:1). Ici, il semble que Jean s’adresse aux hommes plus âgés, qu’ils soient ou non des pères au sens littéral, par contraste avec le groupe suivant, les « jeunes hommes ». Les « pères » étaient peut-être engagés depuis longtemps dans la voie chrétienne, en plus d’être avancés en âge, et seraient ainsi parvenus à la maturité spirituelle. Parce que. Voir le commentaire sur le v. 12. Ont connu. Gr. ginōskō (voir le commentaire sur le v. 3). Il est peu probable qu’un quelconque des lecteurs de Jean ait connu Christ personnellement, dans la chair, mais tous avaient le privilège de cultiver avec lui une véritable connaissance spirituelle. Nous avons le privilège de jouir de la même conviction intérieure de communion avec le Sauveur (cf. commentaire sur Phil. 3:10). Tous les chrétiens devraient pouvoir témoigner avec Paul : « Je sais en qui j’ai cru » (2 Tim. 1:12). Celui qui est dès le commencement. La comparaison avec le chap. 1:1–3 confirme que Jean parle ici du Fils. À la fin du verset, il attribue à tous les croyants la connaissance du Père. Jeunes hommes. Jean divise ses lecteurs en deux groupes, les « pères » et les « jeunes hommes ». Celui qui n’appartient pas au premier fera partie du second. Avez vaincu. Gr. nikaō, « conquérir ». Sur les 28 occurrences de nikaō dans le NT, 6 se trouvent dans cette épître et 18 dans les autres écrits de Jean. La pensée de la victoire chrétienne occupe une place importante dans la réflexion de l’apôtre. Le grec indique que les croyants avaient vaincu dans le passé et jouissaient des fruits de leur victoire. Le malin. C’est-à-dire le diable (cf. commentaire sur Jean 17:15). La victoire que les croyants avaient remportée ne concernait pas seulement leurs propres mauvais désirs et habitudes rebelles, mais aussi la haine malveillante et les tentations habiles de l’adversaire lui-même (cf. commentaire sur Mat. 4:1). À cette époque de connaissances accrues et de scepticisme présomptueux, peu de gens se rendent compte du pouvoir du malin et de ses myriades d’auxiliaires. Les hommes aiment se croire maîtres de leur propre destinée et oublient que, depuis qu’Adam a péché, tous les hommes sont esclaves du malin. La seule manière d’échapper à cet esclavage consiste à exercer l’unique pouvoir personnel qui reste aux êtres humains — le pouvoir de choisir un autre Maître et de lui soumettre leur volonté faible. Christ les délivrera alors de la servitude du diable et les gouvernera pour leur bien (Rom. 6:13–23J’écris. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) la leçon « J’ai écrit ».

Petits enfants. Gr. paidia, terme qui ne transmet pas la même note d’affection que teknia (voir le commentaire sur le v. 1), mais souligne plutôt l’idée de subordination et de dépendance, et implique un besoin de direction. Comme teknia, il inclut sans doute tous les croyants, jeunes et vieux (voir le commentaire sur le v. 12). Le Père. C’est-à-dire Dieu. Au v. 12, l’apôtre avait attribué aux croyants la connaissance du pardon de leurs péchés ; ici, il leur attribue une connaissance personnelle du vrai Dieu. Jean insiste sur cette connaissance dans ses épîtres et dans son Évangile, sachant qu’elle est essentielle à la vie éternelle (voir le commentaire sur Jean 17:3).

14. Avoir écrit. Voir v. 12.

Pères. Comparer avec le v. 13. La connaissance intime du Sauveur qui résulte d'une longue expérience est la chose la plus importante que Jean puisse leur attribuer. Ceux qui ont connu Dieu doivent aussi avoir connu le Fils, par qui seul Dieu peut être connu (voir sur Jean 1:18).

Vous êtes forts. Jean élargit son discours aux jeunes gens. Au v. 13, il rapporte leur victoire sur le diable. Il révèle maintenant le facteur qui a permis cette conquête(cf. Eph. 6:10-18).

La Parole de Dieu. A première vue, on pourrait penser que Jean se réfère ici au Verbe incarné(cf. sur Jean 1:1-3; 1 Jean 1:1-3). Mais il semble clair qu'il pense ici à la Parole écrite, les Saintes Ecritures, qui peuvent "demeurer", ou être cachées, dans le coeur(Jean 15:7; Ps. 119:11).

La Parole de Dieu dans le cœur inspire et équipe le soldat de la croix pour qu'il combatte le bon combat (voir sur Eph. 6:17). Elle révèle l'état déchu de l'homme, la ruse et la malice de Satan, la puissance salvatrice du Christ exercée par l'intermédiaire du Saint-Esprit, le niveau élevé que les hommes doivent atteindre en s'y consacrant, et la glorieuse récompense du vainqueur. Le Sauveur lui-même a utilisé la Parole écrite dans sa lutte avec le tentateur(Matt. 4:1-11). Combattant le combat de l'homme en tant qu'homme, le Sauveur n'avait pas d'arme plus efficace que les mots que le Saint-Esprit avait inspirés pour de telles occasions(Matt. 4:4, 7, 10). Ce n'est qu'en suivant l'exemple du Christ, en remplissant leur mémoire de la précieuse Parole de Dieu et en suivant ses conseils, que les chrétiens peuvent remporter la victoire sur eux-mêmes et sur le péché.

Vaincre. Comme pour les pères, Jean répète la raison de son éloge(cf. v. 13).

15. Ne pas aimer. Après avoir donné la raison pour laquelle il leur écrit et attend d'eux qu'ils suivent ses conseils, John avertit les jeunes hommes des choses qu'ils doivent éviter. Il le fait de manière directe et sans équivoque, en utilisant l'impératif actuel du verbe "aimer" (agapaÅÂ; voir surMatt. 5:43Jean 21:15). Son avertissement peut se traduire par "arrêtez d'aimer" ou "ne continuez pas à aimer"

Monde. Gr. kosmos, le "monde", considéré comme un arrangement ordonné de choses ou de personnes (voir sur Matt. 4:8Jean 1:9). Dans le NT, le kosmos représente souvent la multitude impie, étrangère et hostile à Dieu, ou les affaires mondaines qui éloignent de Dieu. John utilise le kosmos plus de 100 fois dans ses écrits, et plus que tout autre auteur du NT. Dans la plupart des cas, il donne une image du monde comme étant étranger et hostile à Dieu et en opposition à son royaume. Cet usage peut refléter une préoccupation pour les faux enseignements qui se sont développés plus tard dans le gnosticisme, avec son dualisme, sa croyance dans la lutte entre les ténèbres et la lumière, entre la matière et l'esprit, entre le démiurge et le vrai Dieu (voir vol. VI, pp. 54-57)

En conséquence, lorsque Jean dit à ses lecteurs : "N'aimez pas le monde", il ne pense pas à la terre telle qu'elle est venue de la main du Créateur, mais aux éléments terrestres, animés et inanimés, que Satan a rassemblés en rébellion contre Dieu. Jean sait combien ces éléments peuvent paraître attrayants, et il invite les chrétiens à s'en méfier et à résister à leur pouvoir de séduction. La haine du monde du péché n'empêchera pas le chrétien d'essayer d'aider le pécheur ; elle lui permettra plutôt d'aimer plus efficacement la victime du péché. Dieu lui-même est notre exemple à cet égard(Jean 3:16)

Les choses. C'est-à-dire les parties séparées qui, ensemble, composent le kosmos. Les choses qui n'ont pas d'utilité doivent être évitées entièrement, et beaucoup de choses bonnes en elles-mêmes peuvent se mettre entre l'homme et Dieu. Les maisons et les terres, les vêtements et les meubles, les parents et les amis, sont des biens de valeur. Mais lorsque l'un d'entre eux devient un centre d'attention, au détriment de la vie spirituelle , il prend la place de Dieu et devient une idole (voir sur Matt. 10:37Luc 14:26). Bien sûr, le moi est toujours ce qui se trouve réellement entre un homme et son Dieu

Si un homme. Là encore, l'apôtre fait une déclaration conditionnelle alors qu'il a dû connaître beaucoup de gens qui avaient donné une place à l'amour du monde dans leur cœur(cf. sur le ch. 1, 6). Ceux qui laissent leurs affections s'attarder sur des intérêts opposés à Dieu ne l'aiment pas vraiment. Le chrétien ne peut pas servir, ni aimer, à la fois Dieu et Mamon (voir sur Matt. 6:24)

L'amour du Père. On peut citer des preuves textuelles(cf. p. 10) pour la lecture "amour de Dieu" Si l'on retient la lecture de KJV, mieux testée, c'est le seul cas où les mots "amour du Père" apparaissent dans la Bible. L'expression fait référence à l'affection du croyant pour son Père céleste, et non à l'amour du Père pour ses enfants terrestres (voir sur v 5; cf. sur Rom. 5:5; 2 Thess. 3:5). Même lorsque nous permettons à l'amour du monde d'entrer dans notre cœur, Dieu nous aime toujours, car il nous a aimés avant même que nous ayons pensé à nous repentir et à le servir(Rom. 5:8)

Ellen G. White

Car. Ou « parce que » (voir la note sur le v. 12). Jean énonce maintenant la raison des affirmations catégoriques du v. 15. Convoitise. Gr. epithumia, « désir », « envie », « aspiration » (voir la note sur Matth. 5:28; Jean 8:44; Rom. 7:7). Chair. La nature sensuelle de l’homme, en laquelle « il n’y a rien de bon » et qui tend vers le mal (Rom. 7:18 ; voir aussi Rom. 8:1). La convoitise de la chair est le désir de la chair de s’adonner au mal. Jean ne parle pas du corps, que les gnostiques ont plus tard prétendu être intrinsèquement mauvais. Les auteurs du NT considèrent le corps humain comme capable du bien comme du mal, et donc soumis à la rédemption acquise par le Christ (Rom. 12:1; 1 Cor. 6:15; Phil. 1:20; 3:21). L’expression « convoitise de la chair » inclut tous les désirs intenses de s’adonner à ce qui est contraire à la volonté de Dieu. L’apôtre n’accusait pas ses lecteurs de péché odieux, mais les avertissait de l’inimitié inhérente qui existe entre Dieu et toutes les formes de péché. Il espérait que cet avertissement les préserverait des pièges du péché. Convoitise des yeux. Si la « convoitise de la chair » s’applique particulièrement aux péchés issus du corps, la « convoitise des yeux » peut être comprise comme désignant le plaisir mental stimulé par la vue. Une grande partie du plaisir pécheur du monde est éprouvée par les yeux (voir la note sur Matth. 5:27, 28). Beaucoup de ceux qui s’empresseraient de nier toute intention de s’adonner eux-mêmes au péché manifeste sont pourtant avides de lire sur le péché, de l’étudier dans une image ou de le regarder représenté à l’écran. Ici, les paroles de 1 Cor. 10:12 s’appliquent ici : « Que celui qui pense être debout

prenne garde de tomber » (voir aussi la note sur Gen. 3:6). Jean pensait peut-être aux spectacles de sports brutalisants dans l’arène romaine, où des hommes se battaient entre eux ou affrontaient des animaux sauvages jusqu’à la mort. Ces spectacles éveillaient la même curiosité morbide que les sports sadiques d’aujourd’hui. Orgueil. Gr. alazoneia, « vaine gloire », « vantardise », « étalage » (voir aussi la note sur Jacq. 4:16). Vie. Gr. bios, ici « mode de vie » (voir la note sur Rom. 6:4). L’expression « orgueil de la vie » implique une satisfaction matérialiste à l’égard des biens terrestres, un état d’esprit qui substitue le matériel au spirituel. Tous, à des degrés divers, sont enclins à un tel orgueil et doivent s’en prémunir. Certains tirent un orgueil excessif de leur travail, d’autres de leurs possessions, de leur propre beauté ou de leurs enfants. Du Père. Littéralement, « issu du Père ». Ni la convoitise ni l’orgueil dont Jean vient de parler ne procèdent du Père. Ces deux qualités indésirables ont pour origine Satan (voir aussi Jean 8:44). Du monde. Ils sont donc en inimitié avec Dieu (voir la note sur le v. 15).

17. Le monde. Voir v. 15. Ici, le terme fait apparemment référence aux principes qui s'opposent à Dieu et qui produisent les convoitises dont il est question au v. 16.

Passe. Ou, "passe" (voir v. 8). Jean rappelle à ses lecteurs que les objets douteux de l'amour des hommes sont transitoires. Beaucoup d'entre eux peuvent maintenant sembler permanents et importants, mais ils auront tous une fin. Par conséquent, que gagne-t-on à les convoiter et à y attacher son affection ?

Celui qui agit. Voir Matt. 7:21. Celui qui fait la volonté de Dieu applique la volonté révélée de Dieu dans sa vie quotidienne, contrairement à l'homme qui ignore Dieu et préfère les voies séduisantes du monde.

Demeurer. Gr. menÅÂ (voir v. 6).

Pour toujours. Gr. eis ton aiÅÂna (voir sur Matt. 13:39; Apoc. 14:11). L'apôtre souligne le contraste entre la vie éphémère de celui qui aime le monde et l'expérience permanente de celui qui fait la volonté de Dieu. La mort peut surprendre le chrétien fidèle, mais il a l'assurance de la vie éternelle et on peut donc dire qu'il demeure "pour toujours" (voir sur Jean 10:28; 11:26).

Celui qui aime le monde aime ce qui est provisoire, ce qui s'est tellement identifié à la mort et au péché qu'il doit périr avec eux. Avec la disparition du monde et de son péché, l'amoureux du péché disparaît également, mais celui qui place ses affections sur le Dieu éternel, sur son royaume éternel et sur ses principes de justice toujours vivants, demeurera pour toujours.

18. Petits enfants. Gr. paidia (voir v. 13cf. v. 1).

La dernière fois. L'absence de l'article défini en grec souligne souvent la qualité et peut, comme ici, indiquer le caractère unique d'un événement. Jean parle de la seule et unique "dernière heure".

La mention de cette dernière heure suit naturellement la pensée du v. 17. La considération de la nature transitoire du " monde... et de ses convoitises " amène le lecteur à penser à la fin des choses terrestres, à l'arrivée de la " dernière heure " et à l'apparition du Sauveur(v. 28; cf. ch. 3:2).

L'implication des paroles de l'apôtre doit être étudiée à la lumière des circonstances dans lesquelles elles ont été prononcées. L'auteur avait vécu avec Jésus, il avait entendu parler de son retour de sa propre bouche. Maintenant âgé, il vivait au milieu des troubles politiques et sociaux du monde romain, et il était naturel que son esprit soit rempli de l'espoir de voir personnellement le retour de son Seigneur. Il souhaitait partager cette espérance avec d'autres. Tous les autres événements étaient d'une importance secondaire, comparés à la perspective de cette réunion tant attendue. Comparez Jean 14:1-3; 1 Thess. 4:16, 17.

Il faut se rappeler que le souci principal des auteurs de la Bible était d'ordre spirituel plutôt que chronologique, qu'ils cherchaient à préparer leurs lecteurs à rencontrer Jésus, et non à leur fournir des données chronologiques sur les derniers jours(cf. sur Actes 1:6, 7). Le message de Jean avait la valeur immédiate d'encourager ses concitoyens chrétiens à vivre dans l'attente du retour prochain du Christ. Il les stimulait à vivre, comme tous les chrétiens devraient le faire, comme si chaque jour était le dernier. La déclaration solennelle "C'est la dernière fois" devait également inciter les croyants à un témoignage plus fervent, ce qui permettrait de hâter l'avènement du Christ. Voir la note complémentaire sur Rom. 13; voir sur Matt. 24:34; Rom. 13:11; 2 Pierre 3:12; Apoc. 1:1.

Vous avez entendu. C'est-à-dire, soit de Jean, soit d'autres enseignants chrétiens accrédités. Les croyants avaient été bien instruits sur les événements du dernier jour(cf. 2 Thess. 2:3).

L'antéchrist. Une preuve textuelle importante peut également être citée(cf. p. 10) pour l'omission de l'article. Le mot "antéchrist" est une translittération du grec antichristos, un nom formé à partir de anti, "contre" ou "à la place de", et de christos, "Christ". Le mot peut donc signifier quelqu'un qui s'oppose au Christ, ou quelqu'un qui prétend prendre la place du Christ, ou quelqu'un qui combine ces deux fonctions. Le titre de vice-Christ, ou de vice-gérant du Christ, véhiculerait une idée similaire lorsqu'il est utilisé pour quelqu'un qui prétend faussement être investi de l'autorité du Christ.

Le nom "antichrist" n'est utilisé dans le NT que par l'apôtre Jean (ici, et dans 1 Jean 2:22; 4:3; 2 Jean 7), mais il ne donne aucun indice précis permettant d'identifier une personne, des personnes ou une organisation en particulier. Il suppose que ses lecteurs connaissent déjà "l'antéchrist", qu'ils s'attendent à sa venue et qu'ils croient que son apparition indique la proximité des derniers jours. Jean pensait sans doute à des hérésies telles que les formes contemporaines du gnosticisme que sont le docétisme et le cérinthisme (voir Vols. VI, pp. 54-58 ; VII, pp. 625, 626 ; voir sur 1 Jean 2:22; 2 Jean 7).

Il est bon de se rappeler que l'"antéchrist" originel est Satan, qui s'est opposé au Christ par l'intermédiaire de diverses agences humaines. Bien avant la création de l'homme, Satan a cherché à supplanter le Christ (voir sur Ésaïe 14:12-14; Ezé. 28:12, 13), et depuis lors, il a inspiré toute opposition à Dieu et à son Fils Jésus-Christ(cf. 2 Thess. 2:8, 9).

Viendra. Littéralement, "vient" ou "est sur le point de venir"(cf. sur Jean 14:3). La forme du verbe souligne la certitude d'un événement qui était encore futur lorsque les croyants en ont entendu parler pour la première fois. Jean poursuit en expliquant que la prophétie concernant la venue de "l'antéchrist" est en train de s'accomplir au moment où il écrit.

Sont là. Littéralement, "sont apparus" ou "ont surgi".

Beaucoup d'antéchrists. Le pluriel indique que Jean n'avait pas à l'esprit une manifestation particulière, mais qu'il considérait tous les opposants hérétiques à la vérité comme des "antéchrists". Bien que le christianisme en soit encore à ses débuts, diverses fausses doctrines avaient déjà gagné du terrain et faisaient des incursions dans la jeune Eglise (voir Vol. VI, pp. 52-59).

C'est ce que nous savons. Aussi déplorable que soit l'apostasie, Jean la considère comme un signe de la fin qui approche et en avertit ses lecteurs.

Ellen G. White

19. Ils sont sortis de chez nous. La défection des faux docteurs du v. 18 avait déjà eu lieu. Ses lecteurs n'avaient pas besoin de connaître les circonstances de l'apostasie, qu'ils connaissaient sans doute. On ne sait pas si les antéchrists et leurs disciples se sont retirés volontairement de l'Église ou s'ils ont été excommuniés. Il est clair, cependant, que ces faux enseignants avaient à l'origine professé le christianisme.

Ils n'étaient pas des nôtres. Ils n'avaient pas fait l'expérience d'une véritable repentance et n'avaient jamais vraiment appartenu à l'Église. Cependant, ils s'étaient sans doute convaincus que leurs faux enseignements concernant la nature du Christ étaient vrais.

Poursuivre. Gr. menÅÂ,"demeurer", un mot que Jean utilise souvent (voir v. 6). Si les membres disparus avaient vraiment appartenu à l'Église, ils seraient restés avec elle et auraient partagé son esprit. Leur départ a prouvé la faiblesse de leur lien avec le Christ et l'Église.

Manifestation. Tant que les faux docteurs restaient dans l'Église, il n'était pas facile pour les fidèles de discerner leur véritable caractère. Mais lorsqu'ils ont quitté l'Eglise, leur hérésie a été révélée, et il est devenu évident qu'ils n'avaient jamais vraiment appartenu au Christ.

Ils n'étaient pas tous des nôtres. Le grec indique clairement qu'au fond, aucun des apostats n'a jamais vraiment appartenu à l'Église. Sur la base de la déclaration de Jean, certains ont conclu que ces apostats étaient prédestinés à être perdus et qu'aucun vrai chrétien ne peut être déchu de la grâce. Cependant, Jean met en garde ses lecteurs contre les dangers qui assaillent le chemin du chrétien(vs. 15-17) en raison de la possibilité que certains de ceux qui appartiennent au Christ puissent être égarés par ce biais. S'ils s'éloignent de l'Eglise, c'est en vertu de leur propre choix (cf Jean 10:28), et non d'un décret divin irrévocable. En ce qui concerne la prédestination biblique, voir Jean 3:17-21; Rom. 8:29; Eph. 1:4-6; cf. 1 Pierre 1:2.

20. Une onction. Gr. chrisma, "une onction", de chriÅÂ,"oindre" (voir sur Matt. 1:1). L'utilisation de chrisma peut avoir été suggérée par l'utilisation d'antichristos au v. 18. Comparez sur Matt. 3:11; Luc 24:49.

Le Saint. L'AT parle de Dieu comme le Saint d'Israël(Ps. 71:22; Isa. 1:4; etc.) ; le NT applique spécifiquement ce titre au Christ(Marc 1:24; Actes 3:14; voir sur Jean 6:69). Jean savait que le Saint-Esprit était donné par le Père par l'intermédiaire du Fils(Jean 14:16, 26), et la référence ici peut donc être soit au Père, soit au Fils.

Vous connaissez toutes choses. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour la lecture "vous savez tous", selon laquelle Jean ne dit pas que le chrétien possède toute la connaissance, mais que tous les chrétiens ont la connaissance. Cependant, la lecture originale est bien étayée et ne doit pas être considérée comme impliquant que le chrétien possède toute la connaissance, mais simplement que le chrétien possède toute la connaissance essentielle à son salut. Dans l'Ancien Testament, l'onction était limitée aux prêtres, aux dirigeants et aux prophètes(Ex. 29:7; 1 Sam. 9:16; 1 Rois 19:16), mais sous la nouvelle alliance tous les croyants sont oints et tous reçoivent la connaissance divinement transmise qui guide vers la vie éternelle (voir sur Jean 14:26; 16:13).

21. Je n'ai pas écrit. Avec tact, l'apôtre ne s'adresse pas à ses lecteurs comme s'ils avaient besoin d'être instruits, mais les interpelle en fonction de la connaissance qu'ils possèdent déjà(cf. vs. 12-14).

Vous le savez. C'est-à-dire que vous connaissez la vérité. Le vrai chrétien n'a pas à craindre les prétentions de ses adversaires à une connaissance supérieure. Son onction continue par le Saint-Esprit lui transmet la connaissance essentielle au salut et la capacité d'utiliser cette connaissance avec habileté pour la cause de la vérité.

Pas de mensonge. La clause se lit littéralement, "tout mensonge tiré de la vérité n'est pas", c'est-à-dire que toute trace de mensonge provient d'une source différente de celle d'où émane la vérité. La vérité vient du Christ ; les mensonges, quels qu'ils soient, remontent à Satan, le père du mensonge (cf Jean 8:44).

22. Qui est un menteur ? Plutôt : "Qui est le menteur ?", c'est-à-dire qui est le grand menteur ?

Celui qui nie. Jean a déjà mis en garde contre la présence de faux docteurs(vs. 18-21), et il procède maintenant à l'identification de leur doctrine. Le grec implique une négation habituelle.

Jésus est le Christ. Voir sur Matt. 1:1; Phil. 2:5. Jean énonce comme première croyance que Jésus de Nazareth est le Christ, l'Oint, le Messie, le Fils de Dieu, le Sauveur du monde (voir sur Luc 1:35; Jean 1:14voir la note complémentaire sur Jean 1). Celui qui nie cela a nié le fait historique central de la rédemption et a ainsi rendu son propre salut impossible (voir sur Actes 4:12). Il ne peut y avoir de perversion plus destructrice du christianisme que la négation de la divinité de Jésus. Le docétisme, et plus tard le gnosticisme et d'autres hérésies, ont grossièrement déformé la vérité concernant la nature du Christ (voir Vol. V, pp. 892, 893 ; Vol. VI, pp. 54-58), et c'est à de telles dénégations que Jean se réfère principalement. Pour lui, une vérité présente était la pleine acceptation de Jésus en tant que Fils incarné de Dieu, comme il le souligne avec éloquence dans son Evangile (Jean 1:1-3, 14) et dans cette épître (ici, et dans les ch. 4:1-3, 15; 5:1, 5). La même glorieuse vérité doit être proclamée avec insistance aujourd'hui, ainsi que des messages conçus spécialement pour notre époque (voir sur Apoc. 14:6-12).

Il est l'antéchrist. Littéralement : "C'est l'antéchrist" Voir v. 18. Ici, Jean identifie clairement l'antéchrist dont il parle comme tout enseignant prétendument chrétien qui nie le Père et le Fils.

Il nie le Père. L'union entre le Père et le Fils est si étroite qu'il est impossible d'affaiblir la position du Fils sans porter atteinte au respect du Père (voir sur Jean 10:30). C'est ce que faisaient les faux docteurs. Ceux qui refusent d'accepter la révélation de Dieu en Christ comprennent mal la nature et les desseins du Père (voir sur Jean 1:18; 14:6, 9; 2 Cor. 5:19( cf. Matt. 10:32, 33).

N’a pas le Père. Ceux qui attaquaient la position du Christ ont pu penser qu’en agissant ainsi ils ne portaient nullement atteinte au Père. L’apôtre souligne leur erreur en déclarant que de tels enseignants ne possèdent pas la communion étroite avec Dieu dont ils pensaient jouir, et que leur profession se révélerait vaine (voir la note sur 1 Jean 4:3 ; voir aussi Matth. 10:33). Reconnaît. Ou « confesse ». La seconde moitié du verset apparaît en italique parce que cette déclaration ne figure pas dans le texte grec à partir duquel la KJV a été traduite. Toutefois, les preuves textuelles sont favorables (voir p. 10) à l’inclusion de cette déclaration. La construction s’accorde avec le procédé littéraire de l’apôtre, qui consiste à conclure un argument par une affirmation négative ou positive de sa déclaration précédente, selon le cas.

24. Laissez cela. Littéralement, la phrase complète se lit : " Quant à vous, ce que vous avez entendu dès le début, en vous, laissez-le subsister " De cette manière, Jean oppose l'antéchrist au chrétien fidèle

Demeurer. Gr. meno (voir sur v 6), rendu par " rester " et " continuer " plus loin dans le verset. Sa force johannique est plus apparente si l'on utilise "demeurer" dans chaque cas, ce qui donne l'idée de "demeurer"

Dès le début. Voir sur v 7. Jean exhorte ses lecteurs à conserver la foi qui leur a été transmise par les apôtres ou leurs collaborateurs. L'écrivain leur assure que s'ils font cela, ils continueront à jouir de ce que les antéchrists ont perdu, à savoir une communion constante avec le Fils et le Père. Ce conseil est valable pour le chrétien d'aujourd'hui(cf. sur Ap 2,4)

25. C'est la promesse. Pour une construction similaire, voir ch. 1:5. L'assurance de la promesse est donnée en premier, et la promesse elle-même est énoncée plus tard. Le "il" qui a promis est le Christ, par qui toutes les promesses de Dieu sont faites et accomplies(2 Cor. 1:20). Certaines des promesses concernant la vie éternelle se trouvent sur le site dans les Évangiles(Matthieu 5:1-12; Jean 3:15-17; 6:47; etc.)

La vie éternelle. (Voir sur le ch 1:2)

26. Ces choses. C'est-à-dire le conseil contenu dans les vs. 18-25, où l'auteur met en garde contre les antichrists.

Séduire. Gr. planaÅÂ,"égarer"(cf. sur 1 Jean 1:8; voir sur Matt. 18:12). La construction grecque permet de traduire la dernière moitié de la phrase par " ceux qui essaient de vous égarer ", mais rien ne prouve que les faux enseignants aient réussi à égarer les lecteurs visés par Jean.

27. Onction. Gr. chrisma (voir au v. 20où le même mot est traduit par "onction"). L'ensemble de la clause se lit littéralement : " mais quant à vous, l'onction que vous avez reçue ", soulignant le contraste entre l'équipement spirituel du croyant et les ruses de l'antéchrist (comme aux versets 20 et 24). L'apôtre, suivant sa méthode habituelle d'encouragement de ses ouailles, leur rappelle leurs privilèges et suppose avec tact qu'ils se montreront dignes de leur héritage spirituel(cf. vs. 5, 12-14, 20, 24).

De lui. C'est-à-dire du Christ. Dans cette épître, les pronoms "il" et "lui" se réfèrent généralement au Fils.

Abideth. Gr. menÅÂ (voir au v. 6). Jean s'attend à ce que le Saint-Esprit demeure dans le cœur du chrétien, et qu'il soit ainsi l'influence dominante dans sa vie.

Vous n'avez pas besoin. Le don originel du Saint-Esprit et sa présence continuelle dans le cœur assurent le progrès de la compréhension spirituelle(Jean 14:26; 16:13). Le croyant n'est donc pas entièrement dépendant de l'instruction humaine, ni à la merci des faux enseignants. Cependant, il ne doit pas compter sur la direction directe du Saint-Esprit, à l'exclusion de toute autre chose, ou Jean n'écrirait pas cette épître.

Même onction. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture de "Son onction" (cf. sur le v. 20).

Est la vérité. Plutôt "est vrai", en référence à l'onction du Saint-Esprit. L'instruction originale, donnée au croyant avant le baptême, lorsqu'il a reçu le Saint-Esprit d'une manière spéciale, est toujours vraie. Rien de ce qui a été donné plus tard par le Saint-Esprit n'entrera en conflit avec les enseignements de base sur lesquels la foi chrétienne est construite. Le Seigneur peut avoir plus de lumière pour nous, mais la nouvelle lumière confirmera les anciens repères. C'est par leur attitude envers la nouvelle lumière que se révèle la dévotion du peuple de Dieu à la vérité et sa possession de l'onction du Christ(GW 297-300).

N'est pas un mensonge. Une fois de plus, Jean renforce une déclaration positive en niant le contraire. Il n'y a aucun mélange d'erreur dans les révélations faites par le Saint-Esprit.

Il. C'est-à-dire l'onction du Christ.

Il a enseigné. Nous sommes oints du Saint-Esprit, qui nous enseigne "toutes choses"(Jean 14:26).

Demeurera. Plutôt, "demeurer", soit comme un impératif, "demeurez", ou comme une déclaration, "vous demeurez".

En lui. C'est-à-dire en Christ (voir v. 28). La construction grecque de la seconde moitié du v. 27 est obscure. L'apôtre semble affirmer que ceux qui restent fidèles à l'enseignement de l'Esprit continuent dans une communion intime avec le Christ.

28. Et maintenant. Ces mots marquent la conclusion de la première partie de l'épître et ne se réfèrent pas particulièrement à l'époque où Jean écrivait. Parvenu au point culminant de son raisonnement, Jean exhorte solennellement ses lecteurs sur la base de ce qu'il a écrit dans les vs. 18-27.

Les petits enfants. Gr. teknia (voir v. 1).

Demeurez en lui. C'est-à-dire en Christ. Il s'agit d'un conseil direct à prendre l'action recommandée au v. 27, en vue du retour anticipé de Jésus (voir v. 18). Seuls ceux qui demeurent en Christ seront prêts à le rencontrer à sa venue(cf. Matt. 24:13; Jean 15:6).

Quand il apparaîtra. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " s'il se manifestera ", mais aucune incertitude n'est impliquée (comparez les clauses " si je suis élevé " et " si je m'en vais vous préparer une place " en Jean 12:32; 14:3). Au contraire, les mots impliquent une forte assurance. Ailleurs, Jean souligne la réalité du retour du Christ (voir 1 Jn 3,2; cf. Jn 14,1-3; 21,22; Ap 1,7; 22,12, 20), mais reconnaît l'incertitude du moment de l'apparition du Christ(cf. Mt 24,36-44).

Confiance. Gr. parrÄsia, à l'origine, "liberté de parole", d'où "audace" (voir sur Actes 4:13), utilisé par Jean 13 fois sur les 31 fois qu'il apparaît dans le NT. L'image est celle de quelqu'un qui, ayant constamment demeuré en Christ, ne craint pas de le rencontrer à sa venue. Ceux qui passent cette vie avec leur Seigneur l'accueilleront à sa venue(cf. Ésaïe 25:9). Les pécheurs repentants l'accueilleront, non pas avec l'audace de la confiance en soi, mais avec la tranquille assurance qu'ils sont enfants de Dieu.

Honteux. Une fois de plus, Jean souligne son sens en le reformulant négativement(cf. ch. 1:5, 6, 8; 2:4, 27; etc.). Ce faisant, il décrit l'attitude de ceux qui ne se sont pas préparés à rencontrer leur Seigneur. Ils seront remplis de honte à l'idée de rencontrer celui qu'ils ont méprisé et rejeté. Ils auront honte de la manière dont ils ont traité le Rédempteur et de leurs propres péchés. Ils se rendront compte que la responsabilité de leur perte de la vie éternelle leur incombe entièrement(cf. Apoc. 6:15-17). Mais ceux qui demeurent en Christ peuvent se réjouir de sa venue.

La venue. Gr. parousia (voir sur Matt. 24:3), utilisé seulement ici par Jean, mais souvent dans les écrits de Paul(1 Cor. 15:23; Phil. 1:26; 1 Thess. 2:19; etc.), Matthieu (Matt. 24:3, 27, 37, 39), Jacques(Jacques 5:7, 8), et Pierre(2 Pierre 1:16; 3:4, 12).

29. Si vous savez. Le "si" n'implique pas de doute ou d'incertitude, mais c'est la manière caractéristique de Jean d'imprimer la vérité dans le cœur de ses lecteurs. Le premier mot traduit par "savoir" dans ce verset est oida, qui fait référence à la connaissance intuitive. Le second, ginÅÂskÅÂ, fait référence à la connaissance acquise par l'expérience (voir sur 1 Jean 1:3; Rom. 3:19). De cette manière, l'apôtre relie la connaissance théorique du croyant à sa connaissance pratique comme base d'un appel à une vie juste.

Il. Les avis sont partagés quant à savoir si Jean se réfère ici au Christ ou au Père. Certains, estimant que l'expression finale " né de lui " ne peut se référer qu'au Père, puisque Jean ne parle que du fait que le croyant est " né de Dieu "(chap. 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18), affirment que l'apôtre parle ici du Père. Certes, personne ne contestera la justice de Dieu et, en fin de compte, tous ceux qui sont rachetés sont nés de lui(Jean 1:13). Mais il est également certain que Jean a jusqu'à présent parlé du Fils(1 Jean 2:25, 27, 28), et il est peu probable qu'il fasse un changement aussi soudain et inopiné du Fils au Père. Le Christ est juste et c'est par sa puissance, en coopération avec l'Esprit, que le chrétien renaît. Il se peut donc que la référence première soit toujours le Fils.

Juste. Gr. dikaios (voir sur Matt. 1:19; 1 Jean 1:1).

Justice. Voir sur Matthieu 5:6. Celui qui est constamment juste en pensée, en parole, en attitude et en action démontre qu'il est né de Dieu, celui de qui vient tout ce qui est bon(Matt. 7:20; Jacques 1:17). Si un tel homme continue à permettre à Dieu d'agir en lui, il recevra d'autres instructions jusqu'à ce qu'il marche dans la pleine lumière du ciel(Prov. 4:18; Jean 7:17; DA 238; GC 528). Cependant, certains sont momentanément capables de présenter une fausse apparence de justice, inspirée par l'amour de soi(Matt. 6:1-18; 1 Cor. 13:3; 3T 336; SC 18, 28, 29).

Né de lui. Voir Jean 1:12, 13; 3:3-8.