Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Jean 3

Voici. Au chap. 2:29, l’apôtre a introduit l’idée d’être né de Dieu. Il comprend que cette naissance est due à l’action de l’amour divin. Cela l’amène à réfléchir à cet amour et au type de conduite qu’il devrait produire chez le croyant. Il invite maintenant ses lecteurs à partager ces pensées en contemplant l’amour incomparable du Père. Quelle sorte. Gr. potapos, un interrogatif qui signifiait à l’origine « de quel pays ? », mais qui en est venu à signifier « de quelle sorte ? », « de quelle qualité ? », et qui impliquait souvent un étonnement admiratif (cf. Matth. 8:27; Marc 13:1; Luc 1:29). Jean est émerveillé lorsqu’il contemple la hauteur et la profondeur insondables de l’amour divin. Amour. Gr. agapē (voir l’explication de 1 Cor. 13:1; voir aussi l’explication de Matth. 5:43, 44), un mot qui n’est employé que 9 fois dans les quatre Évangiles, mais plus de 100 fois dans le reste du NT. Jean utilise agapē et le verbe apparenté agapaō, « aimer », pas moins de 46 fois dans cette épître. Il est tellement captivé par l’ampleur de l’affection divine que ce thème remplit son cœur, comme il devrait remplir le cœur de tous les chrétiens. Père. L’emploi du titre familial précède naturellement la mention des « enfants de Dieu ». A accordé. Gr. didōmi, « donner ». L’emploi du parfait souligne le fait que l’acte de donner est achevé, mais que ses résultats se poursuivent. Rien ne peut changer le fait que Dieu a accordé son amour à l’humanité en général et à ses enfants spirituels en particulier. Les hommes peuvent répondre à cet amour ou le rejeter, mais Dieu, pour sa part, l’a irrévocablement répandu sur sa création. Appelés. Bien que ce verbe ne fasse peut-être pas référence à l’appel divin dans son sens paulinien (Rom. 8:28–30), il fait clairement référence à l’acte de grâce par lequel Dieu accueille les pécheurs dans sa famille et les appelle ses enfants. Enfants de Dieu. Plus exactement, « enfants de Dieu » (voir l’explication de Jean 1:12). Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) l’ajout de la proposition « et nous le sommes ». Ces mots supplémentaires, en harmonie avec le style de Jean (cf. 1 Jean 1:2), soulignent la réalité de cette filiation, qui existe non seulement dans la pensée de Dieu, mais aussi dans la vie des croyants. C’est pourquoi. Littéralement, « par cela » ou « à cause de cela », en référence à la filiation, qui explique pourquoi le monde ne reconnaît pas le chrétien, tout en annonçant aussi la déclaration selon laquelle le monde n’a pas connu Dieu. Monde. Désigne ici ceux qui s’opposent à Dieu (voir l’explication du chap. 2:15). Connaît. Gr. ginōskō (voir l’explication du chap. 2:29). La proposition peut être paraphrasée ainsi : « le monde ne nous reconnaît pas parce qu’il n’a jamais eu de relation personnelle avec Dieu ». Les gens du monde ont refusé de faire connaissance avec le Père, et il est naturel qu’ils ne reconnaissent pas, ou ne veuillent pas reconnaître, ceux que Dieu appelle ses enfants. Plus les enfants de Dieu reflètent son caractère, plus ils susciteront la colère de ceux qui ont rejeté son amour. Bien que les gens du monde aient toutes les raisons d’aimer les chrétiens, à cause de

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (1 Jn 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

leurs vies empreintes de bonté et de droiture, les chrétiens ne doivent pas s’étonner d’être plutôt haïs (cf. Matth. 5:10–12; 10:16–18).

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2. Bien-aimé. Une forme d'adresse appropriée, puisque Jean traite de l'amour. Il utilise librement ce terme dans le reste de l'épître(v. 21; ch. 4:1, 7, 11)

Maintenant. C'est maintenant, alors que nous sommes encore imparfaits, que nous tombons encore dans le péché, que nous ne sommes pas encore complètement modelés à la ressemblance de notre Père, que nous sommes dits "enfants de Dieu" (voir sur Matt. 5:48). Cela est possible et vrai parce que nous avons été acceptés dans le Bien-aimé et que nous sommes considérés comme étant déjà au ciel par notre Représentant(Eph. 1:5-7; 2:4-6). Sa justice a été acceptée à la place de notre péché(PP 431), et nous nous tenons devant le Père si complètement revêtus du Christ que nous ne sommes pas vus(COL 311, 312)

Pas encore. Un tel changement est encore dans le futur(cf. sur 1 Cor. 15:51, 52; Phil. 3:20, 21)

Apparaître. La clause se lit littéralement : " il n'est pas encore manifesté "(cf. sur ch. 2:28). L'apôtre montre qu'il considère comme certaine la perfection ultime du caractère et du corps

Quand il apparaîtra. Le grec peut être rendu de l'une ou l'autre manière. Les deux interprétations sont acceptables, théologiquement, car toutes deux se rapportent au même moment. Comparer avec le chapitre 2:28

Comme lui. Ceci indique l'accomplissement du plan de Dieu pour l'homme déchu - la restauration à l'image divine. L'homme a été créé à l'image de Dieu (voir sur Gen. 1:26), mais le péché a détruit cette ressemblance. Le dessein de Dieu est de rétablir cette similitude en donnant à l'homme la victoire sur le péché et sur toute tentation (voir sur Rom. 8:29Col. 3:10; voir DA 37, 38, 391, 827; COL 194). La restauration sera achevée lors du second avènement(1 Cor. 15:51-53; Phil. 3:20, 21)

Car nous verrons. Lorsque Jésus était sur terre, seules les personnes spirituellement éclairées percevaient sa divinité(Matt. 16:17). La même condition spirituelle doit exister chez ceux qui regardent le Christ au dernier jour

Tel qu'il est. Ceux qui ont vu Jésus de Nazareth n'ont pas vu le Fils de Dieu tel qu'il est, car sa gloire divine était voilée par son humanité(DA 43). Mais lorsque le Christ viendra une seconde fois, il apparaîtra dans sa gloire(Matthieu 25:31), et ceux qui le regarderont alors contempleront sa véritable splendeur

3. Possède cette espérance. L'auteur fait référence, non pas à ceux qui espèrent vaguement l'apparition du Sauveur, mais au croyant qui s'en tient fermement à une attente clairement définie du retour du Christ.

En lui. Ou "sur lui", c'est-à-dire sur le Christ. Jean écrit sur l'espérance qui est centrée sur Jésus, et ne pense pas d'abord à l'espérance comme existant dans celui qui espère.

Purifier. Le mot s'applique à la fois à la purification cérémonielle et à la purification morale(Jean 11:55; Actes 21:24, 26; 24:18; Jacques 4:8; 1 Pierre 1:22). L'homme pécheur ne peut pas se purifier lui-même ; il est vendu au péché et dépend totalement du Sauveur pour la pureté(Jér. 17:9; Jean 3:3; 15:4, 5; Rom. 8:7). Néanmoins, il y a un travail que l'homme, avec l'aide divine, doit faire pour lui-même (voir sur Phil. 2:12, 13). Ce travail exige une veille et une prière assidues(Eph. 6:13-18; Col. 4:2; Apoc. 3:3). La lutte centrale consiste à maintenir la foi dans la victoire que le Christ a remportée pour nous, et à vivre en croyant que sa grâce est suffisante pour nous donner la maîtrise de chaque obstacle(Gal. 2:20; Phil. 4:13; SC 47, 48; MH 159). Par sa déclaration concernant la purification, Jean réfute l'affirmation gnostique selon laquelle l'espérance chrétienne pourrait être maintenue sans référence à la moralité d'une personne. Tous ceux qui désirent sincèrement voir le Christ s'efforceront de vivre dans la pureté.

De même qu'il est pur. Le chrétien doit s'efforcer d'atteindre le niveau de pureté que le Christ a atteint(cf. Phil. 3:8-15). Il a remporté la victoire sur tous les obstacles (cf Jean 8:46; 2 Cor. 5:21; 1 Pierre 2:22), et a permis à tous les hommes de vivre une vie victorieuse similaire (voir sur Matt. 1:21; Rom. 7:24, 25; 8:1, 2; 1 Jean 1:9).

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4. Quiconque. Jean énonce le cas contraire avec suffisamment de variations pour que cela s'ajoute à sa déclaration précédente, tout en la confirmant : tous ceux qui ont l'espérance se purifient ; tous ceux qui commettent le péché commettent aussi l'illégalité.

Le péché. Gr. hamartia, " ne pas atteindre la cible ", " une mauvaise action ", " un péché ", de hamartanÅÂ," manquer la cible ", " errer ", " faire le mal ".il s'agit d'un mot utilisé dans la Bible pour désigner le fait de s'éloigner de la loi de Dieu, de violer la loi morale. Plus précisément, l'hamartia est une violation de la loi morale donnée par Dieu. Le mot peut également désigner le principe et la puissance qui poussent quelqu'un à commettre un péché (voir sur Rom. 5:12), mais ici Jean fait manifestement référence à l'acte mauvais lui-même.

Il ne semble pas, cependant, que Jean se réfère à un péché particulier, et le contexte n'identifie pas "le péché", mais l'utilisation de l'article défini suggère que l'auteur parle de tous les types de péché comme d'un seul péché, le péché qui cause la séparation entre Dieu et l'homme(cf. Es 59,2).

Transgresse aussi la loi. Littéralement, "l'anarchie aussi". La lecture de la KJV est une interprétation assez libre du grec. "L'anarchie" est la traduction du Gr. anomia ("manque de conformité avec la loi", "anarchie") dérivé de a-, "sans", et nomos, "loi" (voir sur Matt. 7:23; Rom. 6:19; 2 Thess. 2:3, 7). En liant l'anomia à l'hamartia, l'apôtre souligne le lien étroit entre le péché et l'illégalité. Avec sa clarté habituelle, il le rend doublement clair en réaffirmant le fait dans la phrase qui suit.

Car le péché est la transgression de la loi. L'utilisation de l'article avec chaque nom les rend interchangeables : tout péché est anarchie, et toute anarchie est péché. Dans sa manière habituelle, simple et pénétrante, Jean met à nu le véritable caractère du péché. Il affirme que le péché est le non-respect de la loi, c'est-à-dire de la loi de Dieu. Pour la définition du mot "loi", voir Prov. 3:1; Matt. 5:17; Rm 2:12; 3:19. Dieu a formulé des lois pour guider les hommes, pour leur permettre de jouir pleinement de la vie, pour les sauver du mal, et pour les préserver du bien (voir sur Ex. 20:1).

La loi de Dieu est une transcription du caractère de Dieu. Jésus est venu pour révéler aux hommes le caractère de son Père. Il est donc la loi amplifiée et démontrée. Si les hommes veulent ordonner leur vie en harmonie avec la loi de Dieu, ils doivent regarder à Jésus et copier sa vie. La loi peut être brièvement résumée par les mots suivants : "sois comme Dieu" ou "sois comme Jésus" La transformation du caractère des hommes selon la similitude divine est le grand objectif du plan de salut. La loi révèle le caractère de Dieu et du Christ ; le plan de salut fournit la grâce qui permet d'atteindre toute vertu.

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5. Vous savez. Une fois de plus, Jean fait appel à la connaissance qu'ont ses lecteurs du plan du salut(cf. ch. 2:12-14, 20, 27).

Manifesté. Gr. phaneroÅÂ," révéler ", " faire connaître " ; au passif, " devenir visible ", " devenir connu ", " être révélé "."Au v. 2 , ch. 2:28 et dans phaneroÅÂ est utilisé pour la seconde venue du Christ, mais ici appliqué à l'incarnation.

Enlever. Gr. airÅÂ (voir sur Jean 1:29). L'apôtre fait ici référence au but principal de la venue du Christ, le salut des hommes du péché (voir sur Matthieu 1:21). Ce but peut être considéré comme atteint soit (1) par le fait que le Christ porte le péché dans un sens expiatoire, soit (2) par le fait qu'il détruit le péché. Les deux interprétations sont valables, puisqu'il fait la première pour pouvoir accomplir la seconde. Ce faisant, le Sauveur supprime l'anarchie dont le péché est l'expression et évite à l'homme de transgresser la loi de Dieu. Cependant, le Christ n'enlèvera le péché qu'à ceux qui veulent être libérés du péché.

Il est bon de noter, dans le contexte dans lequel Jean fait cette déclaration, que le Christ s'est manifesté pour ôter le péché, et non pour ôter la loi. Les gnostiques voulaient croire que les contraintes, sous forme de loi, étaient supprimées dans leur cas ; mais Jean sait que le Christ a conservé la loi tout en supprimant la transgression de la loi(cf. Matt. 5:17-19; Rom. 3:31).

Nos péchés. Une telle omission n'affecte pas le sens fondamental des paroles de Jean, mais l'inclusion de " nos " ajoute une force personnelle au message et montre que l'apôtre ne parle pas en général, mais du péché du chrétien en particulier.

En lui, il n'y a pas de péché. En Christ, il n'y a ni principe de péché, ni acte de péché. Jean utilise le présent pour souligner que le péché n'a jamais joué aucun rôle dans la vie du Christ, que ce soit sur terre ou au ciel. Jésus a été tenté, mais la tentation en elle-même ne souille pas. Un homme n'est souillé que lorsqu'il cède à la tentation. Notre Sauveur était conscient des tentations qui le pressaient de toutes parts(Héb. 4:15), mais jamais il n'a laissé sa pensée aller à l'encontre de la volonté de son Père. Le péché l'a constamment entouré, il l'a opprimé tout au long de sa vie terrestre, mais il n'a pas trouvé de réponse en lui(Jean 14:30). Il n'a pas été souillé par le péché. Celui qui est sans péché a été fait péché pour nous (voir sur 2 Cor. 5:21). Il a été considéré comme un transgresseur(Ésaïe 53:12) et traité comme le plus vil des pécheurs, mais il n'a commis aucun péché.

6. Quiconque demeure. Une autre des déclarations globales de Jean(cf. ch. 2:23; 3:4, 9, 15; 1 Jean 4:15; 5:1). Le mot "demeure" peut suggérer une volonté active de rester en union avec le Christ. La forme du verbe en grec implique une continuité - quiconque continue à demeurer.

Ne pèche pas. Ou, " ne continue pas à pécher ", ou " ne pèche pas habituellement ", comme l'implique la forme du verbe grec. L'apôtre parle ici du péché habituel, et non des erreurs occasionnelles que tout chrétien est enclin à commettre (voir ch. 2:1). Jean sait que les chrétiens sont entraînés dans le péché(ch. 1:8, 10), mais il connaît aussi le remède à de telles défaillances(ch. 1:9; 2:1). Il parle ici de l'état idéal que peut atteindre celui qui demeure habituellement dans la présence protectrice du Sauveur sans péché.

Quiconque pèche. C'est-à-dire quiconque pèche habituellement (voir ci-dessus "quiconque demeure"). Jean fait référence à celui qui pèche habituellement, à celui qui continue à pratiquer le péché.

N'a pas vu. Celui qui continue à pécher démontre qu'il n'a pas conservé sa vision originelle du Christ.

Le connaître. Voir sur le ch. 2:3.

7. Les petits enfants. Voir sur ch. 2:1.

Tromper. Gr. planaÅÂ," égarer " (voir sur Matt. 18:12). Les gnostiques avaient essayé d'égarer les lecteurs de Jean (voir p. 625), surtout en ce qui concerne la nécessité de la justice dans la vie du chrétien. Le gnosticisme conduisait à l'indifférence à l'égard du péché, et avait des normes qui étaient bien inférieures à celles décrites par Jean dans le verset précédent(ch. 3:6).

Faire la justice. Voir au ch. 2:29.

Il est juste. Ici, la référence est indubitablement au Christ(cf. ch. 2:29). Le Christ est la source de notre justice (voir sur Jér. 23:6; Rom. 3:22; Phil. 3:9), et celui qui demeure constamment en Christ possédera un caractère semblable au sien.

8. Commettre un péché. Voir sur v. 4.

Du diable. C'est-à-dire qu'il est un enfant du diable et fait la volonté du diable(cf. Jean 8:44).

Dès le commencement. Cette expression peut se référer soit (1) au début de l'opposition du diable à Dieu, c'est-à-dire depuis le début de son péché, depuis lequel il n'a cessé de pécher, soit (2) au moment où il a séduit Adam et Ève pour les amener à pécher, c'est-à-dire depuis le début du péché humain, depuis lequel il n'a cessé de pécher et d'entraîner les autres dans le péché. Voir sur le ch. 1:1

Dans ce but. Ce but fait partie du "dessein éternel" de Dieu (voir sur Eph. 3:11).

Fils de Dieu. Bien qu'il s'agisse de la première utilisation de ce titre dans l'épître, Jean a déjà reconnu la filiation du Christ(ch. 1:3, 7; 2:22-24) et continue à le faire(ch. 3:23; 4:9, 10, 14), et dans les ch. 4:15; 5:5, 10, 13, 20, il fait de nombreuses autres références au "Fils de Dieu". Pour une discussion sur la filiation divine du Christ, voir sur Matt. 1:1; Luc 1:35; Jean 1:1, 14; voir Note complémentaire sur Jean 1.

Manifesté. Gr. phaneroÅÂ (voir sur v. 5). La référence ici est clairement à l'incarnation, et implique la préexistence de Christ comme Fils éternel de Dieu (voir sur Michée 5:2; Jean 1:1-3; voir Vol. V, p. 917). Mais Jean ne se préoccupe pas ici d'établir la nature du Christ : il s'attache à expliquer le but qui a conduit le Fils de Dieu à être " fait chair ".

Détruire. Gr. luÅÂ," détacher ", " libérer ", " dissoudre ", d'où " briser ", " détruire "."Comparez l'utilisation de luÅÂ en Matthieu 5:19; Jean 2:19; 5:18; 7:23; etc.

Les œuvres du diable. Ces "œuvres" comprennent tout le mal que Satan a fait dans le monde et dans la création de Dieu, mais la référence particulière ici peut être les péchés que le diable a encouragés dans la vie des hommes. Le Christ est venu pour libérer les hommes de l'esclavage du péché (voir sur Matt. 1:21), et ainsi défaire l'œuvre du malin.

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9. Quiconque. L'apôtre utilise à nouveau ce terme global(cf. Jean 3:16; 1 Jean 3:4, 6). Ce qu'il dit s'applique à tous ceux qui sont "nés de Dieu".

Nés de Dieu. Voir ch. 2:29. Mais ici, contrairement au ch. 2:29, il ne fait aucun doute que l'auteur parle de naître du Père. Jean est le seul auteur du NT à parler de notre " engendrement " ou de notre " naissance de Dieu "(Jean 1:13; 1 Jean 4:7; 5:1, 4, 18). La forme du verbe grec montre qu'il se réfère à ceux qui sont nés de Dieu et qui continuent à être ses enfants. Il inclut donc tout chrétien qui n'est pas retourné dans le monde et n'a donc pas renié le Seigneur qui l'a racheté.

Ne commet pas de péché. C'est-à-dire qu'il ne continue pas à pécher, ou qu'il n'a pas l'habitude de pécher (voir sur le v. 6la forme du verbe grec est la même ici que là). L'apôtre caractérise ainsi ceux qui sont nés de Dieu. Ils ont fait l'expérience de la nouvelle naissance, leur nature a changé et ils ressemblent à leur Père céleste (voir sur Jean 3:3-5; 1 Jean 3:1). Ils détestent le péché qu'ils aimaient et aiment la vertu qu'ils méprisaient (voir sur Rom. 6:2, 6; 7:14, 15). Ces personnes ne restent pas esclaves de leurs anciens péchés, elles ne commettent pas habituellement leurs anciennes erreurs. La puissance divine leur a donné la victoire sur ces faiblesses, et elle est prête à les aider à surmonter d'autres fautes dont ils n'étaient peut-être pas conscients auparavant.

Sa semence. C'est-à-dire la semence de Dieu, "le principe divin de vie" (Vincent) qui, implanté dans le pécheur, fait naître l'homme nouveau et produit le chrétien. Cette "semence" divine demeure dans l'homme réellement converti, lui assure une énergie spirituelle et lui permet de résister avec succès au péché. Jean attribue donc à Dieu le mérite de l'absence de péché du chrétien. Parce que la puissance divine opère dans son âme, le chrétien ne continue pas à pécher.

Ne peut pas pécher. Ou "ne peut pas continuer à pécher", ou "ne peut pas continuer à pécher habituellement ". Cela ne signifie pas que le chrétien est incapable de commettre une mauvaise action. S'il était incapable de pécher, il n'y aurait aucune vertu dans le fait d'être sans péché, et il n'y aurait pas de véritable développement du caractère. Jean a déjà laissé entendre qu'il commettra des erreurs occasionnelles (voir ch. 2:1). Le passage signifie que, étant né de Dieu et ayant la puissance vivifiante de Dieu qui habite en lui, il ne peut pas continuer son ancien modèle de péché habituel. Il suit désormais les idéaux sans péché qui ont été implantés dans son âme par la nouvelle naissance.

10. En cela. Avec ce verset, Jean commence une autre section de son épître(vs. 10-18). Il fait cette transition en douceur en parlant des " enfants de Dieu ", c'est-à-dire ceux qui sont nés de Dieu, ceux dont il a déjà parlé dans les chapitres 2:29 à 3:9. Il montre maintenant que les enfants de Dieu s'aimeront les uns les autres, alors que ceux qui appartiennent au diable éprouveront de la haine envers leurs frères.

Les enfants de Dieu. Jean fait ici référence à ceux qui sont "nés de Dieu" (voir v. 9; cf. sur Jean 1:12).

Sont manifestes. C'est-à-dire aux hommes, car Dieu n'a pas besoin d'être informé du caractère de ses propres enfants, et il connaît ceux qui ne lui appartiennent pas.

Enfants du diable. Voir v. 8.

Ne pratique pas la justice. Ici Jean énonce la négative de la vérité donnée plus tôt - "quiconque pratique la justice est né de lui" (voir sur ch. 2:29). Si l'affirmative est vraie, la négative l'est aussi. Il n'y a pas de terrain neutre dans la conduite : celui qui ne pratique pas la justice fait dans cette mesure le mal, et démontre ainsi qu'il n'est pas "de Dieu" (littéralement, "hors de Dieu"), mais qu'il tire sa motivation du diable.

N'aime pas. Les maîtres gnostiques (voir p. 625) se croyaient élus, mais n'éprouvaient pas d'amour fraternel pour leurs semblables. Jean montre maintenant que le vrai chrétien ne peut faire autrement que d'aimer son frère.

11. Voici le message. Voir sur le ch. 1:5où l'auteur énonce son premier message, qui traite de la nature de Dieu. Il aborde maintenant la nature du chrétien et enseigne qu'elle doit être fondée sur l'amour. Il a déjà abordé ce sujet au ch. 2:7-11, mais il le réaffirme ici en des termes encore plus précis.

Dès le commencement. Comparer avec ch. 2:7. L'expression peut ici faire référence au début de l'expérience chrétienne des lecteurs ou au début de la prédication de l'Évangile.

Aimez-vous les uns les autres. Tel est le message que Jean transmet à ses lecteurs. C'est aussi le "commandement nouveau" donné par le Christ à ses disciples (voir sur Jean 13:34, 35). Son importance est incontestable, et l'Église devrait le placer au premier plan de ses normes, afin que chaque membre se rende compte que l'un de ses premiers devoirs de chrétien est de cultiver et d'exprimer un amour pratique et sincère pour ses frères.

12. Caïn. C'est la seule référence directe dans cette épître à un incident de l'AT. Jean présente Caïn comme l'exemple suprême du manque d'amour fraternel. On remarquera que l'historicité du meurtre d'Abel par Caïn n'est pas remise en cause : l'apôtre accepte le récit de la Genèse comme authentique et analyse les causes de l'acte de Caïn (voir sur Gen. 4:8-15).

De ce méchant. Caïn a prouvé qu'il était un enfant du diable, tout comme un chrétien peut prouver qu'il est un enfant de Dieu(cf. v. 10).

Traîné. Le mot n'apparaît dans le NT qu'ici et dans l'Apocalypse(chap. 5:6; 6:4; etc.).

Pourquoi ? Par cette question, Jean incite ses lecteurs à examiner la motivation du meurtre d'Abel par Caïn et introduit une explication à la haine du monde envers le chrétien(v. 13).

Les œuvres étaient mauvaises. Ces mots constituent un commentaire inspiré de la scène décrite dans Gen. 4:1-15. Jean regarde sous la surface des événements et voit la véritable cause de la haine et de la jalousie de Caïn à l'égard d'Abel dans le contraste entre les "oeuvres", ou actions, des deux frères(cf. sur Héb. 11:4). Les actions, résultant des pensées des hommes, servent d'indication du caractère, et il semblerait que Caïn ait révélé sa vraie nature avant l'acte suprême du meurtre. Aucune faute d'Abel n'excusait ou n'expliquait cet acte horrible. L'humble obéissance d'Abel à Dieu a suscité la haine jalouse de son frère. La seule offense d'Abel était la justice. La conscience de Caïn a condamné son propre mode de vie, et il s'est vu confronté au choix de reconnaître son péché ou de détruire Abel, qui lui a fait prendre conscience de son propre péché(PP 74). C'est ainsi que les chefs des Juifs se sont poussés à condamner Jésus à mourir.

13. Ne vous étonnez pas. Compte tenu de l'enregistrement continu de la haine des méchants envers les justes, les lecteurs de Jean n'avaient aucune raison de s'étonner de la haine qu'ils subissaient de la part de leurs contemporains

Mes frères. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de " mes ". Jean met peut-être l'accent sur la communauté de souffrance qu'il partage avec ses lecteurs en raison de la persécution du monde

Le monde. Voir sur ch 2:15

La haine. Voir sur Jean 15:18-25

14. Nous le savons. Conformément à la communauté d'intérêt suggérée au v. 13, Jean s'inclut lui-même dans ses lecteurs et continue à le faire(cf . 16, 18, 19, etc.). Les chrétiens ont une connaissance intérieure qui est refusée aux gens du monde, et cette connaissance peut à la fois les fortifier et les guider dans une conduite pieuse cohérente. La nature de cette connaissance est expliquée dans la clause qui suit.

Ont passé. La forme du verbe grec montre que Jean fait référence à ceux qui sont passés à une nouvelle expérience et qui sont restés dans leur nouvelle sphère, comme des immigrants installés de façon permanente dans le pays de leur choix.

De la mort à la vie. La présence des articles définis devant "mort" et "vie" indique que ces deux états sont des domaines exclusifs, dans l'un ou l'autre desquels tous les hommes se trouvent. Par nature, tous les hommes sont citoyens du royaume de la mort(Eph. 2:1-3), mais le chrétien, grâce au don de son Maître, est passé dans le royaume de la vie éternelle ( 1Jean 5:11, 12; voir ch. 3:2).

Aimer les frères. Alors que l'expression " aimez-vous les uns les autres " est assez fréquente dans le NT(Jean 13:34; 1 Pierre 1:22; 1 Jean 3:11; etc.), " aimez les frères " n'apparaît qu'ici, et peut recevoir une large interprétation. Ceux qui sont passés de la mort à la vie ne limitent pas leur affection à leur entourage immédiat, mais étendent leur amour à tous leurs coreligionnaires(cf. 1 Pierre 2:17). Ils prouvent ainsi qu'ils ont quitté le monde de la mort et sont entrés dans le royaume de la vie éternelle. Ils ont déjà commencé à exercer les vertus qui seront éternellement les leurs, ces vertus qui sont à la base du royaume des cieux. Combien il est important que le chrétien pratique l'art d'aimer ses frères, afin d'être en harmonie avec les principes du royaume auquel il se prépare.

N'aime pas. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission des mots "son frère", laissant la déclaration plus générale, "celui qui n'aime pas, continue à demeurer dans la mort", ce qui inclut, bien sûr, ceux qui n'aiment pas leurs frères. L'absence d'amour indique que l'on est toujours mort dans le péché. Cette clause est un exemple de la manière dont l'apôtre a l'habitude de reformuler par la négative ce qu'il a déjà dit positivement(cf. ch. 1:5). Si la démonstration de l'amour fraternel prouve la possession de la vie éternelle, l'absence de cet amour prouve que l'individu n'est pas encore passé "à la vie", mais qu'il demeure dans la "mort" originelle dont les autres ont été délivrés.

15. Quiconque. Comparer avec le v. 9. Jean est tellement sûr de la justesse de son analyse qu'il peut employer ce terme qui englobe tout, sachant qu'il est catégoriquement vrai.

Haineux. La comparaison avec le v. 14 montre que "hait" est synonyme de "n'aime pas" : l'absence d'amour marque la présence de la haine. Aux yeux de Dieu, il n'y a évidemment pas de terrain neutre.

Assassin. Gr. anthrÅÂpoktonos, littéralement "tueur d'hommes", ce mot n'apparaît dans le NT qu'ici et dans Jean 8:44. Jean souligne de manière frappante le résultat final de la haine. Il y a d'autres moyens de tuer un homme que la violence physique qui lui ôte la vie. La calomnie peut le décourager au point de l'empêcher de développer pleinement ses capacités innées, et elle détruit ainsi une partie de la vie qu'il aurait pu mener. La seule conscience d'être détesté par des membres d'église de bonne réputation suffit à éteindre l'ardeur de certains et peut même les amener à perdre leur foi en Christ, et donc à détruire leur vie spirituelle.

Vous savez. L'auteur fait ici appel à la connaissance instinctive de ses lecteurs. Il n'est pas nécessaire d'être un grand théologien pour savoir qu'un meurtrier ne peut prétendre à la vie éternelle. S'il fallait une preuve scripturale, le Sauveur avait clairement indiqué que le meurtre provenait du diable(Jean 8:44), et Paul avait écrit que ceux qui se rendaient coupables de meurtre n'hériteraient pas du royaume de Dieu(Gal. 5:21). Cela ne signifie pas que le meurtre et la haine sont des péchés pour lesquels il n'y a pas de pardon, mais que nous ne pouvons pas entrer dans la vie en continuant à chérir de tels péchés. Nous pouvons être lavés de tout péché (voir sur 1 Jean 1:9).

Demeurer en lui. La vie éternelle demeure en nous chaque fois que le Christ habite en nous. Le Christ ne peut pas habiter dans un cœur rempli de haine, et "celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie"(voir 5:11, 12).

16. C'est ainsi que nous percevons. Littéralement, " en cela nous avons connu "(cf. sur les ch. 2,3; 3,10). Bien que la connaissance de l'amour de Dieu soit particulièrement forte au moment de la conversion, la compréhension de cet amour par le chrétien ne cesse de s'approfondir au fil des années.

L'amour de Dieu. Littéralement, " l'amour ", le mot " de Dieu " n'existant pas dans la langue grecque. Il n'est pas nécessaire de décrire davantage "l'amour", puisque le sacrifice du Christ a révélé la source divine de tout amour authentique.

Déposé. Voir Jean 10:11, 17, 18.

La vie. Gr. psuchÄ (voir sur Matt. 10:28).

Pour nous. Lui, le Roi reconnu de l'univers, au nom de misérables pécheurs, a donné sa propre vie, d'une valeur inestimable. Dans l'éternité, l'acte de Dieu de donner son fils(Jean 3:16) continuera à nous enseigner de plus en plus les profondeurs de l'amour infini(MH 466).

Nous. Le pronom est emphatique en grec.

Devrait. Gr. opheilÅÂ (voir ch. 2:6). Nous qui avons été rachetés par le sacrifice du Sauveur, nous avons l'obligation morale d'être prêts à suivre son exemple, jusqu'à donner notre vie.

Pour les frères. Jean encourage ses lecteurs à cultiver l'amour qui consentira au sacrifice suprême si nécessaire(Jean 13:37; 15:13). Le Christ est allé beaucoup plus loin : ceux pour qui il est mort n'étaient pas alors des "frères", mais des ennemis (voir sur Rom. 5:8).

17. Mais. Jean passe de la mort pour les frères aux sacrifices moins importants qui sont plus fréquemment exigés de nous par les besoins de nos coreligionnaires.

Les biens de ce monde. Littéralement, " la vie [ou la subsistance] du monde " Le mot traduit par " bien "(bios; voir ch. 2:16) désigne les moyens de subsistance - les nécessités plutôt que le luxe. Le fait qu'ils appartiennent au monde ne signifie pas qu'ils sont mauvais, mais qu'ils ne sont liés qu'à ce monde.

Seeth. Gr. theÅÂreÅÂ," être spectateur ", " observer ", " percevoir " ; comparez l'utilisation de ce mot dans Marc 15:40; Luc 23:35. Ce que le frère égoïste fait ou refuse de faire est le résultat d'une réflexion et non d'une insouciance. Il a de quoi subvenir à ses besoins et sait bien que son coreligionnaire ne possède rien ou presque.

Intestins. Voir 2 Cor. 6:12; Phil. 1:8. Les entrailles, tout comme le cœur, étaient considérées comme le siège des émotions les plus profondes. L'expression serait mieux rendue aujourd'hui par " ferme son cœur ".

De lui. L'image est celle d'un détournement délibéré de l'attention d'un frère dans le besoin.

Comment cela se fait-il ? Comment peut-on dire que l'amour de Dieu demeure en celui qui est égoïstement indifférent aux besoins d'autrui ? Si l'amour est absent, le Christ est absent. Ainsi, le chrétien professant n'a pas la vie éternelle.

18. Les petits enfants. Gr. teknia (voir sur ch 2:1)

N'aimons pas. Il est possible de donner un sens continu à cette phrase - "ne continuons pas à aimer" - comme si les lecteurs de Jean n'aimaient en fait qu'en paroles et avaient besoin de mettre fin à ces moqueries. Mais il est plus probable que l'apôtre fasse une simple exhortation à ses frères à pratiquer le véritable amour et à éviter l'attitude hypocrite sous-entendue dans le v. 17

En paroles. Il n'y a pas de mal à aimer en paroles. Si l'objet de l'affection n'a pas besoin d'une aide plus active, l'amour exprimé par des mots bien choisis est louable. Mais Jean est décourageant l'amour qui se limite aux mots quand des actes utiles sont nécessaires. Comparez Jacques 2:15, 16

En actes et en vérité. Il y a des personnes qui font des actes de bonté sans éprouver une réelle affection pour ceux qu'elles aident. Ils agissent peut-être uniquement par sens du devoir ou par désir de gagner les louanges des hommes. C'est pourquoi Jean insiste sur la nécessité d'un amour sincère. Nos actes d'amour devraient être inspirés par une véritable affection pour les autres, en particulier pour ceux qui sont dans le besoin

19. Et nous le savons. D'importantes preuves textuelles peuvent être citées(cf. p. 10) en faveur de l'omission de " et ", ce qui met le verset en harmonie avec la construction habituelle de Jean(cf. v. 16). Contrairement aux constructions similaires des versets 10, 16; ch. 2,3, ce " par la présente " semble renvoyer au verset précédent(v. 18), et l'auteur laisse entendre que lorsque le précepte énoncé dans ce verset sera mis en pratique, nous obtiendrons la conviction dont il parle. Lorsque nous aimons en actes et en vérité, nous recevons l'assurance de la réalité de notre conversion. Ainsi, nos propres fruits nous informent de l'authenticité de notre profession, tout comme la vie des autres témoigne de leur sincérité(Matt. 7:16-20).

De la vérité. Comparez la référence à la "vérité" au v. 18. Ceux qui aiment en actes et en vérité sont des enfants de la vérité.

Assurer. La conviction que nous sommes nés de Dieu donne une confiance qui apaise le cœur et nous permet de venir à Dieu malgré notre péché.

Nos cœurs. Une preuve textuelle importante peut être citée(cf. p. 10) pour la lecture " notre cœur ", comme au v. 20. L'utilisation du singulier en grec est idiomatique. Ici, le cœur peut être pris pour la conscience(cf. sur Matt. 5:8).

Devant lui. C'est-à-dire devant Dieu, ou en présence de Dieu. Il est relativement facile de rassurer son propre cœur lorsque l'examen est mené à la lumière des normes humaines ; mais c'est une autre affaire que de se tenir en présence de Dieu et d'avoir encore un cœur tranquille. Pourtant, Jean nous assure que c'est possible. Plus nous nous approchons de Dieu, plus nous sommes conscients de nos propres imperfections et plus nous avons besoin de réciter les nombreuses raisons pour lesquelles nous devons faire confiance aux mérites de notre Sauveur (voir ch. 2:1, 2). Ainsi, parce que nous aimons les frères en actes et en vérité, nous savons que nous sommes dans la vérité, et parce que nous sommes dans la vérité, nous pouvons nous tenir sans crainte devant notre Père céleste.

20. Car si. Les commentateurs ont eu des difficultés à établir le lien entre les versets 19 et 20, et à expliquer le sens du verset 20. Ce qui semble être le sens est révélé dans cette paraphrase des vs. 19, 20: "En aimant sincèrement notre frère, nous pouvons savoir que nous sommes des enfants de la vérité, ou de Dieu. Cette connaissance nous permettra de nous tenir avec confiance dans la présence de Dieu, car même si notre cœur nous condamne, puisque nous sommes toujours pécheurs, nous savons que Dieu est plus grand que notre cœur, sa connaissance et son intelligence dépassent de loin les nôtres, et il est capable de percevoir notre sincérité et de permettre les erreurs dans lesquelles nous tombons."

Condamner. L'autocondamnation inutile a entaché l'expérience de nombreux chrétiens. Beaucoup dépendent de leurs propres jugements moraux pour déterminer leur état spirituel, et ne réalisent pas que leurs sentiments sont des critères insatisfaisants pour décider de l'état de leur santé spirituelle. Jean réconforte ses lecteurs en détournant leur esprit d'une concentration morbide sur leurs propres faiblesses vers une contemplation édifiante de la hauteur et de la profondeur de l'amour compréhensif de Dieu.

Dieu est plus grand. La prise de conscience de l'omniscience de Dieu peut avoir deux effets : elle peut frapper de terreur le cœur coupable, ou apporter un réconfort au pécheur contrit. Tout au long de ce chapitre, l'auteur cherche à encourager ses lecteurs(vs. 1-3, 5, 9, 11, 16, 18), et il est raisonnable de supposer qu'il a le même objectif positif ici. Pour le chrétien authentique, la pensée de l'omniscience de Dieu peut être rassurante.

21. Bien-aimé. Voir au v 2

Ne nous condamnez pas. Il est bon de se rappeler que ces paroles étaient adressées à ceux qui avaient été instruits "dès le commencement"(ch. 2:7), dont les péchés avaient été pardonnés(ch. 2:12), qui avaient connu le Père(ch. 2:13), et avaient été acceptés comme enfants de Dieu(ch. 3:1, 2). Ce qui serait une vaine confiance en soi de la part de chrétiens moins mûrs pourrait, de la part des lecteurs de Jean, n'être rien de plus qu'une reconnaissance de la miséricorde rédemptrice de Dieu à leur égard

Confiance. Gr. parrÄsia (voir sur ch 2:28). Le contexte(ch. 3:23) montre que la référence première est notre approche de Dieu dans la prière ; mais l'apôtre peut aussi avoir à l'esprit notre attitude devant le Juge de toute la terre. En ce qui concerne la prière, il n'y a rien de présomptueux dans les requêtes du croyant confiant. Nous pouvons ouvrir nos cœurs à Dieu dans la prière comme nous les ouvrons à un ami éprouvé et de confiance(SC 93)

Envers Dieu. En tant qu'enfant de Dieu, le pécheur racheté peut avoir le même accès libre à la présence du Père que celui dont a bénéficié le Sauveur(Jean 16:23)

22. Et quoi que ce soit. Dans le v. 21, Jean a établi les conditions initiales auxquelles le v. 22 sera rempli. Celui qui prie a besoin d'une conscience claire, avec la liberté conséquente de s'approcher de Dieu, avant de faire ses demandes. Jean déclare ensuite que le croyant remplit deux autres conditions : (1) il garde les commandements de Dieu ; (2) il fait les choses qui plaisent à Dieu. Lorsque le chrétien a satisfait à ces exigences, il peut prétendre à l'accomplissement de l'assurance de l'apôtre dans ce verset. Pour une discussion plus complète des conditions de la prière exaucée, voir Matt. 7:7Luc 11:9Jean 14:1315:16

Nous demandons. Les lecteurs de Jean étaient sans doute bien versés dans la technique chrétienne de la prière, et sauraient demander au nom du Christ (voir sur Jean 14:13)

Nous recevons. Chaque prière qui remplit les conditions ici énoncées est immédiatement exaucée. Un retard apparent peut avoir plusieurs causes : (1) La réponse à la pétition peut être un non, auquel cas aucune réponse tangible ne peut être reçue. Il se peut que nous ayons demandé la mauvaise chose, et la sagesse divine voit qu'il ne serait pas préférable d'accéder à la demande. C'est ainsi que Paul est resté avec l'épine encore dans sa chair après trois prières sincères pour la délivrance (voir sur 2 Cor. 12:7-9). (2) La réponse peut être "Attendez", parce que nous ne sommes pas encore prêts à recevoir ce que nous avons demandé, ou parce que les circonstances ne sont pas encore favorables à la réponse. Ainsi, Daniel a été obligé d'attendre que l'opposition soit surmontée avant de pouvoir être informé de l'avenir(Dn. 10:12-14). Mais dans de tels cas, la décision a été prise et des mesures ont immédiatement été prises pour s'assurer que la réponse éventuelle à notre prière arrivera au bon moment. Parfois, la réponse est un Oui immédiat. Cela se produit dans toutes les demandes d'aide spirituelle. Lorsque nous demandons le pouvoir sur le péché, le pardon, un coeur pur, la sagesse, nous devons croire que nos prières ont été exaucées, et remercier le Seigneur pour sa réponse. Nous devons alors agir en sachant que nous avons le pouvoir que nous avons demandé (voir sur Jacques 1:5, 6; Ed 258)

De lui. C'est-à-dire, de Dieu

Respectez ses commandements. Le péché, qui est un mépris des commandements de Dieu (voir sur v 4), construit une barrière entre un homme et son Dieu (voir sur Is. 59:1, 2), empêche ses prières de monter au ciel et ne lui permet pas de recevoir les réponses que Dieu attend peut-être de lui. L'obéissance à la volonté de Dieu, qui est révélée dans ses commandements, est liée de manière vitale à la question de la prière exaucée. Cette obéissance est rendue possible par la puissance divine promise à l'enfant de Dieu

Et faites. La deuxième condition supplémentaire. Nous devons faire plus que garder les commandements de Dieu, ou éviter de transgresser la loi. Nous devons consciemment continuer à faire les choses qui plaisent à Dieu. Nous devons mener une vie chrétienne active, en nous rappelant le commandement d'être "parfaits, comme notre Père qui est aux cieux est parfait" (voir sur Matt. 5:48Phil. 3:12-15)

Ravi. Le chrétien voudra toujours faire les choses que Dieu déclare bonnes ou convenables, et s'abstiendra de faire les choses que Dieu considère comme nuisibles. C'est l'une des règles qui ont guidé la vie du Sauveur (Jean8:29). Lorsque la même règle est observée dans la nôtre, nous pouvons nous attendre à des réponses plus positives à nos prières

23. C'est là son commandement. Jean définit maintenant, en partie, "ses commandements"(v. 22), et utilise le singulier parce que sa définition concerne la loi unique et universelle de la foi et de l'amour (cf Matt. 22:36-40).

Croyez au nom. Pour un commentaire sur cette phrase, voir Jean 1:7, 12; Actes 3:16; 10:43. C'est la première fois que le verbe "croire" est utilisé dans cette épître, mais le verbe grec apparaît 9 fois par la suite et joue un rôle important dans le message ultérieur de Jean. Il est utilisé 90 fois dans son Évangile.

Son Fils Jésus-Christ. Pour un commentaire sur la filiation divine de Jésus, voir Luc 1:35; pour le titre " Jésus-Christ ", voir Matthieu 1:1; Phil. 2:5. Paul utilise le même titre composé dans Rom. 1:3; 1 Cor. 1:9. Jean condense ici l'essence de la doctrine chrétienne en un très court laps de temps(cf. 1 Jn 1,3; 5,20), afin que ses lecteurs puissent saisir les éléments les plus nécessaires de la croyance chrétienne. Croire en la personne décrite dans ce nom merveilleux, c'est reconnaître la divinité de Jésus, son humanité, sa victoire sur le péché et la mort, et reconnaître la possibilité de remporter la même victoire par les moyens qu'il a lui-même employés et mis à notre disposition.

S'aimer les uns les autres. Pour Jean, comme pour son Maître, les exigences de Dieu se résument à la loi de l'amour (voir v. 11). L'amour est le complément actif de la foi au nom de Jésus. La foi doit s'accompagner d'œuvres(Jacques 2:17).

Comme. Tout au long des derniers versets de ce chapitre, Jean calque consciemment ses pensées sur les instructions de son Seigneur (cf Jean 13:34-35). Il est nécessaire que nous nous aimions les uns les autres de la même manière que le Christ nous a dit d'aimer(Matt. 22:39). Lorsque les apôtres ont développé les instructions du Sauveur, ils ont donné des détails supplémentaires sur la manière dont nous devrions nous aimer les uns les autres : d'un cœur pur, avec ferveur, dans un esprit de bonté, dans l'honneur, en nous préférant les uns aux autres, avec tendresse, en nous pardonnant les uns aux autres comme nous avons été pardonnés(Rom. 12:10; Eph. 4:32; 1 Pierre 1:22).

24. Ses commandements. C'est-à-dire les commandements de Dieu (voir ch. 2:3). Si nous gardons les commandements de Dieu, nous avons confiance en Dieu, nous recevons tout ce que nous demandons(ch. 3:22) et, par conséquent, nous sommes en étroite communion avec Dieu.

Habite en lui. Celui qui observe les commandements de Dieu a le privilège de faire sa demeure auprès de Dieu. En utilisant une autre figure, Amos demande : "Deux personnes peuvent-elles marcher ensemble si elles ne sont pas d'accord ?"(Amos 3:3). Personne ne peut être chez lui en vivant contre sa volonté exprimée, mais celui qui est prêt à faire la volonté de Dieu peut s'installer en permanence chez le Tout-Puissant.

Il est en lui. L'habitation est toujours mutuelle (voir Jean 15:4, 5). Celui qui veut habiter avec Dieu peut être sûr que Dieu a toujours voulu habiter avec lui. Mais l'homme doit montrer qu'il est en harmonie avec le Seigneur en observant volontairement ses commandements.

Et par là. Littéralement, " et en ceci ", en référence au don de l'Esprit mentionné à la fin du verset. La présence de l'Esprit dans la vie du chrétien est une preuve que Dieu habite en lui, car c'est par l'Esprit que Dieu demeure dans l'homme (Rom. 8:9, 11, 14-16; 1 Cor. 3:16). Une pensée presque identique est exprimée dans 1 Jean 4:13.

Par l'Esprit. L'apôtre n'utilise nulle part dans ses épîtres ou dans l'Apocalypse le terme "Saint-Esprit", bien qu'il parle clairement de la troisième personne de la Divinité.

Qui. Ou "qui" (voir sur Rom. 8:16).

A donné. Plutôt " donné ", puisque Jean se réfère ici au moment où les croyants ont reçu le Saint-Esprit pour la première fois. Le fait que le Père donne l'Esprit est clairement indiqué en Jean 14.16, bien que le Fils coopère à l'envoi de la troisième personne du trio céleste(cf. Jean 16.7).