Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 1

La Révélation de Jésus-Christ - Il s'agit manifestement d'un titre ou d'une légende pour l'ensemble du livre, et il est destiné à en comprendre la substance ; car tout ce que le livre contient serait englobé dans la déclaration générale qu'il est une révélation de Jésus-Christ. Le mot "Révélation" - Ἀποκάλυψις Apokalupsis - d'où nous avons tiré notre mot "Apocalypse". Apocalypse " - signifie proprement un, c'est-à-dire la nudité ; de ἀποκαλύπτω apokaluptōto uncover. Il s'appliquerait à tout ce qui avait été recouvert de manière à être caché à la vue, comme par un voile, une obscurité, dans une arche ou un coffre, puis rendu manifeste en enlevant la couverture. Il est donc utilisé dans le sens de révéler ou de dévoiler, en enlevant le voile de l'obscurité ou de l'ignorance : "Il n'y a rien de couvert qui ne soit révélé". Il peut être appliqué à la révélation ou au dévoilement de quelque chose qui était auparavant obscur ou inconnu. Cela peut se faire

(a) par l'instruction de ce qui était auparavant obscur ; c'est-à-dire, par des déclarations de ce qui était inconnu avant que les déclarations soient faites ; comme dans Luc 2 :32, où il est dit que le Christ serait "une lumière pour éclairer les païens" - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ε.̓θνῶν phōs eis apokalupsin ethnōnor lorsqu'il est appliqué aux mystères, aux desseins ou aux doctrines divines, auparavant obscurs ou inconnus, mais rendus clairs par la lumière révélée dans l'Évangile, Romains 16 :25; 1 Corinthiens 2:10; 1 Corinthiens 14:6; Éphésiens 3:5.

(b) par l'événement lui-même ; comme la manifestation de la colère de Dieu au jour du jugement révélera la vraie nature de sa colère : "Par ta dureté et ton cœur impénitent, tu t'es amassé de la colère contre le jour de la colère et la "révélation" du juste jugement de Dieu", Apocalypse 2:5. "Car la créature attend avec une vive impatience la manifestation (grec révélation) des fils de Dieu," Romains 8:19; c'est-à-dire jusqu'à ce que soit manifesté par l'événement ce que doivent être les enfants de Dieu. Dans ce sens, le mot est fréquemment appliqué au second avènement ou à l'apparition du Seigneur Jésus-Christ, comme le révélant dans sa gloire, ou montrant ce qu'il est vraiment ; " Quand le Seigneur Jésus sera révélé ", 2 Thessaloniciens 1 :7 - ἐν τῇ ἀποκαλυψει en tēn apokalupsei- dans la révélation de Jésus-Christ ; " En attendant l'avènement (la révélation - την ἀποκάλυψιν tēn apokalupsinof notre Seigneur Jésus-Christ ", 1 Corinthiens 1 :7; " À l'apparition (grec révélation) de Jésus-Christ ", 1 Pierre 1 : 7; " Quand sa gloire sera révélée ", 1 Pierre 4 : 13.

(c) Il est utilisé dans le sens de faire connaître ce qui est à venir, que ce soit par des mots, des signes ou des symboles, comme si un voile était levé sur ce qui est caché à la vision humaine, ou qui est couvert par les ténèbres de l'avenir inconnu. On appelle cela une révélation, parce que la connaissance de l'événement est en fait portée à la connaissance du monde par Celui qui seul peut le voir, et de la manière qu'il lui plaît d'employer, bien que plusieurs des termes ou des symboles puissent être, par la nécessité du cas, obscurs, et que leur pleine signification ne puisse être révélée que par l'événement. C'est dans ce sens, évidemment, que le mot est employé ici : et c'est dans ce sens qu'il est plus communément employé quand nous parlons d'une révélation. Ainsi, le mot גּלה gaalaahest utilisé dans Amos 3:7, "Certes, le Seigneur Dieu ne fera rien, mais il révèle son secret à ses serviteurs"." Ainsi Job 33:16, "Puis il ouvre (marge, révèle ou découvre ; Heb. יגלה yiglehles oreilles des hommes" ; c'est-à-dire que, dans un rêve, il révèle à leurs oreilles sa vérité auparavant cachée ou inconnue. Comparez Daniel 2:22, Daniel 2:28-29; Daniel 10:1; Deutéronome 29:29. Ces idées entrent dans le mot tel qu'il est employé dans le passage qui nous occupe. L'idée est celle d'une révélation d'un caractère extraordinaire, dépassant la simple capacité de l'homme, par une communication spéciale venant du ciel. Cela est manifeste, non seulement d'après le sens habituel de ce mot, mais par le mot "prophétie", dans Apocalypse 1:3, et par toutes les dispositions par lesquelles ces choses ont été connues. Les idées qui seraient naturellement transmises par l'utilisation de ce mot dans ce contexte sont deux :

(1)qu'il y avait quelque chose qui était auparavant caché, obscur, ou inconnu ; et,

(2) que cette chose a été révélée par ces communications de manière à être vue ou connue.

Les choses cachées ou inconnues étaient celles qui se rapportaient à l'avenir ; la méthode pour les révéler était principalement par des symboles. En grec, dans ce passage, l'article manque - ἀποκάλυψις apokalupsis- une Révélation, et non ἡ hēla Révélation. On l'a omis parce que c'est le titre d'un livre, et parce que l'emploi de l'article pourrait laisser entendre que c'était la seule révélation, à l'exclusion d'autres livres se réclamant de la révélation ; ou bien il pourrait impliquer une mention antérieure du livre, ou sa connaissance chez le lecteur. La signification simple est que c'était "une révélation" ; ce n'était qu'une partie de la révélation que Dieu a donnée à l'humanité.

L'expression "la Révélation de Jésus-Christ" peut, du point de vue de la construction de la langue, désigner le Christ comme sujet ou objet. Elle peut signifier que le Christ est l'objet révélé dans ce livre, et que son but principal est de le faire connaître, et c'est ainsi que l'expression est comprise dans le commentaire intitulé Hyponoia (New York, 1844) ; ou bien elle peut signifier qu'il s'agit d'une révélation que le Christ fait à l'humanité, c'est-à-dire qu'elle lui appartient en ce sens qu'il la communique au monde. Il est clair que c'est ce dernier sens qui s'applique ici :

(1) parce qu'il est dit expressément dans ce verset que c'est une révélation que Dieu lui a donnée ;

(2) parce qu'il est dit qu'elle se rapporte à des choses qui doivent s'accomplir sous peu ; et,

(3)parce que, en fait, la révélation est une divulgation d'œillades qui devaient arriver, et non de la personne ou de l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ.

Ce que Dieu lui a donné - Ce que Dieu a transmis ou communiqué à Jésus-Christ. Ceci est en accord avec les représentations partout faites dans les Écritures, que Dieu est la source originelle de la vérité et de la connaissance, et que, quelle que soit la dignité originelle du Fils de Dieu, il y avait une dépendance médiatrice du Père. Voir Jean 5:19-20: "En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu'il voit faire au Père ; car tout ce que le Père fait, le Fils le fait aussi. Car le Père aime le Fils, et lui montre ( δεικνυσιν αὐτῷ deiknusin autō) tout ce que lui-même fait." "Ma doctrine n'est pas de moi, mais de celui qui m'a envoyé", Jean 7:16. " Comme mon Père me l'a enseigné ἐδιδάξεν με edidaxen meJe dis ces choses ", Jean 8:28. " Car je n'ai pas parlé de moi-même ; mais le Père qui m'a envoyé, il m'a donné un commandement, ce que je dois dire et ce que je dois dire ", Jean 12:49. Voir aussi Jean 14:10; Jean 17:7-8; Matthieu 11:27; Marc 13:32. La même dépendance médiatrice que l'apôtre nous enseigne subsiste encore au ciel dans son état glorifié, et continuera jusqu'à ce qu'il ait soumis toutes choses 1 Corinthiens 15:24-28; et c'est pourquoi, même dans cet état, il est représenté comme recevant la Révélation du Père pour la communiquer aux hommes.

Pour montrer à ses serviteurs - C'est-à-dire à son peuple, aux chrétiens, souvent représentés comme les serviteurs de Dieu ou de Christ, 1 Pierre 2:16; Apocalypse 2:20; Apocalypse 7:3; Apocalypse 19:2; Apocalypse 22:3. Il est vrai que le mot est parfois appliqué, à titre d'éminence, aux prophètes 1 Chroniques 6:49; Daniel 6:20, et aux apôtres Romains 1:1; Galates 1:10; Philémon 1:1; Tite 1:1; Jacques 1:1; mais il est aussi appliqué à la masse des chrétiens, et il n'y a pas de raison pour qu'il ne soit pas compris ainsi ici. Le livre a été envoyé aux églises d'Asie, et était manifestement destiné à un usage général ; et son contenu était évidemment destiné aux églises du Rédempteur dans tous les âges et dans tous les pays. Comparez Apocalypse 1:3. Le mot rendu par "montrer" ( δεῖξαι deixai) désigne communément le fait d'indiquer, de faire voir, de présenter à la vue, et c'est un mot éminemment approprié ici, puisque ce qui devait être révélé devait, en général, être présenté à la vue par des marques ou des symboles sensibles.

Leschoses qui doivent arriver bientôt - Non pas toutes les choses qui arriveront, mais celles qu'il a été jugé important de faire connaître à son peuple. Il n'est pas non plus sous-entendu que toutes les choses qui sont communiquées s'accompliront bientôt, ou se produiront bientôt. Certaines d'entre elles pourraient peut-être se produire dans un avenir lointain, et il n'en reste pas moins vrai qu'il y a celles qui ont été révélées en rapport avec elles et qui se produiront bientôt. Le mot rendu par "choses" ( ἅ ha) est un pronom, et pourrait être rendu par "quoi" ; "il montra à ses serviteurs les choses qui allaient se produire", ce qui n'implique pas qu'il montra toutes les choses qui arriveraient, mais celles qu'il jugea nécessaire que son peuple connaisse. Le mot engloberait naturellement les choses qui, dans les circonstances, étaient les plus désirables à connaître. L'expression rendue par " doit arriver " ( δεῖ γενέσθαι dei genesthai), impliquerait plus qu'une simple prévision ; Le mot employé ( δεῖ dei) signifie " il faut, il y a besoin de ", et implique qu'il y a une sorte de nécessité que l'événement se produise.

Cette nécessité peut provenir soit de la taille ressentie de quelque chose, comme là où elle est absente ou manquante, Xen. Cyr. iv., 10 ; ib. Apocalypse 7:5, Apocalypse 7:9; soit de la nature du cas, soit du sentiment du devoir, comme Matthieu 16 :21, " Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il devait aller ( δεῖ ἀπελθεῖν dei apelthein) à Jérusalem " (comparer Matthieu 26 : 35; Marc 14 : 31; Luc 2 :49) ; ou bien la nécessité peut exister, parce qu'une chose est droite et juste, ce qui signifie qu'elle doit être faite, comme Luc 13 :14, "Il y a six jours pendant lesquels les hommes doivent travailler" δεῖ ἐργάζεσθ . αι dei ergazesthaiEt cette femme ne devrait-elle pas οὐκ ἔδει ouk edeique Satan a liée, etc., ne devrait-elle pas être libérée de ce lien ?" Luc 13:16 (comparez Marc 13:14; Jean 4:20; Actes 5:11, Actes 5:29; 2 Timothée 2:6; Matthieu 18:33; Matthieu 25 :27) ; ou bien la nécessité peut être qu'elle est conforme à l'arrangement divin, ou qu'elle est rendue nécessaire par une nomination divine, comme dans Jean 3:14: "Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même ( δεῖ dei) que le Fils de l'homme soit élevé"." "Car ils ne connaissaient pas encore les Écritures, qu'il faut ( δεῖ dei) qu'il ressuscite d'entre les morts", Jean 20:9; comparez Actes 4:12; Actes 14:22, et autres.

Dans le passage qui nous occupe, il est sous-entendu qu'il y avait quelque nécessité à ce que les choses dont il est question se produisent. Elles n'étaient pas le fruit du hasard, elles n'étaient pas fortuites. Il n'est cependant pas précisé quel était le motif de cette nécessité, soit parce qu'il manquait quelque chose pour compléter un grand arrangement, soit parce que c'était nécessaire et approprié dans les circonstances existantes, soit parce que c'était le rendez-vous divin. Il s'agissait d'événements qui, pour une raison ou une autre, devaient certainement se produire, et qu'il était donc important de faire connaître. Le véritable motif de cette nécessité était probablement fondé sur le dessein de Dieu dans la rédemption. Il avait l'intention d'exécuter ses grands plans en ce qui concerne son Église, et les choses révélées ici devaient nécessairement se produire dans l'accomplissement de ce plan. L'expression "sous peu" ( ἐν τάχει en tachei) est une expression dont le sens a été très controversé et dont on a fait dépendre l'interprétation de tout le livre.

La question a été de savoir si cette expression implique nécessairement que les événements dont il est question doivent se produire bientôt, ou si elle peut avoir une portée telle qu'elle permette de supposer que les événements dont il est question, bien que commençant bientôt, embrasseraient dans leur développement des années très éloignées, et atteindraient la fin de toutes choses. Ceux qui soutiennent, comme le professeur Stuart, que le livre a été écrit avant la destruction de Jérusalem, et que le passage de 1 Corinthiens 4:19, "Mais je viendrai vers vous bientôt, si le Seigneur le veut", "Sortez vite dans les rues", Luc 14:21; "Asseyez-vous vite, et écrivez cinquante", Luc 16:6. "Elle se leva précipitamment ( ταχέως tacheōs) et sortit", Jean 11:31. "Que vous soyez si vite éloignés ( ταχέως tacheōs) de celui qui vous a appelés", Galates 1:6. "N'imposez les mains subitement à personne", 1 Timothée 5:22. Voir aussi Philémon 2:19, Philémon 2:24; 2 Thessaloniciens 2:2; 2 Timothée 4:9. L'expression utilisée ici ἐν τάχει en tachei se retrouve dans Luc 18:8, "Il les vengera promptement" (littéralement avec rapidité). "Lève-toi promptement", Actes 12:7. "Sortez vite de Jérusalem", Actes 22:18. "Partez vite", Actes 25:4. "Brisez vite Satan sous vos pieds", Romains 16:20; et Apocalypse 1:1; Apocalypse 22:6. L'idée essentielle est que la chose dont on parle devait se produire bientôt, ou qu'il ne s'agissait pas d'un événement lointain. Il y a la notion de rapidité, de hâte, de soudaineté. C'est une expression que l'on emploie lorsque la chose est sur le point de se produire, et qui ne pourrait pas s'appliquer à un événement situé dans un avenir lointain, considéré comme un événement indépendant et autonome. La même idée est exprimée, à propos de la même chose, dans Apocalypse 1 :3, " Le temps est proche " - ὁ γὰρ καιρὸ . ς ἐγγύς ho gar kairos engusc'est-à-dire qu'il est proche, qu'il va bientôt se produire. Pourtant.

(b) il n'est pas nécessaire de supposer que le sens est que tout ce qu'il y a dans le livre devait bientôt se produire. Cela peut signifier que la série d'événements qui devaient se succéder dans leur ordre propre allait bientôt commencer, bien que la suite puisse être éloignée. Le premier de la série d'événements allait bientôt commencer, et les autres suivraient dans leur sillage, bien qu'une partie d'entre eux, dans l'ordre régulier, puisse être dans un avenir lointain. Si nous supposons qu'il y avait un tel ordre, qu'une série de transactions était sur le point de commencer, impliquant une série de développements importants, et que le début de cette série devait se produire bientôt, le langage utilisé par Jean serait celui qui serait naturellement employé pour l'exprimer. Ainsi, dans le cas d'une révolution dans un gouvernement, lorsqu'un prince régnant est chassé de son royaume, pour être remplacé par une nouvelle dynastie qui occupera longtemps le trône, et impliquant, comme conséquence de la révolution, des événements importants s'étendant loin dans l'avenir, nous dirions naturellement que ces choses sont sur le point de se produire, ou que le moment est proche. Il est d'usage de parler d'une succession d'événements ou de périodes comme étant proche, aussi vaste ou interminable que soit la série, lorsque le commencement est proche. Ainsi, nous disons que les grands événements du monde éternel sont proches, c'est-à-dire que leur commencement est proche. Ainsi, les chrétiens parlent souvent du millénaire comme étant proche, ou comme étant sur le point de se produire, bien que beaucoup croient qu'il se prolongera pendant de nombreux âges.

(c) Il est clair que c'est là l'idée véritable, quel que soit le point de vue général d'interprétation que l'on adopte à l'égard du livre. Même le professeur Stuart, qui soutient que la plus grande partie du livre se réfère à la destruction de Jérusalem et aux persécutions de la Rome païenne, admet que "la dernière partie de l'Apocalypse se rapporte sans aucun doute à une période lointaine, et en partie à une éternité future" (ii., p. 5) ; et, s'il en est ainsi, il n'y a pas de mal à supposer qu'une partie de la série de prédictions qui précède celle-ci puisse aussi se situer dans un avenir quelque peu lointain. L'idée véritable semble être que l'auteur envisageait une série d'événements qui devaient se produire, et que cette série était sur le point de commencer. C'est en interprétant correctement toutes les parties de la série que l'on peut savoir jusqu'où elle s'étend dans l'avenir.

Et il envoya - grec : " envoyant par son ange, il le signifia à son serviteur Jean " L'idée n'est pas précisément qu'il envoya son ange pour communiquer le message, mais qu'il envoya par lui, ou l'employa comme agent pour le faire. La chose envoyée était plutôt le message que l'ange.

Et l'a signifié - ἐσήμανεν EsēmanenIl l'a indiqué par des signes et des symboles. Le mot n'apparaît dans le Nouveau Testament que dans Jean 12:33; Jean 18:32; Jean 21:19; Actes 11:28; Actes 25:27, et dans le passage qui nous occupe, et dans tous ces endroits il est rendu par "signifier, signifier ou signifié"."Il désigne proprement un signe, un signal ou un indice par lequel on fait connaître quelque chose (comparez Matthieu 26:28; Romains 4:11; Genèse 9:12-13; Genèse 17:11; Luc 2:12; 2 Corinthiens 12:12; 1 Corinthiens 14:22), et c'est un mot choisi de la manière la plus heureuse pour désigner la manière dont les événements dont il est question devaient être communiqués à Jean, car presque tout le livre est composé de signes et de symboles. Si l'on demande ce qui a été signifié à Jean, on peut répondre que soit le mot "il" peut être compris, comme dans notre traduction, comme désignant l'Apocalypse (Revelation), ou désigner ce qu'il a vu ( ὅσα εἶδε hosa eide), comme le suppose le Prof. Stuart suppose ; ou bien il peut être absolu, sans qu'aucun objet ne suive, comme le suppose le Prof. Robinson (Lexicon). Le sens général est que, envoyant par son ange, il fit à Jean une communication par des signes ou des symboles expressifs.

Par son ange - C'est-à-dire qu'un ange a été employé pour faire passer ces représentations scéniques devant l'esprit de l'apôtre. La communication ne lui a pas été faite directement, mais par l'intermédiaire d'un messager céleste employé à cet effet. Ainsi, dans Apocalypse 22:6, il est dit : " Et le Seigneur, le Dieu des saints prophètes, envoya son ange pour montrer à ses serviteurs les choses qui devaient arriver bientôt " ; comparez Apocalypse 1:8-9 de ce chapitre. Il est souvent fait allusion dans les Écritures au fait que des anges ont été employés comme agents pour faire connaître la volonté divine, ou dans les révélations qui ont été faites aux hommes. Ainsi, dans Actes 7:53, il est dit : "Qui ont reçu la loi par la disposition des anges" ; "Car si la parole prononcée par les anges a été ferme", etc..., Hébreux 2:2; "et si elle a été ordonnée par les anges dans la main d'un médiateur", Galates 3:19. Comparez les notes sur Actes 7:38, Actes 7:53. Il n'y a presque aucune autre référence à l'agence de l'ange employé pour ce service dans le livre, et il n'y a aucune spécification distincte de ce qu'il a fait, ou de son grand rôle dans le cas.

Jean est partout représenté comme voyant lui-même les symboles, et il semblerait que l'ange ait agi soit pour faire passer ces symboles devant l'apôtre, soit pour en transmettre le sens à son esprit. Dans quelle mesure Jean lui-même a compris la signification de ces symboles, nous n'avons pas les moyens de le savoir avec certitude. La supposition la plus probable est que l'ange a été employé à faire passer ces visions ou ces symboles devant son esprit, plutôt qu'à les interpréter. Si une interprétation avait été donnée, il est inconcevable qu'elle n'ait pas été enregistrée, et il n'y a pas plus de probabilité que leur signification ait été révélée à Jean lui-même, pour son usage privé, qu'elle n'ait été révélée et enregistrée pour l'usage d'autres personnes. Il semble donc probable que Jean n'avait que la vision de la signification de ce qu'il voyait que tout autre personne pouvait obtenir à partir de l'enregistrement des visions. Comparez les notes sur 1 Pierre 1:10-12.

A son serviteur Jean - Rien ne peut être appris de cette expression quant à savoir quel était l'auteur du livre, l'apôtre de ce nom ou un autre. Comparez l'introduction, section 1. On ne peut déduire de l'emploi du mot " serviteur ", plutôt qu'apôtre, que l'apôtre Jean n'en était pas l'auteur, car il n'était pas rare que les apôtres se désignent eux-mêmes simplement par les mots " serviteurs ", ou " serviteurs de Dieu " ; comparez les notes sur Romains 1:1.

Qui a témoigné de la parole de Dieu - Qui a témoigné de, ou témoigné de ἐμαρτύρησεν emarturēsent la Parole de Dieu. Il se considérait simplement comme un " témoin " de ce qu'il avait vu, et ne prétendait qu'en faire un " compte rendu " juste et fidèle. " Voici le disciple qui "témoigne" ( ὁ μαρτυρῶν ho marturōn) de ces choses, et qui a écrit ces choses ", Jean 21:24. "Et celui qui l'a vu a consigné" - μεμαρτύρηκε memarturēke Jean 19: 35. Comparez aussi les endroits suivants, où l'apôtre emploie le même mot de lui-même : 1 Jean 1:2; 1 Jean 4:14. L'expression ici, " la parole de Dieu ", est une expression dont le sens a été très controversé, et qui est importante dans son rapport avec la question de savoir qui était l'auteur du livre de l'Apocalypse. La question principale est de savoir si l'écrivain fait référence au "témoignage" qu'il rend dans ce livre au sujet de la "parole de Dieu", ou s'il fait référence à un témoignage sur ce sujet dans un autre livre avec lequel ceux à qui il écrivait étaient si familiers qu'ils l'auraient immédiatement reconnu comme l'auteur ; ou s'il se réfère au fait qu'il a rendu son témoignage sur les grandes vérités de la religion, et spécialement sur Jésus-Christ, en tant que prédicateur bien connu, et qui serait caractérisé par cette expression.

L'expression "la parole de Dieu" - τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ ton logon tou Theou- apparaît fréquemment dans le Nouveau Testament (comparer Jean 10 :35; Actes 4:31; Actes 6:2, Actes 6:7; Actes 11:1; Actes 12:24) ; et peut signifier soit la Parole ou la doctrine concernant Dieu - ce qui enseigne ce que Dieu est - ou ce qu'il parle ou enseigne. Elle est plus souvent employée dans ce dernier sens (voir les passages cités plus haut), et se rapporte spécialement à ce que Dieu dit ou commande dans l'Évangile. Le sens juste de cette expression serait que Jean avait rendu un témoignage fidèle à la vérité que Dieu avait annoncée à l'homme dans l'évangile du Christ. En ce qui concerne la "langue" utilisée ici, elle peut s'appliquer soit à un témoignage écrit, soit à un témoignage oral, soit à un traité comme celui de son évangile, soit à sa prédication, soit à l'enregistrement qu'il faisait alors. Vitringa et d'autres supposent qu'il s'agit ici de l'évangile qu'il a publié et qui porte maintenant son nom ; Lucke et d'autres, de la révélation qui lui a été faite à Patmos et dont il rend compte dans ce livre ; le professeur Stuart et d'autres, du fait qu'il était un enseignant ou un prédicateur de l'évangile, et que (comparer Apocalypse 1:9) l'allusion est au témoignage qu'il a rendu à l'évangile et pour lequel il a été exilé à Patmos. N'est-il pas possible d'harmoniser dans une certaine mesure ces opinions contradictoires, en supposant que dans l'emploi de l'aoriste - ἐμαρτύρησ. ε emarturēse- l'écrivain a voulu se référer à une caractéristique de lui-même, à savoir qu'il a été un témoin fidèle de la Parole de Dieu et de Jésus-Christ chaque fois qu'on le lui a fait connaître et de quelque manière que ce soit ?

En vue, peut-être, de l'enregistrement qu'il allait faire dans ce livre, et dans l'intention de l'inclure, ne pouvait-il pas aussi se référer à ce qui avait été et était son caractère bien connu comme témoin de ce que Dieu lui communiquait ? Il avait toujours porté ce témoignage. Il s'est toujours considéré comme un tel témoin. Il avait été un témoin oculaire de ce qui s'était passé dans la vie et à la mort du Sauveur (voir les notes sur 2 Pierre 1:17-18), et avait, dans tous ses écrits et ses administrations publiques, horne témoignage de ce qu'il avait vu et entendu ; pour cela Apocalypse 1:9 il avait été banni à Patmos : et il était maintenant sur le point de réaliser la même caractéristique de lui-même en rendant témoignage de ce qu'il voyait dans ces nouvelles révélations. Ce serait tout à fait dans la manière de Jean, qui fait souvent allusion à cette caractéristique de lui-même (comparez Jean 19:35; Jean 21:24; 1 Jean 1:2), et cela permettrait d'harmoniser les différentes opinions. Le sens de l'expression "qui a rapporté la parole de Dieu", tel que je le comprends, est donc que l'écrivain avait pour caractéristique de rendre un témoignage simple mais fidèle à la vérité que Dieu communiquait aux hommes dans l'Évangile. Si cette interprétation est correcte, on peut remarquer :

(a) qu'il s'agit d'un langage que l'apôtre Jean aurait probablement utilisé, et pourtant

(b) que ce n'est pas le langage qu'un auteur serait susceptible d'adopter si l'on tentait de falsifier un livre en son nom.

L'artifice serait trop raffiné pour que quelqu'un puisse s'en rendre compte, car, bien que parfaitement naturel pour Jean, il ne serait pas aussi naturel pour un faussaire de choisir cette circonstance et de la tisser ainsi sans ostentation dans son récit.

Et du témoignage de Jésus-Christ - C'est-à-dire, conformément à l'interprétation ci-dessus, du témoignage "que Jésus-Christ a rendu pour la vérité" ; non d'un témoignage "concernant" Jésus-Christ. L'idée est que Jésus-Christ était lui-même "témoin" de la vérité, et que l'auteur de ce livre n'était que le témoin du témoignage que le Christ avait rendu. Que le témoignage de Jésus-Christ ait été rendu dans sa prédication lorsqu'il était dans la chair, ou qu'il ait été porté à la connaissance de l'écrivain à une époque ultérieure, il lui incombait d'enregistrer fidèlement ce témoignage. Comme il l'avait toujours fait auparavant, il allait le faire maintenant dans la nouvelle révélation qui lui était faite à Patmos, et qu'il considérait comme un nouveau témoignage de Jésus-Christ à la vérité ( Apocalypse 1:1). Il est remarquable que, pour confirmer cette opinion, Jean décrive si souvent le Seigneur Jésus comme un témoin, ou le représente comme étant venu pour entendre son témoignage fidèle à la vérité. Ainsi, dans Apocalypse 1:5; "Et de Jésus-Christ, qui est le témoin fidèle et véritable" ; "Je suis quelqu'un qui rend témoignage - ὁ μαρτυρῶν ho marturōn- de moi-même", Jean 8:18. "C'est dans ce but que je suis né, et c'est pour cela que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage - ἵνα μαρτυρήσω hina marturēsō- à la vérité", Jean 18:37. "Voici ce que dit l'Amen, le témoin fidèle et véritable" - ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς ho martus ho pistos Apocalypse 3:14. De ce témoignage que le Seigneur Jésus est venu apporter à l'homme sur les réalités éternelles, l'auteur de ce livre dit qu'il se considérait comme un témoin. Il avait été consacré à la fonction de porter un tel témoignage ; ce témoignage, il devait maintenant le porter, comme il l'avait toujours fait.

Et de toutes les choses qu'il a vues - ὅσα τε εἰδε&nu Hosa te eidenC'est la lecture courante en grec, et selon cette lecture, cela signifierait proprement : " et de tout ce qu'il a vu " ; c'est-à-dire que cela impliquerait qu'il a rendu témoignage à " la Parole de Dieu, " et au "le témoignage de Jésus-Christ " et de " tout ce qu'il a vu " - ce qui signifie que les choses qu'il a vues et auxquelles il se réfère sont des choses supplémentaires à celles auxquelles il s'était référé par " la Parole de Dieu " et le " témoignage du Christ "."On a supposé que, dans la première partie du verset, il se référait à un témoignage qu'il avait rendu auparavant, comme dans son évangile ou dans sa prédication, et qu'il se référait ici à ce qu'il avait "vu" dans les visions de l'Apocalypse, en plus du premier. Mais il faut se rappeler que le mot rendu par "et" - τε te- manque dans un grand nombre de manuscrits (voir Wetstein), et qu'il est maintenant omis dans les meilleures éditions du Testament grec - comme par Griesbach, Tittmann et Hahn. La preuve est claire qu'il doit être omis ; et s'il est ainsi omis, la référence est à tout ce dont il a témoigné à un moment donné, et non pas particulièrement à ce qui est passé devant lui dans les visions de ce livre.

Il s'agit d'une affirmation générale selon laquelle il a toujours rendu un témoignage fidèle à tout ce qu'il a vu concernant la Parole de Dieu et le témoignage du Christ. La traduction correcte de l'ensemble du passage serait donc la suivante : " Et envoyant par son ange, il le signifia à son serviteur Jean, qui rendit compte " (c'est-à-dire dont le caractère et la fonction étaient de rendre témoignage à) " de la parole de Dieu " (le message que Dieu m'a envoyé), " et du témoignage de Jésus-Christ " (le témoignage que le Christ a rendu à la vérité), " de tout ce qu'il a vu "."Il n'a rien caché, il n'a rien retenu, il l'a fait savoir exactement comme il l'a vu. Ainsi interprété, le passage se réfère à ce qui était une caractéristique générale de l'écrivain, et est conçu pour englober tout ce qui lui a été fait connaître, et pour affirmer qu'il en a été un témoin fidèle. Il y avait sans doute des raisons particulières pour lesquelles Jean a été employé comme le moyen par lequel cette communication devait être faite à l'Église et au monde. Parmi ces raisons, on peut citer les suivantes :

(a) Il était le "disciple bien-aimé".

(b) Il était le seul apôtre survivant.

(c) Son caractère était tel que ses déclarations seraient facilement reçues. Comparez Jean 19:35; Jean 21:24; 3 Jean 1:12.

(d) Il se peut que son esprit ait été mieux adapté pour être le support de ces communications que celui de n'importe quel autre apôtre - même s'ils avaient été vivants à ce moment-là.

Il n'y a presque personne dont les caractéristiques mentales soient moins bien comprises que celles de l'apôtre Jean. Parmi les personnes les plus douces et les plus aimables, avec un cœur si adapté à l'amour qu'il était connu comme "le disciple bien-aimé", il avait pourtant des caractéristiques mentales qui rendaient approprié qu'il soit appelé "un fils du tonnerre" Marc 3:17; un esprit adapté pour préserver et enregistrer les pensées profondes de son évangile ; un esprit d'un ordre poétique élevé, adapté aux conceptions magnifiques de ce livre.

Béni soit celui qui lit - C'est-à-dire qu'il faut considérer comme un privilège accompagné de nombreuses bénédictions, le fait d'être autorisé à prendre connaissance des révélations qui seront faites dans ce livre, les révélations importantes concernant les temps futurs. Le professeur Stuart suppose que cela se réfère à une lecture publique, et que l'expression "ceux qui entendent les paroles de cette prophétie" se réfère à ceux qui ont écouté le lecteur public, et que le lecteur et l'auditeur doivent se considérer comme hautement favorisés. Il est cependant plus conforme au sens habituel du mot "lire", de supposer qu'il désigne l'acte de lire pour soi-même, d'apprendre par la lecture. C'est ainsi que Robinson (Lexicon) le comprend. Le mot grec, en effet, supporterait l'autre interprétation (voir Luc 4:16; Actes 13:27; Actes 15:21; 2 Corinthiens 3:15) ; mais comme ce livre a été envoyé à l'étranger pour être lu par des chrétiens, et non pas seulement pour être entre les mains des ministres du culte afin qu'ils le lisent à d'autres, il est plus naturel d'interpréter le mot dans le sens habituel.

Et écoutez les paroles de cette prophétie - Comme elles seront déclarées ou répétées par d'autres ; ou peut-être le mot "écoutez" est-il employé dans un sens qui n'est pas rare, celui d'être attentif, de prendre garde. Le sens général est qu'il fallait considérer comme très favorisés ceux qui prenaient connaissance de quelque manière que ce soit de ce qui est communiqué ici. L'auteur ne dit pas qu'ils étaient bénis ceux qui le comprenaient, ou que ceux qui le lisaient ou l'entendaient le comprendraient parfaitement ; mais il est clairement sous-entendu qu'il y aurait une telle compréhension de son sens que ce serait une condition heureuse d'en avoir pris connaissance. On ne peut supposer qu'un auteur ait dit qu'il fallait considérer comme favorisée la condition de celui qui n'a fait qu'entendre des mots qu'il ne pouvait pas comprendre, ou qui a eu devant lui de magnifiques symboles qui n'avaient pour lui aucune signification. Le mot "prophétie" est utilisé ici dans son sens le plus strict, comme désignant la révélation d'événements futurs - une grande partie du livre étant de cette nature. Il est ici synonyme d'"Apocalypse" dans Apocalypse 1:1.

Et gardez les choses qui y sont écrites - Gardez à l'esprit les choses qui se rapportent à l'avenir ; et obéissez aux choses qui sont requises comme vérité et comme devoir. La bénédiction qui résulte de la possession de la vérité révélée de Dieu n'est pas simplement le fait de la lire ou de l'entendre : elle résulte du fait que la vérité est correctement considérée et exerce une influence appropriée sur notre vie. Comparez Psaume 19:11; "Et il y a une grande récompense à les garder".

Car le temps est proche - Voir Apocalypse 1:1. Le mot utilisé ici - ἐγγύς engus- a substantiellement la même signification que le mot " bientôt " dans Apocalypse 1:1. Il s'applique à tout événement dont le début est proche, bien que la fin puisse être éloignée, car la série d'événements peut s'étendre loin dans le futur. On ne peut douter, cependant, que l'auteur ait voulu insister sur l'importance de s'occuper de ces choses, du fait qu'elles devaient bientôt se produire, en tout ou en partie. On peut déduire de ce verset qu'il est possible de "comprendre" ce livre de manière à ce qu'il puisse transmettre des instructions utiles. C'est le seul livre de la Bible pour lequel une bénédiction spéciale est prononcée sur celui qui le lit ; mais il est certain qu'une bénédiction ne serait pas prononcée sur la lecture d'un livre entièrement inintelligible. Si, par conséquent, ce livre peut contenir beaucoup d'obscurités, on peut aussi supposer qu'il peut être compris de manière à être utile aux chrétiens, en soutenant leur foi et en leur donnant des vues élevées du triomphe final de la religion et de la gloire du monde à venir. Tout est une bénédiction qui nous permet d'envisager le monde céleste avec une espérance et une joie bien fondées.

Jean aux sept Églises d'Asie - Le mot "Asie" est utilisé dans des sens très différents selon les auteurs. Il est utilisé

(1) comme désignant l'ensemble du continent oriental connu aujourd'hui sous ce nom ;

(2) soit l'Asie ou l'Asie mineure ;

(3) la partie de l'Asie qu'Attale III, roi de Pergame, a cédée aux Romains, à savoir la Mysie, la Phrygie, la Lycaonie, la Lydie, la Carla, la Pisidie et la côte méridionale, c'est-à-dire toutes les parties occidentales, sud-ouest et méridionales de l'Asie mineure ; et,

(4) dans le Nouveau Testament, généralement la partie sud-ouest de l'Asie Mineure, dont Éphèse était la capitale. Voir les notes sur Actes 2:9.

Le mot "Asie" ne se trouve pas dans les Écritures hébraïques, mais il apparaît souvent dans les livres des Maccabées et dans le Nouveau Testament. Dans le Nouveau Testament, il n'est pas utilisé dans le sens large où il l'est aujourd'hui, c'est-à-dire appliqué à l'ensemble du continent, mais dans son sens le plus large, il n'engloberait que l'Asie Mineure. Il est également utilisé, en particulier par Luc, pour désigner le pays appelé "Ionie", ou ce qui englobe les provinces de Carie et de Lydie. Ephèse était la ville principale de cette région, et c'est dans cette région que se trouvaient les "sept églises". L'auteur du livre ne dit pas s'il y avait plus de sept églises dans cette région, et nous n'avons aucune certitude à ce sujet. Il est évident que ces sept églises étaient les principales, même s'il y en avait d'autres, et qu'il y avait une raison de s'adresser à elles en particulier.

Il est fait mention d'autres églises dans le voisinage de celles-ci. Colosses était proche de Laodicée, et d'après Colossiens 4:13, il ne semble pas improbable qu'il y ait eu aussi une église à Hiérapolis. Mais il se peut que leur situation n'ait rien exigé de particulier en matière d'instruction ou d'avertissement, et qu'ils aient été omis pour cette raison. Il y a également des raisons de supposer que, bien qu'il y ait eu d'autres églises dans cette région en plus des sept mentionnées par Jean, elles s'étaient éteintes à l'époque où il a écrit le livre de l'Apocalypse. Il ressort de Tacite (Histoire, xiv, 27 ; comparez aussi Pline, N. H., v. 29) qu'à l'époque de Néron, en 61 après J.-C., la ville de Laodicée fut détruite par un tremblement de terre, dans lequel, selon Eusèbe, les villes adjacentes de Colosses et de Hiérapolis furent impliquées. Laodicée fut en effet immédiatement reconstruite, mais il n'y a aucune preuve du rétablissement de l'Église dans cette ville avant l'époque où Jean a écrit ce livre.

La mention la plus ancienne que nous ayons d'une église à cet endroit, après celle à laquelle Paul fait référence dans le Nouveau Testament ( Colossiens 2:1; Colossiens 4:13, Colossiens 4:15-16), remonte à l'époque de Trajan, lorsque Papias était évêque de la ville, entre 98 et 117 après J.-C. Il ne semble donc pas improbable qu'à l'époque où l'Apocalypse a été écrite, il n'y ait eu en fait que sept églises dans les environs. Le professeur Stuart (i., 219) suppose que "sept, et seulement autant, ont pu être nommées, parce que les sept divisions et groupes d'objets divers constituent un trait caractéristique de l'Apocalypse", mais cette raison semble trop artificielle, et l'on ne peut guère supposer qu'elle ait influencé l'esprit de Jean dans la spécification par le nom des églises auxquelles le livre était envoyé. Si aucun nom n'avait été mentionné, et si la déclaration avait été faite dans une description poétique lumineuse, il n'est pas inconcevable que le nombre sept ait été choisi dans un tel but.

Que la grâce et la paix soient avec vous - C'est la formule de salutation habituelle lorsqu'on s'adresse à une église. Voir les notes sur Romains 1:7.

De celui qui est, qui était, et qui vient - De celui qui est éternel - englobant toute la durée, passée, présente et à venir. Aucune expression ne peut désigner l'éternité de manière plus frappante que celle-ci. Il existe maintenant, il a existé dans le passé, il existera dans l'avenir. Il y a ici une allusion évidente au nom Yahvé, le nom par lequel le vrai Dieu est désigné de manière appropriée dans les Ecritures. Ce nom יהוה Yahweh de היה haayahto be, exister, semble avoir été adopté parce qu'il désigne l'existence, ou l'être, et comme désignant simplement quelqu'un qui existe ; il se réfère simplement au fait d'exister. Le mot n'a pas de variation de forme, et n'a pas de référence au temps, et engloberait tous les temps : c'est-à-dire qu'il est aussi vrai à un moment donné qu'à un autre qu'il existe. Un tel mot ne serait pas malencontreusement paraphrasé par l'expression "qui est, et qui était, et qui doit venir", ou qui doit être ; et il ne fait aucun doute que Jean se réfère ici à lui comme étant lui-même l'existence éternelle et incréée, et comme étant la grande et originale source de tout être.

Ceux qui désirent trouver une discussion complète sur l'origine du nom Yahweh peuvent consulter un article du professeur Tholuck, dans le "Biblical Repository", vol. iv, pp. 89-108. Il est remarquable que certains passages d'inscriptions et d'écrits païens présentent une très forte ressemblance avec le langage utilisé ici par Jean à propos de Dieu. Ainsi, Plutarque (De Isa. et Osir..., p. 354.), parlant d'un temple d'Isis à Saïs, en Égypte, dit : "Il portait cette inscription - 'Je suis tout ce qui était, est et sera, et mon voile, aucun mortel ne peut l'enlever'" - Ἐγώ εἰμι πᾶν τὸ γεγονός, καὶ ὅν, καὶ ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν Egō eimi pan to gegonoskaihonkaiesomenon kai ton emon peplon oudeis tō thnētos anekalupsenSelon Orphée (in Auctor. Jupiter est la tête, Jupiter est le milieu, et toutes les choses sont faites par Jupiter", et Pausanias (Phocic. 12) : "Jupiter était, Jupiter est, Jupiter sera". La référence dans la phrase qui nous occupe est à Dieu en tant que tel, ou à Dieu considéré comme le Père.

Et des sept Esprits qui sont devant son trône - Après tout ce qui a été écrit sur cette expression très difficile, il est encore impossible d'en déterminer avec certitude le sens. Les principales opinions qui ont été émises à son sujet sont les suivantes :

I. Il s'agit de Dieu en tant que tel. C'est l'opinion d'Eichhorn, qui a la faveur d'Ewald. Aucun argument tiré d'un passage parallèle n'est invoqué à l'appui de cette opinion, et l'on n'en trouve pas non plus où Dieu soit lui-même désigné sous la forme d'un Esprit septuple. Mais les objections à cette opinion sont si évidentes qu'elles sont insurmontables :

(1) S'il s'agit de Dieu en tant que tel, il s'agit d'une simple tautologie, puisque l'auteur vient de le désigner dans l'expression " de celui qui était ", etc.

(2) on ne voit pas dans quel sens les "sept esprits" pourraient être attribués à Dieu, ni comment il pourrait être décrit comme un être de "sept esprits" ; du moins, si l'on pouvait parler de lui comme tel, il n'y aurait pas d'objection à ce que l'expression s'applique au Saint-Esprit.

(3) Comment peut-on dire de Dieu lui-même qu'il était "devant le trône" ? Il est partout représenté comme étant assis sur le trône, et non comme étant devant le trône. Il est facile de concevoir que les anges se tiennent devant le trône ; et il est encore plus facile de concevoir que le Saint-Esprit est représenté ainsi, prêt à sortir et à transmettre une influence céleste à partir de ce trône ; mais il est impossible de concevoir dans quel sens cela pourrait s'appliquer à Dieu en tant que tel.

II. L'opinion soutenue par Grotius et par John Henry Heinrichs, selon laquelle il s'agit de " la providence multiforme de Dieu ", ou de Dieu considéré comme opérant de sept ou de nombreuses manières différentes. Grotius s'appuie pour cela sur Apocalypse 5:12; Apocalypse 7:12. Mais cette opinion est si exagérée et si peu étayée qu'elle n'a pas trouvé, croit-on, d'autres défenseurs et qu'il n'y a pas lieu de s'en préoccuper. On ne peut supposer que Jean ait voulu personnifier les attributs de la divinité, puis les unir à Dieu lui-même et au Seigneur Jésus-Christ, et les représenter comme des subsistances réelles d'où descendent d'importantes bénédictions pour les hommes. Il est clair que, de même que par l'expression "celui qui est, qui était et qui vient" et par "Jésus-Christ, le témoin fidèle et véritable", il se réfère à des subsistances réelles, il doit en être de même ici. En outre, si les attributs de Dieu, ou les modes d'opération divine, sont désignés, pourquoi le nombre sept est-il choisi ? Et pourquoi sont-ils représentés comme se tenant devant le trône ?

III. Selon une troisième opinion, il s'agirait de sept anges présents, qui assistent et exercent un ministère, des anges représentés comme se tenant devant le trône de Dieu, ou en sa présence. Cette opinion a été adoptée chez les anciens par Clemens d'Alexandrie, André de Césarée et d'autres ; chez les modernes par Beza, Drusius, Hammond, Wetstein, Rosenmuller, Clarke, le professeur Stuart et d'autres. Cette opinion, cependant, a été défendue sous des formes quelque peu différentes ; certains soutiennent que les sept anges sont mentionnés parce que c'était une opinion reçue parmi les Hébreux qu'il y avait sept anges se tenant en présence de Dieu comme sept princes se tenaient à la cour perse devant le roi ; d'autres, que les anges des sept églises sont particulièrement mentionnés, représentés maintenant comme se tenant en présence de Dieu ; d'autres, que sept anges, représentés comme les principaux anges employés dans le gouvernement du monde, sont mentionnés ; et d'autres encore, que sept archanges sont désignés en particulier. Comparer avec Poole, Synoptists in loco. Les arguments invoqués par ceux qui supposent qu'il s'agit ici de sept anges sont brièvement les suivants :

(1) La nature de l'expression employée ici. L'expression, dit-on, est telle qu'elle désigne naturellement des êtres qui étaient devant son trône, des êtres différents de celui qui était sur le trône, et des êtres plus nombreux qu'un seul. Le fait qu'elle ne peut se rapporter à celui qui est sur le trône, mais qu'elle doit signifier ceux qui sont distincts et séparés de celui qui est sur le trône, est démontré par l'emploi des expressions "devant le trône" et "devant Dieu" dans Apocalypse 4:5; Apocalypse 7 :9, Apocalypse 7: 15; Apocalypse 8:2; Apocalypse 11:4, Apocalypse 11:16; Apocalypse 12:10; Apocalypse 14:3; Apocalypse 20:12; dans tous ces cas, l'expression désigne ceux qui étaient en présence de Dieu et qui se tenaient devant lui.

(2) On s'appuie sur d'autres passages de l'Apocalypse qui, dit-on (Prof. Stuart), vont directement dans le sens de cette opinion. Ainsi, dans Apocalypse 8:2: "Je vis les sept anges qui se tenaient devant Dieu" ; de même dans Apocalypse 4:5: les sept lampes de feu brûlant devant le trône sont dites "les sept Esprits de Dieu" ; dans ces passages, on prétend que l'article "les" désigne les anges bien connus, ou ceux qui avaient été spécifiés auparavant, et que c'est la première mention de tels anges après la désignation dans le passage qui nous occupe.

(3) On dit que c'est conforme à l'usage chez les Hébreux, qui avaient l'habitude de parler de sept anges-présents, ou d'anges se tenant en présence de Yahvé. Ainsi, dans le livre de Tobie (12, 15), Raphaël est présenté comme utilisant ce langage : " Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges qui présentent les prières des saints et qui entrent et sortent devant la gloire du Saint."Le livre apocryphe d'Hénoch (chapitre 20) donne les noms des sept anges qui veillent, c'est-à-dire des gardiens (voir les notes sur Daniel 4:13, Daniel 4:17) qui se tiennent en présence de Dieu et attendent les ordres divins, ou qui veillent sur les affaires des hommes. Ainsi, dans le Zendavesta de Zoroastre, sept amshaspends, ou archanges, sont mentionnés. Voir Prof. Stuart, in loco.

Ces points de vue se heurtent toutefois à des objections de poids, si elles ne sont pas en fait tout à fait insurmontables. Il s'agit notamment des objections suivantes

(1) Qu'il faut leur donner le même rang qu'à Dieu, comme source de bénédictions. Selon l'opinion qui représente cette expression comme se rapportant aux anges, ils sont placés sur le même plan, en ce qui concerne le sujet qui nous occupe, que "celui qui était, qui est et qui vient" et que le Seigneur Jésus-Christ - doctrine qui n'apparaît nulle part ailleurs dans les Ecritures et que nous ne pouvons supposer que l'auteur ait eu l'intention d'enseigner.

(2) que les bénédictions devraient être invoquées de la part des anges, comme s'ils pouvaient donner "la grâce et la paix". Il est évident que celui qui est désigné ici par l'expression "les sept Esprits" est placé au même niveau que les autres mentionnés comme source de "la grâce et de la paix". Mais on ne peut supposer qu'un auteur inspiré invoquerait cette grâce et cette paix d'une personne autre qu'un être divin.

(3) que, puisque deux personnes de la Trinité sont mentionnées ici, il faut présumer que la troisième ne serait pas omise ; ou, pour exprimer cet argument sous une forme plus forte, on ne peut supposer qu'un auteur inspiré mentionnerait deux des personnes de la Trinité dans ce contexte, et ensuite non seulement ne mentionnerait pas la troisième, mais se référerait à des anges - à des créatures - comme accordant ce qu'il conviendrait de demander à l'Esprit Saint. L'incongruité ne consisterait pas seulement à omettre toute référence à l'Esprit - ce qui pourrait en effet se produire, comme c'est souvent le cas dans les Ecritures - mais à mettre à la place que cet Esprit occuperait naturellement une allusion aux anges comme conférant des bénédictions.

(4) Si cela se réfère aux anges, il est impossible d'éviter la déduction que le culte des anges, ou l'invocation des anges, est approprié. A toutes fins utiles, il s'agit d'un acte d'adoration, car c'est un acte d'invocation solennelle. Il serait impossible de résister à cette impression dans l'esprit populaire ; il serait impossible d'y répondre si elle était présentée comme un argument en faveur de la convenance de l'invocation des anges ou du culte des anges. Et pourtant, s'il y a quelque chose de clair dans les Ecritures, c'est que Dieu seul doit être adoré. Pour ces raisons, il me semble que cette interprétation ne peut être fondée.

IV. Il reste une quatrième opinion, selon laquelle il s'agit du Saint-Esprit, et l'on peut invoquer en faveur de cette opinion les arguments suivants

(1. qu'il est tout naturel de supposer que le Saint-Esprit soit invoqué en pareille circonstance, en rapport avec " celui qui était, qui est et qui vient ", et avec " Jésus-Christ " ; si l'on s'adressait en pareille occasion à deux des personnes de la Trinité, on supposerait à bon droit que le Saint-Esprit ne serait pas omis, comme l'une des personnes d'où devait descendre la bénédiction ; si l'on s'adressait en pareille circonstance à deux des personnes de la Trinité, on supposerait à bon droit que le Saint-Esprit ne serait pas omis, comme l'une des personnes d'où devait descendre la bénédiction. Comparez 2 Corinthiens 13:14: "La grâce du Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous".

(2) Il ne serait pas naturel ni convenable, dans une telle invocation, d'unir les anges à Dieu en tant que dispensateurs de bénédictions, ou comme participant avec Dieu et avec le Christ à la communication des bénédictions à l'homme. Une invocation à Dieu pour qu'il envoie ses anges, ou pour qu'il accorde grâce et faveur grâce à l'aide des anges, serait tout à fait conforme à l'usage de l'Écriture, mais il n'est pas conforme à cet usage d'invoquer de telles bénédictions de la part des anges.

(3) On ne peut nier que l'invocation de la grâce de "celui qui est, qui était et qui vient" est de l'ordre de l'adoration. On s'adresse à lui en tant que Dieu, et l'attitude de l'esprit dans une telle adresse est celle de quelqu'un qui est engagé dans un acte de dévotion. L'effet de l'union de tout autre être avec lui dans un tel cas, serait de conduire à l'adoration de celui qui est ainsi associé à lui. En ce qui concerne le Seigneur Jésus, "le témoin fidèle et véritable", c'est à partir de telles expressions que nous sommes amenés à croire qu'il est divin et qu'il convient de l'adorer en tant que tel. Le même effet doit être produit par ce qui est appelé ici "les sept Esprits devant le trône" : on ne peut résister à l'impression qu'il s'agit de quelqu'un qui a des attributs divins ; ou, s'il s'agit d'anges, on ne peut facilement montrer qu'il n'est pas convenable de leur rendre un culte divin. S'ils ont été ainsi invoqués par un apôtre, peut-il être inconvenant de les adorer maintenant ?

(4) Le mot employé ici n'est pas "anges", mais "esprits" ; et s'il est vrai que les anges sont des esprits, et que le mot "esprit" leur est appliqué Hébreux 1:7, il est vrai aussi que ce n'est pas un mot qui puisse être compris comme se rapportant à eux sans indiquer qu'il s'agit d'anges. Si les anges avaient été visés ici, ce mot aurait naturellement été utilisé, comme c'est le cas ailleurs dans ce livre.

(5) Dans Apocalypse 4:5, où il est question des "sept lampes devant le trône", il est dit qu'elles "sont", c'est-à-dire qu'elles représentent "les sept Esprits de Dieu" ; ce passage peut être compris comme se rapportant à la même chose que celui qui précède, mais il ne peut pas être compris comme se rapportant aux anges, car

(a) si c'était le cas, il aurait été naturel d'utiliser ce langage pour la raison mentionnée ci-dessus ;

(b) les anges ne sont nulle part appelés "esprits de Dieu", et un tel langage ne serait pas approprié.

L'expression "Esprit de Dieu" implique naturellement la divinité et ne saurait s'appliquer à une créature. Pour ces raisons, il me semble que l'interprétation qui applique l'expression au Saint-Esprit doit être préférée ; et bien que cette interprétation ne soit pas exempte de difficultés, elle en présente moins que l'une ou l'autre des autres proposées. Bien qu'il ne soit pas possible d'éliminer complètement les difficultés que comporte cette interprétation, on peut peut-être faire quelque chose pour en diminuer la force :

(1) Tout d'abord, en ce qui concerne la raison pour laquelle le nombre sept devrait être appliqué au Saint-Esprit :

(a) Il y aurait certainement autant de raison de l'appliquer au Saint-Esprit qu'à Dieu en tant que tel. Et pourtant Grotius, Eichhorn, Ewald et d'autres n'ont vu aucune difficulté dans une telle application considérée comme représentant un septuple mode d'opération de Dieu, ou une agence divine multiple.

(b) Le mot " sept " désigne souvent un nombre plein ou complet, et peut être utilisé pour désigner ce qui est plein, complet ou multiple ; il pourrait donc être utilisé en référence à un Esprit tout à fait parfait, ou à un esprit qui était multiple dans ses opérations.

(c) Le chiffre sept est manifestement un chiffre favori dans le livre de l'Apocalypse, et il pourrait être utilisé par l'auteur à des endroits et dans un sens tels qu'il ne serait pas susceptible d'être utilisé par un autre auteur. Ainsi, il y a sept épîtres aux sept églises, sept sceaux, sept trompettes, sept coupes de la colère de Dieu, sept derniers fléaux, sept lampes et sept esprits de Dieu, l'agneau a sept cornes et sept yeux. Dans Apocalypse 1:16, il est question de sept étoiles ; dans Apocalypse 5:12, de sept attributs de Dieu ; dans Apocalypse 12:3, le dragon a sept têtes ; dans Apocalypse 13:1, la bête a sept têtes.

(d) Le nombre sept peut donc avoir été donné au Saint-Esprit en référence à la diversité ou à la plénitude de ses opérations sur les âmes des gens, et à son action multiple sur les affaires du monde, comme nous le verrons plus loin dans ce livre.

(2) Quant au fait qu'il soit représenté " devant le trône ", cela peut signifier que l'Esprit divin était, pour ainsi dire, préparé à partir ou à être envoyé, conformément à une représentation commune dans les Ecritures, pour accomplir des tâches importantes dans le domaine des affaires humaines. Cette position n'implique pas nécessairement l'infériorité de la nature, pas plus que le langage ne le fait à l'égard du Fils de Dieu, lorsqu'il est représenté comme étant envoyé dans le monde pour exécuter un mandat important du Père.

Et de Jésus-Christ, qui est le témoin fidèle - Voir les notes sur Apocalypse 1:2. Il est fidèle dans le sens où il est celui sur le témoignage duquel on peut se fier entièrement, ou qui est entièrement digne d'être cru. C'est à lui que l'on demande "la grâce et la paix", en tant que personne qui entend un tel témoignage, en tant que premier-né d'entre les morts et en tant qu'il règne sur les rois de la terre. Ainsi, la grâce et la paix sont invoquées de la part du Dieu infini dans toutes ses relations et opérations : en tant que Père, source de toute existence ; en tant qu'Esprit sacré, agissant dans de multiples opérations sur le cœur des hommes ; et en tant que Fils de Dieu, désigné pour rendre un témoignage fidèle à la vérité concernant Dieu et les événements à venir.

Et le premier-né d'entre les morts - La même expression grecque - πρωτότοκος prōtotokos - se trouve dans Colossiens 1:18. Voir son explication dans les notes sur ce passage.

Et le prince des rois de la terre - Qui a sur tous les rois de la terre la prééminence que les rois ont sur leurs sujets

.

Il est le chef des chefs, le roi des rois. Dans Apocalypse 17:14; Apocalypse 19:16, la même pensée est exprimée en disant qu'il est le "Roi des rois" ; aucun langage ne pourrait indiquer de façon plus sublime son caractère exalté ou sa suprématie. Les rois et les princes balancent un sceptre sur les millions d'habitants de la terre, et l'exaltation du Sauveur est ici exprimée en supposant que tous ces rois et ces princes constituent une communauté dont il est le chef. L'exaltation du Rédempteur est exprimée ailleurs dans un langage différent, mais l'idée est celle qui prévaut partout à son sujet dans les Écritures. Comparer Matthieu 28:18; Matthieu 11:27; Jean 17:2; Ephésiens 1:20-22; Philémon 2:9-11; Colossiens 1:15-18. Le mot "prince" - ὁ ἄρχων ho archōn- signifie proprement "chef, leader, premier dans le rang" Nous appliquons souvent le mot "prince" à l'héritier d'un trône qui n'est pas investi d'une souveraineté absolue. Ici, cependant, le mot indique qu'il exerce effectivement une domination sur les dirigeants de la terre. Comme il s'agit d'une autorité revendiquée par Dieu (comparez Ésaïe 10.5 et suivants ; Ésaïe 45.1 et suivants ; Psaume 47.2; Psaume 99.1; Psaume 103.9; Daniel 4.34), et qui ne peut concerner que Dieu, il est clair qu'en l'attribuant au Seigneur Jésus, on sous-entend qu'il possède des attributs divins. Comme une grande partie des révélations de ce livre concernait l'affirmation du pouvoir sur les princes et les dirigeants de ce monde, il convenait, au début, d'affirmer que celui qui devait exercer ce pouvoir était investi de la prérogative de dirigeant des nations, et qu'il avait ce droit de contrôle.

A celui qui nous a aimés - Il s'agit sans aucun doute du Seigneur Jésus, dont l'amour pour les hommes était si fort qu'il n'y avait rien d'autre à faire pour le caractériser que de parler de lui comme de celui "qui nous a aimés" Il est évident que la division des versets aurait dû être faite ici, car cela commence un nouveau sujet, qui n'a pas de lien particulier avec ce qui précède. Dans Apocalypse 1.4 et la première partie de ce verset, l'auteur avait invoqué la grâce du Père, de l'Esprit et du Sauveur.

Dans la

dernière partie du verset commence une louange au Rédempteur ; une louange à lui en particulier, parce que le livre entier est considéré comme une révélation de sa part Apocalypse 1:1; parce que c'est lui qui est apparu à Jean dans les visions de Patmos ; et parce qu'il devait être le grand agent de l'exécution des desseins révélés dans ce livre.

Et nous a lavés de nos péchés dans son propre sang - Il a enlevé la pollution du péché de nos âmes par son sang ; c'est-à-dire que son sang a été appliqué pour nous purifier du péché

.

Le sang ne peut être représenté comme ayant un pouvoir purificateur que dans la mesure où il expie le péché, car, considéré littéralement, il aurait l'effet inverse. Ce langage ne peut être utilisé que si l'on suppose qu'il a fait une expiation et que c'est par cette expiation que nous sommes purifiés ; car dans quel sens pourrait-on dire d'un martyr qu'il "nous a lavés de nos péchés par son sang" ? comment ce langage pourrait-il être utilisé pour Paul ou Polycarpe, pour Ridley ou Cranmer ? La doctrine selon laquelle le sang du Christ nous lave du péché ou nous purifie est courante dans les Écritures. Comparez 1 Jean 1:7; Hébreux 9:14. L'idée spécifique du lavage, cependant, qui consiste à représenter ce sang comme lavant le péché, n'apparaît nulle part ailleurs. Elle est manifestement utilisée dans le sens de " nettoyer " ou " purifier ", comme nous le faisons en nous " lavant ", et comme le sang du Christ accomplit à l'égard de nos âmes ce que le lavage avec de l'eau fait à l'égard du corps.

Et il a fait de nous des rois et des prêtres pour Dieu - Dans 1 Pierre 2:9, la même idée est exprimée en disant des chrétiens qu'ils sont "un sacerdoce royal" (voir les notes sur ce verset). La citation, dans les deux cas, est tirée d'Exode 19.6: " Et vous serez pour moi un royaume de prêtres " Cette idée est exprimée ici en disant que Christ a fait de nous, en fait, des rois et des prêtres ; c'est-à-dire que les chrétiens sont élevés à la dignité et sont investis de la fonction, sous-entendue dans ces mots. Le mot "rois", tel qu'il leur est appliqué, se rapporte au rang élevé et à la dignité qu'ils auront ; au fait qu'ils régneront, en commun avec leur Sauveur, triomphant de tous les ennemis ; et que, ayant remporté la victoire sur le péché, la mort et l'enfer, ils peuvent être représentés comme régnant ensemble. Le mot "prêtres" signifie qu'ils sont engagés dans le saint service de Dieu, ou qu'ils lui offrent un culte agréable. Voir les notes sur 1 Pierre 2:5.

Et son Père - Même son Père ; c'est-à-dire que le Sauveur les a rachetés et élevés à ce rang élevé, afin qu'ils soient ainsi engagés au service de son Père.

A lui la gloire - Au Rédempteur ; car telle est la construction qu'exige Apocalypse 1:5. Le mot "gloire" signifie ici louange, ou honneur, ce qui implique le désir que tout honneur lui soit rendu.

Et la domination - Ce mot signifie littéralement "force" - κράτος kratosmais il signifie ici la force, le pouvoir ou l'autorité qui s'exerce sur les autres, et l'expression équivaut à un souhait qu'il règne.

Voici qu'il vient avec des nuages - C'est-à-dire que le Seigneur Jésus, lorsqu'il reviendra, viendra accompagné de nuages. Ceci est conforme à la représentation uniforme concernant le retour du Sauveur. Voir les notes sur Matthieu 24:30. Comparez Matthieu 26:64; Marc 13:26; Marc 14:62; Actes 1:9, Actes 1:11. Les nuages sont des symboles appropriés de majesté, et Dieu est souvent représenté comme apparaissant de cette manière. Voir Exode 19:18; Psaume 18:11 et suivants ; Ésaïe 19:1. Aussi, chez les païens, il était courant de représenter leurs divinités comme apparaissant revêtues d'un nuage :

"tandem venias, precamur,

Nube candentes humeros amictus.

Augur Apollo"

Le but de l'introduction de cette représentation du Sauveur, et de la manière dont il apparaissait, semble être d'imprimer à l'esprit un sens de la majesté et de la gloire de cet être de qui Jean recevait ses révélations. Son rang, son caractère, sa gloire étaient tels qu'ils exigeaient le respect ; tous devaient le révérer, et tous devaient sentir que ses communications sur l'avenir étaient importantes pour eux, car ils devaient bientôt apparaître devant lui.

Et tout œil le verra - Il sera rendu visible dans sa gloire à tous les habitants de la terre, à tous les enfants des hommes. Tous ont donc intérêt à ce qu'il dit ; tous ont cette perspective certaine de voir le Fils de Dieu venir comme Juge.

Et ceux qui l'ont percé - Quand il est mort ; c'est-à-dire ceux qui ont percé ses mains, ses pieds et son côté. Il y a probablement ici une allusion à Zacharie 12:10: "Ils regarderont celui qu'ils ont percé, et ils se lamenteront"."Le langage utilisé ici est si général qu'il peut se référer à tout acte de regard sur le Sauveur transpercé, et pourrait s'appliquer à ceux qui le verraient sur la croix et à leurs visites compatissantes à ce moment-là ; ou à leurs réflexions ultérieures, lorsqu'ils pourraient regarder par la foi celui qu'ils avaient crucifié ; ou au sentiment de tous les pécheurs qui penseraient que leurs péchés ont été la cause de la mort du Seigneur Jésus ; ou encore, comme ici, aux sentiments qu'éprouveront ses meurtriers lorsqu'ils le verront revenir dans sa gloire. Tous les pécheurs qui lui ont percé le cœur par leurs crimes le verront alors et se lamenteront sur le traitement qu'ils lui ont fait subir ; ceux qui, d'une manière particulière, ont imbibé leurs mains de son sang se souviendront alors de leur crime et seront accablés de terreur. Le but de ce qui est dit ici semble être de montrer que la venue du Sauveur sera un événement d'un grand intérêt pour toute l'humanité. Personne ne peut y être indifférent, car tous le verront. Ses amis salueront son avènement (comparez Apocalypse 22:20), mais tous ceux qui se sont engagés à le mettre à mort, et tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, ont percé son cœur par le péché et l'ingratitude, à moins qu'ils ne se soient repentis, auront l'occasion de se lamenter amèrement quand il viendra. Il n'y a pas de destin plus redoutable que celui des meurtriers du Fils de Dieu, y compris ceux qui l'ont effectivement mis à mort, ceux qui auraient commis un tel acte s'ils avaient été présents, et ceux qui, par leur conduite, ont tout fait pour le percer et le blesser par leur ingratitude.

Et toutes les tribus de la terre - grec, " toutes les tribus - φυλαὶ phulaio de la terre " Ce langage est le même que celui que le Sauveur emploie en Matthieu 24:30. Voir les notes sur ce passage. Le mot "tribus" est ce qui est communément appliqué aux douze tribus d'Israël, et ainsi utilisé, il décrirait les habitants de la Terre Sainte ; mais il peut être utilisé pour désigner les nations et les peuples en général, comme descendant d'un ancêtre commun, et le lien exige qu'il soit compris dans ce sens ici, puisqu'il est dit que "tout œil le verra" ; c'est-à-dire, tous ceux qui habitent sur la face de la terre.

Ils gémiront à cause de lui - A cause de lui, à cause de la manière dont ils l'ont traité. Le mot rendu par "gémir" - κόπτω koptō- signifie proprement battre, couper ; puis se frapper ou se couper la poitrine en signe de douleur ; et enfin se lamenter, crier à haute voix dans une douleur intense. La venue du Sauveur en sera l'occasion :

(a)parce que ce sera un événement qui rappellera les péchés des gens, et(b)parce que les gens ne se souviendront

plus de leurs péchés

(b)parce qu'ils seront accablés par l'appréhension de la colère à venir.

Rien ne remplirait la terre d'une plus grande consternation que la venue du Fils de Dieu sur les nuées du ciel ; rien ne pourrait produire une alarme aussi profonde et universelle. Ce fait, dont personne ne peut douter, est une preuve que les hommes se sentent coupables, puisque, s'ils étaient innocents, ils n'auraient rien à redouter de son apparition. C'est aussi une preuve qu'ils croient à la doctrine des peines futures, car, s'ils n'y croient pas, il n'y a pas de raison pour qu'ils s'alarment de sa venue. Les gens ne redouteraient certainement pas son apparition s'ils croyaient vraiment que tous seront sauvés. Qui redoute la venue d'un bienfaiteur qui lui accorde ses faveurs ? Qui redoute l'apparition d'un geôlier pour le délivrer de la prison, d'un médecin pour le relever d'un lit de douleur, d'un libérateur pour faire tomber les chaînes de l'esclavage ? Et comment se peut-il que les gens soient alarmés par la venue du Sauveur, si leur conscience ne leur dit pas qu'ils ont beaucoup à craindre de l'avenir ? La présence du Rédempteur dans les nuages du ciel détruirait tous les espoirs de ceux qui croient en la doctrine du salut universel - comme le fait souvent aujourd'hui l'approche de la mort. Les gens croient qu'il y a beaucoup à redouter dans le monde futur, sinon ils ne craindraient pas la venue de Celui qui mettra fin aux affaires de la race humaine.

Même ainsi, Amen - ναὶ , ἀμήν naiamēn"Une double expression de "ainsi soit-il, assurément, certainement", l'une en grec et l'autre en hébreu" (Prof. Stuart). Comparez Romains 8 :16, "Abba, Père" - ἀββᾶ, ὁ πατήρ abbahopatērL'idée que Jean semble vouloir transmettre est que la venue du Seigneur Jésus, et les conséquences qu'il dit devoir en découler, sont des événements tout à fait certains. Ce n'est pas l'expression d'un souhait qu'il en soit ainsi, comme notre traduction courante semblerait l'impliquer, mais une affirmation forte qu'il en sera ainsi. Dans certains passages, comment par exemple, le mot ( ναὶ nai) exprime l'assentiment à ce qui est dit, impliquant l'approbation de ce qui est vrai, ou de ce qui est souhaitable : " De même, Père, car il a paru bon à tes yeux ", Matthieu 11:26; Luc 10:21. Ainsi dans Apocalypse 16:7, "Ainsi même ( ναὶ nai), Seigneur Dieu tout-puissant", ainsi dans Apocalypse 22:20, "Ainsi même ( ναὶ nai), viens, Seigneur Jésus." Le mot "Amen" semble ici déterminer le sens de la phrase, et en faire l'affirmation d'une "certitude", plutôt que l'expression d'un "souhait".

Je suis l'Alpha et l'Oméga - Ce sont les premières et les dernières lettres de l'alphabet grec, et elles désignent proprement le premier et le dernier. Ainsi, dans Apocalypse 22:13, où les deux expressions sont réunies, "Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, le premier et le dernier", et dans Apocalypse 1:17, l'orateur dit de lui-même : "Je suis le premier et le dernier". Chez les rabbins juifs, il était courant d'utiliser la première et la dernière lettre de l'alphabet hébreu pour désigner l'ensemble d'une chose, du début à la fin. Ainsi, il est dit : "Adam a transgressé toute la loi, de 'Aleph(א ) à Taw(תּ )" ; "Abraham a observé toute la loi, de 'Aleph(א ) à Taw(תּ )"."Le langage utilisé ici est celui qui désignerait proprement "l'éternité" dans l'être auquel il est appliqué, et ne pourrait être utilisé en référence à personne d'autre que le vrai Dieu. Il signifie qu'il est le commencement et la fin de toutes choses ; qu'il était au commencement, et qu'il sera à la fin ; et il équivaut ainsi à dire qu'il a toujours existé, et qu'il existera toujours. Comparez Ésaïe 41:4: "Moi, le Seigneur, je suis le premier et le dernier" ; Ésaïe 44:6: "Je suis le premier et je suis le dernier, et à côté de moi il n'y a point de Dieu" ; Ésaïe 48:12: "Je suis lui, je suis le premier, je suis aussi le dernier"."Il ne fait aucun doute que le langage utilisé ici est naturellement compris comme impliquant la divinité, et qu'il ne peut s'appliquer à personne d'autre que le vrai Dieu. L'interprétation évidente ici serait d'appliquer cela au Seigneur Jésus ; car :

(a)c'est de lui qu'il est question dans les versets précédents, et

(b) il ne fait aucun doute que le même langage lui est appliqué dans Apocalypse 1:11.

Mais comme il y a, à cet endroit, une différence de lecture dans le texte grec, et qu'on ne peut pas être absolument certain que l'auteur a voulu désigner ici le Seigneur Jésus en particulier, on ne peut pas l'invoquer avec raison comme texte de preuve pour démontrer sa divinité. De nombreux mss. au lieu de "Seigneur", κυρίος kurios lisent "Dieu" , Θεὸς Theos et cette lecture est adoptée par Griesbach, Tittman et Hahn, et est maintenant considérée comme la lecture correcte. Il n'y a pas de véritable incongruité à supposer, en outre, que l'écrivain ait voulu ici désigner Dieu en tant que tel, puisque l'introduction d'une référence à lui ne serait pas inappropriée à son dessein manifeste. D'ailleurs, une partie du langage utilisé ici, " qui est, qui était, et qui vient ", suggère plus naturellement une référence à Dieu en tant que tel, qu'au Seigneur Jésus-Christ. Voir Apocalypse 1:4. L'objet pour lequel ce passage se référant au "premier et au dernier - à celui qui était, et qui est, et qui vient," est introduit ici est évidemment de montrer que, comme il était revêtu de toute-puissance, et qu'il continuerait à exister à travers tous les âges à venir comme il avait existé dans tous les âges passés, il ne pouvait y avoir aucun doute sur sa capacité à exécuter tout ce qu'il est dit qu'il exécuterait.

Saith the Lord - Ou, Saith God, selon ce qui est maintenant considéré comme la lecture correcte.

Ce qui est, et ce qui était, - Voir les notes sur Apocalypse 1:4.

Le Tout-Puissant - Une appellation souvent appliquée à Dieu, signifiant qu'il a tout pouvoir, et utilisée ici pour indiquer qu'il est capable d'accomplir ce qui est révélé dans ce livre.

Moi, Jean, qui suis aussi ton frère - ton frère chrétien ; qui suis un compagnon chrétien avec toi. La référence ici est sans doute aux membres des sept églises d'Asie, à qui les épîtres des chapitres suivants ont été adressées, et à qui le livre entier semble avoir été envoyé. Dans le verset précédent, l'auteur avait clos la salutation, et il commence ici la description des circonstances dans lesquelles la vision lui est apparue. Il se trouvait sur une île isolée, sur laquelle il avait été banni en raison de son attachement à la religion ; il était dans un état de grande jouissance spirituelle le jour consacré au souvenir sacré du Rédempteur ; il entendit soudain une voix derrière lui, et en se retournant, il vit le Fils de l'homme lui-même, sous une forme glorieuse, au milieu de sept lampes d'or, et tomba à ses pieds comme mort.

Et compagnon de tribulation - Ton compagnon d'affliction. C'est-à-dire que lui et eux souffraient sensiblement du même genre d'épreuves en raison de leur religion. Il est évident qu'une forme de persécution faisait alors rage, dont ils étaient également victimes, bien que dans leur cas cela n'ait pas conduit au bannissement. Le chef, l'apôtre, le prédicateur âgé et influent, était banni ; mais il y avait bien d'autres formes de procès qu'ils pouvaient être appelés à subir et qui restaient chez eux. Ce qu'ils étaient, nous n'avons pas les moyens de le savoir avec certitude.

Et dans le royaume et la patience de Jésus-Christ - Le sens de ce passage est que lui et ceux à qui il s'adressait n'étaient pas seulement des compagnons d'infortune, mais aussi des compagnons dans le royaume du Rédempteur, c'est-à-dire qu'ils partageaient l'honneur et les privilèges de ce royaume, et qu'ils étaient compagnons dans la "patience" de Jésus-Christ, c'est-à-dire qu'ils supportaient avec patience tout ce qui pouvait découler du fait qu'ils étaient ses amis et ses disciples. L'idée générale est qu'ils étaient unis dans les privilèges et les souffrances. Ils partageaient les mêmes résultats dans leur attachement au Sauveur.

Patmos est l'une des îles de la mer Égée anciennementappelées "Sporades", située entre l'île d'Icaria et le promontoire de Miletus. Elle est simplement mentionnée par les anciens géographes (Plin. Hist. Nat., iv., 23 ; Strabo, x., 488). Il est aujourd'hui appelé Patino ou Patmoso. Il a une longueur de six ou huit milles et une largeur maximale d'un mille, soit une circonférence d'une quinzaine de milles. Il n'a ni arbres, ni rivières, ni terres cultivables, à l'exception de quelques petits coins entre les corniches de rochers. En s'approchant de l'île, la côte est haute, et consiste en une succession de caps, qui forment autant de ports, dont certains sont excellents. Le seul en usage, cependant, est une baie profonde, abritée par de hautes montagnes de tous les côtés sauf un, où elle est protégée par un cap saillant. La ville rattachée à ce port est située sur une haute montagne rocheuse, s'élevant immédiatement de la mer, et celle-ci, avec la Scala en dessous sur le rivage, composée de quelques bateaux et de maisons, forme le seul site habité de l'île.

Bien que Patmos soit pauvre en arbres, elle regorge de plantes et d'arbustes fleuris. Les noix et autres arbres fruitiers sont cultivés dans les vergers, et le vin de Patmos est le plus fort et le mieux aromatisé des îles grecques. Le maïs et l'orge sont cultivés, mais pas en quantité suffisante pour l'usage des habitants et pour l'approvisionnement de leurs propres bateaux, et d'autres qui font souvent escale dans leur bon port pour se ravitailler. Les habitants ne dépassent pas aujourd'hui les quatre ou cinq mille, dont beaucoup sont des émigrants du continent voisin. À peu près à mi-chemin de la montagne, on voit une grotte naturelle dans un rocher, où John aurait vu ses visions et écrit ce livre. Près de là se trouve une petite église, à laquelle est reliée une école ou un collège, où l'on enseigne la langue grecque ; et au sommet de la colline, et au centre de l'île, se trouve un monastère, qui, de par sa situation, a une apparence très majestueuse (Cyclopédie de Bib. Littéralement de Kitto). La gravure annexée est censée donner une bonne représentation de l'aspect de l'île,

On suppose généralement que Jean a été banni sur cette île par Domitien, vers 94 après J.C. Aucun lieu n'aurait pu être choisi pour le bannissement qui s'accorderait mieux avec un tel dessein que celui-ci. Solitaire, désolée, stérile, inhabitée, rarement visitée, elle possédait toutes les conditions requises pour être un lieu de punition ; et le bannissement dans ce lieu accomplirait tout ce qu'un persécuteur pourrait souhaiter en réduisant un apôtre au silence, sans le mettre à mort. Il n'était pas rare, dans les temps anciens, de bannir des gens de leur pays, soit en les envoyant en liberté, soit en leur indiquant un lieu particulier où ils devaient se rendre. Tout le récit nous amène à supposer que ce lieu a été désigné comme celui où Jean devait être envoyé. Le bannissement sur une île était un mode de punition courant ; et il y avait une distinction faite par cet acte en faveur de ceux qui étaient ainsi bannis. Les criminels les plus vils et les plus bas étaient généralement condamnés à travailler dans les mines ; les plus décents et les plus respectables étaient bannis sur une île isolée. Voir les autorités citées dans Wetstein, "in loco".

Pour la parole de Dieu - Pour la parole de Dieu ; c'est-à-dire pour tenir et prêcher l'Évangile. Voir les notes sur Apocalypse 1:2. Cela ne peut pas signifier qu'il y a été envoyé pour "prêcher" la Parole de Dieu, car il est inconcevable qu'il ait été envoyé d'Éphèse pour prêcher dans un endroit aussi petit, aussi solitaire et aussi désolé, où il n'y a aucune preuve qu'il y ait eu des habitants, ni qu'il y ait été envoyé par l'Esprit de Dieu pour recevoir et enregistrer cette révélation, car il est clair que la révélation aurait pu être faite ailleurs, et un tel endroit n'offrait aucun avantage particulier à cet égard. L'interprétation juste est, conformément à tout le témoignage de l'Antiquité, qu'il y a été envoyé à une époque de persécution, en punition de l'annonce de l'Évangile.

Et pour le témoignage de Jésus-Christ - Voir les notes sur Apocalypse 1:2. Il n'y est pas allé pour rendre témoignage à Jésus-Christ sur cette île, ni en prêchant ni en enregistrant les visions dans ce livre, mais il y est allé parce qu'il avait prêché les doctrines qui témoignaient de Christ.

J'étais dans l'Esprit - Il ne peut s'agir de son propre esprit, car une telle expression serait inintelligible. Le langage doit donc se référer à un état inhabituel, ou à une influence qui avait été exercée sur lui de l'extérieur, qui était appropriée à un tel jour. Le mot "Esprit" peut se référer soit au Saint-Esprit, soit à un état d'esprit tel que le Saint-Esprit le produit - un esprit de dévotion élevée, un état de jouissance religieuse élevée et peu commune. Il est clair que Jean ne veut pas dire ici qu'il était sous l'influence du Saint-Esprit dans un sens tel qu'il était inspiré, car l'ordre de faire un rapport, ainsi que les visions, sont venus après le temps mentionné. Le sens juste de ce passage est qu'il était à ce moment-là favorisé, dans une large mesure, par les influences du Saint-Esprit - l'esprit de vraie dévotion ; qu'il avait un état élevé de jouissance religieuse, et qu'il était dans une condition qui n'était pas inappropriée aux communications remarquables qui lui furent faites ce jour-là.

L'état d'esprit dans lequel il se trouvait à l'époque dont il est question ici, n'est pas celui dans lequel les prophètes sont souvent représentés comme ayant été sous l'inspiration prophétique (comparez Ézéchiel 1.1; Ézéchiel 8.3; Ézéchiel 40.2; Jérémie 24 :1), et qui était souvent accompagnée d'une prostration complète des forces corporelles (comparez Nombres 24:4) ; 1 Samuel 19:24; Ezéchiel 1:28; Daniel 10:8-10; Apocalypse 1:17), mais telle que tout chrétien peut l'éprouver lorsqu'il est dans un état élevé de jouissance religieuse. Il n'était pas encore sous l'extase prophétique (comparez Actes 10:10; Actes 11:5; Actes 22 :17), mais il lui était permis, bien que dans une île déserte et isolée, et loin des privilèges du sanctuaire, de jouir, à un haut degré, des consolations de la religion - illustration de la grande vérité que Dieu peut rencontrer son peuple n'importe où ; que, dans la solitude et dans des circonstances d'affliction extérieure, lorsqu'il est persécuté et rejeté, lorsqu'il est privé des moyens publics de la grâce et de la société des amis religieux, il peut les rencontrer avec les consolations abondantes de sa grâce, et verser la joie et la paix dans leurs âmes. Cet état n'était pas inapproprié aux révélations qui allaient être faites à Jean, mais cet état lui-même n'était pas cet état. C'était un état qui semble avoir résulté du fait que, dans cette île déserte, il consacrait le jour au culte de Dieu et, en honorant le jour dédié à la mémoire du Sauveur ressuscité, il trouvait, ce que tous trouveront, qu'il était accompagné d'influences spirituelles importantes sur son âme.

Au jour du Seigneur - Le mot rendu ici par "du Seigneur" ( κυριακῇ kuriakē), ne se rencontre qu'à cet endroit et dans 1 Corinthiens 11:20, où il est appliqué au repas du Seigneur. Il signifie proprement " qui appartient au Seigneur " ; et, en ce qui concerne ce mot, il pourrait signifier un jour " qui appartient au Seigneur ", dans n'importe quel sens, ou pour n'importe quelle raison ; soit parce qu'il le revendiquait comme sien, et l'avait mis à part pour son propre service, soit parce qu'il était destiné à commémorer quelque événement important qui lui appartenait, soit parce qu'il était observé en son honneur. Il est clair :

(1) qu'il s'agit d'un jour qui se distinguait de tous les autres jours de la semaine, et qui serait suffisamment désigné par l'emploi de ce terme.

(2) qu'il s'agissait d'un jour qui, pour une raison quelconque, était considéré comme un jour spécial du Seigneur, ou qui lui était spécialement consacré.

(3) il apparaîtrait en outre que c'était un jour particulièrement consacré au Seigneur Jésus ; car :

(a)c'est le sens naturel du mot "Seigneur" tel qu'il est utilisé dans le Nouveau Testament (voir les notes sur Actes 1:24) ; et

(b) si l'on avait voulu désigner le sabbat juif, on aurait utilisé le mot "sabbat".

Ce terme était généralement utilisé par les premiers chrétiens pour désigner le premier jour de la semaine. Il apparaît deux fois dans l'épître d'Ignace aux Magnésiens (vers 101 après J.-C.), qui appelle le jour du Seigneur "la reine et le prince de tous les jours" Chrysostome (sur Exode 19:13; Nombres 10:10; Juges 7:18, etc. ; 1 Samuel 13:3; 2 Samuel 15:10).

C 'est cependant manifestement la voix qui a adressé ces paroles à Jean, bien qu'elles semblent provenir d'une trompette, et c'est pourquoi la trompette est représentée comme les prononçant.

Je suis l'Alpha et l'Oméga - Apocalypse 1:8.

Le premier et le dernier - Explication des termes Alpha et Oméga. Voir les notes sur Apocalypse 1:8.

Et, ce que tu vois - La voix, en plus de la déclaration "Je suis l'Alpha et l'Oméga", donna cette directive qu'il devait enregistrer ce qu'il voyait. L'expression "ce que tu vois" se réfère à ce qui passera devant lui en vision, à ce qu'il a vu, et à ce qu'il verra dans les manifestations extraordinaires qui lui seront faites.

Écrire dans un livre - Faire un compte rendu fidèle de tout cela, ce qui signifie évidemment qu'il devrait décrire les choses telles qu'elles se sont produites, et ce qui implique que la vision resterait si longtemps devant l'œil de son esprit qu'il serait capable de la transférer dans le "livre" L'interprétation juste et évidente de ceci est qu'il devait faire le compte rendu dans l'île de Patmos, et l'envoyer ensuite aux églises. Bien que Patmos soit un endroit isolé et aride, et qu'il n'y ait probablement eu que peu ou pas d'habitants, il n'est pas improbable que Jean ait pu y trouver de quoi écrire, ni même qu'il ait été autorisé à emporter ce matériel avec lui. Il semble avoir été banni pour avoir "prêché", et non pour avoir "écrit" ; et rien ne prouve que le matériel nécessaire à l'écriture lui aurait été refusé. John Bunyan, dans la prison de Bedford, a trouvé de quoi écrire le "Pilgrim's Progress", et rien ne prouve que l'apôtre Jean ait été privé des moyens de consigner ses pensées lorsqu'il se trouvait dans l'île de Patmos. Le mot "livre" ( βιβλίον biblion), signifierait plutôt un rouleau, car c'est sous cette forme que les livres étaient fabriqués dans l'Antiquité. Voir les notes sur Luc 4:17.

et l'envoya aux sept églises d'Asie - Les églises immédiatement désignées, ce qui ne signifie pas qu'il n'y avait pas d'autres églises en Asie, mais qu'il y avait des raisons particulières de l'envoyer à ces églises

.

Il devait envoyer tout ce qu'il "verrait", c'est-à-dire tout ce qui est consigné dans ce volume ou livre de l'"Apocalypse"."Une partie de l'Apocalypse 2 et de l'Apocalypse 3 leur serait particulièrement destinée ; le reste de l'Apocalypse 422 ne les concernerait pas plus que les autres, mais ils y trouveraient l'intérêt commun de toute l'Eglise et, dans les circonstances d'épreuve qu'ils traversaient, ils pourraient avoir des raisons importantes de voir l'assurance que l'Eglise finirait par triompher de tous ses ennemis.

Ils

devaient en tirer eux-mêmes la consolation qu'elle était apte à donner dans les temps d'épreuve, et la transmettre aux temps futurs, pour le bien-être de l'Eglise dans son ensemble.

Vers Ephèse - Peut-être mentionnée en premier comme étant la capitale de cette partie de l'Asie Mineure ; la ville la plus importante des sept ; le lieu où Jean avait prêché, et d'où il avait été banni

.

Pour une description particulière de ces sept églises, voir les notes sur les épîtres qui leur sont adressées dans Apocalypse 23.

Et je me retournai pour voir la voix qui parlait avec moi - Il se retourna naturellement pour voir qui était celui qui lui parlait dans ce lieu solitaire et désolé, où il se croyait seul. Voir la "voix" signifie ici voir la "personne" qui parlait.

Et m'étant retourné, je vis sept chandeliers d'or - Ce furent les "premières" choses qui rencontrèrent son regard. Cela devait être en "vision", bien sûr, et le sens est qu'il "semblait" y avoir là sept lampes ou candélabres de ce genre. Le mot rendu par "chandeliers" ( λυχνία luchnia) signifie proprement un support de lumière, un lampadaire - quelque chose pour porter une lumière. Il s'appliquerait à tout ce qui était utilisé dans ce but ; et rien n'est indiqué, dans l'emploi du mot, en ce qui concerne la forme ou les dimensions des porteurs de lumière. Les lampes étaient plus couramment utilisées à cette époque que les bougies, et il faut plutôt supposer que ces objets étaient destinés à être des porte-lampes, ou des supports de lampes, plutôt que des bâtons de bougies. Ils étaient au nombre de sept, non pas un seul qui se ramifiait en sept, mais sept qui se tenaient à part, et si loin les uns des autres que celui qui apparut à Jean pouvait se tenir parmi eux. Les porteurs de lampes portaient évidemment chacun une lampe, et celles-ci donnaient un éclat particulier à la scène. Il n'est pas improbable que, comme ils étaient destinés à représenter les sept églises d'Asie, ils aient été disposés dans un ordre ressemblant à ces églises. La scène n'est pas placée dans le temple, comme beaucoup le supposent, car il n'y a rien qui ressemble à la disposition dans le temple, sauf le simple fait des lumières. La scène est encore à Patmos, et rien ne prouve que Jean ne se soit pas considéré comme étant là, ou qu'il se soit imaginé un instant qu'il était transporté dans le temple de Jérusalem. Il ne peut y avoir aucun doute quant au but de cette représentation, car il est expressément déclaré dans Apocalypse 1:20 que les sept porteurs de lampes étaient destinés à représenter les sept églises. La lumière est souvent utilisée dans les Écritures comme un emblème de la vraie religion ; les chrétiens sont représentés comme "la lumière du monde" (Matthieu 5:14; comparez Philémon 2:15; Jean 8:12), et une église chrétienne peut être représentée comme une lumière se tenant au milieu des ténèbres environnantes.

Et au milieu des sept chandeliers - Debout au milieu d'eux, de manière à être entouré d'eux. Ceci montre que la représentation ne pouvait pas être semblable à celle de la vision de Zacharie Zacharie 4:2, où le prophète voit "un chandelier tout d'or, avec une coupe à son sommet, et ses sept lampes dessus" Dans la vision telle qu'elle apparut à Jean, il n'y avait pas un seul chandelier, avec sept lampes ou branches, mais il y avait sept chandeliers, disposés de telle sorte que quelqu'un à la ressemblance du Fils de l'homme pouvait se tenir au milieu d'eux.

Un semblable au Fils de l'homme - Il s'agit évidemment du Seigneur Jésus-Christ lui-même, si souvent appelé ailleurs "le Fils de l'homme", et le fait que c'était le Sauveur lui-même ressort d'Apocalypse 1:18. L'expression rendue "comme le Fils de l'homme" aurait dû être "comme un fils de l'homme", c'est-à-dire comme un homme, un être humain ou sous une forme humaine. Les raisons de cette interprétation sont les suivantes :

(a)que le grec est sans article, et

(b)que, telle qu'elle est rendue dans notre version, elle semble faire dire à l'auteur qu'il était comme lui-même, puisque l'expression "le Fils de l'homme" n'est dans le Nouveau Testament qu'un autre nom pour le Seigneur Jésus.

L'expression lui est souvent appliquée dans le Nouveau Testament, et toujours, sauf dans trois cas Actes 7:56; Apocalypse 1:13; Apocalypse 14:14, par le Sauveur lui-même, évidemment pour indiquer son intérêt chaleureux pour l'homme, ou sa relation avec l'homme ; pour signifier qu'il était un homme, et voulait se désigner éminemment comme tel. Voir les notes sur Matthieu 8:20. Dans l'utilisation de cette expression dans le Nouveau Testament, il y a probablement une allusion à Daniel 7:13. L'idée semble être que celui qu'il vit ressemblait au "Fils de l'homme", le Seigneur Jésus, tel qu'il l'avait vu dans les jours de sa chair, bien qu'il semble qu'il n'ait pas su que c'était lui avant d'en être informé ( Apocalypse 1:18). En effet, le costume dans lequel il apparaissait était si différent de celui dans lequel Jean avait eu l'habitude de voir le Seigneur Jésus dans les jours de sa chair, qu'on ne peut supposer qu'il l'ait reconnu immédiatement comme tel.

Vêtu d'un vêtement jusqu'aux pieds - Une robe qui descendait jusqu'aux pieds, ou jusqu'aux chevilles, mais de manière à laisser les pieds eux-mêmes visibles. L'allusion ici, sans doute, est une robe longue, ample, flottante, telle qu'elle était portée par les rois. Comparez les notes sur Ésaïe 6:1.

Et ceinturé aux pieds - A la poitrine. Il était courant, et il l'est encore en Orient, de porter une ceinture pour contenir la robe, ainsi que pour former un bel ornement. Cette ceinture était généralement portée autour du milieu de la personne, ou "les reins", mais il semblerait également qu'elle était parfois portée autour de la poitrine. Voir les notes sur Matthieu 5:38-41.

Avec une ceinture d'or - Soit entièrement en or, soit, plus probablement, richement ornée d'or. Cela suggère naturellement l'idée d'une personne de rang, probablement de rang princier. Le vêtement porté ici n'était pas celui d'un prêtre, mais celui d'un roi. Il était loin d'être celui dans lequel le Rédempteur apparaissait lorsqu'il habitait sur la terre, et il était plutôt destiné à indiquer son état royal lorsqu'il est exalté dans le ciel. En effet, il n'est pas représenté ici avec une couronne et un sceptre, et peut-être l'idée principale est-elle celle d'une personne d'un rang élevé, d'une dignité inhabituelle, d'une personne capable d'inspirer crainte et respect. En d'autres circonstances, dans ce livre, ce même Rédempteur est représenté comme portant une couronne, et partant à la conquête. Voir Apocalypse 19:12-16. Ici, la représentation semble avoir été conçue pour donner à l'esprit le sentiment de la grandeur et de la gloire du personnage qui fait ainsi soudainement son apparition.

Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine, blancs comme de la neige - Extrêmement ou parfaitement blancs - la première suggestion à l'esprit de l'apôtre étant celle de la laine, puis la pensée se produisant de son extrême blancheur ressemblant à la neige - le blanc le plus pur que l'esprit puisse concevoir. La comparaison avec la laine et la neige pour désigner tout ce qui est particulièrement blanc n'est pas rare. Voir Isaïe 1:18. Le professeur Stuart suppose que cela ne signifie pas que ses cheveux étaient littéralement blancs, comme avec l'âge, ce qui, selon lui, serait incongru pour quelqu'un qui vient de ressusciter d'entre les morts, revêtu d'une jeunesse et d'une vigueur immortelles, mais que cela signifie radieux, brillant, resplendissant - semblable à ce qui s'est produit lors de la transfiguration du Sauveur ( Matthieu 17:2). Mais on peut répondre à cela

(a) que cela ne s'accorde pas bien avec ce à quoi ses cheveux sont comparés : la neige et la laine, surtout cette dernière.

(b) Le sens habituel du mot est plus évident ici, et n'est pas du tout inapproprié.

La représentation devait signifier la majesté et l'autorité, et l'image de quelqu'un de vénérable en était la meilleure expression. Ainsi, dans la vision qui apparut à Daniel Daniel 7:9, il est dit de celui qui est appelé " l'Ancien des jours " que " son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme la laine pure " Il n'est pas improbable que Jean ait eu cette représentation dans les yeux et que, par conséquent, il ait été impressionné par la conviction qu'il s'agissait d'une manifestation d'une personne divine. Nous ne devons pas nécessairement supposer que c'est la forme sous laquelle le Sauveur apparaît toujours maintenant dans le ciel, pas plus que nous ne devons supposer que Dieu apparaît toujours sous la forme sous laquelle il s'est manifesté à Ésaïe Ésaïe 6:1, à Daniel Daniel 7:9, ou à Moïse et Aaron, Nadab et Abihu sur la montagne, Exode 24:10-11. L'idée est que cette forme a été prise dans le but d'impressionner l'esprit de l'apôtre par le sentiment de sa majesté et de sa gloire.

Ses yeux étaient comme une flamme de feu - Ils étaient brillants, vifs, pénétrants, comme si tout était lumière devant eux, ou comme s'ils pénétraient dans les pensées des gens. Une telle représentation n'est pas rare. On parle d'un regard foudroyant, d'un regard de feu, etc. Dans Daniel 10:6, il est dit de l'homme qui apparut au prophète sur les bords du fleuve Hiddekel, que ses yeux étaient "comme des lampes de feu" De nombreux exemples de cette comparaison tirés des classiques grecs et latins peuvent être consultés dans Wetstein, in loco.

Et ses pieds comme de l'airain fin - Comparez Daniel 10:6, "Et ses bras et ses pieds comme la couleur de l'airain poli" Voir aussi Ezéchiel 1:7, "et ils" (les pieds des créatures vivantes) "étincelaient comme la couleur de l'airain bruni."Le mot utilisé ici - χαλκολιβάνω chalkolibanō- n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'ici et dans Apocalypse 2:18. Il ne se trouve pas dans les Septante. Le mot signifie proprement "laiton blanc" (probablement composé de χαλκός. chalkosbrass, et λίβανος libanoswhiteness , de l'hébreu לבן labanwhite). D'autres le considèrent comme venant de χαλκός chalkosbrass, et λιπαρόν liparonclear. Le métal dont il est question était sans doute une espèce de laiton distingué par sa clarté ou sa blancheur. Le laiton est un métal composé, constitué de cuivre et de zinc. Sa couleur varie beaucoup selon les différentes proportions des divers ingrédients. La Vulgate rend ici le mot "aurichalcum," un mélange d'or et de laiton - peut-être le même que le ἠλεκτρον ēlektron- l'électrum des anciens, composé d'or et d'argent, habituellement dans la proportion de quatre parties d'or et d'une partie d'argent, et distingué pour sa brillance. Voir Robinson, Lexicon, et Wetstein, in loco. Le type de métal dont il est question ici, cependant, semble être un composé de laiton - de couleur blanchâtre et brillante. La proportion exacte des ingrédients du métal dont il est question ici ne peut être déterminée maintenant.

Comme s'ils brûlaient dans une fournaise -

C'est-à-dire que ses pieds étaient si brillants qu'ils semblaient être comme un beau métal brillant intensément au milieu d'une fournaise. Quiconque a contemplé l'éclat éblouissant et presque insupportable du métal dans une fournaise, peut se faire une idée de l'image ici présentée.

Et sa voix comme le bruit des grandes eaux - Comme le rugissement de l'océan, ou d'une cataracte. Rien ne pourrait être une description plus sublime de la majesté et de l'autorité que de comparer la voix d'un orateur au rugissement de l'océan. Cette comparaison apparaît souvent dans les Écritures. Voir Ezéchiel 43:2: "Et voici que la gloire du Dieu d'Israël vint de l'Orient ; sa voix était comme le bruit de grandes eaux, et la terre resplendissait de sa gloire" ; ainsi Apocalypse 14:2; Apocalypse 19:6. Comparez Ézéchiel 1:24; Daniel 10:6

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Il tenait dans sa main droite sept étoiles - emblématiques des anges des sept Églises. On ne sait pas comment il les tenait. Il se peut qu'elles aient semblé reposer sur sa paume ouverte, ou qu'il ait semblé les tenir comme si elles étaient disposées dans un certain ordre et avec une sorte d'attache, de manière à pouvoir les saisir. Il n'est pas improbable que, comme dans le cas des sept porte-lampes (voir les notes sur Apocalypse 1:13), elles aient été disposées de manière à représenter la position relative des sept Églises.

De sabouche sortait une épée aiguë à deux tranchants - Sur la forme de l'ancienne épée à deux tranchants, voir les notes sur Ephésiens 6:17. Les deux tranchants étaient destinés à couper dans les deux sens ; et une telle épée est un emblème frappant du pouvoir pénétrant de la vérité, ou des paroles qui sortent de la bouche ; et c'est sans aucun doute ce qui est représenté ici - qu'il y avait un symbole qui montrait que ses paroles, ou sa vérité, avaient le pouvoir de couper profondément, ou de pénétrer l'âme. Ainsi, dans Ésaïe 49:2, il est dit du même personnage : "Il a rendu ma bouche semblable à une épée tranchante" (voir les notes sur ce verset). Ainsi, dans Hébreux 4:12, "La parole de Dieu est rapide et puissante, plus tranchante qu'une épée à deux tranchants", etc. C'est ainsi qu'Aristophane parle de Périclès :

"Son discours puissant.

Transperçait l'âme de l'auditeur et laissait derrière lui.

Au fond de son sein, sa pointe acérée s'infixe."

Une figure similaire apparaît souvent dans la poésie arabe : "Comme des flèches, ses paroles pénètrent dans le cœur" (voir Gesenius, Commentary zu, Isaïe 49:2). La seule difficulté réside ici dans la représentation apparemment incongrue d'une épée semblant sortir de la bouche ; mais il n'est peut-être pas nécessaire de supposer que Jean veut dire qu'il a vu une telle image. Il l'entendit parler, il sentit la force pénétrante de ses paroles, et ce fut comme si une épée tranchante sortait de sa bouche. Elles pénétraient profondément dans l'âme, et lorsqu'il le regardait, il lui semblait qu'une épée sortait de sa bouche. Il n'est peut-être pas nécessaire de supposer qu'il y avait même une représentation visible de cela - soit d'une épée, soit du souffle qui sortait de sa bouche et qui semblait prendre cette forme, comme le suppose le professeur Stuart. Il peut s'agir d'une représentation purement figurative, comme le supposent Heinrichs et Ewald. Bien qu'il y ait eu des symboles visibles et impressionnants de sa majesté et de sa gloire présentés aux yeux, il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y ait eu des symboles visibles de ses paroles.

Et son visage - Son visage. Il y avait eu auparavant des descriptions particulières de certaines parties de son visage - comme de ses yeux - mais il s'agit ici d'une représentation de l'ensemble de son aspect, de la splendeur générale et de l'éclat de son visage.

Ilétait comme le soleil qui brille dans sa force - Dans toute sa splendeur lorsqu'il n'est pas obscurci par les nuages, là où ses rayons ne sont nullement interceptés. Comparez Juges 5:31: "Mais que ceux qui l'aiment (le Seigneur) soient comme le soleil quand il sort dans sa force" ; 2 Samuel 23:4: "Et il sera comme la lumière du matin, quand le soleil se lève, un matin sans nuages" ; Psaume 19:5: "Il (le soleil) est comme un fiancé qui sort de sa chambre, et il se réjouit comme un homme fort qui va courir une course"."Il n'y a pas de description plus frappante de la majesté et de la gloire du visage que de le comparer à la splendeur écrasante du soleil. Ainsi se termine la description du personnage qui apparut à Jean. Le but était manifestement de lui faire sentir sa majesté et sa gloire, et de préparer la voie à la nature autoritaire des communications qu'il allait faire. Il est évident que cette apparence a dû être présumée.

La représentation n'est pas celle du Rédempteur ressuscité des morts - un homme d'âge mûr ; il n'est pas non plus évident que ce soit la même que sur la montagne de la transfiguration - où, pour tout ce qui apparaît, il a conservé son aspect et sa forme habituels bien que temporairement investis d'un éclat extraordinaire ; ce n'est pas non plus la forme sous laquelle nous pouvons supposer qu'il est monté au ciel, car rien ne prouve qu'il ait été ainsi transformé lors de son ascension ; ce n'est pas non plus celle d'un prêtre - car tous les vêtements spéciaux d'un prêtre juif sont absents de cette description. L'apparence adoptée est, de toute évidence, conforme à diverses représentations de Dieu tel qu'il est apparu à Ezéchiel, à Isaïe et à Daniel - ce qui était une manifestation appropriée d'un être divin - de quelqu'un revêtu de la majesté et de la puissance de Dieu. Nous ne devons pas en déduire qu'il s'agit en fait de l'apparence du Rédempteur maintenant dans le ciel, ou que c'est la forme sous laquelle il apparaîtra lorsqu'il viendra juger le monde. De son aspect au ciel, nous n'avons aucune connaissance ; de l'aspect qu'il prendra lorsqu'il viendra juger les hommes, nous n'avons aucune information certaine. Nous sommes nécessairement aussi ignorants à cet égard que nous le sommes de notre propre forme et de notre propre apparence après la résurrection des morts.

Et quand je l'ai vu, je suis tombé à ses pieds comme mort - Comme si j'étais mort ; privé de sens et de conscience. Il était accablé par la soudaineté de la vision ; il voyait que c'était un être divin ; mais il ne savait pas encore que c'était le Sauveur. Il n'est pas probable que, dans cette vision, il ait immédiatement reconnu l'un des traits familiers du Seigneur Jésus, tel qu'il avait été habitué à le voir quelque soixante ans auparavant ; et s'il l'avait fait, l'effet aurait été tout à fait aussi accablant que celui décrit ici. Mais les révélations ultérieures de ce personnage divin semblent plutôt impliquer que Jean ne l'a pas reconnu immédiatement comme le Seigneur Jésus. L'effet décrit ici est celui qui se produit souvent chez ceux qui ont une vision de Dieu. Voir Daniel 8:18, "Comme il me parlait, j'étais plongé dans un profond sommeil, le visage tourné vers la terre ; mais il me toucha et me redressa" ; Daniel 8:27, "Et moi, Daniel, je m'évanouis, et je fus malade pendant quelques jours ; ensuite, je me levai, et je fis les affaires du roi"."Comparez Exode 33:20; Ésaïe 6:5; Ézéchiel 1:28; Ézéchiel 43:3; Daniel 10:7-9, Daniel 10:17.

Et il posa sa main droite sur moi - Dans le but de le relever. Comparez Daniel 8:18, "Il me toucha et me redressa" Nous tendons habituellement la main droite pour relever celui qui est tombé.

Le fait que c'était le Sauveur, bien qu'il apparût sous cette forme de majesté écrasante, était une raison pour laquelle Jean ne devait pas avoir peur. Et il ajoute immédiatement pourquoi c'était une raison : qu'il était le premier et le dernier, que, bien qu'il ait été mort, il était maintenant vivant et continuerait à vivre, et qu'il avait les clés de l'enfer et de la mort. Il est évident que Jean a été envahi par cette terrible émotion que l'esprit humain doit ressentir devant l'évidence de la présence de Dieu. C'est ce que ressentent les gens lorsque Dieu semble s'approcher d'eux par des symboles impressionnants de sa majesté - comme dans le tonnerre, le tremblement de terre et la tempête. Comparez Habacuc 3:16; Luc 9:34. Pourtant, au milieu des manifestations les plus terribles de la puissance divine, la simple assurance que notre Rédempteur est près de nous suffit à apaiser nos craintes et à diffuser le calme dans l'âme.

Je suis le premier et le dernier - Voir les notes d'Apocalypse 1:8. C'est l'une des raisons pour lesquelles il ne doit pas avoir peur - parce qu'il est éternel : "Je vis toujours - j'ai vécu dans tout le passé et je vivrai dans tout ce qui est à venir - et je peux donc accomplir toutes mes promesses et exécuter tous mes desseins."

Je suis celui qui vit et qui était mort - J'étais en effet mort autrefois, mais maintenant je vis et je vivrai éternellement. Cela identifierait immédiatement celui qui est apparu ainsi comme le Seigneur Jésus-Christ, car cela ne pourrait s'appliquer à personne d'autre. Il avait été mis à mort, mais il était ressuscité du tombeau. C'est aussi la raison pour laquelle Jean ne doit pas avoir peur, et rien ne peut mieux apaiser ses craintes que cela. Il voyait maintenant qu'il était en présence de ce Sauveur que, plus d'un demi-siècle auparavant, il avait si tendrement aimé lorsqu'il était dans la chair, et que, bien qu'absent depuis longtemps, il avait fidèlement servi, et pour la cause duquel il se trouvait maintenant dans cette île solitaire. Sa foi en sa résurrection n'avait pas été une illusion ; il voyait devant lui le Rédempteur même qui avait été mis au tombeau.

Voici, je vis pour toujours, je vivrai pour toujours. La mort ne m'abattra plus, et je ne m'endormirai plus jamais dans le tombeau. Comme il vivra toujours, il pourra accomplir toutes ses promesses et réaliser tous ses desseins. Le Sauveur ne mourra plus jamais. Il peut donc toujours nous soutenir dans nos difficultés ; il peut être avec nous dans notre mort. Quels que soient nos amis qui meurent, il ne mourra pas ; quand nous mourrons, il sera encore sur le trône.

Amen - Un mot ici d'affirmation forte - comme s'il avait dit : c'est "vraiment" ou "certainement ainsi" (voir les notes sur Apocalypse 1:7). Le Sauveur a souvent utilisé cette expression lorsqu'il voulait mettre l'accent sur quelque chose ou l'exprimer avec force. Comparez Jean 3:3; Jean 5:25.

Il a les clefs de l'enfer et de la mort - Le mot rendu par "enfer" - ᾅδης Hadēs " Hadès" - désigne proprement le monde souterrain, la demeure des esprits défunts, la région des morts. Il était représenté comme morne et lugubre, comme entouré de murs, comme pénétrant par des portes fermées par des verrous et des barres. Pour une description des opinions qui prévalaient chez les anciens à ce sujet, voir les notes de Luc 16:23 et de Job 10:21-22. En détenir la clé, c'était détenir le pouvoir sur le monde invisible. Il était d'autant plus approprié que le Sauveur se représente comme ayant cette autorité qu'il était lui-même ressuscité des morts par sa propre puissance (comparez Jean 10:18), montrant ainsi que la domination sur ce monde des ténèbres lui était confiée.

Et de la mort - Une personnification. La mort règne dans ce monde. Mais le Sauveur détient la clé de ses vastes domaines et peut accéder à son empire quand il le veut, libérant tous ceux qu'il choisit et y enfermant encore ceux qui lui plaisent. Comme le Christ vit toujours, comme il conserve toujours ce pouvoir sur les régions des morts et sur le monde entier des esprits, on peut encore remarquer que nous n'avons rien à redouter si nous mettons notre confiance en lui. Nous n'avons pas à craindre d'entrer dans un monde où il a pénétré et d'où il est sorti en remportant un glorieux triomphe ; nous n'avons pas à craindre ce que le terrible roi qui y règne peut nous faire, car son pouvoir ne s'étend pas au-delà de la permission du Sauveur, et en son temps, ce Sauveur nous rappellera à la vie, pour ne plus mourir.

Ecris les choses que tu as vues - Un compte rendu de la vision que tu as eue, Apocalypse 1:10-18.

Et les choses qui sont - Rends compte des choses que tu as vues et qui sont censées représenter la situation des sept Eglises. Il avait vu non seulement le Sauveur, mais aussi sept chandeliers et sept étoiles dans la main du Sauveur, et il lui est maintenant demandé de rendre compte de la signification de ces symboles comme se rapportant aux choses qui existaient alors dans les sept Églises. Cette interprétation est exigée par Apocalypse 1:20.

Et les choses qui arriveront par la suite - L'expression grecque " par la suite " - μετὰ ταῦτα meta tauta - signifie "après ces choses", c'est-à-dire qu'il devait faire une représentation correcte des choses qui étaient alors, et ensuite enregistrer ce qui se produirait "après ces choses" :"c'est-à-dire des images, des symboles et des vérités qui lui seraient révélés après ce qu'il avait déjà vu. L'expression se réfère à des temps futurs. Il ne dit pas pour combien de temps ; mais les révélations qui devaient être faites se référaient à des événements qui devaient se produire au-delà de ceux qui avaient lieu à ce moment-là. On ne peut rien tirer de l'emploi de ce langage en ce qui concerne la durée de la révélation, qu'elle s'étende seulement sur quelques années ou qu'elle englobe tout le temps à venir. L'interprétation la plus naturelle, cependant, semble être qu'elle s'étendrait loin dans les années à venir, et qu'elle était destinée à donner au moins un aperçu de ce que serait le caractère de l'avenir en général.

Le mystère des sept étoiles - Sur le mot "mystère", voir les notes sur Ephésiens 1:9. Le mot signifie, proprement, "ce qui est caché, obscur, inconnu" - jusqu'à ce qu'il soit révélé par quelqu'un ayant la capacité de le faire, ou par le cours des événements. Lorsqu'elle est révélée, elle peut être aussi claire et aussi compréhensible que toute autre vérité. Le sens ici, appliqué aux sept étoiles, est qu'elles étaient des symboles, et que leur signification en tant que symboles, sans une explication appropriée, resterait cachée ou inconnue. Elles étaient destinées à représenter des vérités importantes, et Jean reçut l'ordre d'écrire ce qu'elles étaient censées signifier dans les circonstances, et d'envoyer l'explication aux églises. Il est manifestement sous-entendu que la signification de ces symboles dépasserait les pouvoirs ordinaires de l'esprit humain, qui ne peut y parvenir avec certitude, et c'est pourquoi Jean a été chargé d'expliquer le symbole. Les vérités générales et évidentes qu'ils serviraient à transmettre seraient que les ministres des églises, et les églises elles-mêmes, ont été conçues pour être des lumières dans le monde, et devraient brûler clairement et fermement. Ces symboles contiendraient beaucoup de vérités importantes, si rien n'avait été ajouté quant à leur signification telle qu'elle est employée ici par le Sauveur ; mais il y avait des vérités particulières de grande importance concernant chacune de ces " étoiles " et de ces " porteurs de lampes ", que Jean devait expliquer plus complètement.

Ce que tu as vu dans ma main droite - grec, "sur ma main droite" - ἐπὶ τῆς δεξιᾶς μο.υ epi tēs dexias mougiving some support to the opinion that the stars, as they were seen, appeared to be placed on his hand - that is, on the palm of his hand as he stretched it out. L'expression d'Apocalypse 1:16 est qu'elles étaient "dans ( ἐν en) sa main droite" ; mais le langage utilisé ici n'est pas décisif quant à la position des étoiles. Elles peuvent avoir été tenues en quelque sorte par la main, ou représentées comme dispersées sur la main ouverte,

Les sept chandeliers d'or -

La vérité que ces représentations emblématiques sont destinées à transmettre.

Les sept étoiles sont -

C'est-à-dire qu'elles représentent, ou qu'elles dénotent - conformément à un usage courant dans les Écritures.

Voir les notes sur Matthieu 26:26

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Les anges des sept églises - Grec, "Anges des sept églises" : l'article manque. Il ne s'agit pas d'un corps collectif ou associé, car les adresses leur sont adressées individuellement - une épître étant adressée à "l'ange" de chaque église particulière, Apocalypse 2:1, Apocalypse 2:12

, etc. Le sens évident, cependant, est que ce qui est enregistré doit s'adresser à eux, non pas en tant qu'individus, mais en tant que présidents ou représentants des églises, car ce qui est enregistré concerne les églises et est manifestement destiné à être déposé devant elles. En effet, ce qui est rapporté concerne les Églises et était manifestement destiné à leur être présenté. C'était pour les Églises, mais c'était confié à "l'ange" en tant que représentant de l'Église, et devait être communiqué à l'Église sous sa responsabilité. Il y a eu beaucoup de divergences d'opinion quant à la signification du mot "anges" ici. Les partisans de l'épiscopat ont fait valoir que l'emploi de ce terme prouve qu'un évêque présidait un cercle ou un groupe d'églises à Éphèse, à Smyrne, etc., car il est dit qu'on ne peut supposer qu'il n'y avait qu'une seule église dans une ville aussi grande qu'Éphèse ou dans les autres villes mentionnées. On trouvera un examen complet de cet argument dans mon ouvrage sur l'Église apostolique (p. 191-199, édition de Londres). Le mot "ange" signifie proprement un messager, et s'applique donc aux êtres célestes en tant que messagers envoyés par Dieu pour transmettre ou accomplir sa volonté. Cette signification courante du mot peut être employée pour désigner toute personne qui est un messager, et donc, à juste titre, toute personne employée pour communiquer la volonté d'une autre personne, pour traiter ses affaires, ou, de façon plus éloignée, pour agir à sa place - pour être un représentant. Afin de vérifier le sens du mot tel qu'il est utilisé ici, et en référence à ces églises, on peut remarquer :

(1) qu'il ne peut pas signifier littéralement un ange, comme se référant à un être céleste, car personne ne peut supposer qu'un tel être présidait à ces églises.

(2) on ne peut pas montrer qu'il signifie, comme le suppose Lord (in loco), des messagers que les églises avaient envoyés à Jean, et que ces lettres leur étaient remises pour être retournées par eux aux églises ; car :

(a)il n'y a aucune preuve qu'un tel messager ait été envoyé à Jean ;

(b) il n'y a aucune probabilité que, pendant qu'il était un exilé banni à Patmos, une telle chose soit permise ;

(c) le message n'a pas été envoyé par eux, il leur a été envoyé "Écris à l'ange de l'Église d'Éphèse", etc.

(3) on ne peut pas prouver qu'il s'agit d'un évêque prélatice qui préside à un groupe ou à un cercle d'églises, appelé diocèse ; en effet :

(a) Il n'y a rien dans le mot "ange", tel qu'il est employé dans ce contexte, qui puisse s'appliquer spécialement à un tel personnage - il s'applique aussi bien au pasteur d'une seule église qu'à l'évêque de plusieurs églises.

(b) Rien ne prouve qu'il existait alors des groupes d'églises tels que ceux qui constituent un diocèse épiscopal.

(c) L'emploi du mot "église" au singulier, appliqué à Éphèse, Smyrne, etc., implique plutôt qu'il n'y avait qu'une seule église dans chacune de ces villes. Comparez Apocalypse 2:1, Apocalypse 2:8, Apocalypse 2:12, Apocalypse 2:18; voyez aussi un langage similaire concernant l'église de Corinthe, 1 Corinthiens 1:2; d'Antioche, Actes 13:1; de Laodicée, Colossiens 4:16; et d'Éphèse, Actes 20:28

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(d) Il n'y a aucune preuve, comme les épiscopaliens doivent le supposer, qu'un successeur de Jean ait été nommé à Éphèse, si, comme ils le supposent, il était " évêque " d'Éphèse ; et il n'y a aucune probabilité qu'ils lui aient témoigné un tel manque de respect si tôt après son bannissement qu'ils aient considéré le siège comme vacant et nommé un successeur.

(e) Il n'est pas improbable de supposer qu'il y avait une seule église dans chacune de ces villes - comme à Antioche, Corinthe, Rome.

(f) Si Jean était un " évêque " piclatique, il est probable qu'il était " évêque " de tout le groupe d'églises comprenant les sept : or, ici, si le mot " ange " signifie " évêque ", nous n'avons pas moins de sept évêques de ce type immédiatement désignés pour lui succéder. Et,

(g) l'hypothèse selon laquelle il s'agit d'évêques prélatice est si forcée et si peu naturelle que de nombreux épiscopaliens sont contraints de l'abandonner. Ainsi, Stillingfleet - dont on ne trouve pas d'homme plus intelligent, ou dont l'éloge est plus grand dans les églises épiscopales, en tant que défenseur de la prélature - dit de ces anges : " Si beaucoup de choses dans les épîtres sont adressées aux anges, mais cependant de manière à concerner le corps entier, alors, nécessairement, l'ange doit être pris comme représentant du corps entier ; et alors pourquoi l'ange ne pourrait-il pas être pris en guise de représentation du corps lui-même, soit de l'église entière, soit, ce qui est bien plus probable, des concesseurs, ou de l'ordre des presbytres dans cette église ?"

(4) si le mot ne signifie pas littéralement " un ange " ; s'il ne se réfère pas aux messagers envoyés à Jean à Patmos par les églises ; et s'il ne se réfère pas à un évêque prélatice, il s'ensuit qu'il doit se référer à quelqu'un qui préside l'église en tant que son pasteur, et par lequel un message pourrait être correctement envoyé à l'église. Ainsi compris, le pasteur ou "ange" serait considéré comme le représentant de l'église, c'est-à-dire comme délégué par l'église pour gérer ses affaires, et comme la personne autorisée à qui les communications doivent être faites pour les questions qui la concernent - comme les pasteurs le sont maintenant. Quelques considérations confirmeront cette interprétation et jetteront une lumière supplémentaire sur le sens du mot :

(a) Le mot "ange" est employé dans l'Ancien Testament pour désigner un prophète, c'est-à-dire un ministre du culte envoyé par Dieu pour communiquer sa volonté. Ainsi, dans Aggée 1:13, il est dit : " Alors Aggée parla, le messager du Seigneur (hébreu : ange, מלאך יהוה mal'ak Yahweh- Septante : ἄγγελος κυρίου angelos kuriouin le message du Seigneur au peuple ", etc.

(b) Il s'applique à un prêtre, comme envoyé par Dieu pour exécuter les fonctions de cet office, ou pour agir au nom du Seigneur. Malachie 2 :7, "car les lèvres du prêtre doivent garder la connaissance, car il est le messager du Seigneur des armées" - מלא.ך יהוה צבאות mal'ak Yahweh tsebaa'owt- c'est-à-dire " ange du Seigneur des armées."

(c) Le nom de prophète est souvent donné dans le Nouveau Testament aux ministres de la religion, comme étant désignés par Dieu pour proclamer ou communiquer sa volonté à son peuple, et comme occupant une place ressemblant, à certains égards, à celle des prophètes dans l'Ancien Testament.

(d) Il n'y avait aucune raison pour que le mot ne soit pas employé ainsi pour désigner un pasteur d'une église chrétienne, de même que pour désigner un prophète ou un prêtre dans la dispensation de l'Ancien Testament.

(e) La supposition qu'il s'agit d'un pasteur d'une église répond à toutes les circonstances du cas ; en effet :

(1) c'est une appellation appropriée ;

(2)il n'y a aucune raison de supposer qu'il y avait plus d'une église dans chacune des villes mentionnées ;

(3)il s'agit d'un terme qui désignerait le respect dans lequel la fonction était exercée ;

(4) il donnait à ceux à qui il était appliqué un sens solennel de leur responsabilité.

En outre, il serait plus approprié de l'appliquer au pasteur d'une seule église qu'à un évêque prélatice ; à la relation tendre, intime et affectueuse qu'entretient un pasteur avec son peuple, à ce mélange de sympathie, d'intérêt et d'affection qui fait qu'il est continuellement avec eux, qu'il les rencontre fréquemment dans le sanctuaire, qu'il leur administre le pain de vie, qu'il se rend dans leurs demeures lorsqu'ils sont affligés et qu'il accompagne leurs proches jusqu'à la tombe, que de l'union qui existe entre le peuple d'un diocèse étendu et un prélat - les visites formelles, peu fréquentes et, dans de nombreux cas, majestueuses et pompeuses d'un évêque diocésain - à la relation peu sympathique entre lui et un peuple dispersé dans de nombreuses églises, qui est visité à des intervalles éloignés par quelqu'un qui prétend avoir " une supériorité dans les droits et les pouvoirs ministériels ".supériorité en matière de droits et de pouvoirs ministériels ", et qui doit être étranger aux dix mille liens d'affection qui unissent les cœurs d'un pasteur et d'un peuple. La conclusion à laquelle nous sommes arrivés est donc que "l'ange de l'église" était le pasteur, ou le président de l'église, le ministre qui en avait la charge pastorale et qui en était donc le représentant. C'était un homme qui, à certains égards, remplissait les fonctions que remplissent les anges de Dieu, c'est-à-dire qui était désigné pour exécuter sa volonté, pour communiquer son message et pour transmettre à son peuple des indications importantes sur ses desseins. Les communications de ce livre, destinées aux églises, ne pouvaient être confiées à personne d'autre qu'à un tel homme, car aujourd'hui, une communication ne peut être confiée à personne d'autre qu'à un pasteur.

Telle est la vision sublime sous laquelle s'ouvre ce livre ; telle est la commission solennelle que le rédacteur du livre a reçue. On ne pouvait imaginer d'introduction plus appropriée à ce qui est contenu dans le livre ; on ne pouvait imaginer de circonstances plus appropriées pour faire une révélation aussi sublime. Au plus aimé des apôtres, maintenant le seul survivant du nombre ; à celui qui avait été un travailleur fidèle pendant une période de près de 60 ans après la mort du Seigneur Jésus, qui avait été l'ami intime du Sauveur dans la chair, qui l'avait vu sur la montagne de la transfiguration, qui l'avait vu mourir, et qui l'avait vu monter au ciel ; à celui qui avait vécu pendant la fondation de l'église et pendant qu'elle s'était répandue dans tous les pays, et à celui qui souffrait maintenant la persécution à cause du Sauveur et de sa cause, il convenait que de telles communications soient faites. Dans une île isolée, loin des maisons des gens, entourée par l'océan et au milieu des rochers, le jour consacré au repos sacré et aux saints devoirs de la religion, le jour où l'on commémore la résurrection de son Seigneur, il était tout à fait approprié que le Rédempteur apparaisse au "disciple bien-aimé" dans la dernière révélation qu'il devait faire à l'humanité. On ne pouvait concevoir de moment ni de circonstance plus appropriés pour révéler, par une série de visions sublimes, ce qui se produirait dans les temps futurs, pour esquisser l'histoire de l'Église ou la consommation de toutes choses.