Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 2

L'épître à l'Église d'Éphèse

Voici le contenu de l'épître à l'église d'Ephèse - la première adressée :

(1)L'attribut du Sauveur auquel il est fait référence est qu'il "tient les étoiles dans sa main droite, et marche au milieu des chandeliers d'or", Apocalypse 2:1.

(2)il les loue pour leur patience et leur opposition à ceux qui sont mauvais, et pour leur zèle et leur fidélité à examiner attentivement le caractère de certains qui prétendaient être des apôtres, mais qui étaient en fait des imposteurs ; pour leur persévérance à résister à l'épreuve, et à ne pas s'évanouir dans sa cause, et pour leur opposition aux Nicolaïtes, qu'il dit détester, Apocalypse 2:2-3, Apocalypse 2:6.

(3)il leur reproche de lui avoir laissé leur premier amour, Apocalypse 2 :4.

(4)il les exhorte à se souvenir d'où ils sont tombés, à se repentir et à faire leurs premières œuvres Apocalypse 2: 5.

(5)il les menace que, s'ils ne se repentent pas, il viendra et enlèvera le chandelier de sa place, Apocalypse 2:5; et,

(6)il leur assure, ainsi qu'à tous les autres, que celui qui vaincra, "lui donnera à manger de l'arbre de vie, qui est au milieu du paradis de Dieu", Apocalypse 2:7.

A l'ange - Le ministre ; le président du presbytère ; l'évêque - dans le sens primitif du mot "évêque" - désignant celui qui avait la charge spirituelle d'une congrégation. Voir les notes sur Apocalypse 1:20.

De l'église - Non pas des églises d'Éphèse, mais de l'unique église de cette ville. Rien ne prouve que le mot soit utilisé dans un sens collectif pour désigner un groupe d'églises, comme un diocèse ; rien ne prouve non plus qu'il y ait eu un tel groupe d'églises à Éphèse, ou qu'il y ait eu plus d'une église dans cette ville. Il est probable que tous ceux qui y étaient chrétiens étaient considérés comme membres d'une seule église - bien que, par commodité, ils aient pu se réunir pour le culte dans des lieux différents. Ainsi, il y avait une église à Corinthe 1 Corinthiens 1:1 ; une église à Thessalonique 1 Thessaloniciens 1:1, etc.

D'Éphèse - Sur la situation d'Éphèse, voir les notes sur Actes 18:19, et l'introduction aux notes sur l'Épître aux Éphésiens, section 1, et la gravure qui s'y trouve. C'était la capitale de l'Ionie ; c'était l'une des douze villes ioniennes d'Asie Mineure à l'époque mythique, et elle aurait été fondée par les Amazones. Elle était située sur la rivière Cayster, non loin de la mer Icarienne, entre Smyrne et Miletus. C'était l'une des villes les plus considérables d'Asie Mineure et, alors qu'à peu près à l'époque où le christianisme a été introduit, d'autres villes ont décliné, Ephèse s'est relevée de plus en plus. Elle devait sa prospérité, en partie, à la faveur de ses gouverneurs ; car Lysimaque a nommé la ville Arsinoé, en l'honneur de sa seconde épouse, et Attalus Philadelphus l'a dotée de splendides quais et docks. Sous les Romains, elle était la capitale non seulement de l'Ionie, mais aussi de toute la province d'Asie, et portait le titre honorable de première et plus grande métropole d'Asie. Jean est censé avoir résidé dans cette ville, et y avoir prêché l'évangile pendant de nombreuses années ; et c'est peut-être pour cette raison, ainsi qu'en raison de l'importance relative de la ville, que la première épître des sept a été adressée à cette église. Sur l'état actuel des ruines d'Éphèse, voir les notes sur Apocalypse 2:5. Nous n'avons aucun moyen de déterminer la taille de l'église au moment où Jean a écrit le livre de l'Apocalypse. Cependant, du fait que Paul, comme on le suppose (voir l'introduction de l'Epître aux Ephésiens, section 2), y a travaillé pendant environ trois ans ; qu'un corps d'"anciens" y présidait l'église Actes 20 :17 ; et que l'apôtre Jean semble y avoir passé une partie considérable de sa vie en prêchant l'Evangile, on peut présumer qu'il y avait une grande église florissante dans cette ville. L'épître qui nous est présentée montre également qu'elle était caractérisée par une piété distinguée.

Voici ce que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite - Voir les notes sur Apocalypse 1:16. L'objectif semble ici être d'attirer l'attention de l'église d'Éphèse sur un attribut du Sauveur qui méritait leur attention particulière, ou qui constituait une raison particulière de s'intéresser à ce qu'il disait. Pour ce faire, l'attention est dirigée, dans ce cas, sur le fait qu'il tenait dans sa main les sept étoiles - emblématiques des ministres des églises - et qu'il marchait au milieu des porteurs de lampe - représentant les églises elles-mêmes ; laissant entendre qu'elles dépendaient de lui, qu'il avait le pouvoir de continuer ou de supprimer le ministère, et que c'était par sa seule présence que ces porteurs de lampe continueraient à donner la lumière. Le contrôle absolu sur le ministère, le fait qu'il marchait au milieu des églises, et que sa présence était nécessaire à leur pérennité et à leur bien-être, semblent être les principales idées sous-entendues dans cette représentation. Ces vérités qu'il voulait leur faire comprendre, afin qu'ils sentent combien il serait facile pour lui de punir toute désobéissance, et afin qu'ils puissent faire ce qui était nécessaire pour assurer sa présence continue parmi eux. Ces points de vue semblent être sanctionnés par le caractère de la punition menacée Apocalypse 2:5, "qu'il ôterait de sa place le chandelier représentant leur église" Voir les notes sur Apocalypse 2:5.

Qui marche au milieu, - Dans Apocalypse 1:13, il est représenté simplement comme étant vu aumilieu des chandeliers d'or. Voir les notes sur ce lieu. Il y a ici l'idée supplémentaire de sa "marche" au milieu d'eux, ce qui implique peut-être une surveillance constante et vigilante. Il va de l'un à l'autre, comme celui qui inspecte et surveille ce qui lui est confié ; peut-être aussi avec l'idée qu'il va parmi eux comme un ami pour les bénir.

Je connais tes œuvres - Formule commune à toutes les épîtres aux sept Églises. Elle a pour but de leur inculquer profondément la conviction qu'il connaissait intimement tout ce qu'elles faisaient, en bien comme en mal, et qu'il était donc tout à fait qualifié pour distribuer des récompenses ou administrer des châtiments selon la vérité et la justice. On peut remarquer que, comme beaucoup de choses dont il est question dans ces épîtres concernent le coeur - les sentiments, l'état d'esprit - il est sous-entendu que celui qui parle ici a une connaissance intime du coeur de l'homme, prérogative qui est toujours attribuée au Sauveur. Voir Jean 2:25. Or, nul ne peut le faire s'il n'est pas divin ; cette déclaration constitue donc une preuve solide de la divinité du Christ. Voir Psaume 7:9; Jérémie 11:20; Jérémie 17:10; 1 Samuel 16:7; 1 Rois 8:39.

Et ils travaillent - Le mot utilisé ici ( κόπος kopos) signifie proprement " un coup ", d'où gémissement, chagrin, avec battement de poitrine ; puis il signifie un travail excessif ou un labeur adapté pour produire du chagrin ou de la tristesse, et il est couramment employé dans le Nouveau Testament dans ce dernier sens. Il est employé dans le sens de trouble dans Matthieu 26:10, "Pourquoi troublez-vous (littéralement, pourquoi donnez-vous du trouble à) la femme ?"(comparez aussi Marc 14:6; Luc 11:7; Luc 18:5; Galates 6:17) ; et dans le sens de travail, ou de labeur pénible, dans Jean 4:38; 1 Corinthiens 3:8; 1 Corinthiens 15:58; 2 Corinthiens 6:5; 2 Corinthiens 10:15; 2 Corinthiens 11:23, 2 Corinthiens 11:27, et al. Il est généralement compris, comme dans notre traduction, dans le sens de travail, bien qu'il semble que l'autre signification, celle de trouble, ne soit pas inappropriée. S'il s'agit de travail, il s'agit de leur service fidèle dans sa cause, et en particulier dans la lutte contre l'erreur. Il me semble cependant que le mot " trouble " conviendrait mieux à la situation.

Et ta patience - Dans ces épreuves, c'est-à-dire par rapport aux efforts déployés par les partisans de l'erreur pour les corrompre et les détourner de la vérité

. Ils avaient supporté

patiemment l'opposition faite à la vérité, ils avaient manifesté un esprit de ferme endurance au milieu des nombreuses tentatives de ceux qui s'opposaient à eux pour les détourner de la simple foi en Christ.

Et comme tu ne peux pas supporter les méchants - Tu ne peux pas les "supporter" ou les "tolérer"

.

Comparez les notes sur 2 Jean 1:10-11. C'est-à-dire qu'ils n'avaient aucune sympathie pour leurs doctrines ou leurs pratiques, ils y étaient totalement opposés. Ils ne leur avaient pas prêté leur concours, mais avaient montré de toutes les manières qu'ils n'étaient pas en communion avec eux.

Les méchants dont il est question ici étaient sans doute ceux qui sont mentionnés dans ce verset comme se disant " apôtres ", et ceux qui sont mentionnés dans Apocalypse 2.6 comme les Nicolaïtes.

Et tu as éprouvé ceux qui se disent apôtres - Tu as examiné à fond leurs prétentions

.

Il n'est pas dit de quelle manière ils l'ont fait, mais c'est probablement en examinant attentivement et franchement les preuves sur lesquelles ils s'appuyaient, quelles qu'elles fussent. On ne sait pas non plus avec certitude qui étaient ces personnes, ni sur quelles bases elles prétendaient à la charge apostolique.

On

ne peut supposer qu'ils aient prétendu faire partie du nombre des apôtres choisis par le Sauveur, car cela aurait été trop absurde ; et la seule solution semble être qu'ils aient prétendu :

(1) avoir été appelés à cette fonction après l'ascension du Sauveur, comme Paul ; ou bien,

(2) qu'ils revendiquaient l'honneur dû à ce nom ou à cette fonction, en vertu d'une élection à cette fonction ; ou,

(3) qu'ils prétendaient être les successeurs des apôtres, posséder et transmettre leur autorité.

Dans le premier cas, il semblerait que le seul motif de revendication soit qu'ils aient été appelés d'une manière miraculeuse au rang d'apôtres et, bien entendu, l'examen de leur revendication serait un examen du prétendu appel miraculeux et des preuves sur lesquelles ils s'appuieraient pour affirmer qu'ils ont reçu un tel appel. Dans le deuxième cas, la revendication doit être fondée sur un argument tel que le fait que la fonction apostolique était destinée à être élective, comme dans le cas de Matthias ( Actes 1:23-26), et qu'ils soutenaient que cette disposition devait être maintenue dans l'Église ; l'examen de leurs revendications impliquerait alors une enquête sur la question de savoir s'il était envisagé que la fonction apostolique soit destinée à être perpétuée de cette manière, ou si l'élection de Matthias n'était qu'une disposition temporaire, destinée à répondre à un objectif particulier. Si c'est la troisième hypothèse, la revendication a dû être fondée sur l'argument que la charge apostolique était destinée à être perpétuée par une succession régulière, et qu'ils se situaient, par leur ordination, dans la ligne de cette succession ; l'examen et la réfutation de la revendication ont alors dû consister à montrer, à partir de la nature de la charge et des qualifications nécessaires à la fonction d'apôtre, qu'elle était destinée à être temporaire, et qu'il ne pouvait y avoir à proprement parler de successeurs des apôtres en tant que tels. Dans l'une ou l'autre de ces hypothèses, une telle argumentation serait fatale à toute revendication de succession dans la fonction apostolique actuelle. Si chacun de ces points échouait, leurs revendications au rang d'apôtres cesseraient bien sûr, tout comme toutes les revendications à la dignité et au rang des apôtres doivent échouer maintenant. Le passage devient ainsi un argument fort contre les prétentions de toute personne à être " apôtre " ou " successeur " des apôtres, dans l'unicité de leur office.

Et ne sont pas - Il n'y a jamais eu d'autres apôtres de Jésus-Christ que les douze premiers qu'il a choisis, Matthias, qui a été choisi à la place de Judas Actes 1:26, et Paul, qui a été spécialement appelé à cette fonction par le Sauveur après sa résurrection. Sur ce point, voir mon ouvrage sur l'Église apostolique (pp. 49-57, éd. de Londres).

Et tu les as trouvés menteurs - Tu as découvert que leurs prétentions étaient infondées et fausses. Dans 2 Corinthiens 11:13, il est question de " faux apôtres " ; et pour une fonction aussi honorifique que celle-ci, il est probable qu'il n'y aurait pas beaucoup de prétendants dans le monde. Prétendre à ce qu'ils savaient ne pas avoir le droit d'exercer serait un mensonge, et comme cela semble avoir été le caractère de ces gens, le Sauveur, dans le passage qui nous occupe, n'hésite pas à les désigner par un terme approprié et à les traiter de menteurs. L'église éphésienne est ici louée pour avoir cherché à avoir un "ministère pur", un ministère dont les prétentions étaient bien fondées. Ils en avaient senti l'importance, avaient soigneusement examiné les prétentions des prétendants, et avaient refusé de reconnaître ceux qui ne pouvaient pas montrer, de manière appropriée, qu'ils avaient été désignés pour leur travail par le Seigneur Jésus. Le même zèle, dans la même cause, serait maintenant loué par le Sauveur.

Et tu as supporté - Tu as supporté les épreuves ; ou tu as supporté les maux dont tu as été assailli. C'est-à-dire que tu n'as pas cédé aux murmures ou aux plaintes dans l'épreuve, que tu n'as pas abandonné les principes de la vérité et que tu n'as pas cédé à la prédominance de l'erreur.

Et tu as de la patience - C'est-à-dire que tu as montré que tu pouvais supporter ces choses avec patience. Il s'agit d'une répétition de ce qui est dit dans Apocalypse 2:2, mais dans un contexte quelque peu différent. Là, il s'agit plutôt du trouble qu'ils avaient éprouvé à cause des prétentions de faux apôtres, et de l'esprit patient, persévérant et endurant dont ils avaient fait preuve dans cette forme d'épreuve ; ici, l'expression est plus générale, désignant un esprit patient à l'égard de toutes les formes d'épreuve.

C'est à cause de monnom que tu as travaillé - A cause de moi et pour ma cause. C'est-à-dire que le travail dont il est question ici, quel qu'il soit, avait pour but de faire avancer la cause du Rédempteur. Le mot rendu par " a travaillé " ( κεκοπιακας kekopiakas) fait référence au mot utilisé dans le verset précédent - " ton travail " ( κυ). ton travail " ( κόπον σου kopon sou) ; et le but est de montrer que le " travail ", ou le trouble dont il est question, était à cause de lui.

Et tu ne t'es pas évanoui - Tu ne t'es pas épuisé, tu ne t'es pas lassé, au point d'abandonner. Le mot utilisé ici ( κάμνω kamnō) n'apparaît qu'à trois reprises dans le Nouveau Testament : "Lest ye be wearied, and faint", Hébreux 12:3; "The prayer of faith shall save the sick", Jacques 5:15; et dans le passage qui nous occupe. L'idée ici est qu'ils ne s'étaient pas lassés au point d'abandonner par épuisement. Le sens de tout le passage est ainsi rendu par le professeur Stuart : " Tu ne peux pas supporter les faux docteurs, mais tu peux supporter les ennuis et les perplexités à cause de moi ; tu as subi un labeur fatigant, mais tu n'es pas épuisé pour autant."L'état d'esprit, considéré comme l'état d'esprit propre au chrétien, ici représenté, est que nous ne devons pas tolérer l'erreur et le péché, mais que nous devons supporter les épreuves qu'ils peuvent nous occasionner incidemment ; que nous devons avoir une telle répugnance pour le mal que nous ne pouvons pas le supporter en tant que mal, mais que nous devons avoir un tel amour pour le Sauveur et sa cause que nous sommes prêts à supporter tout ce que nous pouvons être appelés à souffrir pour cette cause, même en rapport avec elle ou en découlant ; que, bien que nous puissions être fatigués dans son oeuvre, car nos forces corporelles peuvent s'épuiser (comparez Matthieu 26 :41), nous ne devons pas nous en lasser ; et bien que nous ayons de nombreuses perplexités et que nous rencontrions beaucoup d'opposition, nous ne devons pas relâcher notre zèle, mais persévérer avec une ardeur qui ne faiblit jamais, jusqu'à ce que notre Sauveur nous appelle à notre récompense.

Cependant j'ai quelque chose contre toi - Malgré cet éloge général, il y a des choses que je ne puis approuver.

Parce que tu as laissé ton premier amour - Tu as "remis" ( ἀφῆκας aphēkas) ou laissé tomber ton premier amour, c'est-à-dire qu'il est moins brillant et moins ardent qu'il ne l'était au début. L'amour dont il est question ici est évidemment l'amour pour le Sauveur ; et l'idée est que, en tant qu'église, ils en avaient moins que ce qui les caractérisait auparavant. A cet égard, ils étaient dans un état de déclin ; et, bien qu'ils maintiennent toujours les doctrines de sa religion, et s'opposent aux partisans de l'erreur, ils montraient moins d'ardeur d'affection envers lui directement qu'ils ne l'avaient fait auparavant. A ce sujet, nous pouvons remarquer

(1) Ce qui est dit ici de l'église d'Ephèse n'est pas rare :

(a) Les chrétiens individuels perdent souvent beaucoup de leur premier amour. Il est vrai, en effet, qu'il y a souvent une apparence de cela qui n'existe pas en réalité. Une grande partie de l'ardeur des jeunes convertis n'est souvent rien de plus que l'excitation d'un sentiment animal, qui s'éteindra bientôt bien sûr, bien que leur amour réel ne soit pas diminué, ou qu'il devienne constamment plus fort. Lorsqu'un fils revient à la maison après une longue absence et qu'il retrouve ses parents, ses frères et ses soeurs, il y a une lueur, une chaleur de sentiment, une joie d'émotion, qui ne peut pas durer toujours et qu'il ne pourra peut-être jamais retrouver, même si son attachement réel à ses amis et à sa maison ne cesse de croître.

(b) Les églises perdent l'ardeur de leur premier amour. Elles sont souvent formées sous l'influence revigorante du Saint-Esprit, lorsque de nombreuses personnes se convertissent, et sont de jeunes convertis chaleureux et zélés. Ou bien elles sont formées à partir d'autres églises devenues froides et mortes, dont la nouvelle organisation, incarnant la vie de l'église, a été contrainte de se séparer. Ou bien elles sont formées sous l'influence d'une vérité forte et puissante qui a pris possession de l'esprit et qui donne un caractère spécial à l'église au début. Ou bien elles sont formées dans le but précis de promouvoir un grand objectif dans la cause du Rédempteur. C'est ainsi que se sont formées les premières églises chrétiennes. Ainsi, l'Église d'Allemagne, de France, de Suisse et d'Angleterre est sortie de la communion romaine sous l'influence de la doctrine de la justification par la foi. Ainsi, les Nestoriens dans les âges passés, et les Moraves dans les temps modernes, étaient caractérisés par un zèle chaleureux dans la cause des missions.

Ainsi, les puritains sont sortis de l'église établie d'Angleterre à un moment donné, et les méthodistes à un autre, réchauffés par un amour plus saint pour la cause de la religion évangélique que celui qui existait dans le corps dont ils se sont séparés. Nombreuses sont les églises qui se forment aujourd'hui au milieu des scènes passionnantes d'un renouveau de la religion et qui, dès les premiers jours de leur histoire, font honte aux églises plus anciennes et assoupies qui les entourent. Mais il est inutile de dire que ce zèle initial peut s'éteindre, et que l'église, autrefois si pleine de vie et d'amour, peut devenir aussi froide que celles qui l'ont précédée, ou que celles dont elle s'est séparée, et qu'il peut être nécessaire de former de nouvelles organisations qui seront enflammées d'ardeur et de zèle. Il suffit de regarder l'Allemagne, la Suisse, diverses parties des églises réformées d'ailleurs, les Nestoriens, dont le zèle pour les missions a disparu depuis longtemps, ou même les Moraves, chez qui il a tellement décliné, diverses parties des églises puritaines, et plus d'une église individuelle formée sous l'effet des sentiments chaleureux et excitants d'un réveil de la religion, pour voir que ce qui s'est produit à Éphèse peut se produire ailleurs.

(2) on peut s'attendre à ce que la même chose qui s'est produite là se produise dans tous les cas similaires. Le Sauveur gouverne l'Église toujours selon les mêmes principes ; et il n'est pas rare que, lorsqu'une Église a perdu l'ardeur de son premier amour, on la laisse décliner de plus en plus, jusqu'à ce que " le chandelier soit enlevé " - jusqu'à ce que l'Église disparaisse complètement, ou jusqu'à ce que la piété vitale ait complètement disparu, et que tout ce qui reste soit la religion des formes.

Rappelle-toi donc d'où tu es tombé - L'éminence que tu occupais autrefois. Rappelle-toi l'état dans lequel tu étais autrefois. Le devoir ici enjoint est, lorsque la religion a décliné dans nos cœurs, ou dans l'église, de rappeler à notre souvenir l'état antérieur - l'ardeur, le zèle, la chaleur de l'amour qui nous caractérisait autrefois. La raison en est qu'un tel rappel de l'état antérieur est susceptible de produire une heureuse influence sur le cœur. Rien n'est plus apte à affecter un chrétien ou une église récalcitrante que de rappeler à son souvenir l'état antérieur - les jours heureux de la piété. La joie éprouvée alors, le bien fait, l'honneur reflété sur la cause de la religion, la paix de l'esprit de cette période, contrastent fortement avec le présent, et rien n'est mieux adapté pour rappeler une église errante, ou un individu errant, de leurs errements qu'une telle réminiscence du passé. Les avantages de ce "souvenir" de leur ancienne condition seraient nombreux, car certaines des impressions les plus précieuses qui sont faites sur l'esprit, et certaines des leçons les plus importantes apprises, proviennent du souvenir d'un état antérieur. Parmi ces avantages, dans ce cas, il y aurait les suivants :

(a) Cela montrerait combien ils auraient pu jouir s'ils avaient continué comme ils ont commencé, combien de bonheur réel ils auraient eu qu'ils n'en ont eu en réalité.

(b) Combien de bien ils auraient pu faire, s'ils avaient seulement persévéré dans le zèle avec lequel ils ont commencé la vie chrétienne. Combien de bien la plupart des chrétiens pourraient faire de plus qu'ils n'en accomplissent réellement, s'ils voulaient à peine, même sans l'augmenter, continuer avec le degré de zèle avec lequel ils commencent leur cours.

(c) Combien de plus grands progrès qu'ils auraient pu faire dans la vie divine et dans la connaissance de la religion, qu'ils n'en ont fait ; c'est-à-dire, combien plus élevées et plus étendues auraient été leurs vues sur la religion et leur connaissance de la Parole de Dieu. Et,

(d) un tel souvenir de leur état passé, en contraste avec ce qu'ils sont maintenant, exercerait une influence puissante pour produire un vrai repentir ; car il n'y a rien de mieux adapté pour faire cela qu'une vue juste de ce que nous aurions pu être, en comparaison de ce que nous sommes maintenant.

Si un homme est devenu froid à l'égard de sa femme, rien n'est plus propre à le ramener à la raison que de lui rappeler le moment où il l'a conduite à l'autel, le vœu solennel qu'il a fait alors, et le ravissement de son cœur lorsqu'il l'a serrée contre son sein et l'a appelée sienne.

Et repentez-vous - Le mot employé ici signifie "changer d'avis et de dessein" et, en même temps, "changer de conduite ou d'attitude" ; le devoir de repentance demandé ici s'étend à tous les points sur lesquels ils se sont trompés.

Et faites les premières œuvres - Les œuvres qui ont été faites lorsque l'église a été établie pour la première fois. C'est-à-dire, manifester le zèle et l'amour dont on faisait preuve autrefois en s'opposant à l'erreur et en faisant le bien. Tel est le véritable conseil à donner à ceux qui ont rétrogradé et qui ont "abandonné leur premier amour". Souvent, ces personnes, conscientes qu'elles se sont trompées et qu'elles n'ont plus le plaisir de la religion qu'elles avaient autrefois, professent leur volonté et leur désir de revenir, mais elles ne savent pas comment s'y prendre, comment raviver leur ardeur, comment ranimer dans leur sein la flamme de l'amour éteint. Ils supposent que c'est par une méditation silencieuse ou par une influence surnaturelle, et ils attendent qu'une visite d'en haut les rappelle et leur rende leur ancienne joie. Le conseil du Sauveur à tous ceux-là, cependant, est de faire leurs premières œuvres. C'est de s'engager immédiatement à faire ce qu'ils ont fait dans les premiers et meilleurs jours de leur piété, les jours de leurs "épousailles" Jérémie 2:2 à Dieu. Qu'ils lisent la Bible comme ils le faisaient alors ; qu'ils prient comme ils le faisaient alors ; qu'ils accomplissent les devoirs de la bienveillance active comme ils le faisaient alors ; qu'ils s'engagent à enseigner dans une école du dimanche comme ils le faisaient alors ; qu'ils soulagent les affligés, instruisent les ignorants, relèvent les déchus, comme ils le faisaient alors ; qu'ils ouvrent leur cœur, leur bourse et leur main pour bénir un monde mourant. De même que c'est de cette manière qu'ils manifestaient alors leur amour, de même cela conviendrait mieux que toutes les autres choses pour rallumer la flamme de l'amour quand elle est presque éteinte. L'arme qui est utilisée garde son éclat ; celle qui est devenue rouillée redeviendra brillante si on l'utilise.

Ou bien je viendrai vers toi rapidement - Sur le mot rendu par "rapidement" ( τάχει tachei), voir les notes sur Apocalypse 1:1. Le sens est qu'il viendrait en tant que Juge, à une époque non lointaine, pour infliger le châtiment de la manière spécifiée - en enlevant le chandelier de sa place. Il ne dit pas de quelle manière cela se ferait, soit par un jugement soudain, soit par un acte direct de puissance, soit par un processus graduel qui conduirait certainement à ce résultat.

Et il enlèvera ton chandelier de sa place, si tu ne te repens pas - Sur le sens du mot "chandelier", voir les notes sur Apocalypse 1:12. Le sens est que l'église donnait de la lumière à Ephèse ; et que ce qu'il ferait à l'égard de ce lieu serait comme enlever une lampe, et laisser un lieu dans les ténèbres. L'expression équivaut à dire que l'église cesserait d'exister. L'idée correcte du passage est que l'église disparaîtrait complètement ; et il est à noter que ce jugement est plus clairement révélé en ce qui concerne cette église que toute autre des sept églises. Il n'y a pas la moindre preuve que l'Église d'Éphèse se soit repentie, et la menace s'est accomplie de la manière la plus évidente. Depuis longtemps, l'église a complètement disparu, et pendant des siècles, il n'y a pas eu un seul chrétien professant. Tout souvenir de l'existence d'une église à cet endroit a disparu, et il n'y a nulle part, pas même à Ninive, Babylone ou Tyr, de démonstration plus touchante de l'accomplissement de l'ancienne prophétie que dans l'état actuel des ruines d'Éphèse. Une remarque de M. Gibbon (Decline and Fall, iv. 260) montrera avec quelle exactitude la prédiction concernant cette église s'est accomplie.

Il parle des conquêtes des Turcs : "Dans la perte d'Éphèse, les chrétiens déploraient la chute du premier ange, l'extinction du premier chandelier des Révélations ; la désolation est complète ; et le temple de Diane, ou l'église de Marie, échapperont également aux recherches du voyageur curieux"."Ainsi, la ville, avec le splendide temple de Diane et l'église qui y existait au temps de Jean, a disparu, et il ne reste que des ruines disgracieuses. Ces ruines se trouvent à environ dix jours de voyage de Smyrne, et consistent en des murs brisés, et des restes de colonnes et de temples. Le sol sur lequel une grande partie de la ville est censée s'être élevée, naturellement riche, est couvert d'une végétation rase et brûlée, et est partout désert et solitaire, bien que bordé de montagnes pittoresques. Quelques champs de céréales sont éparpillés sur le site de l'ancienne ville. Vers la mer s'étend l'ancien port, un marais pestilentiel.

Le long de la pente de la montagne et dans la plaine, on trouve des fragments de maçonnerie et des ruines détachées, mais rien ne peut être considéré comme le grand temple de Diane. Il y a les ruines d'un théâtre, d'un cirque ou d'un stade presque complet, des fragments de temples et de palais éparpillés un peu partout, mais rien ne marque l'emplacement d'une église à l'époque de Jean, rien n'indique même qu'une telle église existait alors à cet endroit. À environ un mille et demi des principales ruines d'Éphèse, il y a en effet maintenant un petit village appelé Asalook, un mot turc, qui est associé à la même idée qu'Éphèse, c'est-à-dire, la ville de la lune. Une église, dédiée à Jean, est censée avoir été érigée à proximité, sinon sur le site de la mosquée actuelle. Le Dr Chandler (p. 150, 4to) nous donne une description frappante d'Ephèse telle qu'il l'a trouvée en 1764 : "Sa population se compose de quelques paysans grecs, vivant dans une extrême misère, dépendance et insensibilité, représentants d'un peuple illustre, et habitant l'épave de sa grandeur. Les uns résident dans les substructions des glorieux édifices qu'ils ont élevés ; les autres sous les voûtes du stade, et les scènes bondées de ces divertissements ; les autres dans le précipice abrupt, dans les sépulcres qui ont reçu leurs cendres. Ses rues sont obscures et envahies par la végétation. Un troupeau de chèvres y a été conduit pour s'abriter du soleil à midi, et un vol bruyant de corbeaux venant des carrières semblait insulter à son silence. Nous avons entendu le cri de la perdrix dans la zone du théâtre et du stade. Son sort est celui de tout le pays ; un jardin est devenu un désert. Les centres actifs de la civilisation, les lieux où l'on recueillait les raffinements et les délices de l'époque, sont maintenant la proie du silence, de la destruction et de la mort.

Consacrée tout d'abord à l'idolâtrie, Ephèse a eu ensuite des temples chrétiens qui rivalisaient presque en splendeur avec les temples païens, où l'image de la grande Diane était prostrée devant la croix ; après quelques siècles, Jésus a cédé la place à Mahomet, et le croissant a scintillé sur le dôme de l'église récemment chrétienne. Quelques dizaines d'années encore, et Éphèse n'a plus ni temple, ni croix, ni croissant, ni ville, mais c'est une désolation, une terre aride et un désert" Voir l'article "Éphèse" dans la Kitto's Cyclopedia, et les autorités qui y sont citées. Ce qui est affirmé ici d'Éphèse a souvent été illustré dans l'histoire du monde, à savoir que lorsqu'une église a décliné en piété et en amour, et a été appelée par des ministres fidèles à se repentir, et ne l'a pas fait, elle a été abandonnée de plus en plus, jusqu'à ce que la dernière apparence de vérité et de piété ait disparu, et qu'elle ait été livrée à l'erreur et à la ruine.

Et le même principe s'applique aux individus, car ils ont autant de raisons de redouter le froncement de sourcils du Sauveur que les églises. Si ceux qui ont "abandonné leur premier amour" ne se repentent pas à l'appel du Sauveur, ils ont toutes les raisons d'appréhender quelque jugement redoutable, quelque visite affreuse de sa Providence qui les accablera de douleur, comme une preuve de son déplaisir. Même s'ils sont finalement sauvés, leurs jours peuvent être sans réconfort, et peut-être leurs derniers moments sans un rayon d'espoir conscient. La gravure ci-jointe, représentant la situation actuelle d'Éphèse, apportera à l'œil une illustration frappante de l'accomplissement de cette prophétie, selon laquelle le chandelier d'Éphèse serait enlevé de sa place. Voir aussi les gravures préfixées aux notes sur l'épître aux Éphésiens.

Mais tu as ceci - Ce que tu as que j'approuve, ou que je peux recommander.

Que tu détestes les œuvres des Nicolaïtes - grec, "œuvres" ( τὰ ἔργα ta erga). Le mot "Nicolaïtes" n'apparaît qu'à cet endroit, et dans le verset Apocalypse 2:15 de ce chapitre. De la référence à ce dernier endroit, il est clair que les doctrines qu'ils défendaient prévalaient à Pergame aussi bien qu'à Éphèse ; mais d'aucun des deux endroits on ne peut maintenant rien déduire en ce qui concerne la nature de leurs doctrines ou de leurs pratiques, à moins de supposer qu'ils défendaient la même doctrine que celle enseignée par Balaam. Voir les notes sur Apocalypse 2:15. D'après les deux passages, comparés l'un à l'autre, il semblerait qu'ils étaient corrompus de la même manière dans leur doctrine et dans leur pratique, car leurs actes sont mentionnés dans le passage qui nous occupe, et leur doctrine dans Apocalypse 2:15. Cependant, diverses conjectures ont été formulées au sujet de cette classe de personnes et des raisons pour lesquelles ce nom leur a été donné :

I. En ce qui concerne l'origine du nom, il y a eu trois opinions :

(1) Celle mentionnée par Irénée, et par quelques autres pères, selon laquelle le nom serait dérivé de Nicolas, l'un des diacres ordonnés à Antioche, Actes 6:5. Parmi ceux qui ont soutenu cette opinion, les uns ont supposé qu'il leur avait été donné parce qu'il était devenu apostat et avait été le fondateur de la secte, et les autres parce qu'ils avaient pris son nom, afin de donner plus de crédit à leur doctrine. Mais aucune de ces suppositions ne repose sur une preuve certaine, et elles sont dépourvues de probabilité. Il n'y a aucune preuve que Nicolas le diacre ait jamais apostasié de la foi et soit devenu le fondateur d'une secte ; et si un nom avait été pris pour donner du crédit à une secte et étendre son influence, il est beaucoup plus probable que le nom d'un apôtre aurait été choisi, ou de quelque autre homme éminent, que le nom d'un obscur diacre d'Antioche.

(2) Vitringa, et la plupart des commentateurs depuis son époque, ont supposé que le nom de Nicolaïtes était destiné à être symbolique, et n'était pas destiné à désigner une quelconque secte de personnes, mais à désigner ceux qui ressemblaient à Balaam, et que ce mot est utilisé de la même manière que le mot "Jézabel" dans Apocalypse 2:20, qui est supposé être symbolique à cet endroit. Vitringa suppose que le mot est dérivé de νίκος nikos "victoire" et de λαός laos "peuple". et qu'il correspond ainsi au nom de Balaam, comme signifiant soit בּצל צם bàal ̀am "seigneur du peuple", soit בּ. לץ צם baalà ̀am "il a détruitle peuple" ; et que, comme le même effet était produit par leurs doctrines que par celles de Balaam, à savoir que le peuple était amené à commettre la fornication et à se joindre au culte idolâtre, ils pouvaient être appelés "Balaamites" ou "Nicolaïtes", c'est-à-dire corrupteurs du peuple. Mais on peut répondre à cela

(a)qu'elle est tirée par les cheveux, et qu'elle n'est adoptée que pour écarter une difficulté ;

(b)qu'il y a tout lieu de supposer que le mot employé ici désigne une classe de personnes qui portaient ce nom, et qui étaient bien connues dans les deux Églises indiquées ;

(c)que dans Apocalypse 2:15, ils sont expressément distingués de ceux qui tenaient la doctrine de Balaam, Apocalypse 2:14, "Tu as aussi ( καὶ kai) ceux qui tiennent la doctrine des Nicolaïtes."

(3) on a supposé qu'une personne maintenant inconnue, probablement du nom de Nicolas, ou Nicolaus, était leur chef, et a posé le fondement de la secte. C'est de loin l'opinion la plus probable, et il n'y a pas d'objection à cela. Il est conforme à ce qui se produit habituellement dans les sectes, orthodoxes ou hérétiques, qu'elles tirent leur origine d'une personne dont elles continuent à porter le nom ; et comme il n'y a aucune preuve que cette secte ait prévalu largement, ou qu'elle ait été connue au-delà des limites de ces églises, et comme elle a rapidement disparu, on peut facilement expliquer que le caractère et l'histoire du fondateur aient été si vite oubliés.

II. En ce qui concerne les opinions qu'ils défendaient, il y a aussi peu de certitude. Irénée (Adv. Haeres. i., 26) dit que leurs principes caractéristiques étaient la licéité des rapports sexuels avec les femmes et de la consommation d'objets offerts aux idoles. Eusèbe (Hist. Eccl. iii., 29) affirme sensiblement la même chose, et se réfère à une tradition concernant Nicolaus, selon laquelle il avait une belle femme, et en était jaloux, et étant reproché de cela, renonçait à tout rapport avec elle, et utilisait une expression qui a été mal comprise, comme impliquant que le plaisir illicite était approprié. Tertullien parle des Nicolaïtes comme d'une branche de la famille gnostique, et comme étant, à son époque, éteinte. Mosheim (De Rebus Christian Ante. Con. section 69) dit que "les questions concernant les Nicolaïtes présentent des difficultés qui ne peuvent être résolues" Neander (History of the Christian Religion, traduit par Torrey, vol. i, pp. 452,453) les assimile aux Antinomiens, bien qu'il exprime quelques doutes sur la possibilité de prouver l'existence réelle d'une telle secte, et penche plutôt pour une opinion remarquée plus haut, à savoir que le nom est symbolique, et qu'il est utilisé dans un sens mystique, selon le style habituel du livre de l'Apocalypse, pour désigner les corrupteurs ou les séducteurs du peuple, comme Balaam. Il suppose que le passage se rapporte simplement à une classe de personnes qui avaient l'habitude de séduire les chrétiens pour qu'ils participent aux fêtes sacrificielles des païens, et aux excès qui les accompagnaient - tout comme les Juifs furent égarés autrefois par les Moabites, Nombres 25.

Neander ne prétend pas pouvoir déterminer quelle était l'origine de ce nom, mais il suggère que c'était la coutume de ces sectes de s'attacher à quelque nom célèbre de l'antiquité, dans le choix duquel elles étaient souvent déterminées par des circonstances tout à fait accidentelles. Il suppose aussi que la secte a pu posséder une vie de Nicolas d'Antioche, rédigée par eux-mêmes ou par d'autres à partir de récits et de traditions fabuleux, dans laquelle se trouvait incorporé ce qui avait été imputé à Nicolas. Cependant, tout ce qui concerne l'origine de cette secte, la raison du nom qu'on lui a donné et les opinions qu'elle professait, est plongé dans une grande obscurité, et il n'y a pas d'espoir de faire la lumière sur ce sujet. Il est généralement admis, parmi les écrivains de l'antiquité qui les ont mentionnés, qu'ils se distinguaient par des opinions qui approuvaient de grossières complaisances sociales. C'est là tout ce qu'il est vraiment nécessaire de savoir à propos du passage qui nous occupe, car cela expliquera le langage fort d'aversion et de condamnation employé par le Sauveur à l'égard de la secte dans les épîtres aux églises d'Ephèse et de Pergame.

Ce que je hais aussi - Si l'opinion que nous avons exprimée ci-dessus sur les opinions et les pratiques de ce peuple est correcte, les raisons pour lesquelles il les haïssait sont évidentes. Rien ne peut être plus opposé au caractère personnel du Sauveur, ou à sa religion, que de telles doctrines et de tels actes.

Que celui qui a des oreilles entende - Cette expression se trouve à la fin de chacune des épîtres adressées aux sept églises, et c'est essentiellement un mode d'adresse souvent employé par le Sauveur dans son ministère personnel, et tout à fait caractéristique de lui. Voir Matthieu 11:15; Marc 4:23; Marc 7:16. C'est une forme d'expression destinée à capter l'attention, et à indiquer que ce qui est dit a une importance particulière.

Ce que l'Esprit dit aux Églises - Il s'agit évidemment de ce que dit le Saint-Esprit, car il est considéré dans les Écritures comme la source de l'inspiration et comme chargé de révéler la vérité à l'homme. L'"Esprit" peut être considéré soit comme parlant par le Sauveur (voir Jean 3:34), soit comme communiqué à Jean, par lequel il s'est adressé aux Eglises. Dans l'un et l'autre cas, il s'agit du même Esprit d'inspiration, et dans l'un et l'autre cas, il y aurait une demande pour que sa voix soit entendue. Le langage utilisé ici est de caractère général - "Celui qui a une oreille" ; c'est-à-dire que ce qui a été dit était digne de l'attention non seulement des membres de ces églises, mais de tous les autres. Les vérités étaient d'un caractère si général qu'elles méritaient l'attention de l'humanité en général.

À celui qui vainc - grec, "à celui qui remporte la victoire ou qui est vainqueur" - τῷ νικῶντι . tō nikōntiCela peut se référer à toute victoire de caractère moral, et l'expression utilisée serait applicable à celui qui devrait triompher à l'un de ces égards :

(a)sur ses propres péchés, qui sont faciles à contrarier ;

(b) sur le monde et ses tentations ;

(c) sur l'erreur dominante ;

(d) sur les maux et les épreuves de la vie, de manière à montrer, à tous ces égards, que ses principes chrétiens sont fermes et inébranlables.

La vie, et la vie chrétienne en particulier, peut être considérée comme un combat. Des milliers de personnes tombent dans le conflit avec le mal ; mais ceux qui maintiennent un combat constant et qui remportent la victoire seront reçus comme des vainqueurs à la fin.

Je donnerai à manger de l'arbre de vie - Comme récompense de sa victoire. Le sens est qu'il l'admettra au ciel, représenté comme le paradis, et lui permettra de jouir de ses plaisirs - représentés par la permission de prendre part à ses fruits. L'expression "l'arbre de vie" se réfère sans aucun doute au langage utilisé concernant le jardin d'Eden, Genèse 2:9; Genèse 3:22

- où il est question de "l'arbre de vie" comme de ce qui était adapté pour rendre la vie de l'homme perpétuelle. On ne sait rien de la nature de cet arbre, mais il semble probable que, comme l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il n'était qu'un simple emblème de vie - ou un arbre qui était placé devant l'homme en relation avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et que sa destinée dépendait de la question de savoir s'il prenait part à l'un ou à l'autre. Que Dieu fasse dépendre la question de la vie ou de la mort de cela n'est pas plus absurde ou improbable que de la faire dépendre de ce que l'homme fait maintenant. En effet, la vie et la mort, le bonheur et la misère, la joie et le chagrin, dépendent souvent de choses aussi arbitraires en apparence, et aussi peu importantes qu'un acte d'obéissance ou de désobéissance en prenant part au fruit d'un arbre désigné.

Ne semble-t-il pas probable qu'en Eden, il y avait deux arbres désignés comme étant de caractère emblématique, de vie et de mort, et qu'en prenant part à l'un ou à l'autre, l'homme vivrait ou mourrait ? Il pouvait prendre librement part à tous les autres arbres sans que cela n'affecte sa condition ; il pouvait prendre part à l'un d'eux, l'arbre de vie, avant la chute, et vivre éternellement. L'un d'eux était interdit sous peine de mort. Lorsque la loi interdisant l'un était violée, il était encore possible de prendre part à l'autre ; mais, puisque la condamnation à mort avait été prononcée contre lui, cela ne serait pas approprié maintenant, et il fut chassé du jardin, et le chemin fut gardé par l'épée flamboyante des chérubins. Dans le passage qui nous occupe, il est question du paradis céleste - du ciel - dont il est question sous la belle image d'un jardin, ce qui signifie que la condition de l'homme, en ce qui concerne la vie, sera toujours la même que s'il avait pris part à l'arbre de vie en Eden. Comparez les notes sur Apocalypse 22:2

.

Qui est au milieu du paradis de Dieu - Le ciel, représenté comme un paradis. Avoir la permission de manger de cet arbre, c'est-à-dire du fruit de cet arbre, n'est qu'une autre expression qui implique la promesse de la vie éternelle, et d'être heureux pour toujours. Le mot "paradis" est d'origine orientale et se retrouve dans plusieurs langues orientales. En sanskrit, les mots "paradesha" et "paradisha" désignent une terre élevée et cultivée ; en arménien, le mot "pardes" désigne un jardin autour de la maison, planté d'herbe, d'herbes, d'arbres pour l'usage et l'ornementation ; et dans la forme hébraïque פרדס pardēcet grec παράδεισος paradeisosit est appliqué aux jardins d'agrément et aux parcs, avec des animaux sauvages, autour des résidences de campagne des monarques et des princes perses, Néhémie 2 :8. Comparez Ecclésiaste 2:5; Ca. Ecclésiaste 4:13; Xen. Cyro. i. 3,14 (Lexicon de Robinson). Ici, il est utilisé pour désigner le ciel - un monde comparé en beauté à un parc ou un jardin richement cultivé. Comparez 2 Corinthiens 12:4

. Le sens du Sauveur est qu'il accueillerait celui qui vainc dans un monde de bonheur, qu'il lui permettrait de goûter aux fruits qui y poussent et qui donnent la vie immortelle, et de se reposer dans une demeure aménagée de manière à contribuer en tout point à la jouissance. L'homme, lorsqu'il est tombé, n'a pas pu étendre la main et cueillir le fruit de l'arbre de vie dans le premier Eden, comme il aurait pu le faire s'il n'était pas tombé ; mais il lui est maintenant permis d'étendre la main et de prendre part à l'arbre de vie dans le paradis d'en haut. Il est ainsi ramené à ce qu'il aurait pu être s'il n'avait pas transgressé en mangeant du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; et dans le Paradis retrouvé, les bénédictions du Paradis perdu seront plus que récupérées - car l'homme peut maintenant vivre pour toujours dans un état bien plus élevé et plus béni que celui qu'il aurait eu en Eden.

L'épître à l'Église de Smyrne

Le contenu de l'épître à l'église de Smyrne est le suivant :

(1) Une déclaration, comme dans l'adresse à l'église d'Ephèse, de certains des attributs du Sauveur, Apocalypse 2:8

. Les attributs dont il est question ici sont qu'il était "le premier et le dernier", qu'"il était mort, mais il est vivant" - attributs propres à inspirer à l'esprit une profonde révérence pour celui qui s'adressait à eux, et à les réconforter dans les épreuves qu'ils enduraient.

(2) affirmant Apocalypse 2:9

, comme dans l'épître précédente, qu'il connaissait bien leurs œuvres et tout ce qui les concernait - leur tribulation, leur pauvreté, et l'opposition qu'ils rencontraient de la part des méchants.

(3) une exhortation à ne pas s'effrayer de toutes ces choses qui devaient leur arriver, car, bien qu'ils fussent persécutés, et que quelques-uns d'entre eux fussent emprisonnés, cependant, s'ils étaient fidèles, ils auraient une couronne de vie, Apocalypse 2:10

.

(4) L'ordre d'écouter ce que l'Esprit a dit aux églises, comme contenant des sujets d'intérêt pour toutes les personnes, avec l'assurance que tous ceux qui "vaincraient" dans ces épreuves ne seraient pas atteints par la seconde mort, Apocalypse 2:11. Le langage adressé à l'église de Smyrne est tout entier fait de commisération et de réconfort. Il n'y a aucune indication que le Sauveur désapprouve ce qu'ils ont fait ; il n'y a aucune menace qu'il retire le chandelier de sa place. Smyrne était une célèbre ville commerciale d'Ionie (Ptolémée v. 2), située près du fond de ce golfe de la mer Égée qui en a reçu le nom (Mela, Apocalypse 1:17, Apocalypse 1:3

), à l'embouchure de la petite rivière Meles, à 320 stades, ou environ quarante milles au nord d'Éphèse (Strabon, 15, p. 632). C'était une ville très ancienne ; mais après avoir été détruite par les Lydiens, elle est restée en ruines quatre cents ans jusqu'à l'époque d'Alexandre le Grand, ou, selon Strabon, jusqu'à celle d'Antigone. Elle fut reconstruite à une distance de vingt stades de l'ancienne ville, et au temps du premier empereur romain, elle était l'une des villes les plus florissantes d'Asie. Elle fut détruite par un tremblement de terre en 177 après J.-C., mais l'empereur Marc-Aurèle la fit reconstruire avec plus de splendeur qu'auparavant.

Par la suite, cependant, elle a beaucoup souffert de tremblements de terre et de conflagrations, et a décliné pour ces raisons, bien que, en raison de ses avantages commerciaux, elle ait toujours été une ville d'importance en tant qu'emporium central du commerce levantin, et son rang relatif parmi les villes d'Asie Mineure est probablement plus grand qu'il ne l'était autrefois. La gravure de ce volume donne une représentation de Smyrne. Les Turcs l'appellent maintenant Izmir. Elle est mieux construite que Constantinople, et sa population est estimée à environ 130 000 habitants, dont une plus grande proportion de Francs que dans toute autre ville de Turquie, et ils sont généralement en bonne situation. Après les Turcs, les Grecs forment la partie la plus nombreuse des habitants, et ils ont un évêque et deux églises. La proportion exceptionnellement élevée de chrétiens dans la ville la rend particulièrement impure aux yeux des musulmans stricts, qui l'appellent Giaour Izmir, ou Smyrne infidèle. Elle compte environ 20 000 Grecs, 8 000 Arméniens, 1 000 Européens et 9 000 Juifs. C'est maintenant le siège d'importantes opérations missionnaires en Orient, et beaucoup a été fait pour répandre l'évangile dans les temps modernes.

Son histoire au cours de la longue période qui s'est écoulée depuis que Jean a écrit n'est pas vraiment connue en détail, mais il n'y a aucune raison de supposer que la lumière du christianisme y ait jamais été complètement éteinte. Polycarpe y a subi le martyre, et l'endroit où il est censé être mort est encore visible. Les chrétiens de Smyrne ont une grande vénération pour sa mémoire et se rendent chaque année sur sa tombe supposée, qui se trouve à une courte distance du lieu de son martyre. Voir l'article "Smyrne" dans la Cyclopédie de Kitto, et les autorités qui y sont mentionnées.

Et écris à l'ange de l'église de Smyrne - Sur le sens du mot "ange", voir les notes sur Apocalypse 1:20.

Voici ce que dit le premier et le dernier - Voir les notes sur Apocalypse 1:8, Apocalypse 1:17.

Celui qui était mort, et qui est vivant - Voir les notes sur Apocalypse 1:18. L'idée est qu'il est un Sauveur vivant ; et il était approprié de faire référence à ce fait ici, d'après la nature de la promesse qu'il allait faire à l'église de Smyrne : "Celui qui vaincra ne souffrira pas de la seconde mort", Apocalypse 2:11. Comme il avait lui-même triomphé de la mort sous toutes ses formes, et qu'il était maintenant vivant pour toujours, il était approprié qu'il promette à ses vrais amis la même protection contre la seconde mort. Lui qui était totalement hors d'atteinte de la mort pouvait donner l'assurance que ceux qui mettaient leur confiance en lui en sortiraient victorieux.

Je connais tes œuvres - La méthode uniforme d'introduction de ces épîtres, impliquant une connaissance très intime de tout ce qui se rapporte à l'église. Voir les notes sur Apocalypse 2:2.

Et la tribulation - Ce mot est d'une signification générale, et inclut probablement tout ce qu'ils ont souffert sous quelque forme que ce soit, que ce soit de la persécution, de la pauvreté, ou du blasphème des opposants.

Et la pauvreté- Il semblerait que cette église, à l'époque, était éminemment pauvre, car cela n'est précisé par rapport à aucune des autres. Aucune raison n'est avancée pour expliquer pourquoi ils étaient particulièrement pauvres. Ce n'était pas, en effet, une caractéristique rare des premiers chrétiens (voir 1 Corinthiens 1:26-28), mais il pourrait y avoir eu des raisons particulières pour lesquelles cette église était éminemment pauvre. Elle est cependant la seule des sept églises à avoir survécu, et peut-être qu'en fin de compte, sa pauvreté n'était pas un inconvénient.

Mais tu es riche - non pas en biens de ce monde, mais à un titre plus important - dans la grâce et la faveur de Dieu. Il n'est pas rare que ces choses soient unies. La pauvreté n'est pas un obstacle à la faveur de Dieu, et il y a en elle des choses qui sont favorables à la promotion d'un esprit juste envers Dieu et qui ne se trouvent pas là où il y a une richesse abondante. Le Sauveur était éminemment pauvre, et pas mal de ses disciples les plus dévoués et les plus utiles ont eu aussi peu de biens de ce monde qu'il en avait. Les pauvres devraient toujours être joyeux et heureux, s'ils peuvent entendre leur Sauveur leur dire : "Je connais ta pauvreté, mais tu es riche". Aussi vif que soit le sentiment qui se dégage de la réflexion "Je suis un pauvre", le bord de la tristesse est enlevé si l'esprit peut être tourné vers une image plus lumineuse - "mais tu es riche".

Et je connais le blasphème - les reproches, les injures dures et amères. Sur le mot "blasphème", voir les notes sur Matthieu 9:3 ; Matthieu 26:65. Le mot ici ne semble pas faire référence à un blasphème contre Dieu, mais à des reproches amers contre eux-mêmes. La raison de ces reproches n'est pas énoncée, mais c'était sans doute à cause de leur religion.

De ceux qui se disent Juifs - qui sedisent Juifs. L'idée semble être que bien qu'ils soient d'origine juive, et qu'ils se disent juifs, ils ne sont pas de vrais juifs ; ils se livrent à une amertume de reproches, et à une sévérité de langage, qui montrent qu'ils n'ont pas l'esprit de la religion juive ; ils n'ont rien de ce qui est devenu ceux qui sont sous la conduite de l'esprit de leurs propres Ecritures. Cela leur aurait inculqué et favorisé un tempérament plus doux ; et le sens ici est que, bien qu'ils soient d'origine juive, ils n'étaient pas dignes de ce nom. Cet esprit d'opposition amère se manifestait en effet souvent dans leur traitement des chrétiens, comme il l'avait été pour le Sauveur, mais il était néanmoins étranger à la véritable nature de leur religion. Il y avait des juifs dans toutes les régions de l'Asie Mineure, et les apôtres les rencontraient souvent au cours de leurs voyages, mais il semblerait qu'il y ait quelque chose qui ait particulièrement aigri ceux de Smyrne contre le christianisme. On ignore aujourd'hui ce que c'était.

Cependant, il est possible d'éclairer ce passage en remarquant qu'à une époque un peu plus tardive - au moment du martyre de Polycarpe - les Juifs de Smyrne étaient parmi les plus amers des ennemis des chrétiens, et parmi les plus violents pour exiger la mort de Polycarpe. Eusèbe (Eccl. Hist. 4:15) dit que lorsque Polycarpe fut arrêté et amené devant le proconsul à Smyrne, les Juifs furent les plus furieux de tous en exigeant sa condamnation. Lorsque la foule, après sa condamnation à mort, s'est mise à rassembler du combustible pour le brûler, "les Juifs, dit-il, étaient particulièrement zélés, comme c'était leur coutume - μάλιστα προθύμως, ὡς ἔθος αὐ τοῖς malista prothumōshōs ethos autois- ran to procure fuel."Et lorsque, l'incendie ayant échoué, le martyr fut transpercé d'armes, les Juifs pressèrent et supplièrent le magistrat de ne pas remettre son corps aux chrétiens. Il est possible qu'au moment où cette épître devait être envoyée à Smyrne, des Juifs aient manifesté le même esprit que leurs compatriotes qui, par la suite, ont insisté sur la mort de Polycarpe.

Mais sont la synagogue de Satan - méritent plutôt d'être appelés la synagogue de Satan. La synagogue était un lieu de culte juif (comparez les notes sur Matthieu 4:23), mais le mot désignait à l'origine "l'assemblée" ou "la congrégation"."Le sens de ce mot est clair : bien qu'ils adoraient dans une synagogue et se déclaraient adorateurs de Dieu, ils n'étaient pas dignes de ce nom et méritaient plutôt d'être considérés comme au service de Satan. Le mot "Satan" est le mot qui s'applique au grand esprit malin, appelé ailleurs le diable. Voir la note de Luc 22:3, et la note de Job 1:6.

Ne crains rien de ce que tu vas souffrir - Il ne leur a pas promis d'être exempts de souffrances. Il a vu qu'ils étaient sur le point de souffrir, et il a précisé la manière dont leur affliction se produirait. Mais il les exhorte et leur ordonne de ne pas avoir peur. Ils devaient se tourner vers la "couronne de vie" et être réconfortés par l'assurance que, s'ils étaient fidèles jusqu'à la mort, elle leur reviendrait. Nous n'avons pas à redouter la souffrance si nous pouvons entendre la voix du Rédempteur qui nous encourage, et s'il nous assure que dans peu de temps nous aurons la couronne de vie.

Voici que le diable jettera certains d'entre vous en prison - Ou, fera jeter certains d'entre vous en prison. Il vient de dire que leurs persécuteurs appartenaient à la "synagogue de Satan" ; il représente ici Satan, ou le diable - autre nom du même être - comme étant sur le point de les jeter en prison. Cela se ferait sans doute par la main des hommes, mais c'est Satan qui en serait l'instigateur. Il était courant de jeter en prison ceux qui étaient persécutés. Voir Actes 12:3-4; Actes 16:23. Il n'est pas dit sous quel prétexte ni par quelle autorité cela se faisait ; mais comme Jean avait été banni d'Éphèse à Patmos, il est probable que cette persécution faisait rage dans les lieux voisins, et il n'y a rien d'invraisemblable à supposer que beaucoup aient pu être jetés en prison.

Afin quevous soyez éprouvés - Afin que la réalité de votre foi soit soumise à une épreuve pour montrer si elle est authentique. Le dessein dans ce cas est celui du Sauveur, bien que Satan soit autorisé à le faire. Dans les premiers temps de l'Eglise, il était courant que la religion soit mise à l'épreuve au milieu des persécutions, afin de montrer qu'elle était d'origine céleste et de démontrer sa valeur aux yeux du monde. C'est là, en effet, l'un des buts de l'épreuve en tout temps, mais cela semblait éminemment souhaitable lorsqu'un nouveau système de religion était sur le point d'être donné à l'humanité. Comparez les notes sur 1 Pierre 1:6-7.

Et vous aurez des tribulations pendant dix jours - Un temps court, une période brève, quelques jours. Il est possible, en effet, qu'il s'agisse littéralement de dix jours, mais il est beaucoup plus conforme au caractère général de ce livre, en ce qui concerne les nombres, de supposer que le mot " dix " est utilisé ici pour désigner un petit nombre. Comparez Genèse 24:55; 1 Samuel 25:38; Daniel 1:12, Daniel 1:14. Nous ignorons complètement combien de temps dura réellement l'épreuve ; mais l'assurance était qu'elle ne serait pas longue, et ils devaient laisser cette pensée les encourager et les soutenir dans leurs chagrins. Pourquoi la même pensée ne devrait-elle pas nous encourager aujourd'hui ? L'affliction dans cette vie, aussi sévère soit-elle, ne peut être que brève ; et dans l'espoir qu'elle prendra bientôt fin, pourquoi ne la supporterions-nous pas sans nous plaindre ni nous repentir ?

Sois fidèle jusqu'à la mort - Ce qui implique peut-être que, bien que l'affliction soit brève pour l'Eglise, elle pourrait être fatale à certains d'entre eux, et que ceux qui étaient sur le point de mourir devraient rester fidèles à leur Sauveur jusqu'à l'heure de la mort. La même injonction et la même promesse s'appliquaient à tous, qu'ils subissent ou non une mort violente. Il est vrai pour tout chrétien, de quelque manière qu'il meure, que s'il est fidèle jusqu'à la mort, une couronne de vie l'attend. Comparez les notes sur 2 Timothée 4:8.

Et je te donnerai la couronne de vie - Voir les notes sur Jacques 1:12. Comparez 1 Pierre 5:4; 1 Corinthiens 9:24-27. La promesse ici est quelque peu différente de celle faite aux fidèles d'Éphèse Apocalypse 2:7, mais c'est en substance la même chose qui leur est promise : le bonheur dans l'au-delà ou l'admission au ciel. Dans le premier cas, il s'agit de l'image paisible de ceux qui sont admis dans les scènes du paradis ; ici, c'est le triomphe du martyr couronné.

Celui qui a des oreilles - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

Celui qui vaincra - Voir les notes sur Apocalypse 2:7. La promesse particulière est faite ici à celui qui "vaincra", c'est-à-dire qui remportera la victoire dans les persécutions qui s'abattront sur eux. Il s'agit de celui qui montrera la puissance de soutien de la religion dans les temps de persécution, qui ne cédera pas sur ses principes lorsqu'il sera opposé et persécuté, qui triomphera lorsque tant d'efforts seront faits pour l'inciter à apostasier et à abandonner la cause.

Ne sera pas atteint de la seconde mort - Par une seconde mort. C'est-à-dire qu'il n'aura rien à craindre dans le monde futur. Le châtiment de l'enfer est souvent appelé mort, non pas dans le sens que l'âme cessera d'exister, mais :

(a)parce que la mort est la chose la plus effrayante dont nous ayons connaissance, et

(b)parce qu'il existe une similitude frappante, à bien des égards, entre la mort et le châtiment futur.

La mort nous coupe de la vie - de même que la seconde mort nous coupe de la vie éternelle ; la mort met fin à tous nos espoirs ici, et la seconde mort à tous nos espoirs pour toujours ; la mort est accompagnée de terreurs et d'alarmes - faible et faible emblème des terreurs et des alarmes du monde du malheur. L'expression "la seconde mort" est utilisée trois fois par Jean dans ce livre Apocalypse 20:6, Apocalypse 20:14; Apocalypse 21:8, mais n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Les mots "mort" et "mourir", cependant, ne sont pas rarement utilisés pour désigner le châtiment futur des méchants.

La promesse faite ici serait tout ce qui est nécessaire pour les soutenir dans leurs épreuves. Rien n'est plus nécessaire pour rendre tolérables les fardeaux de la vie que l'assurance que, lorsque nous atteignons la fin de notre voyage terrestre, nous sommes arrivés à la fin de la souffrance, et qu'au-delà de la tombe il n'y a aucune puissance qui puisse nous nuire. La religion, en effet, ne promet pas à ses amis l'exemption de la mort sous une seule forme. A aucun membre de la race, une telle promesse n'a jamais été faite, et à deux seulement a été accordée la faveur de passer au ciel sans goûter à la mort. Elle aurait pu être accordée à tous les rachetés, mais il y avait de bonnes raisons pour qu'il n'en fût pas ainsi ; c'est-à-dire qu'il valait mieux que ceux-là mêmes qui doivent habiter le ciel retournent à la poussière, et dorment dans le tombeau, plutôt que d'en être retirés par un miracle perpétuel, les transportant au ciel. La religion ne nous vient donc pas avec la promesse que nous ne mourrons pas. Mais elle vient avec l'assurance que nous serons soutenus à l'heure de la mort ; que le Rédempteur nous accompagnera dans la sombre vallée ; que la mort sera pour nous un sommeil calme et tranquille, dans l'espoir de nous réveiller au matin de la résurrection ; que nous ressusciterons avec des corps incorruptibles et imputrescibles ; et qu'au-delà du tombeau nous ne craindrons jamais la mort sous aucune forme. Que faut-il de plus pour nous permettre de supporter avec patience les épreuves de cette vie, et de regarder la mort, quand elle vient, désarmée de son aiguillon 1 Corinthiens 15:55-57, avec calme et paix ?

L'épître à l'Église de Pergame

Le contenu de l'épître Apocalypse 2:12-17 est le suivant :

(1) Une référence, comme il est habituel dans ces épîtres, à quelque attribut de Celui qui les adresse, propre à inspirer le respect, et adapté à un état de choses existant dans l'église, Apocalypse 2:12. Ce sur quoi le Sauveur attire ici leur attention, c'est qu'il a " l'épée aiguë à deux tranchants " - ce qui implique Apocalypse 2:16 qu'il avait le pouvoir de punir.

(2)-Attestation, sous la forme habituelle, qu'il connaissait parfaitement l'état de l'Église ; qu'il voyait toutes ses difficultés ; tout ce qu'il y avait à recommander, et tout ce qu'il y avait à réprouver, Apocalypse 2:13.

(3) Une recommandation à l'église pour sa fidélité, surtout dans un temps de persécution sévère, quand un de ses amis fidèles a été tué, Apocalypse 2:13.

(4) Un reproche à l'église pour avoir toléré des doctrines fausses et pernicieuses - des doctrines telles que celles enseignées par Balaam, et les doctrines des Nicolaïtes, Apocalypse 2:14-15.

(5) la menace solennelle que, s'ils ne se repentent pas, il viendrait contre eux, et leur infligerait un châtiment sommaire, Apocalypse 2:16.

(6) l'appel habituel à tous d'écouter ce que l'Esprit dit aux églises, et une promesse à ceux qui vaincront, Apocalypse 2:17.

Pergame était une ville située au sud de la Mysie, capitale d'un royaume de ce nom, puis de la province romaine d'Asie-Propre. Elle était sur la rive du fleuve Caicus, qui est formé par l'union de deux branches se rencontrant à trente ou quarante milles au-dessus de son embouchure, et arrosant une vallée dont la beauté et la fertilité ne sont dépassées par aucune autre au monde. La ville de Pergame se trouvait à environ vingt milles de la mer. Elle se trouvait sur la rive nord du fleuve, à la base et sur la déclivité de deux montagnes hautes et escarpées. Environ deux siècles avant l'ère chrétienne, Pergame devint la résidence des célèbres rois de la famille des Attal, et un siège de la littérature et des arts. Le roi Eumène, deuxième du nom, embellit considérablement la ville et augmenta tellement le nombre de volumes de la bibliothèque qu'il atteignit 200 000. Cette bibliothèque resta à Pergame après que le royaume des Artali eut perdu son indépendance, jusqu'à ce qu'Antoine la transporte en Egypte et l'offre à la reine Cléopâtre (Pline, Hist. Nat. 3:2). Une vieille tradition veut que, comme le papyrus n'avait pas commencé à être exporté d'Égypte (Kitto), ou que Ptolémée avait refusé de le vendre à Eumène (Prof. Stuart), des peaux de mouton et de chèvre, préparées à cet effet, étaient utilisées pour les manuscrits ; et comme l'art de les préparer avait été porté à la perfection à Pergame, elles ont obtenu, de cette circonstance, le nom de "pergamena " ( περγαμηνή pergamēnē) ou " parchemin "."

Le dernier roi de Pergame légua ses trésors aux Romains, qui prirent possession du royaume également, et le créèrent en une province du nom d'Asia Propria. Sous les Romains, elle conserva sur les villes d'Asie l'autorité qu'elle avait acquise sous les successeurs d'Attale. Le nom actuel de l'endroit est Bergamos, et il est d'une importance considérable, contenant une population d'environ 14.000, dont environ 3000 Grecs, 300 Arméniens, et le reste des Turcs. Macfarlane décrit l'approche de la ville comme très belle : "L'approche de cette ville ancienne et délabrée était aussi impressionnante que possible. Après avoir traversé le Caicus, j'ai vu, en regardant trois vastes tumulus, ou tumulus sépulcraux, semblables à ceux des plaines de Troie, la ville turque de Pergame, avec ses hauts minarets et ses cyprès plus grands, située sur les déclivités inférieures et au pied de l'Acropole, dont le front gris et audacieux était couronné par les murs rugueux d'un château barbare, usurpateur de l'emplacement d'un magnifique temple grec. La ville se compose, pour la plupart, de petites et moyennes maisons en bois, parmi lesquelles apparaissent les vestiges des premières églises chrétiennes. Aucune de ces églises n'est liée à un quelconque intérêt scripturaire ou apocalyptique, car elles ont été érigées plusieurs siècles après le ministère des apôtres, et lorsque le christianisme n'était pas une croyance humble et méprisée, mais la religion adoptée par un vaste empire.

Les temples païens ont connu un sort pire que ces églises chrétiennes. Les fanes de Jupiter et de Diane, d'Esculape et de Vénus, sont prostrées dans la poussière ; et là où elles n'ont pas été emportées par les Turcs, pour être découpées en pierres tombales ou pilées dans du mortier, les colonnes corinthiennes et ioniques, les splendides chapiteaux, les corniches et les frontons, tous dans le plus grand ornement, sont jetés en tas disgracieux" ("Visit to the Seven Apocalyptic Churches", 1832. Comparer avec "Missionary Herald" pour 1839, pp. 228-230). La gravure représente les ruines de l'une des anciennes églises de Pergame.

Et à l'ange de l'Église de Pergame - Voir les notes sur Apocalypse 1:20.

Voici ce que dit celui qui a l'épée tranchante - Voir les notes sur Apocalypse 1:16. Comparez Hébreux 4:12; Ecclésiaste 12:11; Isaïe 49:2. Le professeur Stuart suggère que lorsque le Sauveur, tel qu'il est représenté dans la vision, " prononçait des paroles qui sortaient de sa bouche, l'halte qui les accompagnait prenait, aux yeux de Jean, la forme d'une épée ignée à deux tranchants " Il est plus probable, cependant, que les paroles qui sortaient de sa bouche ne prenaient rien de tel qu'une forme ou une substance, mais que Jean veut les représenter comme si elles étaient une épée tranchante. Ses paroles coupent et pénètrent profondément, et il était facile de se le représenter comme une épée sortant de sa bouche, c'est-à-dire que ses paroles étaient aussi pénétrantes qu'une épée tranchante. Comme il était sur le point de réprimander l'église de Pergame, il était opportun de se référer à ce pouvoir du Sauveur. La réprimande blesse profondément, et c'est l'idée que l'on retrouve ici.

Je connais tes œuvres - C'est la façon uniforme de s'adresser aux sept églises dans ces épîtres. Voir les notes sur Apocalypse 2:2.

Et où tu demeures - C'est-à-dire que je connais toutes les tentations auxquelles tu es exposé, tous les attraits du péché dont tu es entouré, toutes les excuses que l'on pourrait faire pour ce qui s'est passé à cause de ces circonstances, et tout ce que l'on pourrait dire pour te féliciter d'avoir été aussi fidèle que tu l'as été. Le sens de ce passage est qu'il est très utile de savoir où vivent les gens pour juger de leur caractère. Il est beaucoup plus facile d'être vertueux et pieux dans certaines circonstances que dans d'autres ; et pour déterminer le crédit que l'on doit à un homme pour ses vertus, il est nécessaire de comprendre combien il a été appelé à résister, combien de tentations il a rencontrées, quels péchés faciles à commettre il peut avoir, ou quelles séductions ont pu être présentées à son esprit pour le détourner du chemin de la vertu et de la religion. De même, pour juger correctement ceux qui ont embrassé l'erreur ou qui ont été entraînés dans le péché, il est nécessaire de comprendre ce qui, dans leurs circonstances, a pu donner à l'erreur ce qui était plausible, et au péché ce qui était attirant ; ce qui, dans leur situation de vie, les a exposés à ces influences, et quels arguments ont pu être employés par les savants, les talentueux et les plausibles défenseurs de l'erreur, pour les égarer. Nous jugeons souvent sévèrement là où le Sauveur aurait été beaucoup moins sévère dans ses jugements ; nous faisons souvent beaucoup d'éloges alors qu'il y a eu peu d'éloges à faire. Il est possible de concevoir que dans les luttes contre le mal de ceux qui ont fini par tomber, il puisse y avoir plus de choses à louer que dans les cas où la voie de la vertu a été suivie comme le simple résultat des circonstances, et où il n'y a jamais eu de conflit avec la tentation. Les décisions du grand jour feront beaucoup pour renverser les jugements de l'humanité.

Même là où est le siège de Satan - Un lieu de méchanceté particulière, comme si Satan y habitait. Satan y est, pour ainsi dire, intronisé. L'influence de Satan dans la production de la persécution est ce à quoi il est particulièrement fait allusion, comme le montre la référence qui est immédiatement faite au cas d'Antipas, le "martyr fidèle".

Et tu tiens fermement mon nom - Ils avaient professé le nom du Christ, c'est-à-dire qu'ils avaient fait profession d'être ses disciples, et ils avaient fermement adhéré à lui et à sa cause dans toute l'opposition qui lui était faite. Le nom de Cristian, donné en l'honneur du Christ et indiquant qu'ils étaient ses disciples, ils n'en avaient pas eu honte et ne l'avaient pas renié. C'est ce nom qui a soumis les premiers chrétiens à l'opprobre. Voir 1 Pierre 4:14.

Et tu n'as pas renié ma foi - C'est-à-dire, tu n'as pas renié ma religion. Le grand élément essentiel de la religion chrétienne est la foi, et comme elle est si importante, on la met souvent au service de toute la religion.

Même en ces jours où Antipas fut mon fidèle martyr - Nous ne savons rien de plus sur Antipas que ce qui est dit ici : " Dans les Acta Sanctorum (2, pp. 3 et 4), on trouve un martyrologe d'Antipas tiré d'un manuscrit grec ; mais il est plein de fables et de fictions qu'une époque ultérieure a ajoutées à l'histoire originale " (Prof. Stuart, in loco).

Qui a été tué parmi vous - Il semblerait que, bien que la persécution ait fait rage, une seule personne ait été mise à mort. Il semblerait également que la persécution ait eu un caractère local, puisque Pergame est décrite comme "le siège de Satan" ; et la mort d'Antipas est mentionnée en relation immédiate avec ce fait. Toutes les circonstances évoquées nous amènent à supposer qu'il s'agissait d'une flambée populaire, et non d'une persécution menée sous l'autorité du gouvernement, et qu'Antipas fut mis à mort dans un élan populaire. C'est ce que dit Étienne dans Actes 14:19.

Là où Satan habite - La répétition de cette idée - tout à fait à la manière de Jean - montre combien l'esprit était fixé sur cette pensée, et combien les sentiments étaient sensibles à la malice de Satan telle qu'elle s'est manifestée à Pergame.

Mais j'ai quelques choses contre toi - Comme contre l'église d'Ephèse, Apocalypse 2:4. L'accusation contre cette église, cependant, est quelque peu différente de celle contre l'église d'Ephèse. Là, on lui reprochait d'avoir " abandonné son premier amour " ; mais il est dit, pour la féliciter, qu'elle " haïssait les actions des Nicolaïtes " (Apocalypse 2:6). Ici l'accusation est qu'ils ont toléré cette secte parmi eux, et qu'ils avaient aussi parmi eux ceux qui tenaient la doctrine de Balaam. Leur conduite générale était telle que le Sauveur pouvait l'approuver ; il n'approuvait pas, cependant, qu'ils tolèrent ceux qui tenaient à une erreur pratique pernicieuse - erreur qui tendait à saper le fondement même de la morale.

Parce que tu as là ceux qui ont la doctrine de Balaam - Il n'est pas nécessaire de supposer qu'ils professaient la même opinion que Balaam, ou enseignaient ouvertement les mêmes doctrines. Le sens est qu'ils enseignaient substantiellement la même doctrine que Balaam, et méritaient d'être classés avec lui. Ce qu'était cette doctrine est indiqué dans la suite du verset.

Qui enseigna à Balaam à jeter une pierre d'achoppement devant les enfants d'Israël - Le mot "pierre d'achoppement" signifie proprement tout ce sur quoi on tombe ou trébuche, et ensuite tout ce sur quoi quelqu'un peut tomber dans le péché, ou qui devient l'occasion de sa chute dans le péché. Le sens ici est que c'est par les instructions de Balaam que Balak a appris le moyen par lequel les Israélites pouvaient être conduits au péché, et pouvaient ainsi attirer sur eux la malédiction divine. Les principales circonstances de l'affaire sont les suivantes :

(1) Balak, roi de Moab, lorsque les enfants d'Israël approchèrent de ses frontières, sentit qu'il ne pourrait pas lutter avec succès contre une si grande armée, car son peuple était découragé et abattu par leur nombre, Nombres 22:3-4.

(2) Dans ces circonstances, il résolut d'envoyer chercher un prophète réputé, pour qu'il puisse "maudire" ce peuple, ou prononcer une malédiction sur lui, afin, en même temps, d'assurer sa destruction, et d'inspirer son propre peuple à lui faire la guerre : conformément à une opinion répandue dans les temps anciens, que les prophètes avaient le pouvoir de flétrir toute chose par leur malédiction. Comparez les notes sur Job 3:8. Dans ce but, il envoya des messagers à Balaam pour l'inviter à venir rendre ce service, Nombres 22:5-6.

(3) Balaam a professé être un prophète de l'Éternel, et il était évidemment approprié qu'il demande à l'Éternel s'il devait se conformer à cette demande. Il le fit, et on lui interdit formellement de partir, Nombres 22:12.

(4) Lorsque la réponse de Balaam fut rapportée à Balak, il supposa qu'il pourrait être persuadé de venir par l'offre de récompenses, et il envoya des messagers plus distingués avec l'offre d'un grand honneur s'il venait, Nombres 22:15-17.

(5) Balaam était évidemment fortement enclin à y aller, mais, conformément à son caractère de prophète, il déclara que si Balak lui donnait sa maison pleine d'argent et d'or, il ne pourrait pas faire plus, ni dire plus, que ce que l'Éternel permettait, et il proposa de consulter à nouveau l'Éternel, pour voir s'il pouvait obtenir la permission d'aller avec les messagers de Balak. Il obtint la permission, mais avec l'injonction expresse de ne dire que ce que Dieu devait dire ; et lorsqu'il arriva chez Balak, malgré son désir manifeste de se conformer au désir de Balak, et malgré toutes les offres que Balak lui fit pour l'inciter à faire le contraire, il ne fit que continuer à bénir le peuple hébreu, jusqu'à ce que, dégoûté et indigné, Balak le renvoie dans son pays, Nombres 24:10 et suivants.

(6) Balaam retourna dans sa propre maison, mais évidemment avec le désir de satisfaire encore Balak. Ayant reçu l'interdiction de maudire le peuple d'Israël, ayant été débouté dans tous ses projets, ayant été contraint, contrairement à ses propres désirs, de le bénir, alors qu'il était lui-même plus que désireux de le maudire, et ayant encore le désir de se conformer aux désirs du roi de Moab, il chercha quelque moyen d'atteindre son but, c'est-à-dire de faire peser la malédiction de Dieu sur le peuple hébreu, et de l'exposer au déplaisir divin. Pour cela, il n'y avait pas de moyen aussi plausible, et qui eût une telle probabilité de succès, que de les conduire à l'idolâtrie, et aux pratiques pécheresses et corrompues qui s'y rattachent. On résolut donc d'utiliser les charmes des femmes de Moab, afin que, par leur influence, les Hébreux soient entraînés dans la licence. C'est ce qui fut fait. Les abominations de l'idolâtrie se répandirent dans le camp d'Israël ; la licence régnait partout, et Dieu envoya sur eux une plaie pour les punir, Nombres 25:1 et suivants. Il ressort des Nombres 31:16 que Balaam était aussi l'instigateur de ce projet : "Voici que ces femmes, par le conseil de Balaam, poussèrent les enfants d'Israël à commettre une infidélité à l'égard de l'Éternel, dans l'affaire de Péor, et il y eut une plaie dans l'assemblée de l'Éternel" :

I. Il avait un fort désir de faire ce qu'il savait être mauvais, et qui était interdit expressément par Dieu.

II. Il était retenu par des contrôles et des remontrances internes, et empêché de faire ce qu'il voulait faire.

III. Il a cherché un moyen de le faire, malgré ces contrôles et ces remontrances internes, et a finalement accompli la même chose en fait, bien que sous une forme différente de celle qu'il avait d'abord préparée. Ce n'est pas là une description injuste de ce qui se produit souvent dans les plans et les desseins d'un homme méchant. Le sens du passage qui nous occupe est que, dans l'église de Pergame, il y avait des gens qui enseignaient, en substance, la même chose que Balaam, c'est-à-dire que la tendance de leur enseignement était de conduire les gens à l'idolâtrie, et à l'accompagnement ordinaire de l'idolâtrie - la licence.

Manger des choses sacrifiées aux idoles - Balaam a enseigné aux Hébreux à faire cela - peut-être pour s'assurer qu'ils assistent aux fêtes d'idolâtrie éhontées et gloutonnes célébrées par le peuple parmi lequel ils séjournaient. Ces fêtes se déroulaient généralement dans les temples d'idoles et donnaient lieu à des scènes de dissipation et de corruption. En enseignant de manière plausible qu'il n'y avait aucun mal à manger ce qui avait été offert en sacrifice - puisqu'une idole n'était rien, et que la chair des animaux offerts en sacrifice était la même que si elle avait été abattue dans un autre but - il semblerait que ces enseignants de Pergame aient incité les chrétiens professants à assister à ces fêtes - prêtant ainsi leur concours à l'idolâtrie, et s'exposant à toute la corruption et la licence qui accompagnaient généralement de telles célébrations. Voir le caractère néfaste de la consommation de la viande offerte en sacrifice aux idoles dans les notes sur Actes 15:20.

Toi aussi, tu les as - C'est-à-dire qu'il y a parmi vous des gens qui tiennent ces doctrines. La signification ici peut être, ou que, en plus de ceux qui tenaient la doctrine de Balaam, ils avaient aussi une autre classe qui tenait la doctrine des Nicolaïtes ; ou que les Nicolaïtes tenaient la même doctrine, et enseignaient la même chose que Balaam. S'il n'est question que d'une seule classe, et que l'on veuille dire que les Nicolaïtes avaient les doctrines de Balaam, alors nous savons ce qui constituait leur enseignement ; si l'on parle de deux classes de faux docteurs, alors nous n'avons aucun moyen de savoir ce que l'enseignement des Nicolaïtes avait d'unique. La construction la plus naturelle et la plus évidente, me semble-t-il, est de supposer que l'orateur veut dire que les Nicolaïtes enseignaient les mêmes choses que Balaam, c'est-à-dire qu'ils entraînaient le peuple dans des pratiques corrompues et licencieuses. Cette interprétation semble être exigée par l'utilisation correcte du mot "ainsi" - οὕτως houtōs- signifiant, "de cette manière, de cette façon, ainsi" ; et se référant habituellement à ce qui précède. Si c'est là l'interprétation correcte, nous avons, en fait, une description de ce que les Nicolaïtes tenaient, s'accordant avec tous les comptes rendus donnés d'eux par les anciens pères. Voir les notes sur Apocalypse 2:6. S'il en est ainsi, il est clair que le même genre de doctrines était tenu à Smyrne, à Pergame et à Thyatire Apocalypse 2:20, bien que mentionné sous des formes quelque peu différentes. Il n'est pas tout à fait certain, cependant, que ce soit là l'interprétation correcte, ou que l'auteur ne veuille pas dire qu'en plus de ceux qui avaient la doctrine de Balaam, ils avaient aussi une autre classe d'égarés qui avaient la doctrine des Nicolaïtes.

Ce que je déteste - Ainsi le texte grec courant - ὅ μισῶ ho misōMais la lecture la mieux étayée, et celle qui est adoptée par Griesbach, Tittmann et Hahn, est ὁμ . οίως homoiōs- " de la même manière " ; c'est-à-dire : " comme Balak a retenu un faux prophète qui a égaré les Hébreux, ainsi tu retiens ceux qui enseignent des choses semblables à celles que Balaam a enseignées."

Repens-toi - Voir Apocalypse 2:5.

Ou bienje viendrai à toi rapidement - Sur le mot "rapidement", voir les notes sur Apocalypse 1:1. Le sens ici est qu'il viendrait contre eux en jugement, ou pour les punir.

Et il combattra contre eux - Contre les Nicolaïtes. Il s'en prendrait à l'Eglise pour les avoir tolérés, mais son opposition serait principalement dirigée contre les Nicolaïtes eux-mêmes. L'Église exciterait son mécontentement en les gardant en son sein, mais il était en son pouvoir de les sauver de la destruction. Si l'Eglise se repentait, ou si elle se séparait du mal, le Sauveur ne viendrait pas contre elle. Dans le cas contraire, ils ressentiraient la vengeance de son épée et seraient soumis au châtiment. L'Eglise souffre toujours lorsqu'elle a des délinquants en son sein ; elle a le pouvoir de les sauver si elle se repent de sa propre infidélité et s'efforce de les convertir.

Avec l'épée de ma bouche - notes sur Apocalypse 1:16; Apocalypse 2:12. C'est-à-dire qu'il donnerait l'ordre, et ils seraient coupés comme par une épée. Il ne dit pas exactement de quelle manière cela se ferait, mais ce pourrait être par la persécution ou par de lourds jugements. Pour comprendre la force de cette affirmation, nous devons nous rappeler le pouvoir qu'a le Christ de punir les méchants par une simple parole de sa bouche. Au dernier jour, il enverra tous les méchants en enfer d'un simple mot.

Celui qui a des oreilles - notes sur Apocalypse 2:7.

A celui qui vaincra - notes sur Apocalypse 2 :7.

Je donnerai à manger de la manne cachée - La vraie nourriture spirituelle ; la nourriture qui nourrit l'âme. L'idée est que les âmes de ceux qui ont "vaincu", ou qui ont remporté la victoire dans leur conflit avec le péché, et dans les persécutions et les épreuves du monde, seraient autorisées à participer à cette nourriture spirituelle qui est déposée pour le peuple de Dieu, et par laquelle ils seront nourris pour toujours. Les Hébreux étaient nourris de manne dans le désert Exode 16:32-34; elle est appelée "nourriture des anges" Psaume 78:25, et "maïs du ciel" Psaume 78:24; et il semblerait qu'elle ait été emblématique de cette nourriture spirituelle par laquelle le peuple de Dieu doit être nourri du ciel, dans son voyage à travers ce monde. Par le mot "caché", il semblerait qu'il y ait une allusion à ce qui était déposé dans le pot devant l'arche du témoignage, et la bénédiction qui est promise ici est qu'ils seraient nourris comme s'ils étaient soutenus par cette manne ainsi déposée devant l'arche : par une nourriture provenant de la présence immédiate de Dieu. Le langage ainsi expliqué signifierait que ceux qui vainquent seront nourris tout au long de cette vie comme par cette "manne cachée" ; c'est-à-dire qu'ils seront approvisionnés tout au long du "désert de ce monde" par cette nourriture de la présence immédiate de Dieu dont leur âme a besoin.

Mais comme les passages parallèles des épîtres aux Églises se réfèrent plutôt au monde céleste et aux récompenses qu'y recevront les vainqueurs, il semble probable que ce passage se rapporte aussi immédiatement à ce monde, et que le sens est que, le lieu très saint étant un type du ciel, ils seront admis dans la présence immédiate de Dieu et nourris pour toujours de la nourriture du ciel - ce que possèdent les anges, ce dont l'âme aura besoin pour s'y maintenir. Même dans ce monde, leurs âmes peuvent être nourries de cette "manne cachée" ; dans le ciel, ce sera leur nourriture constante pour toujours.

Et il lui donnera une pierre blanche - Il y a eu une grande variété d'opinions sur le sens de cette expression, et presque aucun exposant n'est d'accord. On a cherché des illustrations de son sens dans les coutumes grecques, hébraïques et romaines, mais aucune d'entre elles n'a levé toute difficulté de l'expression. Le sens général du langage semble clair, même si l'allusion sur laquelle il est fondé est obscure, ou même inconnue. C'est que le Sauveur donnerait à celui qui vainc un gage de sa faveur, sur lequel serait inscrit quelque mot ou quelque nom, et qui serait utile à lui seul, ou intelligible pour lui seul : c'est-à-dire quelque gage secret qui le rendrait sûr de la faveur de son Rédempteur, et qui serait inconnu des autres. L'idée trouverait ici une correspondance dans les preuves de sa faveur accordées à l'âme du chrétien lui-même ; dans le gage du ciel qui lui est ainsi fait, et qu'il comprendrait, mais que personne d'autre ne comprendrait,

Les choses que nous devons donc rechercher dans l'explication de l'emblème sont au nombre de deux : ce qui serait ainsi un gage de sa faveur, et ce qui expliquerait le fait qu'il ne serait compréhensible pour personne d'autre. La question est de savoir s'il y a quelque chose de connu, appartenant aux anciennes coutumes, qui puisse transmettre ces idées. Le mot rendu par "pierre" - ψῆφον psēphon- signifie, à proprement parler, une petite pierre, telle que l'eau l'a rendue lisse - une pierre de gravier, un caillou ; puis toute pierre polie, la pierre d'un bijou, ou d'une bague (Robinson's Lexicon). Chez les Grecs, une telle pierre était utilisée à des fins diverses, et le mot en est venu à avoir une signification correspondant à ces utilisations. Les utilisations suivantes sont énumérées par le Dr Robinson, Lexicon : les "pierres" ou "compteurs" pour le calcul ; "dés", "lots", utilisés dans une sorte de magie ; un vote, parlé des pierres noires et blanches ou des cailloux anciennement utilisés dans le vote - c'est-à-dire, le blanc pour l'approbation, et le noir pour la condamnation.

En ce qui concerne l'emploi du mot ici, certains ont supposé qu'il s'agissait d'une coutume des empereurs romains, qui, dans les jeux et les spectacles qu'ils donnaient au peuple à l'imitation des Grecs, jetaient, dit-on, parmi la populace des dés ou des jetons portant les mots : " Frumentum, vestes ", etc.et quiconque en obtenait un recevait de l'empereur ce qui y était inscrit. D'autres supposent qu'il s'agit d'une allusion au mode de tirage au sort, dans lequel on utilisait parfois des dés ou des jetons sur lesquels étaient inscrits des noms, et le sort revenait à celui dont le nom était sorti en premier. La "pierre blanche" était un symbole de bonne fortune et de prospérité ; et c'est une circonstance remarquable que, chez les Grecs, les personnes d'une vertu distinguée étaient censées recevoir une ψῆφον psēphon " pierre", des dieux, c'est-à-dire comme un témoignage approbateur de leur vertu.

Voir le Lexicon de Robinson et les autorités qui y sont citées ; Wetstein, New Testament, in loco, et Stuart, in leto. Le Prof. Stuart suppose que l'allusion est faite au fait que les chrétiens sont dits rois et prêtres de Dieu, et que, de même que le grand prêtre juif avait une mitre ou un turban, sur le devant duquel se trouvait une plaque d'or portant l'inscription "Sainteté à l'Éternel", de même ceux qui étaient rois et prêtres de l'Éternel avaient une mitre et un turban. de même, les rois et les prêtres de la dispensation chrétienne auraient la même chose pour se faire connaître, mais au lieu d'une plaque d'or, ils auraient une pierre pellucide sur laquelle le nom du Sauveur serait gravé en signe de sa faveur. Il est possible, en ce qui concerne l'explication de cette phrase, que l'on ait fait trop d'efforts pour trouver toutes les circonstances auxquelles il est fait allusion dans quelque ancienne coutume. Un fait ou une coutume bien compris a pu suggérer la pensée générale, et ensuite le remplissage a pu être applicable à ce seul cas. Il est tout à fait clair, je pense, qu'aucune des coutumes auxquelles on a supposé qu'il y avait une référence ne correspond entièrement à ce qui est énoncé ici, et que bien qu'il puisse y avoir eu une allusion générale de ce genre, quelque chose de la particularité des circonstances peut être considéré comme unique à ce seul cas. En accord avec ce point de vue, peut-être les points suivants engloberont-ils tout ce qui doit être dit :

(1) Une pierre blanche était considérée comme un gage de faveur, de prospérité ou de succès partout - qu'elle soit considérée comme un vote, ou comme donnée à un vainqueur, etc. Comme telle, elle indiquerait que le chrétien à qui on dit qu'elle a été donnée rencontrerait la faveur du Rédempteur, et aurait un gage de son approbation.

(2) le nom inscrit sur cette pierre serait aussi conçu comme un gage de sa faveur - comme un nom gravé sur un sceau ou un cachet serait un gage d'amitié pour celui qui le reçoit. Il ne s'agirait pas seulement d'une pierre blanche - emblématique de la faveur et de l'approbation - mais elle serait marquée de manière à indiquer son origine, avec le nom du donateur. Cela signifierait, si on l'explique, que le chrétien vainqueur recevrait un gage de la faveur du Rédempteur, comme si son nom était gravé sur une pierre et lui était donné en gage de son amitié ; c'est-à-dire qu'il serait aussi sûr de sa faveur que s'il avait une telle pierre. En d'autres termes, le vainqueur serait assuré par le Rédempteur, qui distribue les récompenses, que son bien-être serait assuré.

(3) ce serait pour lui comme s'il recevait une pierre marquée de telle sorte que ses lettres soient invisibles pour tous les autres, mais apparentes pour celui qui la reçoit. Il n'est pas nécessaire de supposer que dans les jeux olympiques, ou dans les prix distribués par les empereurs romains, ou dans toute autre coutume, un tel cas se soit réellement produit, mais il est concevable qu'un nom puisse être gravé - avec des caractères si petits, ou en lettres si inconnues de tous les autres ou avec des marques si inintelligibles pour les autres - qu'aucune autre personne dans les mains de laquelle il pourrait tomber ne le comprendrait. Le sens est donc probablement qu'au vrai chrétien - le vainqueur du péché - est donné un gage de la faveur divine qui a pour lui tout l'effet d'une assurance, et que les autres ne perçoivent ni ne comprennent. Il s'agit de faveurs manifestées directement à l'âme - l'évidence du péché pardonné ; la joie dans le Saint-Esprit ; la paix avec Dieu ; la vision claire du Sauveur ; la possession d'un esprit qui est proprement celui du Christ, et qui est le don de Dieu à l'âme. Le vrai chrétien comprend cela ; le monde ne le perçoit pas. Le chrétien le reçoit comme un gage de la faveur divine, et comme une preuve qu'il sera sauvé ; pour le monde, ce sur quoi il s'appuie semble être de l'enthousiasme, du fanatisme ou de l'illusion. Le chrétien la porte sur lui comme une pierre précieuse que lui a donnée son Rédempteur, et sur laquelle est gravé le nom de son Rédempteur, comme un gage qu'il est accepté de Dieu, et que les récompenses du ciel lui reviendront ; le monde ne la comprend pas, ou n'y attache aucune valeur.

Et dans la pierre un nouveau nom écrit - Un nom indiquant une nouvelle relation, de nouveaux espoirs et triomphes. Le nom dont il est question ici est probablement le nom du Rédempteur, ou le nom de chrétien, ou quelque autre appellation de ce genre. Ce serait un nom qu'il comprendrait et apprécierait, et qui serait un gage d'acceptation.

Ce que personne ne connaît - C'est-à-dire que personne n'en comprendrait la portée, car personne d'autre que le chrétien n'estime la valeur de ce sur quoi il dépose des reliques comme gage de l'amour de son Rédempteur.

L'épître à l'Église de Thyatire

Le contenu de cette épître Apocalypse 2:18-29 est le suivant :

(1) Une référence, comme il est habituel dans ces épîtres, à quelque attribut du Sauveur qui demandait leur attention particulière, ou qui était particulièrement approprié à la nature du message qu'il était sur le point de leur envoyer, Apocalypse 2:18. Les attributs sur lesquels il se fixe ici sont que ses yeux sont comme une flamme de feu - comme s'ils pouvaient percer et pénétrer jusqu'aux recoins du cœur ; et que ses pieds sont comme de l'airain fin - ce qui indique peut-être sa majesté lorsqu'il se déplace parmi les églises.

(2) l'affirmation, sous la forme habituelle, qu'il connaissait parfaitement l'Église, et que, par conséquent, le jugement qu'il allait prononcer était fondé sur une connaissance approfondie de ce qu'était l'Église ; et une recommandation générale de leur charité, de leur service, de leur foi et de leur patience, Apocalypse 2:19.

(3) un reproche sévère à l'église, malgré tout, pour avoir toléré un enseignant de doctrine dangereuse, qu'il appelle Jézabel, avec l'assurance qu'elle et ses enfants ne resteraient pas impunis, Apocalypse 2:20-23.

(4) l'assurance à tous les autres à Thyatire qu'aucune autre calamité ou charge ne viendrait sur l'église que ce qui était inévitable pour la délivrer de l'influence dangereuse de ces doctrines, et une charge solennelle pour eux de tenir ferme toute la vérité qu'ils avaient jusqu'à ce qu'il vienne, Apocalypse 2:24-25.(5) une promesse, comme d'habitude, à ceux qui devraient vaincre, ou qui devraient être victorieux, Apocalypse 2:26-29. Ils auront le pouvoir sur les nations ; ils seront associés au Rédempteur pour les gouverner ; ils auront l'étoile du matin.

(6) L'appel, comme d'habitude, à tous ceux qui avaient des oreilles pour entendre, d'être attentifs à ce que l'Esprit disait aux églises.

Thyatire était une ville d'Asie Mineure, située à la frontière nord de la Lydie, et généralement considérée comme appartenant à la Lydie. Elle se trouvait à environ vingt-sept milles de Sardes, à une journée de Pergame, et à peu près à la même distance du littoral. Son nom moderne est Ak-hissar, ou le château blanc. Selon Pline, il était connu dans les temps anciens sous le nom de Pelopia (Hist. Nat. v. 29). Strabo (xiii. p. 928) dit que c'était une colonie macédonienne. La route romaine de Pergame à Sardes la traversait. Elle était réputée pour l'art de la teinture Actes 16:14, et le récit de Luc dans les Actes a été confirmé par la découverte d'une inscription en l'honneur d'Antonius Claudius Alphenus, qui se termine par les mots οἱ βαφεῖς hoibafeis-les teinturiers.

Pliny Fisk, le missionnaire américain, qui a visité la ville, la décrit ainsi : " Thyatira est située près d'une petite rivière, une branche du Caicus, au centre d'une vaste plaine. À une distance de trois ou quatre milles, elle est presque entièrement entourée de montagnes. Les maisons sont basses ; beaucoup d'entre elles sont faites de boue ou de terre. À l'exception du palais du motellim, il n'y a guère de maison décente dans cet endroit. Les rues sont étroites et sales, et tout indique la pauvreté et la dégradation. Nous avons reçu une lettre d'introduction d'Economo, le procureur de l'évêque, et un homme important parmi les Grecs de cette ville. Il dit que les Turcs ont détruit tous les vestiges de l'ancienne église, et même l'endroit où elle se trouvait est maintenant inconnu. Il y a actuellement dans la ville mille maisons, pour lesquelles des taxes sont payées au gouvernement" (Memoir of P. Fisk ; Boston, Mass., 1828).

La description suivante, par M. Schneider, missionnaire du Conseil américain, donnera une vue correcte de Thyatire, telle qu'elle existait en 1848 : "De Magnésie, nous nous sommes rendus à Thyatire, l'emplacement d'une des églises de l'Apocalypse, maintenant appelée Ak-hissar. La population se compose d'environ 700 maisons musulmanes, 250 maisons grecques et 50 maisons arméniennes (vers les années 1850). La ville est située dans une plaine de taille considérable, et est à peine visible lorsqu'on s'en approche, en raison de la profusion de feuillage. La plaine elle-même est délimitée de tous côtés par des montagnes, et l'on y cultive en abondance du coton et une sorte de racine rougeâtre (garance), utilisée pour la teinture rouge. J'ai observé que cette racine est largement cultivée dans toute cette région et qu'elle constitue un important article d'exportation vers l'Angleterre, où elle est utilisée pour la teinture. Dans les Actes des Apôtres 16:14, nous lisons l'histoire de Lydie, une vendeuse de pourpre, de la ville de Thyatire. Cette racine ne pourrait-elle pas être l'article même avec lequel sa pourpre était colorée, et qu'elle vendait à Philippes, lorsque le Seigneur lui ouvrit le cœur pour qu'elle soit attentive aux choses dites par Paul ? Cela me paraît probable. Mais, s'il en était ainsi, cet art de la coloration semble s'être perdu, car je n'ai pas trouvé qu'il soit maintenant du tout pratiqué dans ce lieu ou cette région.

"Le voyageur et le missionnaire chrétiens recherchent naturellement quelque chose d'intéressant dans un endroit où a existé une véritable église du Christ. Mais, hélas ! comme il est malheureusement déçu ! L'endroit présente une apparence en rien différente des autres villes turques. Tout porte un aspect musulman. Les maisons, les rues, l'habillement, la profession et la langue des habitants indiquent tous une influence turque prédominante. Le christianisme y existe de nom, mais ce n'est qu'un nom. Son esprit s'est enfui depuis longtemps. Les Grecs, surtout, semblent être particulièrement superstitieux. J'ai visité leur église, et je l'ai trouvée pleine d'images et autres marques d'un christianisme dégénéré. Une longue chaîne de ces images, qui s'étendait d'un côté à l'autre de l'église, était suspendue si bas qu'elle permettait au fidèle de s'en approcher et de les embrasser ; et cette adoration leur avait été si souvent accordée que toutes semblaient souillées par le contact fréquent des lèvres. Au-dessus de l'entrée de l'église, j'ai observé la représentation d'un vieil homme grave, à la barbe argentée, entouré d'anges. Suspectant l'objet que l'on voulait faire apparaître, j'ai demandé à un garçon qui se trouvait là ce que signifiait cette figure. J'ai observé deux représentations similaires de la divinité à l'intérieur de l'église. Le cimetière est utilisé comme lieu d'enterrement, mais seuls ceux dont les amis peuvent payer le privilège d'enterrer leurs morts peuvent en profiter. La nuit, des bougies sont allumées à la tête des tombes et de l'encens est souvent brûlé. Lorsque le processus de décomposition est allé si loin qu'il ne reste plus que les ossements, ceux-ci sont enlevés et jetés dans un caveau scellé, au-dessus duquel une chapelle est aménagée, dans laquelle une messe est dite sur ces reliques des morts pour le bénéfice de leurs âmes ! Un sentiment d'horreur m'a envahi lorsque je me suis trouvé à l'endroit où de telles abominations sont commises.

"Les Arméniens sont beaucoup moins superstitieux. On ne voit que quelques images dans leur église, et trois ou quatre individus sont plus ou moins éclairés, et dans un état d'esprit curieux. Nous avons eu un long entretien avec l'un d'eux, le professeur, et nous lui avons laissé quelques livres. Je ne suis pas sans espoir qu'un peu de levain évangélique ait été déposé ici, dont les effets apparaîtront à un jour futur" (Miss. Herald, Feb. 1848). La gravure de ce volume donne une représentation de cette ville telle qu'elle existe actuellement.

Et à l'ange de l'Église - Voir les notes sur Apocalypse 1:20.

Ces choses sont dites par le Fils de Dieu - C'est la première fois, dans ces épîtres, que le nom de l'orateur est mentionné. Dans tous les autres cas, il est simplement fait mention d'un attribut du Sauveur. Peut-être la sévérité de la réprimande envisagée ici rendait-elle nécessaire une référence plus impressionnante à l'autorité de l'orateur ; c'est pourquoi il est présenté comme le "Fils de Dieu"."Ce n'est pas une référence à lui en tant que "Fils de l'homme", l'appellation commune qu'il s'est donnée lorsqu'il était sur terre - car cela aurait pu suggérer son humanité seulement, et n'aurait pas donné la même impression en ce qui concerne son autorité ; mais c'est une référence à lui-même comme ayant le rang, et ayant l'autorité, du Fils de Dieu - quelqu'un qui, par conséquent, a le droit de parler, et le droit d'exiger que ce qu'il dit soit entendu.

Qui a les yeux comme une flamme de feu - Comparez les notes sur Apocalypse 1:14. Devant le regard de son œil, tout est lumière, et rien ne peut être soustrait à sa vue. Rien ne pouvait mieux inspirer la crainte à l'époque, comme rien ne devrait le faire aujourd'hui, qu'une telle référence au Fils de Dieu comme étant capable de pénétrer dans les recoins secrets du cœur.

Et ses pieds sont comme de l'airain fin - Voir les notes sur Apocalypse 1:15. Peut-être une indication de la majesté et de la gloire de sa marche au milieu des églises.

Je connais tes œuvres - Voir les notes sur Apocalypse 2:2. Il connaissait tout ce qu'ils avaient fait, en bien et en mal.

Et la charité - L'amour, l'amour de Dieu et l'amour de l'homme. Il n'y a aucune raison de restreindre ce mot ici au sens relativement étroit qu'il a maintenant. Comparez les notes sur 1 Corinthiens 13:1.

Et le service - grec, " le ministère " - διακονίαν diakonianLe mot semble comprendre tous les services que l'Église a rendus à la cause de la religion ; tout ce qui est le fruit propre de l'amour, ou qui serait une réalisation des principes de l'amour envers Dieu et envers les hommes.

Et la foi -

Ou la fidélité à la cause du Rédempteur. Le mot ici comprendrait non seulement la confiance en Christ pour le salut, mais ce qui est le résultat approprié d'une telle confiance - la fidélité à son service.

Et ta patience -

L'endurance patiente des peines de la vie - de tout ce que Dieu a fait venir sur eux de quelque manière que ce soit, pour éprouver la réalité de leur religion.

Et tes œuvres -

Tes œuvres comme fruit des vertus qui viennent d'être mentionnées. Le mot est répété ici, depuis la première partie du verset, peut-être pour préciser plus particulièrement que leurs œuvres avaient été récemment plus nombreuses et plus dignes d'éloges encore qu'elles ne l'avaient été auparavant. Au début du verset, comme au début de chacune des épîtres, le mot est employé, dans le sens le plus général, pour désigner tout ce qu'ils avaient fait, c'est-à-dire qu'il les connaissait si bien sous tous les rapports qu'il pouvait juger de leur caractère. Dans la dernière partie du verset, le mot semble être employé dans un sens plus spécifique, comme se référant aux bonnes œuvres, et dans le but de dire qu'ils avaient dernièrement abondé en celles-ci plus qu'ils ne l'avaient fait auparavant.

Et les dernières plus que les premières -

Celles qui avaient été accomplies récemment étaient plus nombreuses et plus louables que celles qui avaient été accomplies "autrefois", c'est-à-dire qu'elles faisaient des progrès ; elles étaient de plus en plus conformes à la nature et aux exigences de la profession chrétienne. C'est là un éloge des plus honorables, que tout chrétien et toute église devraient rechercher. La religion, dans l'âme et dans une communauté, est conçue pour être progressive ; et tout en cherchant à vivre de telle manière que nous puissions toujours avoir l'éloge du Sauveur, nous devrions considérer comme une chose très souhaitable que nous puissions être approuvés comme faisant des progrès dans la connaissance et la sainteté ; qu'à mesure que nous grandissons en années, nous puissions grandir aussi dans la disposition à faire le bien, et dans la capacité de le faire ; qu'à mesure que nous gagnons en expérience, nous puissions aussi gagner en empressement à appliquer les résultats de notre expérience pour promouvoir la cause de la religion. Celui qui se contenterait d'être stationnaire mériterait peu d'éloges en matière de religion ; lui seul développe convenablement la nature de la vraie piété, et montre qu'elle a établi son règne dans l'âme, qui fait sans cesse des progrès.

Cependant, j'ai quelques choses contre toi - Comparez les notes sur Apocalypse 2:4.

Parce que tu souffres cette femme Jézabel - Tu la tolères ou l'admets. Comparez les notes sur Apocalypse 2:14. On ne sait pas qui était l'individu auquel le nom de Jézabel fait référence ici. Il n'est pas du tout probable que ce soit son vrai nom, mais il semble qu'il lui ait été donné pour exprimer son caractère et son influence. Jézabel était l'épouse d'Achab, une femme qui exerçait une grande influence sur son mari - une influence qui était uniformément exercée pour le mal. Elle était fille d'Ethbaal, roi de Tyr et de Sidon, et vivait environ 918 ans avant Jésus-Christ. Elle était idolâtre et incitait son faible mari non seulement à s'opposer à ce qu'elle introduise le culte des idoles de son pays, mais à devenir lui-même idolâtre et à utiliser tous les moyens en son pouvoir pour établir le culte des idoles au lieu du culte du vrai Dieu. Elle était très douée, persuasive et habile ; elle était résolue dans l'accomplissement de ses desseins, ambitieuse d'étendre et de perpétuer son pouvoir, et sans scrupules dans les moyens qu'elle employait pour exécuter ses desseins. Voir 1 Rois 16:31 et suivants.

Le genre de caractère que désignerait le terme employé ici serait donc celui d'une femme habile et persuasive dans ses manières, capable d'exercer une grande influence sur les autres, douée de talents élevés, partisane de l'erreur, sans scrupules dans les moyens qu'elle employait pour arriver à ses fins, et dont l'influence avait tendance à entraîner le peuple dans les pratiques abominables de l'idolâtrie. Les opinions qu'elle défendait et les pratiques auxquelles elle entraînait les autres semblent avoir été les mêmes que celles mentionnées dans Apocalypse 2:6 et Apocalypse 2:14-15 de ce chapitre. La différence est que, dans ce cas, l'enseignante était une femme - circonstance qui ne diminue en rien l'énormité de l'offense ; car, outre le fait qu'il était contraire à tout le génie du christianisme qu'une femme soit un enseignant public, il y avait une incongruité particulière à ce qu'elle soit l'avocate d'opinions et de pratiques aussi abominables. Tous les sentiments de notre nature nous font sentir qu'il est juste de s'attendre à ce que, si une femme enseigne d'une manière publique, elle n'inculque que ce qui est vrai et saint - elle doit être l'avocate d'une vie pure. Nous sommes choqués ; nous sentons qu'il y a une violation de chaque principe de notre nature, et une insulte faite à notre humanité commune, s'il en est autrement. Nous nous sommes en quelque sorte habitués à ce que l'homme soit un enseignant de la pollution et de l'erreur, de sorte que nous ne le reculons pas avec horreur ; nous ne pouvons jamais nous réconcilier avec le fait qu'une femme le fasse.

Celle qui se dit prophétesse - Beaucoup de personnes ont prétendu être des prophètes à l'époque où l'Évangile a été prêché pour la première fois, et il n'est pas improbable que beaucoup de femmes prétendent à un tel personnage, à l'exemple de Miriam, Deborah, Huldah, etc.

Enseigner et séduire mes serviteurs pour qu'ils commettent la fornication - Comparez Apocalypse 2:14. Qu'elle ait elle-même pratiqué ce qu'elle enseignait n'est pas expressément affirmé, mais semble être sous-entendu dans Apocalypse 2:22. Il n'est pas fréquent que des personnes enseignent ces doctrines sans pratiquer ce qu'elles enseignent ; et le fait qu'elles désirent et veulent vivre de cette manière explique généralement le fait qu'elles inculquent de telles vues.

Et de manger des choses sacrifiées aux idoles - Voir les notes sur Apocalypse 2:14. La coutume d'assister aux fêtes des idoles conduisait généralement à la licence, et ceux qui étaient grossiers et sensuels dans leur vie étaient des sujets aptes à être persuadés d'assister aux fêtes des idoles - car nulle part ailleurs ils ne trouveraient une tolérance plus illimitée pour l'assouvissement de leurs passions.

Et je lui ai donné l'occasion de se repentir de sa fornication - Probablement après un avertissement direct et solennel sur le mal qu'elle faisait. L'erreur et le péché étaient de longue date, mais il a maintenant décidé de ne plus les supporter. Il est vrai, pour presque tous les grands pécheurs, qu'un temps suffisant est donné pour se repentir, et que la vengeance est retardée après que le crime a été commis. Mais elle ne peut pas toujours être différée, car il arrive un moment où il n'y a plus de raison de tarder, et où le châtiment doit tomber sur le coupable.

Et elle ne s'est pas repentie - Puisqu'elle ne l'a pas fait, puisqu'elle n'a montré aucune disposition à abandonner sa course, puisque toute excuse de n'avoir pas eu le temps de se repentir allait maintenant être supprimée, il convenait qu'il s'élève dans sa colère et qu'il la fasse mourir.

Voici, je vais la jeter dans un lit - Non pas dans un lit de repos, mais dans un lit de douleur. Il y a manifestement un but de contraste avec son ancienne condition. Le lit de la prostituée et le lit de malade sont ainsi rapprochés, comme ils le sont souvent, en fait, dans les dispensations de la Providence et les justes jugements de Dieu. L'un ne peut être assouvi sans entraîner, tôt ou tard, les horribles souffrances de l'autre : et quand, nul ne le sait.

Et ceux qui commettent l'adultère avec elle - Ceux qui sont séduits par ses doctrines pour commettre ce péché ; soit ceux qui le commettent avec elle littéralement, soit ceux qui sont entraînés dans le même genre de vie.

Dans une grande tribulation - De grandes souffrances ; des maladies du corps ou des tortures de l'âme. Combien de fois - combien de fois, presque uniformément, est-ce le cas de ceux qui vivent ainsi ! Tôt ou tard, le chagrin s'abat toujours sur les licencieux ; et Dieu a manifesté par certains de ses jugements les plus sévères, sous la forme de maladies effroyables, son mécontentement devant la violation des lois de la pureté. Il n'y a pas de péché qui produise sur l'âme un effet plus flétrissant et désolant que celui dont il est question ici ; aucun qui soit plus sûr d'être suivi de tristesse.

Sauf s'ils se repentent de leurs actions - Ce n'est que par la repentance que nous pouvons éviter les conséquences du péché. Le mot "se repentir" ici inclut évidemment à la fois la tristesse pour le passé et l'abandon du mauvais cours de la vie.

Et je ferai mourir de mort ses enfants - Mode d'expression fortement hébraïsant, signifiant qu'il les détruirait certainement. On s'est demandé si le mot "enfants" doit être pris ici au sens propre ou au sens figuré. Le mot lui-même admet l'une ou l'autre interprétation, et rien dans le contexte ne permet de déterminer sa signification ici. S'il faut le prendre au sens propre, c'est en accord avec ce qui est souvent menacé dans les Écritures, à savoir que les enfants seront frappés de calamité pour les péchés des parents, et avec ce qui se produit souvent dans les faits, qu'ils souffrent ainsi. Car il n'est pas rare que des familles entières soient désolées à cause du péché et de la folie des parents. Voir les notes sur Romains 5:19. S'il faut le prendre au sens figuré, il s'agit de ceux qui se sont imprégnés de ses doctrines, et qui, bien sûr, souffriront du châtiment qui résultera de la propagation de ces doctrines. La référence dans le mot "mort" ici semblerait être un lourd jugement, par la peste, la famine ou l'épée, par lequel ils seraient exterminés.

Et toutes les églises sauront, - C'est-à-dire que le but de ce jugement sera si apparent qu'il convaincra tout le monde que Je sais ce qu'il y a dans le cœur des gens, même les actes secrets de méchanceté qui sont cachés à la vue humaine.

Je suis celui qui sonde les reins et les cœurs - C'est clairement une prétention à l'omniscience ; et comme c'est le Seigneur Jésus qui parle dans toutes ces épîtres, c'est une preuve complète qu'il le revendique pour lui-même. Il n'y a rien qui appartienne plus clairement à Dieu que le pouvoir de sonder le cœur, et rien qui soit plus constamment revendiqué par lui comme sa prérogative spéciale, 1 Chroniques 28:9; Psaume 7:9; Psaume 11:4; Psaume 44:21; Psaume 139:2; Proverbes 15:3; Jérémie 11:20; Jérémie 17:10; Jérémie 20:12; Jérémie 32:19; Hébreux 4:13. Le mot "rênes" - νεφροὺς nephrous- signifie, littéralement, "le rein", et est communément utilisé au pluriel pour désigner les reins, ou les reins. Dans les Écritures, il est utilisé pour désigner l'esprit le plus profond, les secrets de l'âme, probablement parce que les parties auxquelles ce mot fait référence sont aussi cachées que n'importe quelle autre partie du corps, et semblent être le dépôt des affections les plus secrètes de l'esprit. Il ne faut pas croire que les Écritures enseignent que les rênes sont le siège réel de l'une ou l'autre des affections ou des passions ; mais il n'y a pas plus d'impropriété à utiliser le terme dans une signification populaire qu'il n'y en a à utiliser le mot "cœur", que tous continuent à employer, pour désigner le siège de l'amour.

Et je donnerai à chacun de vous selon ses oeuvres -

A chacun de vous, non seulement à ceux qui ont embrassé ces opinions, mais à toute l'Eglise. Telle est la règle uniforme énoncée dans la Bible, selon laquelle Dieu jugera les gens.

Mais à vous, je le dis, et aux autres de Thyatire - Le mot "et" - καὶ kai - est omis dans beaucoup de mss. et de versions, ainsi que dans les éditions critiques de Griesbach, Tittmann et Hahn, et le rapport exige qu'il soit omis. Tel qu'il est dans le texte reçu, il semblerait que ce qu'il dit ici s'adressait à ceux qui avaient reçu cette doctrine, et à tous les autres aussi bien qu'à eux ; tandis que la déclaration faite ici se rapporte manifestement à ceux qui n'avaient pas reçu la doctrine. Si l'on omet cette particule, le passage se lit, comme l'a rendu le professeur Stuart : " Mais je vous dis que le reste de Thyatire, c'est-à-dire tous ceux qui n'ont pas reçu cette doctrine ", etc. C'est-à-dire qu'il s'adresse maintenant à tous les membres de l'église qui n'étaient pas impliqués dans les accusations déjà portées. Il ne dit pas quelle proportion de l'Église a échappé à l'influence contaminante de ces opinions, mais à cette proportion, grande ou petite, il adresse seulement des paroles d'exhortation et de réconfort.

Tous ceux qui n'ont pas cette doctrine -

Tous ceux qui ne l'ont pas embrassée, ou qui n'ont pas été contaminés par elle. On peut présumer qu'il y avait une partie considérable de l'église qui ne l'avait pas.

Et qui n'ont pas connu les profondeurs de Satan -

L'art profond et les desseins de Satan. Les choses profondes sont celles qui sont cachées à la vue - comme les choses qui sont loin sous terre ; et c'est pourquoi le mot est utilisé pour désigner des mystères, ou des desseins et des buts profonds. L'allusion ici n'est pas aux épreuves ou aux souffrances que Satan pourrait infliger à quelqu'un, ni aux tentations dont il pourrait être l'auteur, mais à son art profond d'inculquer l'erreur et d'égarer les gens. Il y a des doctrines d'erreur, et des arguments en faveur du péché, à inventer qui semblent être au-delà du pouvoir des gens, et qui sembleraient presque avoir épuisé le talent de Satan lui-même. Ils témoignent d'une connaissance si profonde de l'homme, du gouvernement divin, du cours des événements sur la terre, et de ce dont notre race a besoin ; et ils sont défendus avec tant d'éloquence, d'habileté, d'apprentissage et de subtilité dans l'argumentation, qu'ils semblent dépasser l'étendue des pouvoirs humains.

Comme ils parlent -

Cela ne peut pas signifier que les défenseurs de ces erreurs appelaient eux-mêmes leurs doctrines "les profondeurs de Satan", car aucun enseignant ne choisirait de désigner ainsi ses opinions ; mais cela doit signifier, soit que ceux qui étaient opposés à ces erreurs les caractérisaient comme "les profondeurs de Satan", soit que ceux qui s'y opposaient disaient qu'ils n'avaient pas connu "les profondeurs de Satan". Le professeur Stuart le comprend dans ce dernier sens. Une interprétation un peu plus naturelle, me semble-t-il, consiste cependant à le rapporter à ce que les opposants à ces hérétiques disaient de ces erreurs. Ils les appelaient "les profondeurs de Satan", et ils professaient n'en avoir rien su. Le sens, peut-être, serait exprimé par les mots familiers, " comme ils le disent " ou " comme ils les appellent ", de la manière suivante : " Tous ceux qui n'ont pas connu les profondeurs de Satan, comme ils le disent " ou, " pour utiliser leur propre langage "."Doddridge le paraphrase ainsi : "comme ils le disent proverbialement" ; Tyndale le met entre parenthèses.

Je ne vous imposerai aucun autre fardeau -

c'est-à-dire aucun autre que celui que vous subissez maintenant du fait que ces personnes sont avec vous, et celui qui doit accompagner l'effort pour purifier l'église. Il n'avait pas approuvé leur conduite pour avoir permis à ces personnes de rester dans l'église, et il menace de punir tous ceux qui ont été contaminés par ces doctrines pernicieuses. Il a manifestement voulu dire qu'il y avait dans ce cas quelque signe de son mécontentement, mais il n'était pas disposé à faire peser sur eux une autre expression de son mécontentement que celle qui découlait naturellement et nécessairement du fait qu'ils avaient été tolérés parmi eux, et de ces ennuis et difficultés qui devaient accompagner l'effort pour délivrer l'église de ces erreurs. En toutes circonstances, l'Église doit souffrir. Elle souffrirait de sa réputation. Elle souffrirait de sa tranquillité interne. Peut-être aussi y avait-il des personnes impliquées dans ces erreurs, et qui seraient impliquées dans le châtiment, qui avaient des amis et des parents dans l'église ; et les jugements qui devaient s'abattre sur les partisans de ces erreurs devaient, par conséquent, s'abattre dans une certaine mesure sur l'église.

Un Sauveur bienveillant dit qu'il ne voulait pas faire peser sur eux un fardeau autre et plus lourd que celui qui devait découler de son intention d'infliger une vengeance appropriée aux coupables eux-mêmes. Le trouble qui en résulterait serait une expression suffisante de son mécontentement. En fait, c'est souvent tout ce qui est nécessaire pour punir une église qui héberge des partisans de l'erreur et du péché. L'église a suffisamment de mal, en fin de compte, à se débarrasser d'eux ; et le préjudice que ces personnes causent à sa piété, à sa paix et à sa réputation, ainsi que les désordres dont elles sont la cause, constituent une punition suffisante pour les avoir tolérés en son sein. Souvent, le châtiment le plus sévère que Dieu puisse infliger à des personnes est de ne leur "imposer aucun autre fardeau" que celui de les abandonner aux conséquences inévitables de leur propre folie, ou aux ennuis et aux vexations qu'entraîne l'effort pour se libérer de ce qu'elles ont longtemps toléré ou pratiqué.

Mais ce que vous avez - Tout ce qu'il reste de vérité et de pureté parmi vous, conservez-le fidèlement. Comparez Apocalypse 3:11.

Jusqu'à ce que je vienne - Pour vous recevoir à moi, Jean 14:3.

Et celui qui vaincra - notes sur Apocalypse 2:7.

Et il garde mes œuvres jusqu'à la fin - Les œuvres que je commande et que j'exige, jusqu'à la fin de sa vie. Comparez Jean 13:1.

A lui je donnerai autorité sur les nations - Le sens évident de ce qui est dit ici, et dans le verset suivant, est que, conformément à la promesse uniforme faite aux rachetés dans le Nouveau Testament, ils participeront au triomphe final et à la gloire du Sauveur, et seront associés à lui. Il n'est pas dit qu'ils auront le pouvoir exclusif sur les nations, ou qu'ils occuperont des postes de confiance sous lui pendant un règne personnel sur la terre ; mais le sens est qu'ils seront associés à lui dans sa gloire future. Comparez les notes de Romains 8:17 et de 1 Corinthiens 6:2-3.

Et il les gouvernera avec une verge de fer - Il y a ici une allusion au Psaume 2:9: "Tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d'un potier". Il y a un léger changement dans le passage, "il gouvernera" au lieu de "tu briseras", afin d'adapter le langage au but de l'orateur ici. L'allusion du psaume est que le Messie règne triomphalement sur les nations, ou les soumet sous lui ; et l'idée ici, comme dans le verset précédent, est que son peuple racheté sera associé à lui dans cette domination. Régner avec un sceptre de fer, ce n'est pas gouverner d'une manière dure et tyrannique, mais avec une puissance ferme et invincible. Il s'agit d'un gouvernement fort, auquel on ne peut s'opposer avec succès, et dans lequel les sujets sont effectivement soumis.

Comme les vases d'un potier, ils seront brisés en éclats - L'ironie ici est celle du vase d'un potier - un fragile vase d'argile - frappé avec une barre de fer et brisé en fragments. En d'autres termes, appliqué aux nations, il n'y aurait aucun pouvoir pour s'opposer à sa domination ; les ennemis de son gouvernement seraient détruits. Au lieu de rester fermes et compacts, ils seraient brisés comme le vase d'argile du potier lorsqu'il est frappé avec une verge de fer. L'orateur ne précise pas quand cela se produira ; mais tout ce qui est dit ici s'applique au moment où le Fils de Dieu viendra juger le monde, et où ses saints seront associés à ses triomphes. Comme, dans toutes les autres des sept épîtres aux églises, les récompenses promises se rapportent au ciel et à l'état heureux de ce monde béni, il semblerait que ce passage ait une référence similaire, car il n'y a aucune raison pour que "à celui qui a vaincu" à Thyatire, une récompense temporelle et un triomphe soient promis plus que dans les autres cas. S'il en est ainsi, ce passage ne doit pas être invoqué comme ayant une quelconque référence à un règne personnel imaginaire du Sauveur et des saints sur la terre.

Comme j'ai reçu de mon Père - Comme il m'a désigné, Psaume 2:6-9.

Et je lui donnerai l'étoile du matin - L'"étoile du matin" est cette brillante planète - Vénus - qui, à certaines saisons de l'année, apparaît si merveilleusement à l'est, ouvrant la voie au matin - le signe avant-coureur du jour. C'est l'un des plus beaux objets de la nature, et il est susceptible d'une grande variété d'utilisations pour l'illustration. Il apparaît lorsque les ténèbres s'éloignent ; il indique que le matin arrive ; il se mêle aux premiers rayons de la lumière du soleil ; il semble être un héraut pour annoncer la venue de ce glorieux luminaire ; il est un gage de la fidélité de Dieu. Il n'est pas précisé dans lequel de ces sens, s'il en est, il est question ici, ni ce qu'implique le fait qu'il soit donné à celui qui vaincra. Il semblerait qu'il soit utilisé ici pour désigner un ornement brillant et éclatant, quelque chose dont celui qui "vaincra" sera paré, comme l'étoile brillante du matin. Il est à remarquer qu'il n'est pas dit qu'il le rendrait semblable à l'étoile du matin, comme dans Daniel 12:3; ni qu'il serait comparé à l'étoile du matin, comme le roi de Babylone, Ésaïe 14:12; ni qu'il ressemblerait à une étoile que Balaam dit avoir vue dans un avenir lointain, Nombres 24:17. L'idée semble être que le Sauveur lui donnerait quelque chose qui ressemblerait à cette planète du matin en beauté et en splendeur - ce qui signifie peut-être qu'il serait placé comme une pierre précieuse dans son diadème, et qu'il brillerait sur son front - et qu'il aurait une relation avec celui qui est appelé "le Soleil de Justice", comme l'étoile du matin avec le soleil glorieux à son lever. Si tel était le cas, cela signifierait qu'il recevrait un bel ornement, proche du Rédempteur lui-même comme un soleil brillant - un gage que les ténèbres sont passées - mais dont les rayons se fondraient dans la lumière supérieure du Rédempteur lui-même, comme les rayons de l'étoile du matin se perdent dans la gloire supérieure du soleil.

Celui qui a une oreille - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.