Barnes’ Notes on the BibleJude 1

Jude, le serviteur de Jésus-Christ - Si le point de vue adopté dans l'introduction de l'épître est correct, Jude entretenait une relation étroite avec le Seigneur Jésus, étant, comme Jacques, " le frère du Seigneur ", Galates 1:19. Les raisons pour lesquelles il n'a pas mentionné ce fait ici, comme une appellation qui servirait à le désigner, et comme montrant son autorité pour s'adresser à d'autres de la manière dont il se propose de le faire dans cette épître, étaient probablement les suivantes,

(1) que le droit de le faire ne reposait pas sur sa simple "relation" avec le Seigneur Jésus, mais sur le fait qu'il avait appelé certaines personnes à être ses apôtres, et les avait autorisées à le faire ; et,

(2) qu'une référence à cette relation, comme fondement de l'autorité, aurait pu créer des jalousies parmi les apôtres eux-mêmes. Nous pouvons apprendre du fait que Jude se qualifie simplement de " serviteur du Seigneur Jésus ", c'est-à-dire de chrétien,

(a) que c'est une distinction plus souhaitable que ne le serait une simple relation naturelle avec le Sauveur, et par conséquent.

(b)qu'il s'agit d'un honneur plus élevé que toute distinction découlant de la naissance ou de la famille. Comparez Matthieu 12:46-50.

Et frère de Jacques - Voir l'introduction, section 1.

A ceux qui sont sanctifiés par Dieu le Père - A ceux qui sont "saints", ou qui sont "saintes" ; comparez la note Romains 1:7; note Philémon 1:1. Bien que ce titre soit général, on ne peut guère douter qu'il n'ait eu en vue certains saints particuliers, c'est-à-dire ceux qui étaient exposés aux dangers dont il parle dans l'épître. Voir l'introduction, section 3. Comme l'épître était probablement " envoyée " à des chrétiens résidant dans un certain lieu, il n'était pas nécessaire de les désigner plus particulièrement, bien que cela ait été souvent fait. La version syriaque ajoute ici : " Aux païens qui sont appelés, bien-aimés de Dieu le Père ", etc.

Et préservés en Jésus-Christ - Voir les notes, 1 Pierre 1:5. Le sens est qu'ils lui devaient entièrement leur conservation, et que s'ils étaient amenés à la vie éternelle, ce ne serait que par lui. Ce que l'apôtre dit ici de ceux à qui il a écrit, est vrai de tous les chrétiens. Ils tomberaient tous et périraient si la grâce de Dieu ne les gardait pas.

Et appelés - Appelés à être des saints. Voir Romains 1:7 note ; Éphésiens 4:1 note.

Que la miséricorde, la paix et l'amour vous soient multipliés - Ce n'est pas tout à fait la forme de salutation utilisée par les autres apôtres, mais elle est tout aussi expressive d'un désir sincère pour leur bien-être. Ces choses sont mentionnées comme les meilleures bénédictions qui pouvaient leur être conférées : "la miséricorde" - dans le pardon de tous leurs péchés et leur acceptation par Dieu ; "la paix" - avec Dieu, avec leurs semblables, dans leur propre conscience et dans la perspective de la mort ; et "l'amour" - envers Dieu, envers les frères, envers le monde entier. Quelles sont les bénédictions qui ne sont pas incluses dans cette liste ?

Bien-aimés - Expression d'une grande affection, employée par les apôtres lorsqu'ils s'adressaient à leurs frères, Romains 1:7; 1 Corinthiens 4:14; 1 Corinthiens 10:14; 1 Corinthiens 15:58; 2 Corinthiens 7:1; 2 Corinthiens 12:19; Philémon 2:12; Philémon 4:1; et souvent ailleurs.

Quand j'ai fait diligence - Quand j'ai appliqué mon esprit avec sérieux, ce qui implique qu'il a réfléchi au sujet et pensé en particulier à ce qu'il serait souhaitable de leur écrire. L'état d'esprit auquel il est fait allusion est celui de quelqu'un qui avait l'intention d'écrire une lettre et qui réfléchissait soigneusement à ce qu'il convenait de dire. Le processus mental qui a conduit à la rédaction de l'épître semble avoir été le suivant :

(a) Pour certaines raisons - principalement à cause de la grande affection qu'il leur portait - il avait l'intention de leur écrire.

(b) Le sujet général sur lequel il voulait écrire était, bien sûr, quelque chose qui avait trait au salut commun - car lui et eux étaient chrétiens.

(c) En réfléchissant à ce qu'il convenait d'écrire au sujet de ce salut commun, il estima que, compte tenu de leurs dangers particuliers, il devait s'agir d'une exhortation à défendre vigoureusement la foi qui leur avait été transmise une fois. Macknight rend cela moins correctement : " Se hâtant de vous écrire ", etc. Mais l'idée est plutôt qu'il s'est mis à leur écrire avec diligence et sérieux sur la grande question dans laquelle ils avaient un intérêt commun.

Vous écrire sur le salut commun - Le salut commun aux Juifs et aux païens, et à tous ceux qui portent le nom de chrétiens. Cela signifie qu'il ne pensait pas écrire sur un sujet concernant une classe ou un parti particulier, mais sur un sujet dans lequel tous les chrétiens avaient un intérêt commun. Il existe de grands sujets religieux communs à tous les chrétiens, et il est important que les enseignants religieux s'adressent à leurs coreligionnaires sur ces sujets communs. Après tout, ils sont plus importants que les choses que nous pouvons considérer comme propres à notre parti ou à notre secte, et ils devraient être plus souvent abordés.

Il était nécessaire que je vous écrive - "J'ai réfléchi sur le sujet général, poussé par mon affection à vous écrire sur les choses relatives à la religion en général, et, en examinant la question, j'ai trouvé qu'il y avait un sujet particulier ou un aspect du sujet sur lequel il était nécessaire de vous adresser la parole. J'ai vu le danger que vous couriez du fait des faux docteurs, et j'ai estimé qu'il était non seulement nécessaire que je vous écrive, mais que je devais en faire le sujet particulier de mes conseils".

Et de vous exhorter - "De faire de ma lettre une exhortation sur un sujet particulier".

Que vous luttiez avec ardeur - Comparez Galates 2:5. Le mot rendu ici par "contester avec ardeur" - ἐπαγωνίζεσθαι epagōnizesthai- est l'un de ces mots utilisés par les écrivains sacrés qui font allusion aux jeux grecs. Comparez les notes, 1 Corinthiens 9:24 et suivants. Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie "se disputer", c'est-à-dire "pour ou à propos" de quelque chose, et s'appliquerait à l'effort sincère déployé dans ces jeux pour obtenir le prix. Il s'agit ici, bien entendu, de la contestation par l'argumentation, par le raisonnement, par le maintien des principes de la religion contre tous les adversaires. Cela ne justifierait pas la "contestation" par les armes, par la violence ou par la persécution, parce que :

(a) cela est contraire à l'esprit de la vraie religion et aux exigences de l'Evangile révélé ailleurs ;

(b) cela n'est pas exigé par le sens propre du mot, tout ce qu'il implique étant l'effort pour maintenir la vérité par l'argumentation et par une vie stable ;

(c) ce n'est pas le moyen le plus efficace de maintenir la vérité dans le monde que d'essayer de le faire par la force et les armes.

Pour la foi - Le système de religion révélé dans l'Evangile. On l'appelle "foi" parce que c'est la vertu cardinale du système et parce que tout dépend d'elle. La règle ici exigera que nous luttions de cette manière pour toute la "vérité".

Une fois livrée aux saints - Le mot utilisé ici ( ἅπαξ hapax) peut signifier soit "une fois pour toutes", dans le sens qu'elle était alors complète et ne serait pas répétée, soit "autrefois", c'est-à-dire par l'auteur du système. Doddridge, Estius et Beza l'entendent dans le premier sens, Macknight et d'autres dans le second ; Benson suppose à tort qu'il signifie " pleinement ou parfaitement " ; le sens le plus habituel du mot serait peut-être qu'il a été fait une fois dans le sens où il ne doit pas être refait, et, par conséquent, dans le sens où il était alors complet, et que rien ne devait y être ajouté. Il y a bien l'idée que cela a été fait autrefois, mais avec cette pensée supplémentaire que c'était alors complet. Comparez, pour cette utilisation du mot grec rendu par " une fois ", Hébreux 9:26-28; Hébreux 10:2; 1 Pierre 3:18. La "délivrance" de cette foi aux saints dont il est question ici est évidemment faite par révélation, ou par le système de vérité que Dieu a fait connaître dans sa parole. Tout ce qu'il a révélé, nous devons le défendre comme vrai. Nous ne devons en abandonner aucune partie, car chaque partie de ce système "a" de la valeur pour l'humanité. Par une étude attentive de la Bible, nous devons déterminer quel est ce système, puis le maintenir en tous lieux, en tous temps, en toutes circonstances et au prix de tous les sacrifices.

Car il y a des hommes qui se sont glissés à l'improviste - L'apôtre donne maintenant une "raison" pour défendre ainsi la vérité, à savoir qu'il y avait des hommes habiles et méchants qui s'étaient glissés dans l'église, prétendant être des enseignants religieux, mais dont les doctrines tendaient à saper les fondements mêmes de la vérité. L'apôtre Pierre, décrivant ces mêmes personnes, dit : "qui introduisent en secret des hérésies condamnables" (voir les notes, 2 Pierre 2:1). C'est à peu près la même idée qui est exprimée ici en disant qu'ils "s'étaient introduits à l'improviste", c'est-à-dire qu'ils étaient entrés "furtivement" ; ils n'étaient pas venus en avouant hardiment et ouvertement leurs véritables sentiments. Ils prétendaient enseigner la religion chrétienne, alors qu'en fait ils niaient certaines de ses doctrines fondamentales ; ils prétendaient être saints, alors qu'en fait ils menaient une vie des plus scandaleuses. A toutes les époques, il y a eu des hommes qui étaient prêts à agir de la sorte pour de basses raisons.

Ceux qui ont été autrefois ordonnés à cette condamnation - C'est-à-dire à la condamnation ( κρίμα krima) qu'il précise ensuite. Les déclarations de la suite de l'épître montrent que, par le mot utilisé ici, il se réfère à la colère qui s'abattra sur les impies dans le monde futur. Voir Jude 1:5-7, Jude 1:15. Le sens est clairement que le châtiment qui a frappé les Israélites incrédules Jude 1:5, les anges rebelles Jude 1:6, les habitants de Sodome Jude 1:7, et dont Hénoch a prophétisé Jude 1:15, attendait ces personnes. L'expression " autrefois " - πάλαι palai - signifie " il y a longtemps ", ce qui implique qu'un temps considérable s'est écoulé, sans que l'on puisse en déterminer la durée. Il n'est utilisé dans le Nouveau Testament que dans les endroits suivants : Matthieu 11:21, "il y a longtemps qu'ils se seraient repentis" ; Marc 15:44, "s'il était mort depuis longtemps" ; Luc 10 :13, " ils se sont repentis depuis longtemps " ; Hébreux 1:1, " a parlé autrefois aux pères " ; 2 Pierre 1:9, " purifié de ses anciens péchés " ; et dans le passage qui nous occupe.

En ce qui concerne ce mot, il peut s'agir d'une référence à une période antérieure lointaine, que ce soit au temps des prophètes, d'Hénoch ou dans l'éternité. Cela n'implique pas "nécessairement" qu'il s'agissait d'une période "éternelle", bien que cela "pourrait" s'appliquer à cette période, si la chose à laquelle il est fait référence était, d'après d'autres sources, certainement connue comme ayant été de toute éternité. On peut cependant douter que, si la chose dont il s'agit avait eu lieu de toute éternité, ce mot eût été employé pour l'exprimer (comparez Éphésiens 1.4) ; et il est certain qu'on ne peut prouver, par l'emploi de ce mot ( πάλαι palai), que l'" ordre de condamnation " était éternel. Quoi qu'il en soit de cette " ordination à la condamnation ", ce mot ne prouvera pas qu'il s'agissait d'une ordination éternelle. Tout ce qu'il sous-entend à juste titre sera satisfait par la supposition qu'elle s'est produite à une époque lointaine, par exemple au temps des prophètes.

Le mot rendu ici par "avant l'ordination" - προγεγραμένοι progegrammenoifrom προγράφω prographō- n 'apparaît dans le Nouveau Testament qu'ici et aux endroits suivants : Romains 15.4, deux fois : " Tout ce qui a été écrit autrefois l'a été pour notre instruction " ; Galates 3.1: " Jésus-Christ a été mis en évidence " ; et Éphésiens 3.3: " Comme je l'ai déjà écrit en peu de mots " ; comparez les notes, Galates 3.1. Dans ces endroits, il n'y a évidemment pas d'idée implicite d'" ordonner ou préordonner ", au sens où ces mots sont aujourd'hui communément entendus. Ce mot est généralement associé à l'idée de désigner ou de nommer comme par un décret arbitraire ; mais ce sens n'entre pas dans le mot utilisé ici. Le mot grec signifie proprement " écrire avant ", puis " avoir écrit avant ", puis, en référence au temps futur, " afficher à l'avance par écrit, annoncer en affichant sur une tablette écrite ", comme pour une ordonnance, une loi ou une exigence, comme pour décrire ce qui sera ou ce qui devrait être.

Comparer avec Robinson, Lexicon. Burder (dans Rosenmuller's Morgenland, in loc.) remarque que " les noms de ceux qui devaient être jugés étaient habituellement affichés dans un lieu public, de même que leur sentence après leur condamnation, et que cela était désigné par le même mot grec que l'apôtre utilise ici. Elsner remarque que les auteurs grecs emploient ce mot comme s'appliquant à ceux qui, chez les Romains, étaient dits " proscrits ", c'est-à-dire à ceux dont les noms étaient affichés dans un lieu public, ce qui les désignait comme condamnés à mort, et pour lesquels une récompense était offerte à quiconque les tuerait " L'idée ici est clairement celle d'une désignation préalable telle qu'elle se produirait si les personnes avaient été affichées publiquement comme étant condamnées à mort. Leurs noms, en effet, n'étaient pas mentionnés, mais il y avait une telle description d'eux, ou de leur caractère, qu'il était clair de qui il s'agissait.

Quant à la question de savoir ce que l'apôtre " entend " par une telle désignation ou nomination à l'avance, il est clair qu'il ne se réfère pas ici à un décret arbitraire ou éternel, mais à une désignation qui a été faite par les faits auxquels il se réfère immédiatement, c'est-à-dire à la prédiction divine qu'il y aurait de telles personnes Jude 1 :14-15, Jude 1:18; et à la considération que dans le cas des Israélites incrédules, des anges rebelles et des habitants de Sodome, il y avait une preuve aussi claire que de telles personnes seraient punies que si leurs noms avaient été affichés. Tous ces exemples se rapportaient précisément à des cas comme celui-ci, et dans ces faits, ils pouvaient lire leur sentence aussi clairement que si leurs noms avaient été écrits sur la face du ciel. Cette interprétation me semble englober tout ce que les mots impliquent à juste titre et tout ce que l'exigence du cas exige ; et si elle est correcte, deux choses s'ensuivent logiquement :

(1) ce passage ne doit pas être invoqué pour prouver que Dieu a de toute éternité, par un décret arbitraire, voué une certaine partie de la race à la destruction, quoi qu'il en soit de la vérité sur ce point ; et,

(2) que tous les pécheurs abandonnés aujourd'hui puissent voir, dans les faits qui se sont produits dans le traitement des méchants dans les temps passés, une preuve aussi certaine de leur destruction, s'ils ne se repentent pas, que si leurs noms étaient écrits en lettres de lumière, et s'il était annoncé à l'univers qu'ils seront damnés.

Hommes impies - Hommes sans piété ni vraie religion, quelles que soient leurs prétentions.

Transformer la grâce de notre Dieu en lascivité - Abuser des doctrines de la grâce de manière à donner de l'indulgence à des penchants corrompus et charnels. C'est-à-dire, probablement, qu'ils ont donné cette forme à leur enseignement, comme les antinomiens l'ont souvent fait, que par l'Evangile ils étaient libérés des obligations de la loi, et pouvaient donner de l'indulgence à leurs passions pécheresses afin que la grâce puisse abonder. L'antinomianisme est apparu très tôt dans le monde et a toujours été largement répandu. Paul avait prévu que les doctrines de la grâce risquaient d'être utilisées à mauvais escient, et il s'est efforcé de protéger les chrétiens de son temps contre ce genre d'abus ( Romains 6:1 et suivants).

En reniant le seul Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ - Voir les notes, 2 Pierre 2:1. C'est-à-dire que les doctrines qu'ils défendaient étaient en fait un reniement du seul vrai Dieu et du Rédempteur des hommes. On ne peut supposer qu'ils l'aient fait ouvertement et formellement, car ils n'auraient alors pu prétendre au nom de chrétien, ni même à une quelconque religion ; mais le sens doit être que " en fait " les doctrines qu'ils défendaient équivalaient à un reniement du vrai Dieu, et du Sauveur dans sa nature et son œuvre propres. Certains ont proposé de lire : " en niant le seul Seigneur Dieu, même ( καὶ kai) notre Seigneur Jésus-Christ " ; mais le grec n'exige pas cette construction, même s'il l'admettait, et il est plus conforme à l'usage de l'Écriture de conserver la traduction courante. On peut ajouter que la traduction courante exprime tout ce que l'exigence du passage requiert.

Leurs doctrines et leurs pratiques tendaient aussi réellement à la négation du vrai Dieu qu'à celle du Seigneur Jésus. Pierre, en 2 Pierre 2:1, n'a parlé que d'un aspect de leur doctrine, à savoir qu'elle niait le Sauveur ; Jude ajoute, si la lecture courante est correcte, qu'elle tendait aussi à la négation du vrai Dieu. Le mot Dieu ( Θεὸν Theon) manque dans de nombreux manuscrits, ainsi que dans les versions Vulgate et Copte, et Mill, Hammond et Bengel supposent qu'il devrait être omis. Il manque également dans les éditions de Tittman, Griesbach et Hahn. L'ensemble des autorités semble s'y opposer. Le mot rendu par " Seigneur " dans la phrase " Seigneur Dieu " est ( Δεσπότης Despotēsand signifie ici " Souverain, ou dirigeant ", mais c'est un mot qui peut être appliqué de manière appropriée au Seigneur Jésus-Christ. C'est le même mot qui est utilisé dans le passage parallèle de 2 Pierre 2:1. Voir l'explication dans les notes relatives à ce verset. Si le mot " Dieu " était omis à cet endroit, le passage s'appliquerait entièrement, sans l'ombre d'un doute, au Seigneur Jésus, et signifierait : " en niant notre seul Souverain et Seigneur, Jésus-Christ " Il est peut-être impossible aujourd'hui de déterminer avec certitude la véritable lecture du texte ; mais ce n'est pas non plus " très " important. Quelle que soit la lecture correcte, que le mot ( Θεὸν Theon " Dieu " soit retenu ou non, le sentiment exprimé serait vrai, à savoir que leurs doctrines équivalaient à une négation pratique du seul vrai Dieu, et tout autant qu'elles étaient une négation du seul Souverain et Seigneur du vrai Chrétien.

Je vous rappellerai donc - "Pour vous montrer quelle doit être la destinée de tels hommes, je rappellerai certains faits qui vous sont familiers, concernant le traitement divin des méchants dans les temps passés".

Bien que vous l'ayez su autrefois - C'est-à-dire que vous avez été mis au courant de ces choses, bien qu'elles ne soient pas encore fraîches dans votre mémoire. Sur les différentes significations du mot "autrefois" à cet endroit, voir Bloomfield, "Crit. Ce qui semble avoir été dans l'esprit de l'apôtre, c'est l'intention de rappeler à leur mémoire, en rapport avec l'affaire dont il était saisi, des faits qu'ils connaissaient bien auparavant et au sujet desquels il n'y avait aucun doute. C'est ce que nous essayons souvent de faire dans une argumentation : rappeler à une personne un fait qu'elle connaissait très bien autrefois et qui a un rapport direct avec l'affaire.

Comment le Seigneur, après avoir sauvé le peuple du pays d'Egypte - Comparez les notes, 1 Corinthiens 10:5-12. L'influence de ce fait sur le cas, dans l'esprit de Jude, semble avoir été la suivante : de même que ceux qui avaient été délivrés d'Égypte furent ensuite détruits pour leur incrédulité, ou que le simple fait d'avoir été sauvés n'empêcha pas la destruction de s'abattre sur eux, de même le fait que ces personnes semblaient avoir été délivrées du péché et étaient devenues des disciples de Dieu n'empêcherait pas qu'elles soient détruites si elles menaient une vie mauvaise. On pourrait plutôt déduire de l'exemple des Israélites qu'ils le seraient.

Par la suite - τὸ δεύτερον to deuteron- "le second", c'est-à-dire la seconde chose dans l'ordre, ou encore. L'expression est inhabituelle dans ce sens, mais l'apôtre semble avoir fixé son esprit sur cet événement comme un " second " grand et important fait en ce qui les concerne. Le " premier " était qu'ils avaient été délivrés ; le second, qu'ils avaient été

détruits... Détruit ceux qui n'avaient pas cru - C'est-à-dire " à cause " de leur incrédulité. Ils ne furent pas autorisés à entrer dans la terre promise, mais furent exterminés dans le désert. Voir les notes sur Hébreux 3:16-19.

Et les anges qui n'ont pas gardé leur premier état - Un second cas de figure qui indique que les méchants seront punis. Comparez les notes, 2 Pierre 2:4. Le mot rendu par "domaine" ( ἀρχὴν archēn) est, dans la marge, "principauté" ; le mot signifie proprement "commencement, début" ; puis ce qui surpasse les autres, ce qui est "premier", etc, au point de vue du rang et de l'honneur ; ou prééminence, priorité, préséance, principauté. Il s'agit ici du rang et de la dignité que les anges avaient dans le ciel. Ce rang ou cette prééminence, ils ne l'ont pas conservé, mais ils en sont tombés. Sur le mot employé ici, comparez Éphésiens 1:2; Éphésiens 3:10; Colossiens 2:10, appliqué aux anges ; 1 Corinthiens 15:24; Éphésiens 6:12; Colossiens 2:15, appliqué aux démons.

Mais ils ont quitté leur demeure - c'est-à-dire, selon l'interprétation commune, dans le ciel. Le mot "habitation" ( οἰκητήριον oikētērion) n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie ici que le ciel était leur demeure native ou leur lieu d'habitation. Ils l'ont quitté par le péché ; mais l'expression semble peut-être signifier ici qu'ils sont devenus "insatisfaits" de leur demeure, et qu'ils ont volontairement préféré la changer pour une autre. S'ils étaient ainsi insatisfaits, la cause en est totalement inconnue, et les conjectures sont inutiles. Quelques-uns des Juifs postérieurs ont supposé qu'ils avaient renoncé au ciel par amour pour les filles des hommes - "Robinson."

Il a réservé dans des chaînes éternelles - Voir les notes, 2 Pierre 2:4. Pierre dit, "chaînes de ténèbres" ; c'est-à-dire que les ténèbres les englobent "comme" des chaînes. Jude dit que ces chaînes sont " éternelles ", ( δεσμοῖς ἀΐ́δίοις desmois aidiosComparez Romains 1 :20, " sa puissance éternelle et sa divinité." Le mot n'apparaît pas ailleurs. C'est un mot approprié pour désigner ce qui est éternel ; et personne ne peut douter que si un Grec voulait exprimer cette idée, ce serait un mot approprié à employer. Le sens est que ces profondes ténèbres durent toujours ; il n'y a pas d'intermède, pas de lumière ; elles existeront toujours. Ce passage en lui-même ne prouve pas que le châtiment des anges rebelles sera éternel, mais simplement qu'ils sont gardés dans une prison obscure dans laquelle il n'y a pas de lumière, et qui doit exister pour toujours, en référence à l'épreuve finale. Le châtiment des anges rebelles après le jugement est représenté comme un feu éternel, qui a été préparé pour eux et leurs partisans, Matthieu 25:41

.

Comme Sodome et Gomorrhe - Notes, 2 Pierre 2:6.

Et les villes qui les entourent - Admah et Zeboïm, Genèse 14:2; Deutéronome 29:23; Osée 11:8. Il peut y avoir eu d'autres villes qui ont péri en même temps, mais celles-ci sont particulièrement mentionnées. Elles semblent avoir eu les mêmes caractéristiques générales, comme le font généralement les villes voisines.

De la même manière - "De la même manière que celles-ci" ( τὸν ὅμοιον τούτοις τρόπον ton homoion toutois troponLe mot grec "ceux-ci," est au nombre pluriel. Il y a eu beaucoup de diversité dans l'interprétation de cette clause. Les uns la rapportent aux anges, comme si elle signifiait que les villes de Sodome et de Gomorrhe commettaient des péchés semblables à ceux des anges ; d'autres supposent qu'elle se rapporte aux méchants docteurs dont Jude parlait, signifiant que Sodome et Gomorrhe commettaient le même genre de péchés qu'eux ; d'autres pensent que le sens est que "les villes voisines de Sodome et de Gomorrhe" ont péché de la même manière que ces villes ; et d'autres encore qu'elles ont été punies de la même manière, et qu'elles ont été données en exemple comme elles. Je ne vois aucune preuve qu'il s'agisse des anges, et si c'était le cas, cela ne prouverait pas, comme certains l'ont supposé, que leur péché était du même genre que celui de Sodome, puisqu'il pouvait y avoir une ressemblance à certains égards, mais pas à tous. Je ne vois aucune raison de croire, comme le soutient Macknight, qu'il s'agit de "faux docteurs", car cela reviendrait à supposer que les habitants de Sodome ont copié leur exemple longtemps "avant" que l'exemple ne soit donné. Il me semble donc qu'il s'agit des villes voisines de Sodome, et que le sens est qu'elles ont commis l'iniquité de la même manière que les habitants de Sodome, et qu'elles ont été citées en exemple de la même manière.

Poursuivant une chair étrangère - Marge : "autre", il semble qu'il s'agisse du péché insolite qui, du nom de Sodome, a été appelé "sodomie". Comparez Romains 1:27. Le sens de l'expression "courir après" est qu'ils étaient fortement dépendants de ce vice. Le mot "étrange, ou autre" fait référence à ce qui est contraire à la nature.

Doddridge, cependant, l'explique ainsi : " poursuivant les gratifications étranges et détestables de leur chair choyée et indulgente ".

Sont donnés en exemple - Ils constituent un avertissement contre toute conduite de ce genre, et une démonstration que le châtiment frappera les impies. La condamnation d'un pécheur, ou d'une catégorie de pécheurs, fournit toujours un tel avertissement. Voir les notes, 2 Pierre 2:6.

Souffrir la vengeance du feu éternel - Le mot rendu par " souffrir " ( ὑπέχουσαι hupechousai) signifie, proprement, " tenir sous " - comme, par exemple, la main ; puis tenir vers quelqu'un, comme l'oreille - donner de l'attention ; puis il est utilisé pour désigner le fait de tenir un discours envers ou avec quelqu'un, ou de tenir satisfaction à quelqu'un, de faire l'expiation ; et enfin comme "subir, payer ou souffrir une punition", lorsqu'il est uni, comme ici, avec le mot δίκην dikēn (châtiment, ou vengeance). Voir "Rob. Lex." Il exprime ici l'idée de subir un châtiment. Le mot s'accorde proprement dans la construction avec " villes ", ( πόλεις poleisreferring to Sodome et Gomorrhe, et les villes qui les entourent ; mais les choses affirmées se rapportent aux " habitants " de ces villes. Le mot "vengeance" signifie châtiment ; c'est-à-dire la vengeance que le Seigneur exerce sur les coupables ; non pas une vengeance pour la satisfaction d'un sentiment privé et personnel, mais comme celle qu'un magistrat établit pour le maintien des lois ; telle que la justice l'exige. L'expression "feu éternel" est souvent utilisée pour désigner un châtiment futur, comme exprimant la sévérité et l'intensité de la souffrance. Voir les notes, Matthieu 25:41. Telle qu'elle est utilisée ici, elle ne peut pas signifier que les feux qui ont consumé Sodome et Gomorrhe étaient littéralement éternels, ou qu'ils brûlaient toujours, car ce n'est pas vrai. L'expression semble indiquer, à cet égard, deux choses :

(1) que la destruction des villes de la plaine, avec leurs habitants, a été aussi entière et perpétuelle que si les feux avaient été toujours allumés - la consommation a été absolue et durable - les pécheurs ont été entièrement exterminés, et les villes rendues à jamais désolées ; et,

(2)que, par sa nature et sa durée, c'était un emblème frappant de la destruction qui viendra sur les impies. Je ne vois pas que l'apôtre veuille affirmer ici que les pécheurs particuliers qui habitaient Sodome seraient punis pour toujours, car ses expressions ne l'affirment pas directement, et son argumentation ne l'exige pas ; mais néanmoins l'"image" qu'il avait à l'esprit, dans la destruction de ces villes, était clairement celle de la désolation et de la ruine totales dont elle était l'emblème ; de la destruction perpétuelle des méchants, comme celle des villes de la plaine. Si tel n'avait pas été le cas, il n'y avait aucune raison pour qu'il utilise le mot "éternel" - signifiant ici "perpétuel" - puisque, si dans son esprit il n'y avait pas l'image d'un châtiment futur, tout ce que l'argument aurait exigé était la simple déclaration qu'ils ont été exterminés par le feu.

Le passage ne peut donc pas être utilisé pour prouver que les habitants de Sodome seront punis pour toujours, quelle que soit la vérité sur ce point, mais qu'il existe un lieu de châtiment éternel, dont Sodome était un emblème frappant. Le sens est que le cas était une démonstration du fait que Dieu punira le péché ; que c'était un exemple de la punition que Dieu inflige parfois aux pécheurs dans ce monde, et un type de la punition éternelle qui sera infligée dans l'autre.

De même - De la même manière, ces personnes souillent la chair, ou ressemblent aux habitants de Sodome, c'est-à-dire qu'elles pratiquent le même genre de vices. Ce que l'apôtre dit, c'est que leur caractère ressemblait à celui des habitants de Sodome ; l'exemple qu'il donne du châtiment qui fut infligé à ces pécheurs, laisse clairement entendre que les personnes dont il parlait seraient punies de la même manière.

Ces sales rêveurs - Le mot "sale" a été fourni par nos traducteurs, mais il n'y a aucune raison valable pour qu'il soit introduit. Le mot grec ( ἐνυπνιάζω enupniazō) signifie rêver ; et il est appliqué à ces personnes comme ayant des doctrines et des opinions qui entretenaient avec la vérité la même relation que les rêves avec le bon sens. Leurs doctrines étaient le fruit de la simple imagination, de caprices et de fantaisies insensées. Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf en Actes 2:17, où il est appliqué aux visions en rêve.

Souillent la chair - Se polluent eux-mêmes ; donnent de l'indulgence aux passions et aux appétits corrompus.

Voir les notes à 2 Pierre 2:10.

Mépriser la domination - Le même mot grec est utilisé ici et apparaît dans 2 Pierre 2:10. Voir les notes sur ce verset.

Et dire du mal des dignités - Voir les notes de 2 Pierre 2:10.

Cependant, Michel l'archange - Ce verset a donné plus de perplexité aux exposants que toute autre partie de l'épître ; en fait, les difficultés à son sujet ont été si grandes que certains ont été amenés à considérer l'épître comme fausse. La difficulté est née de ces deux circonstances :

(1)l'ignorance de l'origine de ce qui est dit ici de Michel l'archange, rien de ce genre ne se trouvant dans l'Ancien Testament ; et,

(2)l'improbabilité de l'histoire elle-même, qui ressemble à une simple fable juive.

Pierre 2 Pierre 2:2 a fait une référence générale aux anges comme ne portant pas d'accusations injurieuses contre les autres devant le Seigneur ; mais Jude se réfère à un cas particulier - le cas de Michel lors de la contestation du corps de Moïse. Les méthodes proposées pour concilier ce passage avec les idées propres à l'inspiration ont été diverses, mais peut-être aucune d'entre elles ne lève toutes les difficultés. Il ne serait pas conforme au but de ces notes d'entrer dans un examen approfondi de ce passage. Ceux qui souhaitent une étude approfondie peuvent consulter l'Introduction au Nouveau Testament de Michaelis, vol. iv. pp. 378-393 ; Lardner, vol. vi. p. 312ff ; Hug, Introduction Section 183 ; Benson, in loc ; Rosenmuller's Morgenland, iii. pp. 196,197 ; et Wetstein, in loc. Les principales méthodes pour résoudre cette difficulté ont été les suivantes :

I. Certains ont supposé que la référence est au passage de Zacharie, Zacharie 3:1, suivant "Et il me montra Josué, le grand prêtre, debout devant l'ange du Seigneur, et Satan se tenant à sa droite pour lui résister. Et le Seigneur dit à Satan : Le Seigneur te reprend, Satan", etc. Lardner était d'avis que Jude se réfère à ce passage. Mais les objections à cela sont très évidentes :

(1) Il n'y a aucune similitude entre les deux, sauf l'expression, "le Seigneur te réprimande".

(2) Le nom de Michael n'apparaît pas du tout dans le passage de Zacharie.

(3) Il n'y a aucune mention du "corps de Moïse" et aucune allusion à celui-ci.

(4) Il n'y a aucune indication qu'il y ait eu une telle dispute au sujet de son corps. Il est simplement mentionné que Satan a résisté à l'ange du Seigneur, tel qu'il est vu dans la vision, mais il n'y a aucune indication que la controverse avait "une quelconque" référence à Moïse de quelque manière que ce soit.

(5) La raison de la résistance opposée par Satan à l'ange dans la vision de Zacharie est indiquée. Il s'agissait de la consécration de Josué à la fonction de grand prêtre, ce qui impliquait un retour de la prospérité à Jérusalem et le rétablissement du culte de Dieu dans sa pureté ; voir Zacharie 3:2. Satan s'opposait bien sûr à cela, et la vision le représente comme résistant à l'ange dans son intention de le mettre à part pour cette fonction. Ces raisons me semblent indiquer clairement que Jude ne s'est pas référé au passage de Zacharie, et il n'y a aucun autre endroit de l'Ancien Testament auquel on puisse supposer qu'il se soit référé.

II. Hug suppose que la référence ici, ainsi que celle de Jude 1:14, à la prophétie d'Hénoch, est dérivée de quelques livres apocryphes existant au temps de Jude ; et que bien que ces livres contenaient de simples fables, l'apôtre y a fait appel, non pas pour concéder ce qui était dit comme vrai, mais pour réfuter et réprimander ceux contre qui il écrivait, à partir de livres qu'ils admettaient comme faisant autorité. Introduction Section 183. Les arguments et les réfutations tirés des Saintes Écritures, dit-il, n'auraient servi à rien pour raisonner avec eux, car ils s'y soustrayaient 2 Pierre 3:16, et il n'y avait pas de moyen plus sûr de les influencer que les écrits qu'ils appréciaient eux-mêmes comme les sources de leurs vues particulières. D'après cela, l'apôtre n'a pas voulu se porter garant de la vérité du récit, mais seulement s'en servir pour argumenter. On objecte à cela que l'apôtre semble en fait considérer comme vraie la lutte entre Michel et le diable. Il en parle de la même manière qu'il l'aurait fait s'il avait parlé de la mort de Moïse, ou du fait qu'il a frappé le rocher, ou qu'il a fait traverser la mer Rouge aux enfants d'Israël, ou de tout autre fait historique. S'il l'avait considéré comme une simple fable, il aurait été honnête et conforme à toutes les conceptions de l'inspiration de dire à ceux contre lesquels il argumentait que, selon leurs propres principes, telles et telles choses étaient vraies, mais il n'aurait pas été honnête d'en parler comme d'un fait qu'il admettait comme vrai. En outre, il faut se rappeler qu'il ne discute pas avec eux, auquel cas il pourrait être admissible de raisonner de cette manière, mais qu'il fait des déclarations à d'autres à leur sujet, et montre qu'ils manifestent un esprit entièrement différent de celui que les anges ont manifesté même lorsqu'ils luttaient pour une juste cause contre le prince de tout mal.

III. On a supposé que l'apôtre cite un livre apocryphe existant de son temps, contenant ce récit, et qu'il veut admettre que ce récit est vrai. Origène mentionne un tel livre, appelé "l'Assomption de Moïse," ( Αναληψις του Μωσε. ως Analēpsis tou Mōseōsas existant de son temps, contenant ce récit même du concours entre Michel et le diable au sujet du corps de Moïse. C'était un livre grec juif, et Origène a supposé que c'était la source du récit ici. Ce livre est aujourd'hui perdu. Il existe encore un livre en hébreu, appelé פטירת משׁה paTiyret Mosheh- "la mort de Moïse", que certains ont supposé être le livre auquel Origène fait référence. "Ce livre contient de nombreuses histoires fabuleuses sur la mort de Moïse, et est de toute évidence l'œuvre d'un Juif qui a fait appel à son imagination. On en trouvera un compte rendu dans Michaelis, Introduction iv. p. 381 et suivantes. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il s'agit du même livre auquel Origène se réfère sous le nom de "l'Assomption de Moïse" ; et il y a une certitude morale qu'un écrivain inspiré n'aurait pas pu le citer comme faisant autorité. De plus, il n'y a aucun doute raisonnable sur le fait qu'un tel livre auquel Origène fait référence sous le titre de " l'Assomption de Moïse " existait à " son " époque, mais cela ne prouve en aucune façon qu'il existait à l'époque de Jude, ou que celui-ci l'a cité. Il n'y a, en effet, aucune preuve positive qu'elle n'existait pas à l'époque de Jude, mais il n'y en a aucune qu'elle existait, et tous les faits de l'affaire seront satisfaits par la supposition qu'elle a été écrite plus tard, et que la tradition sur le sujet à laquelle Jude se réfère ici y a été incorporée.

IV. La dernière supposition est que Jude se réfère ici à une "tradition" répandue parmi les Juifs, et qu'il l'a adoptée comme contenant une vérité importante, et qui portait sur le sujet en discussion. A l'appui de cette hypothèse, on peut observer que

(a)qu'il est bien connu qu'il y avait beaucoup de traditions de cette nature parmi les Juifs. Voir les notes relatives à Matthieu 15:2.

(b) que, bien que beaucoup de ces traditions fussent puériles et fausses, il n'y a aucune raison de douter que certaines d'entre elles aient pu être fondées en vérité.

(c) qu'un écrivain inspiré pouvait choisir celles qui étaient vraies, pour l'illustration de son sujet, avec autant de convenance qu'il pouvait choisir ce qui était écrit ; puisque si ce qui était ainsi transmis par tradition était vrai, il était aussi approprié de l'utiliser que d'utiliser un fait connu de toute autre manière.

(d) En fait, ces traditions étaient adoptées par les écrivains inspirés lorsqu'elles servaient à illustrer un sujet qu'ils traitaient. C'est ainsi que Paul qualifie la tradition concernant Jannes et Jambres d'histoire vraie. Voir les notes à 2 Timothée 3:8.

(e) Si donc ce qui est dit ici est vrai, il n'y a pas d'inconvenance à ce que Jude s'y réfère pour illustrer son propos.

La seule question importante est donc de savoir si c'est " vrai ", et qui peut prouver que ça ne l'est pas ? Quelle preuve existe-t-il qu'elle ne l'est pas ? Comment est-il possible de démontrer qu'elle ne l'est pas ? La Bible contient de nombreuses allusions aux anges ; elle mentionne expressément un ange tel que Michel Daniel 12:1; elle mentionne fréquemment le diable ; et il y a de nombreuses affirmations selon lesquelles les mauvais et les bons anges sont employés dans des transactions importantes sur la terre. Qui peut prouver que ces esprits ne se rencontrent jamais, n'entrent jamais en conflit, ne se heurtent jamais dans l'exécution de leurs desseins ? Les hommes bons rencontrent les hommes mauvais, et pourquoi serait-il plus absurde de supposer que les bons anges puissent rencontrer les mauvais ? Il faut se rappeler, en outre, qu'il n'est pas nécessaire de supposer que le sujet de la dispute concernait l'enterrement du corps de Moïse, ou que Michel cherchait à l'enterrer, et que le diable s'efforçait de l'empêcher, l'un pour qu'il ne soit pas adoré par les Israélites, et l'autre pour qu'il le soit.

Ceci s'est effectivement incorporé à la tradition dans les livres apocryphes qui ont été écrits par la suite ; mais Jude n'en dit pas un mot, et n'en est nullement responsable. Tout ce qu'il dit, c'est qu'il y eut une contestation ou une dispute ( διακρινόμεν ος διελέγετο diakrinomenos dielegetorespecting " son corps."Mais quand cela s'est produit, à quelle occasion, ou comment cela s'est déroulé, il ne le dit pas, et nous n'avons pas le droit de lui attribuer des sentiments qu'il n'a pas exprimés. Si jamais une controverse de quelque nature que ce soit a existé au sujet de cet organisme, c'est tout ce que Jude affirme, et c'est tout ce dont il devrait être tenu responsable. En résumé, il me semble donc que Jude a, comme Paul l'a fait en une autre occasion, adopté une tradition qui était répandue à son époque ; qu'il n'y a rien de nécessairement absurde ou impossible dans le fait affirmé par la tradition, et que personne ne peut démontrer qu'il n'est pas vrai.

L'archange - Le mot "archange" n'apparaît qu'à un seul autre endroit dans les Écritures. Voir les notes de 1 Thessaloniciens 4:16. Il signifie ange "dirigeant ou chef" - le chef des armées du ciel. Il n'est appliqué nulle part ailleurs à Michel, bien que son nom soit mentionné plusieurs fois, Daniel 10:13, Daniel 10:21; Daniel 12:1; Apocalypse 12:7.

Lors d'une contestation - Ce mot ( διακρινόμενος diakrinomenos) désigne ici une contestation ou une lutte de mots - " une dispute "."Rien de plus n'est nécessairement sous-entendu, car il est utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament, Actes 11:2, Actes 11:12, ("Grec")

Il a contesté - διαλέγομα&iota dialegomai "Ce" mot désignerait aussi simplement une controverse ou une dispute de mots, Marc 9:34; Actes 17:2, Actes 17:17; Actes 18:4, Actes 18:19; Actes 24:12.

Au sujet du corps de Moïse - La nature de cette controverse est entièrement inconnue, et les conjectures sont inutiles. Il n'est pas dit, cependant, qu'il y eut une querelle pour savoir qui aurait le corps, ou une dispute pour l'enterrer, ou toute autre dispute physique à son sujet. Qu'il y ait pu y en avoir, personne ne peut le réfuter ; mais tout ce que dit l'apôtre serait satisfait si l'on supposait qu'il y ait eu un débat quelconque au sujet de ce corps, débat dans lequel Michel, bien que provoqué par l'opposition du pire être de l'univers, s'est pourtant retenu de tout débordement de passion, et n'a utilisé que le langage d'un reproche doux mais ferme.

Durst not - οῦκ ἐτόλμησεν - " N'a pas osé."Il n'est pas dit qu'il n'a pas osé le faire parce qu'il craignait Satan ; mais on répond à tout ce que ce mot implique en supposant qu'il n'a pas osé le faire parce qu'il craignait le Seigneur, ou parce qu'en toute circonstance ce serait mal.

Une accusation injurieuse - Le mot grec est "blasphème", ce qui signifie qu'il ne s'est pas permis de tenir un langage de simple reproche, et il est sous-entendu ici qu'un tel langage serait répréhensible partout. S'il était juste d'accuser quelqu'un de manière injurieuse, ce serait contre le diable.

Mais il dit : Le Seigneur te réprimande - Le mot employé ici ( ἐπιτιμάω epitimaō) signifie, proprement, mettre en honneur ; puis juger ou confirmer. Puis il a été employé dans le sens de commander ou de "retenir" - comme, par exemple, les vents et les vagues, Matthieu 8:26; Marc 4:39. Puis il est employé dans le sens d'"admonester fortement", d'enjoindre à quelqu'un, "avec l'idée de censure", Matthieu 18:18; Marc 1:25; Luc 4:35, Luc 4:41. Telle est l'idée ici - l'expression d'un souhait que " le Seigneur " prenne l'affaire en main, et qu'il retienne et contrôle Satan, avec l'idée implicite que sa conduite est mauvaise. Le langage est le même que celui utilisé en Zacharie 3:2 par "l'ange" à l'égard de Satan. Mais, comme nous l'avons déjà observé, il n'y a aucune raison de supposer que l'apôtre se réfère à cela. Le fait, cependant, que l'ange est dit avoir utilisé ce langage à cette occasion peut être admis comme une confirmation de ce qui est dit ici, puisqu'il montre que c'est le langage que les êtres angéliques emploient naturellement.

Mais ceux-ci parlent mal de ce qu'ils ne connaissent pas - Ces enseignants faux et corrompus emploient un langage réprobateur à l'égard des choses qui sont totalement hors de portée de leur vision. Notes, 2 Pierre 2:12.

Mais ce qu'ils connaissent naturellement - Comme de simples hommes ; comme des animaux ; c'est-à-dire, dans les choses relatives à leur nature physique, ou dans lesquelles ils sont au niveau de la création brute. Il s'agit des instincts naturels, des impulsions de l'appétit, de la passion et du plaisir des sens. L'idée de l'apôtre semble être que leur connaissance était limitée à ces choses. Ils ne s'élevaient pas au-dessus d'elles jusqu'à la contemplation intelligente de ces choses supérieures, contre lesquelles ils n'utilisaient que le langage de l'opprobre. Il y a des multitudes de tels hommes dans le monde. Envers les objets élevés et saints, ils n'utilisent que le langage de l'opprobre. Ils ne les comprennent pas, mais ils peuvent les railler. Leurs connaissances se limitent aux sujets de l'indulgence sensuelle, et toute leur intelligence à cet égard n'est employée que pour se corrompre et se détruire.

Comme des bêtes brutes - Des animaux sans intelligence. Notes, 2 Pierre 2:12.

Par ces choses, ils se corrompent - Ils ne vivent que pour l'indulgence sensuelle, et s'enfoncent de plus en plus dans les gratifications sensuelles.

Malheur à eux ! - Voir Matthieu 11:21.

Car ils ont suivi la voie de Caïn - Genèse 4:5-12. C'est-à-dire qu'ils ont fait preuve de désobéissance et de rébellion comme lui ; ils ont montré qu'ils sont orgueilleux, corrompus et méchants. L'apôtre ne précise pas les points sur lesquels ils avaient imité l'exemple de Caïn, mais c'était probablement dans des choses comme celles-ci : l'orgueil, la fierté, la haine de la religion, l'agitation sous les contraintes de la vertu, l'envie que d'autres soient plus favorisés, et un esprit de haine des frères (comparez 1 Jean 3:15) qui conduirait au meurtre.

Et courut avidement après l'erreur de Balaam pour obtenir une récompense - Le mot rendu par "courut avidement" - ( ἐξεχύθησαν exechuthēsanfrom ἐκχ. έω ekcheō- signifie verser ; et ensuite, en parlant des personnes, qu'elles sont " versées ", ou qu'elles " se précipitent tumultueusement " sur un objet, c'est-à-dire qu'elles se livrent à tout. L'idée ici est que toute retenue a été relâchée, et qu'ils se sont précipités tumultueusement vers tout cours de vie qui promettait le gain. Voir les notes à 2 Pierre 2:15.

Et ils ont péri - Ils ont péri, ou ils périront. Le résultat est si certain, que l'apôtre en parle comme si c'était déjà fait. La pensée semble avoir germé dans son esprit de la manière suivante : il pense à eux comme ayant le même caractère que Koré, puis il pense immédiatement à eux comme étant détruits de la même manière, ou comme si c'était déjà fait. Ils sont "identifiés" avec lui dans leur caractère et leur destin. Le mot rendu par " périr " ( ἀπόλλυμι apollumi) est souvent employé pour désigner un châtiment futur, Matthieu 10 :28, Matthieu 10:39 ; Matthieu 18:14 ; Marc 1:24 ; Luc 13:3, Luc 13:5 ; Jean 3:15-16 ; Jean 10:28 ; 2 Thessaloniciens 2:10 ; 2 Pierre 3:9.

Dans la récidive de Core - De Koré, Nombres 16:1-30. Le mot "contredire" signifie ici proprement contradiction, ou parler contre ; puis controverse, question, dispute ; puis contumace, reproche ou rébellion. L'idée ici semble être qu'ils étaient coupables d'insubordination, de posséder un esprit agité et insatisfait, de vouloir dominer, etc.

Ce sont des taches - Voir les notes à 2 Pierre 2:13. Le mot utilisé par Pierre, cependant, n'est pas exactement le même que celui utilisé ici. Pierre utilise le mot σπἶλοι spiloiJude, σπιλάδες spiladesLe mot utilisé par Jude signifie, proprement, " un rocher " au bord ou dans la mer, une falaise, etc. Il peut s'agir soit d'un rocher au bord de la mer, contre lequel les navires peuvent faire naufrage, soit d'un rocher caché " dans " la mer, sur lequel ils peuvent s'échouer à un moment inattendu. L'idée ici semble être, non pas qu'ils étaient " des taches et des défauts " dans leurs fêtes sacrées, mais qu'ils étaient comme des rochers cachés pour le navigateur. De même que ces rochers étaient la cause d'un naufrage, de même ces faux docteurs poussaient les autres à faire naufrage dans leur foi. Ils étaient aussi dangereux dans l'Eglise que les rochers cachés le sont dans l'océan.

Dans vos fêtes de charité - Vos fêtes d'amour.

Il s'agit

probablement de la Cène, appelée fête de l'amour, parce que :

(1) elle a révélé l'amour du Christ au monde

;

(2) elle était le moyen de renforcer l'amour mutuel des disciples : une fête où l'amour prenait naissance et où l'amour régnait.

Beaucoup ont supposé qu'il s'agissait ici des fêtes qui ont été appelées par la suite " Agapae " et qui sont aujourd'hui connues sous le nom de " fêtes de l'amour ", c'est-à-dire d'une fête qui " précède " immédiatement la célébration de la Cène du Seigneur. Mais il y a de fortes objections à la supposition qu'il y a ici une référence à une telle fête.

(1) Il n'y a aucune preuve, à moins qu'elle ne se trouve dans ce passage, que de telles célébrations aient été approuvées par les apôtres. Elles ne sont mentionnées nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, ni ne font l'objet d'allusions, sauf dans 1 Corinthiens 11:25; Actes 2:46; Actes 6:2), pourraient être interprétées de manière à donner l'impression d'approuver cette coutume. Pour ces raisons, il me semble clair que le passage qui nous occupe ne se réfère pas aux " fêtes d'amour " et, par conséquent, qu'elles ne sont pas autorisées dans le Nouveau Testament. Voir cependant Coleman's Antiquities of the Christian church, chapitre xvi, section 13.

Lorsqu'ils festoient avec vous - Ce qui montre qu'ils étaient des professeurs de religion. Notes sur 2 Pierre 2:13.

Ilsse nourrissent sans crainte - C'est-à-dire sans aucune révérence ni respect pour l'ordonnance ; ils assistent à la Cène du Seigneur comme s'il s'agissait d'un festin ordinaire, et en font une occasion d'émeute et de gloutonnerie. Voir 1 Corinthiens 11:20-22.

Ce sont des nuages - Notes, 2 Pierre 2:17. Comparez Ephésiens 4:14.

Desarbres dont les fruits se dessèchent - L'idée ici est essentiellement la même que celle exprimée par Pierre, lorsqu'il dit qu'ils sont " des puits sans eau ", et par lui et Jude, lorsqu'ils disent qu'ils sont comme des nuages poussés par les vents, qui ne répandent pas de pluie rafraîchissante sur la terre. Ces puits et ces nuages ne font que décevoir les espérances. Ainsi, un arbre qui promettrait des fruits, mais dont les fruits se flétriraient toujours, serait inutile. Le mot rendu par "flétrir" φθινοπωρινὰ phthinopōrina n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement " automnal ", et l'expression désigne ici les " arbres d'automne ", c'est-à-dire les arbres dépouillés de leurs feuilles et de leur verdure, les arbres dépourvus de fruits. - Robinson's Lex. Le sens de l'emploi de ce mot n'est donc pas exactement celui qui est exprimé dans notre traduction, à savoir que les fruits se sont "desséchés", mais plutôt qu'ils sont comme les arbres d'automne, qui sont dépouillés et dénudés. L'idée qu'ils sont sans fruits est exprimée dans le mot suivant. L'image qui semble avoir été présente à l'esprit de Jude dans cette expression est celle des arbres nus de l'automne, contrastant avec la floraison du printemps et le feuillage dense de l'été.

Sans fruits - C'est-à-dire qu'ils ne produisent pas de fruits. Ou bien ils sont totalement stériles, comme le figuier stérile, ou bien les fruits qui ont été mis en terre ne mûrissent jamais, mais tombent. Ils sont donc inutiles comme instructeurs religieux, tout comme l'est un arbre qui ne produit pas de fruits.

Deux fois morts - Cela signifie soit qu'on les voit morts en deux saisons successives, ce qui montre qu'il n'y a pas d'espoir qu'ils reviennent à la vie et qu'ils aient de la valeur ; soit, en utilisant le mot " deux fois " pour mettre l'accent, qu'ils sont absolument ou tout à fait morts. L'idée est peut-être que des étés et des hivers successifs sont passés sur eux et qu'aucun signe de vie n'apparaît.

Arrachées par les racines - Elles sont arrachées par le vent ou par le cultivateur parce qu'elles encombrent le sol. Ils ne sont pas coupés - laissant une souche qui pourrait repousser - mais ils sont extirpés racine et branche, c'est-à-dire qu'ils n'ont plus aucune valeur. Ce point culminant s'accompagne d'une ascension régulière. D'abord, l'apôtre voit un arbre apparemment d'automne, dépouillé et sans feuilles ; ensuite, il voit un arbre qui ne porte pas de fruits ; ensuite, il voit un arbre sur lequel passent des hivers et des étés successifs sans qu'aucun signe de vie n'apparaisse ; enfin, il le voit comme totalement extirpé. Il en va de même pour ces hommes. Ils ne produisent aucun fruit de sainteté ; les mois et les années montrent qu'il n'y a en eux aucune vitalité ; ils ne sont bons qu'à être extirpés et rejetés. Hélas ! combien de professeurs de religion et d'enseignants religieux répondent à cette description !

Lesvagues déchaînées de la mer - Comparez 2 Pierre 2:18. Ils sont comme les vagues sauvages et agitées de l'océan. L'image ici semble être, qu'ils étaient bruyants et audacieux dans leurs professions, et étaient aussi sauvages et incontrôlables dans leurs passions que les vagues de la mer.

L'écume de leur propre honte - Les vagues sont transformées en écume, et se brisent et se précipitent sur le rivage. Elles semblent ne produire rien d'autre que de l'écume, et proclamer leur propre honte, qu'après tous leurs rugissements sauvages et leur agitation, elles ne puissent rien faire de plus. Il en va de même pour ces enseignants bruyants et vantards. Ce qu'ils transmettent est aussi insignifiant et sans valeur que l'écume des vagues de l'océan, et le résultat est en fait une proclamation de leur propre honte. Les hommes dont les professions sont si bruyantes devraient produire beaucoup plus.

Lesétoiles errantes - Le mot rendu par " errant " ( πλανῆται planētai) est celui dont nous avons tiré le mot " planète "."Il signifie proprement celui qui erre ; un vagabond ; et les anciens l'ont donné aux planètes parce qu'elles semblaient errer dans les cieux, tantôt en avant, tantôt en arrière, parmi les étoiles de l'éther, sans aucune loi fixe. - Pline, Nat. Hist. ii. 6. Cicéron, cependant, qui voyait qu'elles étaient gouvernées par certaines lois établies, dit que ce nom semblait leur être donné sans raison. - De Nat. Deo. ii. 20. En ce qui concerne les "mots" utilisés, il s'agit soit des planètes proprement dites, soit des comètes, soit des "ignes fatui" ou météores. L'idée correcte est celle d'étoiles qui n'ont pas de mouvements réguliers, ou qui ne se déplacent pas sur des orbites fixes et régulières. Les lois des mouvements planétaires n'étaient pas comprises à l'époque, et leurs mouvements semblaient être irréguliers et capricieux ; c'est pourquoi, si l'on se réfère à eux, ils pourraient être considérés comme une illustration appropriée de ces enseignants. Le sens semble être que l'aide que nous tirons des étoiles, comme dans la navigation, réside dans le fait qu'elles sont régulières dans leurs positions et leurs mouvements, et que le navigateur peut ainsi déterminer sa position. Si elles n'avaient pas de places et de mouvements réguliers, elles seraient inutiles au marin. Il en va de même pour les faux enseignants religieux. On ne peut se fier à eux. Il n'est pas rare de comparer un enseignant religieux à une étoile, Apocalypse 1:16; Apocalypse 2:1. Comparez Apocalypse 22:16.

A qui est réservée l'obscurité des ténèbres pour toujours - Pas aux étoiles, mais aux enseignants. Le langage utilisé ici est le même que dans 2 Pierre 2:17

. Voir les notes sur ce verset.

Et Énoch aussi, le septième d'Adam - Le septième dans la ligne directe de la descendance d'Adam. La ligne de descendance est Adam, Seth, Enos, Cainan, Mahaleel, Jared, Enoch ; voir Genèse 5:3, suivant. Sur le caractère d'Hénoc, voir les notes à Hébreux 11:5.

Il aprophétisé sur eux - Il a émis des prophéties applicables à ces hommes, ou concernant des hommes comme eux. Cela ne signifie pas nécessairement qu'il avait ces hommes spécifiquement en vue ; mais tout ce qui est assez implicite est que ses prédictions les décrivaient. Les écrits de Moïse ne mentionnent pas le fait qu'Hénoc était un prophète ; mais rien n'est plus probable en soi, et il n'est pas absurde de supposer qu'une véritable prophétie, bien que non enregistrée, puisse être transmise par tradition. Voir la note 2 Timothée 3:8; la note Jude 1:9. La source d'où Jude a tiré ce passage concernant la prophétie d'Hénoch est inconnue. Cependant, parmi la multitude de traditions transmises par les Juifs depuis une lointaine antiquité, bien que beaucoup d'entre elles soient fausses et que beaucoup aient un caractère insignifiant, il est raisonnable de supposer que certaines étaient vraies et avaient de l'importance. Personne ne peut prouver que celle que nous avons devant nous n'a pas ce caractère ; personne ne peut montrer qu'un écrivain inspiré ne serait pas amené à choisir une vraie prophétie dans une masse de traditions ; et comme la prophétie que nous avons devant nous est une prophétie qui serait à tous égards digne d'un prophète et digne d'être conservée, sa citation ne fournit aucun argument contre l'inspiration de Jude. Il n'y a aucune preuve évidente qu'il l'ait citée d'un livre existant de son temps.

En effet, il existe aujourd'hui un écrit apocryphe appelé " le livre d'Hénoch ", qui contient une prédiction ressemblant fortement à celle-ci, mais il n'y a pas de preuve certaine qu'il ait existé à l'époque de Jude, et s'il a existé, il n'est pas absolument certain qu'il l'ait cité. Jude et l'auteur de ce livre ont peut-être cité une tradition commune de leur temps, car il ne fait aucun doute que le passage en question a été transmis par tradition. Le passage tel qu'il se trouve dans le "Livre d'Hénoch" est en ces termes : "Voici qu'il vient avec dix mille de ses saints, pour exercer un jugement sur eux, et détruire les méchants, et réprimander tous les charnels, pour tout ce que les pécheurs et les impies ont fait et commis contre lui," chapitre II. Bib. Repository, vol. xv. p. 86. Si le livre d'Hénoch a été écrit après l'époque de Jude, il est naturel de supposer que la prophétie à laquelle il fait référence et qui a été transmise par la tradition, y serait insérée. Ce livre a été découvert dans une version AEthiopique, et a été publié avec une traduction par le Dr Laurence d'Oxford, en 1821, et réédité en 1832. Un compte rendu complet de ce livre et de son contenu peut être vu dans un article du professeur Stuart dans le Bib. Repository de janvier 1840, pp. 86-137.

Le Seigneur vient - C'est-à-dire que le Seigneur viendra. Voir les notes à 1 Corinthiens 16:22. Il semblerait donc qu'il s'agissait d'une doctrine ancienne selon laquelle le Seigneur " descendrait " sur la terre pour le jugement.

Avec dix mille de ses saints - Ou, "de ses saints" Le mot "saints" s'applique communément aux saints "rachetés" ou aux chrétiens. Le mot original est cependant applicable à tous ceux qui sont "saints", les anges aussi bien que les hommes. La représentation courante dans les Écritures est qu'il viendrait accompagné des anges Matthieu 25:31, et il y a sans doute ici une allusion à ces êtres. Dans l'Ancien Testament aussi, il est courant de voir que Dieu, lorsqu'il se manifeste, est accompagné d'un grand nombre d'êtres célestes. Voir Psaume 68:17; Deutéronome 33:2.

Pour jugertout le monde - C'est-à-dire qu'il viendra pour juger tous les habitants de la terre, les bons et les mauvais.

Et pour convaincre tout le monde - Le mot "convaincre" est utilisé couramment dans un sens quelque peu limité, comme signifiant "satisfaire" l'esprit d'un homme, soit de la vérité d'une proposition, soit du fait qu'il a mal agi, comme étant dans ce dernier sens synonyme du mot "condamner"."Cette "conviction" est généralement produite par l'argumentation ou la vérité, et n'est pas nécessairement suivie d'une sentence de désapprobation ou d'une condamnation judiciaire. Mais ce n'est manifestement pas le sens dans lequel le mot est utilisé ici. La venue du Seigneur n'aura pas pour but de convaincre les hommes dans ce sens, bien qu'il soit indubitable que les méchants verront que leur vie a été mauvaise, mais elle aura pour but de prononcer une sentence à leur égard, suite à l'évidence de leur culpabilité. Le mot grec utilisé ici n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament.

Tous les impies parmi eux - Tous ceux qui ne sont pas pieux, tous ceux qui n'ont pas de religion.

De toutes leurs actions impies - De leurs actions et paroles mauvaises. C'est la doctrine commune de la Bible, que toutes les actions et paroles mauvaises des hommes seront appelées en jugement. En ce qui concerne ce passage, ainsi cité d'une ancienne prophétie, nous pouvons remarquer

(1) que le style porte les marques d'une citation ou d'une conservation par Jude dans la langue dans laquelle elle a été transmise par la tradition. Ce n'est pas le style de Jude. Il n'est pas aussi laconique, pointu, énergique.

(2) Il a toutes les chances d'avoir été réellement prononcé par Hénoch. L'époque à laquelle il vivait était corrompue. Le monde se préparait au déluge. Il était lui-même un homme de bien et, comme on pourrait le croire, presque le seul homme de bien de sa génération. Rien n'est plus naturel que de lui adresser des reproches par des paroles et des discours durs, et rien n'est plus naturel que d'indiquer aux hommes de son âge le jugement futur.

(3) La doctrine du jugement dernier, si elle a été prononcée par Hénoc, était une doctrine ancienne dans le monde. Elle était présente même dans les premières générations de la race. C'était l'une de ces grandes vérités communiquées très tôt à l'homme pour l'empêcher de pécher et pour l'amener à se préparer aux grands événements qui doivent se produire sur la terre. La même doctrine a été transmise d'âge en âge, et elle est aujourd'hui l'une des plus importantes et des plus touchantes qui se rapportent à la destinée finale des hommes.

Cesont des murmures - Le mot utilisé ici n'apparaît pas ailleurs, bien que le mot "murmure" soit fréquent, Matthieu 20:11; Luc 5:30; Jean 6:41, Jean 6: 43, Jean 6:61; Jean 7:32; 1 Corinthiens 10:10. Comparez Jean 7:12; Actes 6:1; Philémon 2:14; 1 Pierre 4:9. Le sens est celui de se plaindre des attributions de la Providence, ou de trouver à redire aux plans, aux desseins et aux actions de Dieu.

Se plaindre- Littéralement, trouver à redire à son propre sort ( μεμψίμοιροι mempsimoiroiLe mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament ; la chose se produit souvent dans ce monde. Rien n'est plus commun que de se plaindre de son sort, de penser qu'il est dur, de le comparer à celui des autres et de reprocher à Dieu de n'avoir pas fait en sorte que sa situation soit différente. Les pauvres se plaignent de ne pas être riches comme les autres ; les malades de ne pas être bien portants ; les esclaves de ne pas être libres ; les endeuillés d'être privés d'amis ; les laids de ne pas être beaux ; les humbles de ne pas avoir été jetés parmi les grands et les frivoles. La vertu qui s'oppose à cela est le "contentement" - une vertu d'une valeur inestimable.

Marcher selon ses propres désirs - Donner une indulgence illimitée à ses appétits et à ses passions

. Voir les notes à

2 Pierre 3:3.

et leur bouche prononce des paroles enflées - Notes à 2 Pierre 2:18.

ayant de l'admiration pour les personnes - montrant un grand respect pour certaines personnes, en particulier les riches et les grands

. L'

idée est qu'ils n'étaient pas "justes" dans l'estime qu'ils avaient pour les autres, ou qu'ils ne les appréciaient pas selon leur valeur réelle, mais qu'ils accordaient une attention particulière à une classe afin de promouvoir leurs fins égoïstes.

A cause de l'avantage - Parce qu'ils espéraient en tirer quelque bénéfice pour eux-mêmes

.

Mais, bien-aimés, souvenez-vous de vous - Il y a une similitude frappante entre ces deux versets et 2 Pierre 3:1-3. Il se trouve dans le même contexte, après la description des faux et dangereux docteurs contre lesquels l'apôtre les mettait en garde, et il est formulé presque dans les mêmes termes. Voir l'explication dans les notes sur le passage similaire dans Pierre. Lorsque Jude(Jude 1:17) les exhorte à se souvenir des paroles prononcées par " les apôtres ", il ne faut pas nécessairement en déduire qu'il n'était pas lui-même un apôtre, car il parle de ce qui était passé, et il pouvait y avoir une raison particulière pour qu'il se réfère à quelque chose dont ils se souviendraient distinctement et qui avait été dit par les " autres " apôtres sur ce point. Il se peut aussi qu'il ait voulu s'inclure lui-même parmi eux et parler des apôtres collectivement, sans se spécifier lui-même.

Moqueurs - Le mot rendu ici par " moqueurs " est le même que celui qui, en parallèle, dans 2 Pierre 3:3, est rendu par " railleurs ". Pierre a indiqué plus en détail quel était le sujet particulier sur lequel ils se moquaient, et a montré qu'il n'y avait pas d'occasion de le faire 2 Pierre 3:4, suivant.

Cesont ceux qui se séparent - C'est-à-dire de leurs frères et de l'œuvre de bienfaisance et de vérité. Comparez Romains 16:17; Juges 5:16, Juges 5:23.

Sensuels - Sous l'influence de passions et d'appétits grossiers.

N'ayant pas l'esprit - Le Saint-Esprit, ou l'esprit de la vraie religion.

Mais vous, bien-aimés, édifiez-vous sur votre très sainte foi - Comparez les notes à Jude 1:3. Sur le mot "construction", voir les notes de 1 Corinthiens 3:9-10; note d'Éphésiens 2:20. Il est dit ici qu'ils devaient " s'édifier eux-mêmes ", c'est-à-dire qu'ils devaient agir en tant qu'agents moraux et responsables dans ce domaine, ou qu'ils devaient déployer leurs propres efforts pour le faire. Dépendants, comme nous le sommes, et comme toutes les personnes ayant des vues correctes se sentiront elles-mêmes, il est pourtant approprié de s'efforcer d'accomplir l'œuvre de la religion comme si nous avions une ample puissance par nous-mêmes. Voir les notes de Philémon 2:12. L'expression " la foi la plus sainte " se réfère ici au système de religion fondé sur la foi ; le sens est qu'ils doivent chercher à s'établir le plus fermement possible dans la croyance aux doctrines et dans la pratique des devoirs de ce système de religion.

Prier dans le Saint-Esprit - Voir les notes à Ephésiens 6:18.

Gardez-vous dans l'amour de Dieu - Toujours en faisant allusion à leur propre action. Sur ce devoir, voir les notes de Jean 15:9. L'expression "l'amour de Dieu" peut signifier soit l'amour de Dieu pour nous, soit notre amour pour lui. C'est un point sur lequel nous ne pouvons avoir aucun contrôle, sauf dans la mesure où il peut être le résultat de notre obéissance ; mais nous pouvons recevoir l'ordre de l'aimer et de nous " garder " dans cet amour.

Attendre la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ - En particulier lorsqu'il viendra accueillir son peuple en son sein. Voir la note Tite 2:13; 2 Pierre 3:12; 2 Timothée 4:8.

Et pour certains, ayez de la compassion - Cela ne peut pas signifier qu'ils ne devaient pas avoir de la compassion pour tout le monde, ou considérer le salut de tous avec sollicitude, mais qu'ils devaient avoir une compassion spéciale et inhabituelle pour une certaine catégorie de personnes, ou qu'ils devaient s'approcher d'elles avec des sentiments appropriés à leur condition. L'idée est que le sentiment particulier à manifester à l'égard d'une certaine catégorie de personnes en recherchant leur salut était la tendresse et la bonté. Ils devaient s'approcher d'eux de la manière la plus douce, en faisant appel à eux par des mots tels que "amour". D'autres devaient être approchés d'une manière différente, comme l'indique l'expression " sauver avec crainte "."La classe dont il est question ici, à laquelle il fallait montrer de la " pitié " ( ἐλεάτε eleate) et pour la conversion et le salut de laquelle il fallait employer une tendre compassion, semble avoir été les timides, les doux, les imprudents ; ceux qui n'étaient pas encore tombés dans des erreurs dangereuses, mais qui pouvaient y être exposés ; ceux, car il y en a, qui seraient plus susceptibles d'être influencés par des paroles aimables et des manières douces que par une dénonciation. L'instruction se résume donc à ceci : tout en cherchant à sauver tout le monde, nous devons nous adapter avec sagesse au caractère et aux circonstances de ceux que nous cherchons à sauver.

Faire une différence - Faire une distinction entre eux, non pas en ce qui concerne vos "désirs" pour leur salut, ou vos "efforts" pour les sauver, mais en ce qui concerne la "manière" dont cela est fait

.

Etre capable de faire cela est l'une des plus grandes qualités que doit rechercher celui qui s'efforce de sauver des âmes, et c'est indispensable pour un bon ministre de l'Evangile. Les jeunes, les tendres, les délicats, les raffinés ont besoin d'un traitement différent de celui des rudes, des incultes, des endurcis. Le Sauveur a fait preuve de cette sagesse dans toute sa prédication ; elle était éminente dans la prédication de Paul.

Et d'autres - Une autre classe ; ceux qui étaient d'un tel caractère, ou dans de telles circonstances, qu'une manière plus audacieuse, sérieuse et déterminée leur serait mieux adaptée.

Sauver par la peur - C'est-à-dire, par des appels adaptés pour produire la peur. L'idée semble être que les arguments sur lesquels ils s'appuyaient devaient être tirés des dangers des personnes visées, ou de la crainte de la colère future. Il est indubitablement vrai que s'il y a une classe de personnes que l'on peut amener à embrasser la religion par une persuasion douce et légère, il y en a une autre qui ne peut être éveillée que par les terreurs de la loi. Chaque méthode doit être employée, à sa place, afin que nous puissions "par tous les moyens en sauver quelques-uns".

Les tirer du feu - Comme on arracherait des personnes du feu ; ou comme on saisirait une personne qui marcherait dans un volcan. Alors, un homme n'utilisera pas le langage doux et léger de la persuasion, mais par ses paroles et ses gestes, il montrera qu'il est profondément sérieux.

Haïr même le vêtement taché par la chair - L'allusion ici n'est pas tout à fait certaine, bien que l'idée que l'apôtre a voulu transmettre ne soit pas difficile à comprendre. Par "le vêtement taché par la chair" il peut y avoir une allusion à un vêtement porté par quelqu'un qui a eu la peste, ou quelque maladie offensive qui pourrait être communiquée à d'autres en touchant même le vêtement qu'ils ont porté. Il peut aussi s'agir d'une allusion à la loi cérémonielle de Moïse, selon laquelle tous ceux qui entraient en contact avec des cadavres étaient considérés comme impurs, Lévitique 21:11; Nombres 6:6; Nombres 9:6; Nombres 19:11. Ou bien il peut y avoir une allusion au cas mentionné dans Lévitique 15:4, Lévitique 15:10, Lévitique 15:17; ou peut-être à un cas de lèpre. Dans tous ces cas, il y aurait l'idée que la chose dont il est question et qui a taché le vêtement est polluante, contagieuse, ou répugnante, et qu'il convient de ne pas toucher un tel vêtement, ou d'entrer en contact avec lui de quelque manière que ce soit. L'apôtre compare les péchés des personnes dont il est question ici à quelque chose de ce genre. Alors que l'on devait faire le plus grand effort pour les sauver, ils ne devaient en aucun cas participer à leurs péchés ; leur conduite devait être considérée comme répugnante et contagieuse ; et ceux qui essayaient de les sauver devaient prendre toutes les précautions pour préserver leur propre pureté. Il y a beaucoup de sagesse dans ce conseil. Si nous nous efforçons de sauver le "pécheur", nous ne pouvons pas détester trop profondément ses "péchés" ; et en approchant certaines catégories de pécheurs, il faut prendre autant de précautions pour éviter d'être souillé par eux, qu'il en faudrait pour échapper à la peste si nous avions affaire à quelqu'un qui l'avait. Nombreux sont ceux qui ont été profondément corrompus dans leurs tentatives de réformer les pollués. Il n'y aura jamais, par exemple, trop de circonspection et de prière pour la sécurité personnelle contre la pollution, en essayant de réformer les femmes licencieuses et abandonnées.

Or, à celui qui peut vous préserver de la chute - Cette attribution à celui qui pouvait les préserver de la chute est faite en vue des faits évoqués dans l'épître - les dangers de se laisser entraîner par les arts et l'exemple de ces maîtres de l'erreur. Comparez Jude 1:3. Sur l'inscription elle-même, voir les notes de Romains 16:25-27. L'expression " empêcher de tomber " signifie ici préserver de tomber dans le péché, de céder à la tentation et de déshonorer leur religion. Le mot employé ( ἀπταιστους aptaistous) ne se rencontre nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. C'est Dieu seul qui, au milieu des tentations du monde, peut nous empêcher de tomber ; mais, béni soit son nom, il peut le faire, et si nous nous confions en lui, il le fera.

Et pour vous présenter sans défaut - Le mot rendu ici "sans défaut" est le même qui est rendu "irréprochable" dans Colossiens 1:22. Voir le sentiment exprimé ici expliqué dans les notes de ce passage.

Devant la présence de sa gloire - En sa propre présence glorieuse ; devant lui-même, entouré de gloire dans le ciel. Les saints doivent y être présentés comme rachetés et sanctifiés, et comme rendus dignes par la grâce d'y demeurer pour toujours.

Avec une joie extrême - Avec la joie abondante qu'ils sont rachetés, qu'ils sont sauvés de la douleur, du péché et de la mort, et que le ciel sera leur demeure éternelle. Qui peut maintenant se faire une idée adéquate du bonheur de cette heure ?

Au seul Dieu sage - Voir la note de Romains 16:27; 1 Timothée 1:17.

Notre Sauveur- Le mot "Sauveur" peut s'appliquer à Dieu en tant que tel, parce qu'il est le grand auteur du salut, bien qu'il soit généralement appliqué au Seigneur Jésus-Christ. Personne ne peut nier qu'il ait été conçu pour s'appliquer ici au Seigneur Jésus, et il n'est pas possible de démontrer que c'était le cas. Dans ces circonstances, comme tout ce qui est impliqué dans le langage peut s'appliquer à Dieu en tant que tel, il est tout à fait naturel de donner cette interprétation à l'expression.

Être gloire et majesté - 1 Timothée 1:17 note ; Romains 16:17 note.

Domination et puissance - Voir Matthieu 6:13. Il est courant dans les Écritures d'attribuer à Dieu le pouvoir, la domination et la gloire, exprimant ainsi le sentiment que tout ce qui est grand et bon lui appartient, et le désir du cœur de le voir régner dans les cieux et sur la terre. Comparer avec Apocalypse 4:11; Apocalypse 19:1. Il n'était pas déplacé de terminer cette épître par l'expression d'un tel désir, et il n'est pas déplacé de terminer ce volume par l'expression du même souhait. Dans toutes nos affections et nos aspirations, que Dieu soit suprême ; dans tous les péchés et les malheurs qui prévalent ici-bas, que nous attendions avec un vif désir le moment où sa domination s'établira sur toute la terre ; dans tous nos péchés et nos peines, que nous regardions vers le temps où, dans un monde plus pur et plus heureux, son règne sera établi sur nos propres âmes, et où nous pourrons jeter toutes nos couronnes à ses pieds et dire : "Tu es digne, Seigneur, de recevoir la gloire, l'honneur et la puissance, car c'est toi qui as créé toutes choses : car c'est toi qui as créé toutes choses, et c'est pour ton plaisir qu'elles sont et ont été créées. - Alléluia ; salut, gloire, honneur et puissance au Seigneur notre Dieu", Apocalypse 4:11; Apocalypse 19:1.