Barnes’ Notes on the BibleHébreux 9

Alors en vérité - Ou, en plus. Il s'agit de décrire le tabernacle dans lequel le service de Dieu était célébré sous l'ancienne dispensation, et de montrer qu'il avait une référence à l'avenir, et n'était qu'une représentation imparfaite de la réalité. Il était important de le montrer, car les Juifs considéraient les ordonnances du tabernacle et de l'ensemble du service lévitique comme une nomination divine et une obligation perpétuelle. L'objet de Paul est de prouver qu'elles devaient donner lieu à un système plus parfait, et il était donc nécessaire de discuter de leur nature réelle.

La première alliance - Le mot "alliance" n'est pas en grec, mais il n'est pas mal fourni. Cela signifie que l'ancien arrangement ou la première dispense étaient liés à des rites et des services religieux.

Le mot grec signifie "lois, préceptes,ordonnances ", et l'idée est qu'il y avait des lois régissant le culte de Dieu. Les institutions juives abondaient de telles lois.

Et un sanctuaire mondain - Le mot "sanctuaire" signifie un lieu saint, et s'applique à une maison de culte, ou un temple. Ici, il peut faire référence soit au temple, soit au tabernacle. Comme le temple a été construit selon la même forme que le tabernacle, et qu'il avait le même mobilier, la description de l'apôtre peut être considérée comme applicable à l'un ou l'autre, et il est difficile de déterminer lequel il avait à l'œil. Le terme "mondain", appliqué au "sanctuaire", signifie ici qu'il se rapportait à ce monde ; il était en contradiction avec le sanctuaire céleste non fait de main d'homme où le Christ était maintenant parti ; comparez les Hébreux 9:11-24. Cela ne signifie pas qu'il était "mondain" dans le sens où ce mot est maintenant utilisé pour désigner le contraire de spirituel, sérieux, religieux ; mais mondain dans le sens où il appartenait à la terre plutôt qu'au ciel ; il a été fait par des mains humaines, et non directement par les mains de Dieu.

Car il y eut un tabernacle - Le mot "tabernacle" signifie proprement une tente, une cabine, ou une hutte, et fut alors donné en guise d'éminence à la tente pour le culte public faite par Moïse dans le désert. Pour une description de celle-ci, voir Hébreux 9:3 pour désigner le sanctuaire "intérieur", ou le saint des saints. Le tabernacle, comme le temple par la suite, était divisé en deux parties par le voile Exode 26:31, Exode 26:33, dont l'une était appelée "le lieu saint", et l'autre "le saint des saints"."Les dimensions exactes des deux pièces du tabernacle ne sont pas précisées dans les Écritures, mais on suppose généralement que le tabernacle était divisé de la même manière que le temple l'a été plus tard, c'est-à-dire que les deux tiers de l'intérieur constituaient le lieu saint, et un tiers le saint des saints. Ainsi, le lieu saint, ou "premier tabernacle", avait vingt coudées de long sur dix de large, et le lieu très saint était carré de dix coudées. La longueur totale du tabernacle était d'environ cinquante-cinq pieds, la largeur de dix-huit, et la hauteur de dix-huit. Dans le temple, les deux pièces, bien qu'ayant les mêmes proportions relatives, étaient bien sûr beaucoup plus grandes. Voir la description du temple dans les notes sur Matthieu 21:12. Dans les deux cas, le lieu saint était à l'est, et le Saint des Saints à l'ouest de l'édifice sacré.

La première - La première pièce à l'entrée de l'édifice sacré, appelée ici le " premier tabernacle " L'apôtre procède maintenant à l'énumération des divers meubles qui se trouvaient dans les deux pièces du tabernacle et du temple. Son but semble être, non pas de donner des renseignements, car on ne peut supposer que ceux à qui il écrivait étaient ignorants sur ce point, mais en partie de montrer qu'on ne peut pas dire qu'il ait parlé de ce dont il n'avait pas connaissance, ou qu'il l'ait sous-évalué ; et en partie de montrer la nature réelle de l'institution, et de prouver qu'elle était d'un caractère imparfait et typique, et qu'elle avait une référence conçue à quelque chose qui devait venir. Il est remarquable que, bien qu'il soutienne que toute l'institution était une "figure" de ce qui devait venir, et bien qu'il spécifie par leur nom tous les meubles du tabernacle, il n'essaie pas d'expliquer leur caractère typique particulier, et il n'affirme pas qu'ils avaient un tel caractère.

Il ne dit pas que le chandelier, la table des pains de proposition, l'arche et les chérubins étaient destinés à illustrer une vérité ou un fait particulier de la dispensation future, ou qu'ils avaient une signification spirituelle particulière. Il aurait été heureux que tous les exposants aient suivi l'exemple de Paul et se soient contentés, comme lui, d'énoncer les faits relatifs au tabernacle et la vérité générale selon laquelle la dispensation était destinée à introduire une économie plus parfaite, sans chercher à expliquer la signification typique de chaque cheville et de chaque colonne de l'ancien lieu de culte. Si ces choses avaient une telle référence typique, il est remarquable que Paul n'ait pas expliqué ce fait dans l'épître qui nous occupe. Jamais une meilleure occasion de le faire ne pouvait se présenter qu'ici. Pourtant, il ne l'a pas fait. Paul se tait là où de nombreux exposants ont trouvé matière à admiration. Là où ils ont vu la plus profonde sagesse, il n'en a vu aucune ; là où ils ont trouvé une instruction spirituelle dans les divers instruments du service divin dans le sanctuaire, il n'en a trouvé aucune.

Pourquoi devrions-nous être plus sages que lui ? Pourquoi essayer de chercher des types et des ombres là où il n'en a pas trouvé ? Et pourquoi ne devrions-nous pas nous limiter aux vues qu'il a réellement exprimées en ce qui concerne la conception et la portée de l'ancienne dispensation ? En suivant un exemple inspiré, nous sommes sur un terrain solide, et nous ne courons aucun danger. Mais dès que nous abandonnons cet exemple et que nous tentons de spiritualiser tout ce qui se trouve dans l'ancienne économie, nous sommes en pleine mer, sans boussole ni carte, et nul ne sait vers quelles contrées féeriques nous pouvons dériver. Comme le Nouveau Testament contient de fréquentes allusions aux différentes parties du mobilier du tabernacle spécifiées ici, il peut être intéressant et profitable de fournir une illustration de la plus importante d'entre elles.

(Sans chercher à expliquer la signification typique de chaque cheville et de chaque colonne du tabernacle, on peut être excusé de penser que des parties aussi importantes de son mobilier, comme l'arche, le chandelier et les chérubins, étaient conçues comme des types. On ne peut pas non plus se tromper en s'interrogeant sur leur signification spirituelle, sous la direction de la lumière de l'Écriture, ici ou ailleurs. C'est ce qu'ont fait une foule de commentateurs très sobres et très savants. Il ne sert à rien d'alléguer que l'apôtre lui-même n'a pas donné d'explication particulière sur ces questions, car cela l'aurait éloigné trop longtemps de son objet principal ; c'est pourquoi il s'y refuse expressément : " Pourtant ", dit McLean, sa manière de s'y refuser implique que chacun de ces ustensiles sacrés avait une signification mystique. Ils étaient tous construits selon des directives divines particulières, Hébreux 8:5; "les modèles des choses qui sont dans les cieux, Hébreux 9:23; et ces modèles typiques comprenaient non seulement le tabernacle et ses services, mais chaque article de son mobilier, comme il ressort des paroles de Moïse, Exode 25:8-9. Il y a aussi d'autres passages qui semblent faire allusion à certains de ces articles, et même les expliquer, comme le chandelier d'or, avec ses sept lampes, Apocalypse 1:12-13, Apocalypse 1:20; l'encensoir d'or, Apocalypse 8:3-4; le voile, Hébreux 10:20; le propitiatoire, Romains 3:25; Hébreux 4:16; et, peut-être, les chérubins angéliques, 1 Pierre 1:12." Il faut cependant reconnaître que l'on ne saurait faire preuve de trop de prudence et de précaution dans l'étude de tels sujets ")

Le chandelier - Pour un compte rendu du chandelier, voir Exode 25:31-37. Il était fait d'or pur, et avait sept branches, c'est-à-dire trois de chaque côté et une au centre. Ces branches portaient à leurs extrémités sept lampes d'or, qui étaient alimentées d'huile d'olive pure, et qui étaient allumées "pour éclairer en face", c'est-à-dire qu'elles éclairaient l'autel des parfums, la table des pains de proposition, et en général le mobilier du lieu saint. Ces branches étaient composées de trois "bols", "boutons" et "fleurs" disposés alternativement sur chacune des six branches, tandis que sur la tige centrale ou droite, il y avait quatre "bols", "boutons" et "fleurs" de ce type. Ces ornements provenaient probablement de l'amandier et représentaient la fleur de cet arbre à différents stades. Les "bols" sur les branches du chandelier désignaient probablement le calice ou la coupe de cette plante d'où jaillit la fleur.

Les "boutons" font probablement référence à un ornement du chandelier mêlé aux "bols" et aux "fleurs", peut-être conçu comme une imitation de la noix ou du fruit de l'amande. Les "fleurs" étaient évidemment des ornements ressemblant aux fleurs de l'amandier, travaillées, comme tout le reste, en or pur. Voir les notes de Bush sur Lévitique 24:5-9. Le nombre douze a été choisi en référence aux douze tribus d'Israël. Ils étaient faits sans levain et renouvelés chaque sabbat, les anciens pains étant alors emportés pour être mangés par les prêtres seulement. L'expression hébraïque rendue par "pains de proposition" signifie proprement "pain des visages" ou "pain de présence"."Les Septante la rendent par ἄρτους ἐνώπιους artous enōpious- pains d'avance. Dans le Nouveau Testament, il est, ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτ. ων hē prothesis tōn artōn- " le placement du pain " ; et dans Symmaque, " pain de proposition ", ou placement. La raison pour laquelle il a été appelé "pain de présence" a été un sujet sur lequel les exposants ont été très divisés.

Certains ont soutenu que c'était parce qu'il était "avant", ou en présence du symbole de la présence divine dans le tabernacle, bien que dans un autre département ; d'autres que c'était parce qu'il était placé là pour être vu par les gens, plutôt que pour être vu par Dieu. D'autres pensent qu'elle avait un caractère emblématique, qu'elle regardait vers le Messie comme la nourriture ou l'aliment de l'âme, et qu'elle était essentiellement la même que la table sur laquelle étaient étalés les symboles du corps et du sang du Sauveur. Voir Bush, in loc. Mais pour cette dernière opinion, on peut se demander où se trouve la preuve ? Elle ne se trouve pas dans le récit qui en est fait dans l'Ancien Testament, et il n'y a pas la moindre indication dans le Nouveau Testament qu'elle ait eu un tel dessein. L'objet pour lequel il était placé là ne peut être qu'une question de conjecture, puisqu'il n'est pas expliqué dans la Bible, et il est plus difficile de déterminer l'usage et le dessein des pains de proposition que de presque tout autre emblème de l'économie juive. "

Calmet. Peut-être l'idée vraie, après tout ce qui a été écrit et conjecturé, est-elle que la table et le pain avaient pour but de concrétiser l'idée que le tabernacle était la demeure de Dieu, et qu'il était normal qu'il soit préparé avec les accessoires habituels d'une habitation. Il y avait donc un chandelier et une table, parce que c'étaient les meubles communs et ordinaires d'une pièce ; et l'on devait constamment entretenir l'idée que c'était la demeure du Très-Haut en allumant et en garnissant les lampes chaque jour, et en renouvelant périodiquement le pain sur la table. L'explication la plus simple de l'expression "pain des visages" ou "pain de présence" est qu'il était ainsi appelé parce qu'il était placé devant le "visage" ou en "présence" de Dieu dans le tabernacle. Les différentes formes que l'on a supposées représenter la table des pains de proposition peuvent être vues dans le grand dictionnaire de Calmet. Les Juifs disent qu'ils étaient séparés par des plaques d'or.

Ce qu'on appelle le sanctuaire - Marge : "Ou, saint", c'est-à-dire "le lieu saint". Le nom de sanctuaire était communément donné à tout l'édifice, mais, avec une stricte convenance, il ne s'appliquait qu'à cette première pièce.

Et après le second voile - Il y avait deux "voiles" au tabernacle. Celui qui est décrit dans Exode 26:36-37, était appelé "la tenture de l'entrée de la tente" et était fait de "bleu, de pourpre, d'écarlate et de fin lin retors" et était suspendu à cinq piliers de bois de shittim, recouverts d'or. Il servait de porte à l'ensemble du tabernacle. Le second voile, ou voile intérieur, dont il est question ici, séparait le lieu saint du lieu très saint. Il est décrit dans Exode 26:31-33. Il était fait des mêmes matériaux que l'autre, mais apparemment d'une manière plus coûteuse et avec plus de broderies. Sur ce voile, les figures des chérubins étaient curieusement travaillées. Le but de ce voile était de séparer le lieu saint du lieu très saint ; et quant à sa signification symbolique, nous ne pouvons nous y perdre, car l'apôtre Paul l'a lui-même expliquée dans ce chapitre ; voir les notes sur Hébreux 9:8-14. "Le tabernacle", c'est-à-dire le tabernacle intérieur, ou ce qu'on appelait plus proprement le tabernacle. Ce nom était donné soit à l'une des deux pièces en lesquelles il était divisé, soit à l'ensemble de la structure.

Lequel est appelé le plus saint de tous - Il était appelé "le lieu très saint", "le saint des saints" ou "le plus saint de tous", parce que le symbole de la présence divine, la "Shekinah", y résidait entre les chérubins.

Qui avait l'encensoir d'or - L'encensoir était un "récipient à feu", fait pour porter du feu, afin d'y brûler de l'encens dans le lieu de culte. Les formes de l'encensoir étaient diverses. L'affirmation de Paul selon laquelle l'"encensoir d'or" se trouvait dans le lieu très saint a suscité quelques difficultés, car Moïse ne mentionne aucun ustensile de ce genre comme faisant partie du tabernacle, et la description du temple de Salomon, qui a été conçu sur le modèle du tabernacle, n'en fait pas état. Mais les considérations suivantes lèveront probablement la difficulté.

(1) Paul était Juif, il connaissait bien ce qui concernait le temple, et il en a donné une description conforme à ce qui existait réellement à son époque. Le fait que Moïse ne le mentionne pas expressément ne prouve pas qu'en fait aucun encensoir de ce genre n'était déposé dans le lieu très saint.

(2) Aaron et ses successeurs ont reçu l'ordre exprès de brûler de l'encens dans un "encensoir" dans le lieu très saint, devant le propitiatoire. Cela devait être fait le grand jour des expiations, et seulement une fois par an ; Lévitique 16:12-13.

(3) Il est fort probable que l'encensoir utilisé en cette occasion était en or. Tous les ustensiles employés dans le lieu très saint étaient en or, ou recouverts d'or, et il est tout à fait improbable que le souverain sacrificateur en ait utilisé un autre en une occasion aussi solennelle ; voir 1 Rois 7:50.

(4) Comme l'encensoir d'or ne devait être utilisé qu'une fois par an, il devait naturellement être rangé dans un endroit sûr, et aucun endroit n'est aussi évident que le lieu très saint. Il y serait parfaitement en sécurité. Personne d'autre que le souverain sacrificateur n'était autorisé à y entrer et, étant conservé là, il serait toujours prêt à être utilisé. La déclaration de Paul a donc la plus grande probabilité et s'accorde sans aucun doute avec ce qui se passait réellement dans le tabernacle et le temple. L'objet de l'encens brûlé dans le culte était de produire un parfum ou une odeur agréable ; voir les notes sur Luc 1:9.

Et l'arche de l'alliance - Cette arche ou coffre était faite de bois de shittim, avait deux coudées et demie de long, une coudée et demie de large, et la même hauteur ; Exode 25:10. Elle était entièrement recouverte d'or et avait un "couvercle", appelé "propitiatoire", sur lequel reposait la Shekinah, symbole de la présence divine, entre les ailes déployées des chérubins. Elle était appelée "arche de l'alliance", car elle contenait les deux tables de l'alliance, c'est-à-dire la loi de Dieu écrite sur des tables de pierre. Il s'agissait d'un simple "coffre, coffret ou boîte", peu orné, mais riche en matériaux. Une couronne ou une moulure d'or courait autour du sommet, et elle avait des anneaux et des douves dans ses côtés pour la porter ; Exode 25:12-16. Cette arche était considérée comme le plus sacré de tous les accessoires du tabernacle. Contenant la Loi, et étant le lieu où se manifestait le symbole de la présence divine, elle était considérée comme particulièrement sainte, et dans les diverses guerres et révolutions de la république hébraïque, elle était gardée avec un soin particulier.

Après le passage du Jourdain, il resta quelque temps à Gilgal Josué 4:19, d'où il fut transporté à Silo ; 1 Samuel 1:3. De là, les Israélites l'emportèrent dans leur camp, apparemment pour les animer au combat, mais elle fut prise par les Philistins ; 1 Samuel 7:1. Sous le règne de Saül, il était à Nob. David la transporta dans la maison d'Obededom, et de là dans son palais sur la montagne de Sion ; 2 Chroniques 35:3. L'histoire ultérieure de l'arche est inconnue. Il est probable qu'elle fut détruite lors de la prise de la ville de Jérusalem par Nabuchodonosor, ou qu'elle fut transportée à Babylone avec d'autres butins. Il n'y a aucune raison de supposer qu'elle ait jamais été dans le second temple, et les Juifs admettent généralement que l'arche de l'alliance était l'une des choses qui y manquaient. Abarbanel dit que les Juifs se flattent qu'il sera restauré par le Messie.

Où - C'est-à-dire dans l'arche, car la construction l'exige naturellement. Cependant, dans 1 Rois 8:9, il est dit qu'il n'y avait rien dans l'arche, "si ce n'est les deux tables de pierre que Moïse y mit à Horeb," et quelques-uns ont supposé que le pot de manne et le bâton d'Aaron n'étaient pas dans l'arche, mais qu'ils étaient dans des capsules, ou des rebords faits sur ses côtés pour les garder en sûreté, et que cela devait être rendu par "par l'arche"."Mais l'apôtre emploie à l'égard du pot de manne et de la verge d'Aaron le même langage qu'à l'égard des deux tables de pierre, et comme elles étaient certainement dans l'arche, il est juste de penser que le pot de manne et la verge d'Aaron y étaient aussi. Le récit d'Exode 16:32-34; Nombres 17:10, est qu'ils ont été déposés dans le lieu très saint, "devant le témoignage", et il n'y a aucune improbabilité dans la supposition qu'ils étaient dans l'arche. En effet, ce serait l'endroit le plus sûr pour les conserver, car le tabernacle était souvent démonté et déplacé d'un endroit à l'autre. Il est clair, d'après le passage de 1 Rois 8:9, qu'ils n'étaient pas dans l'arche du temple, mais il n'y a rien d'improbable à supposer qu'avant la construction du temple, ils aient pu être retirés de l'arche et perdus. Lorsque l'arche fut transportée d'un endroit à l'autre, ou pendant sa captivité par les Philistins, il est probable qu'ils furent perdus, car nous n'en entendons jamais parler par la suite.

Le pot d'or - Dans Exode 16:33, il s'agit simplement d'"un pot", sans spécifier la matière. Dans les Septante, il est rendu par "pot d'or", et comme les autres ustensiles du sanctuaire étaient en or, on peut présumer que celui-ci l'était aussi.

Qui avait de la manne - Une petite quantité de manne qui devait être conservée comme un souvenir perpétuel de la nourriture qu'ils avaient mangée pendant leur long voyage dans le désert, et de la bonté de Dieu qui avait pourvu miraculeusement à leurs besoins. Comme la manne ne se conservait pas d'elle-même ( Exode 16:20), le fait qu'elle devait être déposée pour être conservée d'âge en âge, était un miracle perpétuel prouvant la présence et la fidélité de Dieu. Au sujet de la manne, voir les notes de Bush sur Exode 16:15.

Et la verge d'Aaron qui bourgeonnait - Qui bourgeonnait et fleurissait comme une preuve que Dieu l'avait choisi pour le servir. Les princes des tribus étaient disposés à se rebeller, et à remettre en cause l'autorité d'Aaron. Pour régler la question, on demanda à chacun de prendre une verge ou un bâton de fonction, et de l'apporter à Moïse avec le nom de la tribu à laquelle il appartenait écrit dessus. Moïse les déposa dans le tabernacle, et l'on constata le lendemain que la verge marquée du nom de Lévi avait bourgeonné, fleuri et produit des amandes. En souvenir perpétuel de ce miracle, le bâton fut conservé dans l'arche ; Nombres 17:1-13. Son histoire ultérieure est inconnue. Elle n'était pas dans l'arche lorsque le temple fut construit, et il n'y a aucune raison de supposer qu'elle ait été conservée jusqu'à cette époque.

Et les tables de l'alliance - Les deux tables de pierre sur lesquelles étaient écrits les dix commandements. Elles ont été expressément appelées "les paroles de l'alliance" dans Exode 34:28. Sur le mot "alliance", voir les notes sur Hébreux 9:16 et 17 de ce chapitre. Ces deux tables étaient dans l'arche au moment de la dédicace du temple. 1 Rois 8:9. Leur histoire ultérieure est inconnue. Il est probable qu'elles ont partagé le sort de l'arche, et qu'elles ont été soit transportées à Babylone, soit détruites lors de la prise de la ville par Nabuchodonosor.

Et sur elle - C'est-à-dire sur l'arche.

Les chérubinsde gloire - Expression hébraïque signifiant "les chérubins glorieux" ; le mot "chérubin" est la forme hébraïque du pluriel, dont chérubin est le singulier. Le mot "gloire" utilisé ici en relation avec "chérubins" fait référence à la splendeur ou à la magnificence de l'image, comme étant sculptée avec beaucoup d'habileté et recouverte d'or. Il y avait deux chérubins sur l'arche, placés sur le couvercle de telle sorte que leurs faces regardaient vers l'intérieur, l'une vers l'autre, et vers le bas, vers le propitiatoire. Ils étendaient leurs ailes "en haut" et couvraient le propitiatoire ou le couvercle de l'arche ; Exode 25:18-20; comparez 1 Rois 8:6-7; 1 Chroniques 28:18. Dans le temple, les chérubins étaient faits d'olivier et avaient dix coudées de hauteur. Ils étaient recouverts d'or et placés de telle sorte que l'aile de l'un touchait le mur d'un côté du Saint des Saints, et celle de l'autre de l'autre côté, et que leurs ailes se rejoignaient au-dessus de l'arche ( 1 Rois 6:23-28).

Il n'est pas probable, cependant, que ce soit la forme utilisée dans le tabernacle, car des ailes ainsi déployées n'auraient pas permis de les transporter d'un endroit à l'autre. On a beaucoup écrit sur la forme et le dessin des chérubins, et beaucoup n'est que le fruit de la fantaisie et d'hypothèses farfelues. Leur conception n'est pas expliquée dans la Bible, et le silence à ce sujet aurait été une sagesse. S'il s'agissait d'un symbole, ce qui est certainement possible (comparez Ezéchiel 10:20-22), il est impossible aujourd'hui de déterminer l'objet du symbole. Qui est autorisé à l'expliquer ? Qui peut donner à ses spéculations autre chose que l'autorité d'une "pieuse conjecture" ? et quel avantage peut donc avoir la spéculation, là où le volume de l'inspiration ne dit rien ? Ceux qui désirent examiner plus à fond ce sujet, avec les diverses opinions qui se sont formées à son sujet, peuvent consulter les ouvrages suivants : le Dictionnaire de Calmet, fragment n° 152, avec les nombreuses illustrations ; les notes de Bush sur Exode 25:18; et le Quarterly Christian Spectator, vol. viii. p. 368-388, qui a été publié en anglais. 368-388. Les dessins ressemblant aux chérubins n'étaient pas rares sur les sculptures anciennes.

L'ombre - Le chérubin étend ses ailes de manière à couvrir le propitiatoire.

Le propitiatoire- Le couvercle de l'arche sur lequel reposait la nuée ou le symbole visible de la présence divine. Il était appelé "propitiatoire" - ἱλαστήριον hilastērion- parce que c'est lui qui était aspergé du sang de l'expiation ou de la propitiation, et parce que c'est de ce lieu, sur lequel reposait le symbole de la divinité, que Dieu se manifestait comme propice aux pécheurs. Le sang de l'expiation était celui par lequel il déclarait sa miséricorde aux coupables. C'est là que Dieu était censé être assis, et c'est de là qu'il était censé accorder sa miséricorde à l'homme lorsque le sang de l'expiation y était répandu. Il s'agissait sans aucun doute d'un symbole de la miséricorde qu'il accordait aux hommes en vertu du sang versé par le Sauveur en tant que grand sacrifice pour la culpabilité (voir Hébreux 9:13-14).

Dont nous ne pouvons pas parler maintenant en particulier - C'est-à-dire que je n'ai pas l'intention de parler de ces choses en particulier. Ces questions étaient bien comprises par ceux à qui il écrivait, et son but n'exigeait pas qu'il entre dans une explication plus complète.

Lorsque ces choses furent ainsi ordonnées - Ainsi arrangées ou fixées. Après avoir montré ce qu'était le tabernacle, l'apôtre indique ce qu'on y faisait : "Les sacrificateurs allaient toujours dans le premier tabernacle", le tabernacle extérieur appelé le lieu saint. Ils n'avaient pas le droit d'entrer dans le Saint des Saints, où le souverain sacrificateur n'entrait qu'une fois par an. On entrait dans le lieu saint tous les jours pour faire l'oblation du matin et du soir.

Accomplir le service de Dieu - accomplir les actes d'adoration que Dieu avait prescrits - brûler de l'encens, etc. ; Luc 1:9.

Mais dans le second - Le second appartement ou salle, appelé le lieu très saint ; Hébreux 9:3.

Le souverain sacrificateur allait seul une fois par an - Le grand jour des expiations ; Exode 30:10. Ce jour-là, il entrait probablement trois ou quatre fois dans le Saint des Saints, d'abord pour brûler de l'encens ( Lévitique 16:12), puis pour répandre le sang du taureau sur le propitiatoire ( Lévitique 16:14), ensuite pour égorger le bouc du sacrifice pour le péché, apporter ce sang à l'intérieur du voile et le répandre également sur le propitiatoire, et enfin, peut-être, pour sortir l'encensoir d'or. La tradition juive veut qu'il soit entré quatre fois dans le Saint des Saints ce jour-là. Cependant, le nombre de fois n'est pas certain et n'a pas d'importance, le seul point important étant qu'il n'y est entré qu'un seul jour de l'année, alors que le lieu saint était pénétré tous les jours.

Non sans sang - C'est-à-dire qu'il portait avec lui du sang pour en faire l'aspersion sur le propitiatoire. C'était le sang du taureau et du bouc, porté à deux moments différents.

Il l'offrit pour lui-même - Le sang du taureau fut offert pour lui-même et pour sa maison ou sa famille - ce qui lui permettait de garder à l'esprit, ainsi qu'à l'esprit du peuple, le fait que les prêtres, même de l'ordre le plus élevé, étaient des pécheurs et avaient besoin d'expiation comme les autres ( Lévitique 9:7).

Et pour les fautes du peuple - Le sang du bouc était offert pour elles ; Lévitique 16:15. Le mot rendu par " erreurs " - ἀγνόημα agnoēma- désigne proprement " l'ignorance, l'erreur involontaire ;et ensuite l'erreur ou la faute en général - la même que l'hébreu משׁגה mishgeh- de שׁגה shaagah- "se tromper". "L'objectif était d'expier toutes les erreurs et tous les péchés du peuple, et cela se produisait une fois par an. La répétition de ces sacrifices était un rappel constant du péché, et le but était que ni les prêtres ni le peuple ne perdent de vue le fait qu'ils violaient la loi de Dieu.

Le Saint-Esprit - Qui a ordonné tout cela. Tout l'arrangement du service du tabernacle est représenté comme ayant été sous la direction du Saint-Esprit, ou c'était l'une de ses méthodes pour enseigner les grandes vérités de la religion et pour les garder à l'esprit des gens. Cet Esprit enseignait tantôt par révélation directe, tantôt par la parole écrite, tantôt par des symboles. Le tabernacle, avec ses différents appartements, ses ustensiles et ses services, était un moyen permanent de garder les vérités importantes à l'esprit de l'ancien peuple de Dieu.

Ceci signifiant - C'est-à-dire montrant cette vérité, ou se servant de cet arrangement pour imprimer cette vérité dans l'esprit des gens que le chemin vers le lieu le plus saint de tous n'était pas encore manifesté.

Cechemin vers le plus saint de tous - vers le ciel - dont le lieu très saint du tabernacle était indubitablement conçu pour être un emblème. C'était le lieu où demeurait le symbole visible de Dieu - la Shekinah -, où le sang de propitiation était répandu, et c'était donc un emblème approprié de ce ciel saint où Dieu demeure, et d'où le pardon est obtenu par le sang de l'expiation.

N'était pas encore manifesté - Le chemin vers le ciel n'était pas encore ouvert ou pleinement compris. On ne savait pas comment les gens pouvaient se présenter devant Dieu, ni comment ils pouvaient venir avec l'espoir d'être pardonnés. Ce chemin a été ouvert par l'ascension du Rédempteur au ciel et par l'assurance que tous ceux qui le veulent peuvent venir en son nom.

Tant quele premier tabernacle subsistait - Tant qu'il subsistait et que les offices y étaient célébrés. L'idée est que, jusqu'à ce qu'il soit remplacé par un système plus parfait, il était une "preuve" que le chemin vers le ciel n'était pas encore entièrement et librement choisi, et que le Saint-Esprit "voulait" qu'il soit une telle preuve. L'apôtre ne précise pas en quoi consistait cette preuve, mais il est possible qu'elle ait consisté en quelque chose comme ce qui suit.

(1) Il s'agissait d'un simple "symbole" et non de la "réalité", ce qui montrait que la véritable voie n'était pas encore pleinement comprise.

(2) On n'y entrait qu'une fois par an, ce qui montre qu'il n'était pas possible d'y accéder à tout moment.

(3) Seul le souverain sacrificateur y entrait, ce qui montre que l'accès n'était pas libre et total pour tout le peuple.

(4) Il n'était accessible qu'aux Juifs, ce qui montre que la manière dont tous les hommes pouvaient être sauvés n'était pas encore entièrement révélée.

Le sens est qu'il s'agissait d'un système de types et d'ombres, dans lequel il y avait beaucoup de rites pénibles et beaucoup de choses qui empêchaient les gens de se présenter devant le symbole de la divinité, et c'était donc un "système imparfait"."Toutes ces obstructions sont maintenant levées ; le Sauveur - le grand Souverain Sacrificateur de son peuple - est entré dans le ciel et l'a " ouvert à tous les vrais croyants ", et toutes les nations peuvent maintenant avoir un libre accès à Dieu ; voir Hébreux 9:12; comparez Hébreux 10:19-22.

Ce qui était une figure pour le temps présent - C'est-à-dire aussi longtemps que le tabernacle subsistait. Le mot rendu par " figure " - παραβολὴ parabolē- n'est pas le même que type - τύπος tupos- (Romains 5 :14; Actes 7:13, Actes 7:44; Jean 20:25; 1 Corinthiens 10:6, 1 Corinthiens 10:11; Philémon 3:17, et al.) - mais c'est le mot communément rendu par " parabole " ; Matthieu 13:3, Matthieu 13: 10, Matthieu 13: 13, Matthieu 13: 18, Matthieu 13: 24, Matthieu 13: 31, Matthieu 13: 33-36, Matthieu 13:53; Matthieu 15:15, " et soepe ", et signifie d'abord " une mise en parallèle ", puis " une comparaison ou une similitude "."Ici, il est utilisé dans le sens d'" image ou symbole " - quelque chose qui " représente " d'autres choses. L'idée est que les dispositions et les services du tabernacle étaient une représentation de réalités importantes et de choses qui devaient être révélées plus complètement dans l'avenir. Il ne fait aucun doute que Paul a voulu dire que ce service en général était symbolique ou typique, bien que cela ne nous autorise pas à tenter de spiritualiser chacun de ses moindres détails. La sagesse et la sécurité dans l'explication des dispositions du tabernacle et de ses services consistent à s'en tenir très étroitement aux explications fournies par les auteurs inspirés. L'interprète se trouve en pleine mer, pour être conduit on ne sait où, lorsqu'il prend congé de ces pilotes sûrs. Les

deux dons - les offrandes de remerciement

- et les sacrifices - les offrandes sanglantes

.

Cela ne pouvait pas rendre parfait celui qui faisait le service - Cela ne pouvait pas ôter le péché et enlever les taches de la culpabilité sur l'âme ; notez Hébreux 7:11; comparez Hébreux 8:7; Hébreux 7:27; Hé

breux

10:1, Hébreux 10:11.

en ce qui concerne la conscience - Ils se rapportaient principalement aux rites extérieurs et cérémoniels, et même lorsque des offrandes étaient faites pour le péché, la conscience n'était pas soulagée

.

Ils ne pouvaient pas expier la culpabilité ; ils ne pouvaient pas rendre l'âme pure ; ils ne pouvaient pas en eux-mêmes donner la paix à l'âme en la réconciliant avec Dieu. Ils ne pouvaient pas accomplir pleinement ce que la conscience avait besoin de faire pour lui donner la paix. Rien ne peut le faire si ce n'est le sang du Rédempteur.

Qui se limitait aux viandes et aux boissons - L'idée est que les ordonnances des Juifs, en rapport avec les services religieux, consistaient en grande partie en des lois relatives à ce qu'il était permis de manger et de boire, etc. Une grande partie de ces lois concernait la distinction entre les bêtes pures et les bêtes impures, et les dispositions destinées à les distinguer extérieurement des autres nations. Il est possible aussi qu'il y ait ici une allusion aux offrandes de viande et de boisson. Sur les difficultés grammaticales de ce verset, voir Stuart on the Hebrews, in loc.

Et divers lavages - Les diverses ablutions requises pour le service du tabernacle et du temple - lavage des mains, de la victime à offrir, etc. C'est dans ce but que la cuve fut érigée devant le tabernacle Exode 30:18; Exode 31:9; Exode 35:16, et que la mer d'airain et les cuves furent construites dans le temple de Salomon ; 2 Chroniques 4:2-5; 1 Rois 7:26. Le mot grec est ici "baptêmes", voir Matthieu 3:6 note ; Marc 7:4 note.

Et les ordonnances charnelles - Marge : " Ou les rites, ou les cérémonies ", grec : " Les ordonnances de la chair ", c'est-à-dire celles qui se rapportent à la chair ou aux cérémonies extérieures. Le but était plutôt de les garder purs extérieurement que de purifier la conscience et de les rendre saints dans leur coeur.

Imposés - "Posés sur eux" - ἐπικέιμενα epikeimenaIl ne s'agit pas d'une "oppression " ou " injustice " à l'égard de ces ordonnances, mais qu'elles ont été établies dans un but temporaire.

Jusqu'au temps de la réforme - Le mot rendu ici par " réforme " - διόρθωσις diorthōsis - signifie proprement " modification, amélioration, réforme " ; il désigne le fait de remettre une chose en état, de l'améliorer, de relever et de restaurer ce qui est tombé en ruine. Passow. Ici, il s'agit sans aucun doute de l'Evangile comme étant un meilleur système - " mettre les choses dans l'état où elles doivent être " ; comparez les notes sur Actes 3:21. L'idée est que ces ordonnances n'étaient que temporaires dans leur nature, et qu'elles étaient destinées à durer jusqu'à ce qu'un système plus parfait soit introduit. Elles étaient utiles "pour introduire" ce meilleur système ; elles n'étaient pas adaptées pour purifier la conscience et enlever les taches de culpabilité de l'âme.

Mais le Christ étant venu - Maintenant que le Messie est venu, un système plus parfait est introduit par lequel la conscience peut être libérée de la culpabilité.

Un souverain sacrificateur des biens à venir - voir Hébreux 10:1. L'apôtre ayant décrit le tabernacle et montré en quoi il était défectueux par rapport aux besoins réels des pécheurs, procède maintenant à la description du système chrétien et montre comment il répondait à la condition réelle de l'homme, et en particulier comment il était adapté pour éliminer le péché de l'âme. L'expression "grand prêtre des biens à venir" semble se référer aux "biens" qui appartenaient à la dispensation à venir, c'est-à-dire à la dispensation sous le Messie. Les Juifs s'attendaient à de grandes bénédictions à cette époque. Ils attendaient de meilleures choses que celles dont ils jouissaient sous l'ancienne dispensation. Ils attendaient des preuves plus éclatantes de la faveur divine, une connaissance plus claire de la voie du pardon, et des jouissances spirituelles plus éminentes. L'apôtre dit que le Christ, qui était venu, était maintenant le souverain sacrificateur. C'est lui qui les a procurées, et le moment est venu pour eux de jouir, sous le règne du Messie, des biens qu'ils attendaient depuis longtemps.

Par un tabernacle plus grand et plus parfait - Le sens est que le Christ officiait comme souverain sacrificateur dans un temple beaucoup plus magnifique et plus parfait que le tabernacle ou le temple sous l'ancienne dispensation. Il a accompli les grandes fonctions de son sacerdoce - l'aspersion du sang de l'expiation - dans le ciel même, dont le lieu très saint du tabernacle n'était que l'emblème. Le souverain sacrificateur juif entrait dans le sanctuaire fait de main d'homme pour exercer son ministère devant Dieu ; le Christ, lui, entrait dans le ciel même. Le mot " par " ici - διὰ dia- signifie probablement à travers, et l'idée est que le Christ a traversé un tabernacle plus parfait sur son chemin vers le propitiatoire dans le ciel que le souverain sacrificateur juif lorsqu'il a traversé le tabernacle extérieur Hébreux 9:2 et le voile pour entrer dans le lieu très saint. Il est probable que l'auteur avait à l'esprit l'idée du Sauveur traversant les "cieux visibles" au-dessus de nous, auxquels le voile, séparant le lieu saint du lieu très saint dans le temple, ressemblait quelque peu. Cependant, beaucoup ont compris le mot " tabernacle " comme désignant le " corps du Christ " (voir Grotius et Bloomfield in loc.) ; et selon cette interprétation, l'idée est que le Christ, au moyen de son propre corps et de son sang offerts en sacrifice, est entré dans le lieu très saint du ciel. Mais il me semble que toute la portée du passage exige que nous le comprenions comme le temple plus parfait dans le ciel où le Christ exerce son ministère, et dont le tabernacle des Hébreux n'était que l'emblème. Le Christ n'appartenait pas à la tribu de Lévi ; il n'était pas un souverain sacrificateur de l'ordre d'Aaron ; il n'est pas entré dans le lieu saint sur la terre, mais il est entré dans les cieux, et c'est là qu'il accomplit l'oeuvre de son ministère...

Non fait de main d'homme - Expression qui décrit bien le ciel comme étant préparé par Dieu lui-même ; voir les notes sur 2 Corinthiens 5:1.

Pas de cet édifice - Grec "de cette "création" - κτίσεως ktiseōsLe sens est que le lieu où il officie n'est pas fait par la puissance et l'art humains, mais qu'il est l'œuvre de Dieu. Le but est de montrer que son ministère est tout à fait plus parfait que celui d'un prêtre juif, et qu'il s'exerce dans un temple qui n'aurait pas pu être érigé par l'habileté et la puissance humaines.

Ni par le sang des boucs et des veaux - Le sacrifice juif consistait à répandre le sang des animaux. Le grand jour de l'expiation, le souverain sacrificateur emportait dans le lieu très saint :

(1) le sang d'un jeune taureau Lévitique 16:3, Lévitique 16:11, appelé ici le sang d'un "veau", qu'il offrait pour son propre péché ; et (2) le sang d'une chèvre et d'un veau, qu'il offrait pour son propre péché,

(2) le sang d'un bouc, offert en sacrifice pour le péché d'autrui, Lévitique 16:9, Lévitique 16:15. C'est " par " ou " au moyen de " - διὰ dia- le sang ainsi répandu sur le propitiatoire, que le souverain sacrificateur demandait le pardon de ses propres péchés et de ceux du peuple.

Mais par son propre sang - C'est-à-dire par son propre sang versé pour la rémission des péchés. Le sens est que c'est en vertu de son propre sang, ou "au moyen" de celui-ci, qu'il a cherché à obtenir le pardon de son peuple. Ce sang n'a pas été versé pour lui-même - car il n'avait pas de péché - et par conséquent il y avait une différence matérielle entre son offrande et celle du grand prêtre juif. Cette différence porte notamment sur les points suivants

(1) l'offrande du Christ était entièrement pour les autres ; celle du prêtre juif pour lui-même et pour les autres.

(2) Le sang offert par le prêtre juif était celui d'animaux ; celui offert par le Sauveur était le sien.

(3) Le sang offert par le prêtre juif n'était qu'un emblème ou un type, car il ne pouvait pas ôter le péché ; le sang offert par le Christ avait une efficacité réelle et ôtait la transgression de l'âme.

Il est entré dans le lieu saint - le ciel. Le sens est que, de même que le souverain sacrificateur juif portait le sang de l'animal dans le Saint des Saints et en faisait l'aspersion comme moyen d'expiation, de même l'offrande que le Christ doit faire dans le ciel, ou la considération sur laquelle il plaide pour le pardon de son peuple, est le sang qu'il a versé sur le Calvaire. Ayant fait l'expiation, il plaide maintenant le mérite de celle-ci comme "raison" pour laquelle les pécheurs devraient être sauvés. Il ne s'agit évidemment pas de dire qu'il a littéralement porté son propre sang au ciel - comme le souverain sacrificateur portait le sang du taureau et du bouc dans le sanctuaire - ou qu'il l'a littéralement "aspergé" sur le propitiatoire, mais que ce sang, ayant été versé pour le péché, est maintenant le motif de sa plaidoirie et de son intercession pour le pardon du péché - comme le sang aspergé du sacrifice juif était le motif de la plaidoirie du souverain sacrificateur juif pour son pardon et celui de son peuple.

Ayant obtenu pour nous une rédemption éternelle - C'est-à-dire par l'effusion de son sang. Sur le sens du mot "rédemption", voir les notes sur Galates 3:13. La rédemption que le Seigneur Jésus a effectuée pour son peuple est éternelle. Elle se poursuivra à jamais. Il ne s'agit pas d'une délivrance temporaire laissant les rachetés en danger de tomber dans le péché et la ruine, mais elle rend le salut sûr, et ses effets s'étendent à travers l'éternité. Qui peut estimer l'étendue de l'amour qui nous a procuré une "telle" rédemption ? Qui peut être suffisamment reconnaissant d'être ainsi racheté ? La doctrine de ce verset est que le sang du Christ est le moyen de rédemption, ou qu'il expie le péché. Dans les versets suivants, l'apôtre montre qu'il n'expie pas seulement le péché, mais qu'il est aussi le moyen de sanctifier ou de purifier l'âme.

Car si le sang des taureaux et des boucs - Se réfère encore au grand jour de l'expiation, où l'offrande était le sacrifice d'un taureau et d'un bouc.

Et les cendres d'une génisse - Voir Nombres 19:2-10. Au ver. 9, il est dit que les cendres de la génisse, après qu'elle a été brûlée, doivent être conservées "comme une eau de séparation ; c'est une purification pour le péché", c'est-à-dire que les cendres doivent être soigneusement conservées et, mélangées à de l'eau, aspergées sur ceux qui, pour une raison quelconque, étaient impurs d'un point de vue cérémoniel. La "raison" en est, semble-t-il, que la génisse était considérée comme un sacrifice dont le sang avait été offert, et que l'application des cendres auxquelles elle avait été brûlée était considérée comme une preuve de participation à ce sacrifice. Il était nécessaire, lorsque les lois étaient si nombreuses concernant les pollutions extérieures, ou lorsque les membres de la communauté juive étaient considérés comme si fréquemment " impurs " par contact avec des cadavres et de diverses autres manières, qu'il y ait une méthode par laquelle ils puissent être déclarés purifiés de leur " impureté "."La nature de ces institutions exigeait aussi que ce soit en relation avec le "sacrifice", et pour cela, il fut arrangé qu'il y ait ce "sacrifice permanent" - les cendres de la génisse qui avait été sacrifiée - dont ils pouvaient se prévaloir à tout moment, sans la dépense et le délai de faire une offrande sanglante spécifiquement pour l'occasion. Il s'agissait donc d'une disposition de commodité, qui visait en même temps à maintenir l'idée que toute purification était d'une certaine manière liée à l'effusion de sang.

Asperger l'impur - Mélangé à de l'eau, il était aspergé sur l'impur. Le mot "impur" se réfère ici à ceux qui ont été souillés par le contact avec des cadavres, ou lorsqu'un membre de la famille est mort, etc. ; voir Nombres 19:11-22.

Sanctifie en purifiant la chair - Rend saint en ce qui concerne la chair ou le corps. L'impureté dont il est question ici ne concernait que le corps, et il va de soi que les moyens de purification ne s'étendaient qu'à lui. Elle n'était pas destinée à donner la paix à la conscience ou à expier les fautes morales. L'offrande ainsi faite supprimait les obstacles à l'adoration de Dieu, au point de permettre à celui qui avait été souillé de s'approcher de lui d'une manière régulière. Ainsi, selon l'apôtre, les rites juifs ont accompli beaucoup de choses. Ils ont permis d'éliminer l'impureté cérémonielle et de faire en sorte que celui qui avait été souillé puisse à nouveau s'approcher de Dieu et l'adorer. L'apôtre poursuit en affirmant que si ces rites avaient une telle efficacité, il était juste de supposer que le sang du Christ aurait une efficacité bien plus grande, qu'il atteindrait la conscience elle-même et la rendrait pure.

Combien plus le sang du Christ - Comme étant infiniment plus précieux que ne pourrait l'être le sang d'un animal. Si le sang d'un animal a eu une quelconque efficacité, même pour enlever les pollutions cérémonielles, combien plus est-il raisonnable de supposer que le sang du Fils de Dieu peut être efficace !

Qui, par l'Esprit éternel - Cette expression est très difficile, et a donné lieu à une grande variété d'interprétations. - Certains mss. au lieu de " éternel " lisent " saint ", ce qui fait que l'expression se réfère directement au Saint-Esprit ; voir " Wetstein " Ces diverses lectures, cependant, ne sont pas considérées comme ayant une autorité suffisante pour entraîner un changement dans le texte, et n'ont d'importance que parce qu'elles montrent qu'une opinion ancienne a fait référence au Saint-Esprit. Les principales opinions qui ont été émises sur le sens de cette phrase sont les suivantes.

(1) celle qui considère qu'elle fait référence au Saint-Esprit, la troisième personne de la Trinité. C'est l'opinion d'Owen, de Doddridge et de l'archevêque Tillotson.

(2) celle qui le réfère à la "nature divine" du Christ. Parmi ceux qui ont maintenu cette opinion, on trouve Beza, Ernesti, Wolf, Vitringa, Storr, et le regretté Dr John P. Wilson. mss. Notes.

(3) D'autres, comme Grotius, Rosenmuller, Koppe, le comprennent comme signifiant "vie sans fin" ou "immortelle", en opposition aux sacrifices juifs qui étaient de nature périssable, et qui devaient être si souvent répétés.

(4) D'autres le considèrent comme se référant à la personne glorifiée du Sauveur, signifiant que dans sa position exaltée ou spirituelle au ciel, il présente l'efficacité de son sang.

(5) d'autres supposent qu'il signifie "influence divine", et que l'idée est que le Christ était actionné et rempli d'une influence divine lorsqu'il s'est offert en sacrifice ; une influence qui n'était pas de nature temporelle et passagère, mais qui était éternelle dans son efficacité. C'est l'interprétation que préfère le professeur Stuart.

Pour un examen de ces diverses opinions, voir son "Excursus, xviii. " sur cette épître. Il est difficile, sinon impossible, de décider quel est le vrai sens de ce passage au milieu de cette diversité d'opinions ; mais il y a quelques raisons qui me semblent rendre probable que le Saint-Esprit est visé, et que l'idée est que le Christ a fait son grand sacrifice sous "les influences extraordinaires de cet Esprit éternel" :

(1) C'est ce qui viendrait à l'esprit de la grande masse des lecteurs du Nouveau Testament. Il est présumé que la grande majorité des lecteurs sobres, simples et intelligents de la Bible, en parcourant le passage, supposent qu'il s'agit du Saint-Esprit, la troisième personne de la Trinité. Il y a peu de règles meilleures et plus sûres pour l'interprétation d'un volume conçu comme la Bible pour la masse de l'humanité, que de s'en tenir au sens dans lequel elle le comprend.

(2) cette interprétation est celle qui est la plus naturellement véhiculée par la langue de l'original. L'expression "l'esprit" - τὸ πνέυμα to pneuma - a un sens technique et établi dans le Nouveau Testament, au point de désigner le Saint-Esprit, à moins que quelque chose dans le contexte ne rende cette application impropre. Dans ce cas, il n'y a rien qui interdise "nécessairement" une telle application. Les noms élevés et l'autorité classique de ceux qui ont soutenu cette opinion, en sont une garantie suffisante.

(3)cette interprétation s'accorde avec le fait que le Seigneur Jésus est représenté comme ayant été éminemment doué des influences du Saint-Esprit ; comparez les notes sur Jean 3:34. Bien qu'il fût divin, il était aussi un homme, et comme tel, il subissait des influences semblables à celles des autres personnes pieuses. Le Saint-Esprit est la source et le soutien de toute piété dans l'âme, et il n'est pas impropre de supposer que l'homme Jésus-Christ a été influencé d'une manière remarquable par le Saint-Esprit dans sa disposition à obéir à Dieu et à souffrir selon sa volonté.

(4) S'il y a jamais eu une occasion où nous pouvons supposer qu'il a été influencé par le Saint-Esprit, celle de ses souffrances et de sa mort dont il est question ici peut être supposée éminemment être une telle occasion. Elle était l'expression de l'état de piété le plus élevé - de l'amour le plus pur pour Dieu et pour les hommes - qui ait jamais existé dans le sein de l'homme ; c'était le moment le plus éprouvant de sa propre vie ; c'était la période où la tentation d'abandonner son œuvre serait la plus forte ; et comme la rédemption du monde entier dépendait de cet acte, il est raisonnable de supposer que la plus riche grâce céleste lui serait communiquée à ce moment-là, et qu'il serait alors éminemment sous l'influence de cet Esprit qui ne lui a pas été accordé " avec mesure "."notes, Jean 3:34.

(5) cette représentation n'est pas incompatible avec la croyance que les souffrances et la mort du Rédempteur étaient "volontaires", et avaient tout le mérite qui appartient à une transaction volontaire. La piété dans le cœur d'un chrétien aujourd'hui n'est pas moins volontaire parce qu'elle est produite et entretenue par le Saint-Esprit, et il n'y a pas moins d'excellence en elle parce que le Saint-Esprit communique une foi forte au moment de la tentation et de l'épreuve. Il me semble donc que le sens de cette expression est que le Seigneur Jésus a été conduit par les fortes influences de l'Esprit de Dieu à se dévouer comme sacrifice pour le péché. Ce n'était pas par une influence temporaire, ni par une simple excitation ; c'était par l'influence de l'Esprit "éternel" de Dieu, et le sacrifice ainsi offert pouvait, par conséquent, accomplir des effets qui seraient éternels dans leur caractère. Ce n'était pas comme l'offrande faite par le grand prêtre juif qui était nécessairement renouvelée chaque année, mais c'était sous l'influence de celui qui était "éternel", et les effets de son influence pouvaient être éternels. On peut ajouter que si cette exposition est correcte, il s'ensuit que le Saint-Esprit est éternel, et doit donc être divin.

Ils'offrit lui-même - C'est-à-dire comme un sacrifice. Il n'a pas offert un taureau ou un bouc, mais il s'est offert lui-même ; le sacrifice de soi-même est l'offrande la plus élevée qu'il puisse faire ; dans ce cas, c'était la plus élevée que l'univers devait faire.

Sans tache - Marge : "Sans défaut" L'animal qui était offert dans les sacrifices juifs devait être sans défaut ; voir Lévitique 1:10; Lévitique 22:17-22. Il ne devait pas être boiteux, ni aveugle, ni malade. Le mot qui est employé ici et rendu " sans tache " ἄμωμος amōmos- se rapporte à ce fait - qu'il n'y avait aucun défaut ou tare. L'idée est que le Seigneur Jésus, le grand sacrifice, était "parfait" ; voir Hébreux 7:26.

Purifiez votre conscience - C'est-à-dire, nettoyez, purifiez, ou sanctifiez votre conscience. L'idée est que cette offrande enlève tout ce qui rendait la conscience souillée ou pécheresse. Les offrandes des Juifs se rapportaient principalement à la purification externe et n'étaient pas adaptées pour donner la paix à une conscience troublée. Elles pouvaient rendre l'adorateur pur extérieurement, afin qu'il puisse s'approcher de Dieu sans être exclu par une quelconque pollution ou souillure cérémonielle ; mais elles ne pouvaient pas rendre purs l'esprit, le cœur, la conscience. Ils ne pouvaient pas supprimer ce qui trouble l'homme lorsqu'il se souvient qu'il a violé une loi sainte et qu'il a offensé Dieu, et lorsqu'il attend avec impatience le terrible jugement. Le mot "conscience" ne doit pas être compris ici comme une faculté distincte et indépendante de l'âme, mais comme l'âme ou l'esprit lui-même qui réfléchit et se prononce sur ses propres actes. L'expression entière se réfère à un esprit alarmé par le souvenir de la culpabilité - car c'est seulement la culpabilité qui trouble la conscience de l'homme.

La culpabilité fait naître dans l'âme le remords et le désespoir ; la culpabilité rend l'homme troublé quand il pense à la mort et au jugement ; c'est la culpabilité seule qui alarme l'homme quand il pense à un Dieu saint ; et ce n'est rien d'autre que la culpabilité qui rend l'entrée dans un autre monde terrible et affreuse. Si un homme n'avait pas de culpabilité, il ne craindrait jamais son Créateur, et la présence de son Dieu ne lui serait jamais pénible (voir Genèse 3:6-10) ; si un homme n'avait pas de culpabilité, il ne craindrait pas de mourir - car qu'est-ce que les innocents ont à craindre quelque part ? L'univers est sous le gouvernement d'un Dieu de bonté et de vérité, et, sous un tel gouvernement, comment ceux qui n'ont rien fait de mal pourraient-ils avoir quelque chose à craindre ? La peur de la mort, l'appréhension du jugement à venir et "la crainte de Dieu" sont des preuves solides et irréfutables que tout homme est un pécheur. La seule chose, par conséquent, qui trouble jamais la conscience, qui rend la mort effrayante, Dieu un objet d'aversion et l'éternité terrible, c'est la culpabilité. Si celle-ci est supprimée, l'homme est calme et paisible ; sinon, il est victime de la misère et du désespoir.

Des œuvres mortes - Des œuvres qui sont mortelles dans leur nature, ou qui conduisent à la mort. Ou bien cela peut signifier des œuvres qui n'ont aucune spiritualité et aucune vie. Par "œuvres", l'apôtre ne se réfère pas ici à leurs actes religieux extérieurs en particulier, mais à la conduite de la vie, à ce que les gens font ; et l'idée est que leurs actes ne sont pas spirituels et salvateurs, mais qu'ils conduisent à la mort ; voir note, Hébreux 6:1.

Servir le Dieu vivant - Non pas sous une forme extérieure, mais en sincérité et en vérité ; être ses vrais amis et adorateurs. L'expression "le Dieu vivant" est couramment utilisée dans les Écritures pour décrire le vrai Dieu tel qu'il se distingue des idoles, qui sont représentées comme "mortes" ou sans vie ; Psaume 115:4-7. L'idée de ce verset est que c'est seulement le sacrifice fait par le Christ qui peut enlever la tache de culpabilité de l'âme. Cela ne pouvait pas être fait par le sang des taureaux et des boucs - car cela ne soulageait pas une conscience coupable - mais cela pouvait être fait par le sang du Christ. Le sacrifice qu'il a fait pour le péché était si pur et d'une telle valeur que Dieu peut systématiquement pardonner à l'offenseur et le rétablir dans sa faveur. Ce sang aussi peut donner la paix, car le Christ l'a versé à la place du coupable. Ce n'est pas qu'il ait pris parti avec le pécheur contre Dieu ; ce n'est pas qu'il s'efforce de convaincre celui qui a la conscience troublée qu'il est inutilement alarmé, ou que le péché n'est pas aussi mauvais qu'on le prétend, ou qu'il n'expose pas l'âme au danger. Le Christ n'a jamais pris le parti du pécheur contre Dieu ; il n'a jamais enseigné que le péché était une petite affaire, ou qu'il n'exposait pas au danger. Il a admis tout ce qui est dit de son mal. Mais il a prévu de donner la paix à la conscience coupable en versant son sang pour qu'elle soit pardonnée, et en révélant un Dieu de miséricorde qui est prêt à recevoir l'offenseur en sa faveur, et à le traiter comme s'il n'avait jamais péché. Ainsi, la conscience troublée peut trouver la paix ; et ainsi, bien que coupable, l'homme peut être délivré de la crainte de la colère à venir.

Et pour cette raison - Dans ce but, c'est-à-dire pour faire une expiation efficace pour le péché et pour fournir un moyen par lequel la conscience troublée peut avoir la paix.

Il est le Médiateur - voir les notes sur Galates 3:19-20. Il est le Médiateur entre Dieu et l'homme en ce qui concerne la nouvelle alliance qu'il a conclue, ou la nouvelle dispensation par laquelle les gens doivent être sauvés. Il se tient entre Dieu et l'homme - les parties en désaccord - et entreprend l'œuvre de médiation et de réconciliation.

Du Nouveau Testament - Non pas du " testament ", car un " testament " n'a pas besoin de médiateur ; mais de la " nouvelle alliance ", ou du nouvel " arrangement " ou " disposition " des choses en vertu duquel il se propose de pardonner et de sauver les coupables ; voir les notes sur Hébreux 9:16-17.

Par le moyen de la mort - Sa propre mort en tant que sacrifice pour le péché. L'"ancienne" alliance ou arrangement prévoyait également la "mort", mais il s'agissait de la mort d'un "animal" ; les objectifs de cette alliance devaient être atteints par la mort du Médiateur lui-même, ou cette alliance devait être ratifiée par son sang.

Pour la rédemption de la transgression "sous le premier testament" - L'alliance ou l'arrangement sous Moïse. L'idée générale ici est qu'il s'agissait de fautes pour lesquelles aucune expiation ne pouvait être faite par les sacrifices sous cette dispensation, ou pour lesquelles le sang alors versé ne pouvait pas racheter. Cette idée générale peut comporter deux particularités.

(1) que ceux qui avaient commis des transgressions sous cette alliance et qui n'avaient pu être complètement pardonnés par les sacrifices imparfaits d'alors, recevraient un pardon complet de tous leurs péchés au grand jour de la reddition des comptes, par le sang du Christ. Bien que le sang des taureaux et des boucs ne puisse pas expier, ils ont offert ce sang dans la foi ; ils se sont appuyés sur la miséricorde promise par Dieu ; ils ont attendu un sacrifice parfait - et maintenant le sang de la grande expiation offert comme une expiation "complète" pour tous leurs péchés, serait le motif de leur acquittement au dernier jour.

(2) que le sang du Christ servirait désormais à la rémission de tous les péchés qui ne pouvaient être expiés par les sacrifices offerts sous la Loi. Il n'envisageait pas seulement la rémission de toutes les infractions commises par les personnes vraiment pieuses sous cette Loi, mais il permettait désormais d'effacer entièrement le péché. Aucun sacrifice que les gens pourraient offrir n'y parviendrait, mais le sang du Christ supprimerait toute cette culpabilité.

Afin que ceux qui sont appelés - De la même manière sous l'ancienne et la nouvelle alliance.

Qu'ilsreçoivent la promesse d'un héritage éternel - C'est-à-dire l'accomplissement de la promesse ; ou qu'ils soient rendus participants des bénédictions éternelles. Ce sang est efficace pour sauver ceux qui sont sous l'ancienne et la nouvelle alliance, de sorte qu'ils seront sauvés de la même manière et s'uniront dans le même chant d'amour rédempteur.

Car là où il y a un testament - C'est le même mot - διαθήκη diathēkē - qui, dans Hébreux 8:6, est rendu par "alliance". Pour la signification générale du mot, voir la note sur ce verset. Il y a tant de choses qui dépendent du sens de ce mot, non seulement dans l'interprétation de ce passage, mais aussi dans d'autres parties de la Bible, qu'il peut être approprié de l'expliquer ici plus longuement. Le mot - διαθήκη diathēkē - apparaît trente-trois fois dans le Nouveau Testament. Il est traduit par "alliance" dans la version commune, dans Luc 1:72; Actes 3:25; Actes 7:8; Romains 9:4; Romains 11:27; Galates 3:15, Galates 3:17; Galates 4 :24; Éphésiens 2:12; Hébreux 8:6, Hébreux 8:9, "deux fois", Hébreux 8:10; Hébreux 9:4, "deux fois", Hébreux 10:16; Hébreux 12:24; Hébreux 13:20. Dans les autres endroits, il est rendu par " testament " : Matthieu 26:28; Marc 14:24; Luc 22:20; 1 Corinthiens 11:25; 2 Corinthiens 3:6, 2 Corinthiens 3:14; Hébreux 7:22; Hébreux 9:15-17, Hébreux 9:20; Apocalypse 11:19. Dans quatre de ces cas (Matthieu 26:28; Marc 14:24; Luc 22:20 et 1 Corinthiens 11:25), il est utilisé en référence à l'institution ou à la célébration de la Cène. Dans la Septante, il apparaît près de 300 fois, dont bien plus de 200 fois comme traduction du mot hébreu בּרית beriytone, par exemple Zacharie 11 :14, c'est la traduction du mot "fraternité" ; une fois Deutéronome 9:5, de דּבר daabaar- "parole" ; une fois Jérémie 11 :2, des " paroles de l'alliance " ; une fois Lévitique 26:11), du " tabernacle " ; une fois Exode 31:7, du " témoignage " ; il apparaît une fois Ezéchiel 20 :37, où la lecture du texte grec et du texte hébreu est douteuse ; et il apparaît trois fois : 1 Samuel 11:2; 1 Samuel 20:8; 1 Rois 8:9, où il n'y a pas de mot correspondant dans le texte hébreu. L'utilisation de ce mot par les auteurs de la Septante montre clairement qu'ils le considéraient comme la traduction correcte de l'hébreu - בּרית beriyt - et qu'il véhiculait le même sens que ce mot. On ne peut raisonnablement douter que les auteurs du Nouveau Testament aient été amenés à utiliser ce mot, en partie du moins, par le fait qu'il apparaissait si fréquemment dans la version couramment utilisée, mais on ne peut douter non plus qu'ils l'aient considéré comme véhiculant fidèlement le sens du mot בּרית.רית beriytOn ne peut en aucun cas supposer que des personnes inspirées et honnêtes utiliseraient, pour désigner les transactions de l'Ancien Testament, un mot qui ne traduirait pas "fidèlement" l'idée que les auteurs de l'Ancien Testament voulaient exprimer. L'usage étant ainsi considéré comme établi, il y a quelques "faits" qui s'y rapportent et qui sont d'une grande importance pour l'interprétation du Nouveau Testament et pour la compréhension de la nature de l'"alliance" que Dieu conclut avec l'homme. Ces faits sont les suivants :

(1) Le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - n'est pas ce qui désigne proprement un "pacte, un accord" ou une "alliance". "Ce mot est συνθήκη sunthēkē- "syntheke". ou sous d'autres formes σύνθεσις sunthesiset συνθεσίας sunthesiasou si le mot "diatheke" est utilisé dans cette signification, ce n'est que de loin, et comme un sens secondaire ; voir "Passow" ; comparez la Septante dans Isaïe 28 :15; Isaïe 30:1; Daniel 11:6, et la Sagesse Daniel 1:16; Isaïe 28:15; Isaïe 30:1; Daniel 11:6. Ce fait remarquable que les auteurs de cette version n'emploient jamais ce mot pour désigner une opération entre Dieu et l'homme, montre qu'il devait y avoir pour cela une raison qui a agi sur leur esprit avec une entière uniformité.

(4) Il n'est pas moins remarquable que ni dans la Septante ni dans le Nouveau Testament le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - "jamais" utilisé dans le sens de "testament", à moins que ce ne soit dans le cas qui nous occupe. Cela est admis par tous et expressément par le professeur Stuart (Com. on Heb. p. 439), bien qu'il défende l'utilisation du mot dans ce passage. - Une question très importante se pose ici, qui n'a jamais reçu de solution généralement considérée comme satisfaisante. Il s'agit de savoir pourquoi le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - a été choisi par les auteurs du Nouveau Testament pour exprimer la nature de la transaction entre Dieu et l'homme dans le plan du salut. On pourrait dire en effet qu'ils ont trouvé ce mot uniformément utilisé dans la Septante, et qu'ils l'ont employé comme exprimant l'idée qu'ils voulaient transmettre, avec suffisamment de précision. Mais ce n'est que reculer la difficulté d'un pas.

Pourquoi les Septante ont-ils adopté ce mot ? Pourquoi n'ont-ils pas plutôt utilisé le mot grec courant et approprié pour exprimer la notion d'alliance ? Une suggestion à ce sujet a déjà été faite dans les notes sur Hébreux 8:6; comparez Bib. Repository vol. xx. p. 55. Une autre raison peut cependant être suggérée pour ce fait remarquable qui ne souffre aucune objection. C'est que dans l'appréhension des auteurs de la Septante, et des écrivains du Nouveau Testament, le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - dans sa signification originelle et propre "équitablement" a transmis le sens du mot hébreu בּרית beriytand que le mot συνθήκη sunthēkē- ou "pacte, accord", n'exprimerait "pas". ils n'ont jamais voulu être compris comme véhiculant l'idée que Dieu a conclu un pacte ou une alliance avec l'homme, ou qu'il a fait un testament."Ils voulaient le représenter comme faisant " un arrangement, une disposition, un ordre " des choses, par lequel son service pouvait être maintenu parmi son peuple, et par lequel le peuple pouvait être sauvé ; mais ils étaient tout aussi éloignés de le représenter comme faisant un " pacte " ou une " volonté ". A l'appui de cela, on peut alléguer

(1) l'uniformité remarquable avec laquelle le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - est utilisé, montrant qu'il y avait un "principe établi" dont ils ne s'écartaient jamais ; et,

(2) il est utilisé principalement dans le sens du mot lui-même. Le professeur Stuart a, sans aucun doute, donné le sens originel exact du mot. "Le sens réel, authentique et original de διαθήκη diathēkē(diatheke) est "l'arrangement, la disposition" ou "l'élimination" d'une chose." P. 440. Le mot dont il est dérivé - διατίθημι diatithēmi - signifie mettre à l'écart ou séparer ; puis placer, arranger, disposer dans un certain ordre. "Passow" C'est de cette signification originelle que découle l'usage que le mot a avec une singulière uniformité dans les Écritures. Il désigne " l'arrangement, la disposition " ou " l'ordonnancement " des choses que Dieu a faites par rapport à l'humanité, et par lesquelles il a voulu maintenir son culte sur la terre et sauver l'âme. Il ne s'agit ni d'une alliance, ni d'un testament, ni d'un pacte, ni d'un héritage, ni d'un accord, ni d'un testament. C'est un "arrangement" d'un ordre entièrement différent de l'un et de l'autre, et les écrivains sacrés, avec une uniformité qui n'aurait pu être assurée que par l'influence du seul Esprit éternel, ont évité de suggérer que Dieu a conclu avec l'homme un "pacte" ou un "testament".

Nous n'avons pas de mot qui exprime précisément cette idée et, par conséquent, nos conceptions flottent constamment entre un "pacte" et une "volonté", et les points de vue que nous avons sont aussi instables qu'ils sont non scripturaires. L'idée simple est que Dieu a pris un "arrangement" permettant de célébrer son culte et de sauver des âmes. Sous l'économie juive, cet arrangement a pris une certaine forme ; sous l'économie chrétienne, une autre. Dans les deux cas, il ne s'agissait pas d'un pacte ou d'une alliance entre deux parties, au sens où l'une d'elles serait libre de rejeter les conditions proposées ; il ne s'agissait pas non plus d'un testament ou d'une volonté, comme si Dieu avait laissé un héritage à l'homme, mais dans les deux cas, il y avait certains éléments relatifs à l'arrangement, tels qu'on les trouve dans une alliance ou un pacte. L'une de ces choses - qui convient aussi bien à un pacte entre un homme et un autre homme qu'à cet arrangement, l'apôtre y fait référence ici - c'est qu'il impliquait dans tous les cas la mort de la victime.

Si ces remarques sont fondées, elles devraient pouvoir influencer matériellement nos points de vue dans l'interprétation de la Bible. Des traités entiers de théologie ont été écrits sur la base d'une vision erronée du sens de ce mot, compris comme signifiant "alliance". Des volumes de controverses passionnées ont été publiés sur la nature de l'"alliance" avec Adam et sur son influence sur sa postérité. La seule "alliance" littérale que l'on puisse supposer dans le plan de la rédemption est celle entre le Père et le Fils - bien que l'existence même d'une telle alliance soit plutôt le résultat d'une imagination pieuse et érudite que d'une déclaration distincte dans le volume de l'inspiration. Il est simplement dit que Dieu a pris des dispositions pour le salut, qu'il en a confié l'exécution à son Fils et qu'il les a proposées à l'homme pour qu'il les accepte comme étant les seules dispositions par lesquelles l'homme peut être sauvé et qu'il n'est pas libre d'ignorer.

Il y a eu beaucoup de divergences d'opinion sur le sens du passage ici, et sur le but de l'illustration introduite. Si le mot utilisé - διαθήκη diathēkē - signifie "testament", dans le sens d'une "volonté", alors le sens de ce passage est qu'"un testament n'a de force que lorsque celui qui l'a fait meurt, car il se rapporte à une disposition de ses biens après sa mort. "Le sens de la remarque de l'apôtre serait donc que le fait que le Seigneur Jésus ait fait ou exprimé son " testament " à l'égard de l'humanité, impliquait qu'il mourrait pour le confirmer ; ou que, puisque dans le mode ordinaire de faire un testament, celui-ci n'avait de force que lorsque celui qui l'avait fait était mort, il était donc nécessaire que le Rédempteur meure pour confirmer et ratifier ce qu'il avait fait. Mais les objections à cela, qui semble avoir été le point de vue de nos traducteurs, me paraissent insurmontables. Elles sont les suivantes

(1) le mot διαθήκη diathēkē - " diatheke " - n'est pas utilisé dans ce sens ailleurs dans le Nouveau Testament ; voir les remarques ci-dessus.

(2) Le Seigneur Jésus n'a pas fait un tel testament. Il n'avait pas de biens, et les commandements et instructions qu'il a donnés à ses disciples n'étaient pas de la nature d'un testament.

(3) Une telle illustration ne correspondrait pas à l'intention de l'apôtre, ni à son argumentation.

Il compare les dispensations juive et chrétienne, et le point de comparaison dans ce chapitre concerne la question de l'efficacité des sacrifices dans les deux systèmes. Il montre que l'obligation de verser le sang par des sacrifices s'applique aux deux systèmes, que le grand prêtre des deux systèmes offre du sang en guise d'expiation, que c'est avec du sang que l'on pénètre dans le lieu saint et que, par conséquent, il y a mort dans les deux systèmes, ou dispenses. L'ancien arrangement ou dispensation a été ratifié par le sang, et il était tout aussi approprié que le nouvel arrangement le soit aussi. Le point de comparaison n'est pas que Moïse ait fait un testament qui ne pouvait être valable qu'à sa mort, et que la même chose soit requise dans la nouvelle dispensation, mais c'est que l'ancienne alliance a été "ratifiée par le sang", ou "par la mort d'une victime", et que l'on pouvait s'attendre à ce que la nouvelle dispensation soit confirmée, et qu'elle l'a été en fait de la même manière. Dans cette optique, quelle pertinence y aurait-il à introduire une illustration concernant un testament et la manière dont il est devenu efficace ; comparez les notes sur Hébreux 9:18. Il me paraît donc évident que le mot rendu ici par " testament " doit être pris dans le sens où il est ordinairement employé dans le Nouveau Testament. L'opinion selon laquelle le mot signifie ici un arrangement divin tel que celui que l'on appelle communément une " alliance ", et non un testament, est sanctionnée par de nombreux noms éminents de la critique, tels que Pierce, Doddridge, Michaelis, Steudel, et feu le Dr John P. Wilson. Bloomfield affirme que le lien entre les deux textes l'exige. Les principales objections à ce point de vue sont les suivantes

(1) qu'il n'est pas prouvé qu'aucune alliance ou aucun pacte n'était valide, sauf ceux qui étaient conclus par l'intervention de sacrifices.

(2) le mot "testateur" - διαθεμενος diathemenos- ne peut se référer à la mort d'un animal abattu dans le but de ratifier une alliance, mais doit signifier soit un "testateur", soit un "contractant", c'est-à-dire l'une des deux parties contractantes.

(3) que le mot rendu par " mort " Hébreux 9:17 - νεκροῖς nekrois - signifie seulement " hommes morts " et ne s'applique jamais aux corps morts des animaux (voir Stuart on the Hebrew, p. 442)

Ces objections à la supposition que le passage se réfère à une alliance ou à un pacte sont, selon le professeur Stuart, insurmontables, et elles ont certainement droit à une considération sérieuse. L'examen des mots et des expressions utilisés par l'apôtre nous permettra peut-être de déterminer si l'opinion présentée ci-dessus peut être soutenue. Les objections qui dépendent entièrement de l'argument "philologique" tiré des mots utilisés seront bien entendu prises en considération dans le cadre d'un tel examen. Il faut d'abord se rappeler

(1) que le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - n'est jamais utilisé dans le Nouveau Testament dans le sens de "testament" ou "volonté", sauf à cet endroit ;

(2) qu'il n'est jamais utilisé dans ce sens dans la Septante ; et,

(3) que le mot hébreu בּרית beriyt- "jamais" a cette signification. Ceci est admis ; voir Stuart sur l'Heb. pp. 439,440. Il faudrait des raisons très fortes pour prouver qu'il a cette signification ici, et que Paul a employé le mot dans un sens différent de sa signification uniforme ailleurs dans la Bible ; comparez cependant les remarques du professeur Stuart dans Bib. Repos. vol. xx. p. 364.

Il faut aussi nécessairement qu'il y ait - ἀνάγκη anagkē- C'est-à-dire qu'il est nécessaire de confirmer l'alliance, sinon elle ne serait pas contraignante dans les cas où cela ne se produirait pas. La "nécessité" dans ce cas est simplement de la rendre valide ou obligatoire. Nous disons donc qu'il doit "nécessairement" y avoir un "sceau", sinon l'acte ne serait pas valide. L'interprétation juste de ceci est que c'était la coutume commune et établie pour faire une "alliance" avec Dieu, ou pour confirmer l'arrangement avec lui en ce qui concerne le salut. On objecte à cela (voir la première objection ci-dessus) qu'" il reste à démontrer qu'aucune alliance n'était valable, sauf celles qui se faisaient par l'intervention de sacrifices ", ce à quoi nous pouvons répondre par une observation :

(1. qu'il ne s'agit pas d'établir que c'était là une coutume dans les pactes entre "homme et homme", mais entre "homme et Créateur" ; rien ne prouve, ce me semble, que l'apôtre fasse allusion à un pacte entre homme et homme ; il s'agit d'une coutume dans les pactes entre homme et homme. L'erreur à ce sujet provient d'une part de l'emploi du mot "testament" par nos traducteurs, dans le sens de "volonté", supposant qu'il doit s'agir d'une transaction concernant uniquement l'homme, et d'autre part de l'insertion du mot "hommes" dans Hébreux 9 :17, dans la traduction de la phrase - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois - " sur les morts " ou " sur les morts ". "Mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y ait ici une référence à une quelconque transaction entre l'homme et l'homme, car toute la force de l'illustration introduite par l'apôtre sera conservée si nous supposons qu'il parle " seulement " d'une alliance entre l'homme et Dieu. Son affirmation sera alors simplement que dans l'arrangement entre Dieu et l'homme, il y avait une "nécessité" de la mort de quelque chose, ou de l'effusion de sang pour la ratifier. Ce point de vue évitera d'avoir à prouver que la coutume de ratifier les accords entre les hommes par des sacrifices prévalait. Que cela puisse être établi ou non, l'affirmation de l'apôtre peut être vraie, à savoir que dans l'arrangement que Dieu fait avec l'homme, le sacrifice était nécessaire pour le confirmer ou le ratifier.

(2) Il ne s'agit pas de dire que cette coutume est ou était universelle parmi toutes les nations, mais que c'était l'opinion connue et régulière des Hébreux qu'un sacrifice était nécessaire dans une "alliance" avec Dieu, de même que si nous disions qu'un acte n'est pas valable sans sceau, il ne serait pas nécessaire de le démontrer à l'égard de toutes les nations, mais seulement que c'est la loi ou la coutume dans la nation où vivait l'auteur, et à l'époque où il vivait. D'autres nations peuvent avoir des méthodes très différentes pour confirmer ou ratifier un acte, et la même nation peut avoir des méthodes différentes à différentes époques. Le fait ou la coutume auquel je suppose qu'il est fait allusion ici est celui du sacrifice d'un animal pour ratifier l'accord entre l'homme et son Créateur, communément appelé " alliance " En ce qui concerne l'existence d'une telle coutume, en particulier chez les Hébreux, nous pouvons faire les observations suivantes : il s'agissait d'un mode courant de ratification de l'accord entre l'homme et son Créateur.

C'était le mode courant de ratification de l'"alliance" entre Dieu et l'homme. Cela se faisait par un sacrifice ou par l'effusion de sang. Ainsi, l'alliance avec Abraham était ratifiée par l'immolation d'une génisse, d'une chèvre, d'un bélier, d'une tourterelle et d'un jeune pigeon. Les animaux étaient partagés et une lampe allumée passait entre eux ; Genèse 15:9, Genèse 15:18. L'alliance conclue avec les Hébreux dans le désert fut ratifiée de la même manière ( Exode 24:6 et suivants). Ainsi, dans Jérémie 34:18, Dieu parle des " hommes qui avaient transgressé l'alliance qu'ils avaient contractée devant lui en coupant le veau en deux et en passant entre ses parties " ; voir aussi Zacharie 9:11. En effet, tous les sacrifices juifs étaient considérés comme une ratification de l'alliance. On n'a jamais supposé qu'elle ait été ratifiée ou confirmée d'une manière appropriée sans un tel sacrifice. Il y a certes des cas où aucun sacrifice n'a été offert lorsqu'une alliance a été conclue entre un homme et un autre homme (voir Genèse 23:16; Genèse 24:9; Deutéronome 25:7, Deutéronome 25:9; Rth 4:7), mais ces cas n'établissent pas que la coutume de ratifier une alliance avec Dieu par le sang d'un sacrifice n'a pas prévalu.

En outre, les termes utilisés dans l'hébreu à propos de la conclusion d'une alliance avec Dieu prouvent qu'il était entendu qu'elle était ratifiée par un sacrifice, ou que la mort d'une victime était nécessaire כּרת ברית kaarat beriyt"pour couper une alliance" - le mot כרת kaarat signifiant "couper ; couper ; couper", et l'allusion étant faite aux victimes offertes en sacrifice, et "coupées en morceaux" à l'occasion de la conclusion d'une alliance ; voir Genèse 15 :10; Jérémie 34:18-19. La même idée est exprimée dans les expressions grecques ὅρκια τέμνειν , τέμν ειν σπονδ άς horkia temneintemneinspondasand dans le latin "icere foedus ;" comparer Virgile, Enéide viii. 941.

Et caesa jungebant foedera porca.

Ces considérations montrent que le sentiment commun, tant chez les Hébreux que chez les païens, était qu'une alliance avec Dieu devait être ratifiée ou sanctionnée par un sacrifice ; et l'affirmation de Paul ici est que la mort d'une victime sacrificielle était nécessaire pour confirmer ou ratifier une telle alliance avec Dieu. Elle n'était pas garantie ou confirmée tant que le sang n'avait pas été versé. Les Hébreux avaient bien compris que toutes les transactions de l'alliance avec Dieu devaient être ratifiées par un sacrifice ; et Paul dit que le même principe doit s'appliquer à tout arrangement entre Dieu et les êtres humains. C'est pourquoi il poursuit en montrant qu'il était " nécessaire " qu'une victime sacrificielle meure dans la nouvelle alliance que Dieu a établie par l'homme au travers du Médiateur ; voir Hébreux 9:23. C'est ce que je comprends comme étant le résumé de l'argument ici. Il ne s'agit pas de dire que tout contrat conclu entre un homme et un autre homme devait être ratifié ou confirmé par un sacrifice - car l'apôtre ne discute pas de ce point - mais que toute transaction similaire avec Dieu doit être basée sur un tel sacrifice, et qu'aucune alliance avec lui ne peut être complète sans un tel sacrifice. Dans l'ancienne dispensation, cela était prévu par les sacrifices qui étaient constamment offerts dans leur culte ; dans la nouvelle, par le seul grand sacrifice offert sur la croix. Par conséquent, toutes nos approches de Dieu sont basées sur la supposition d'un tel sacrifice et sont, pour ainsi dire, ratifiées par lui. Nous ratifions ou confirmons un tel accord d'alliance, non pas en offrant à nouveau le sacrifice, mais en le rappelant d'une manière appropriée lorsque nous célébrons la mort du Christ et que, devant sa croix, nous nous engageons solennellement à être au Seigneur.

La mort du testateur - Selon la version courante, " la mort de celui qui fait un testament " ; mais si les opinions exprimées ci-dessus sont correctes, il faut rendre cela par " l'auteur de l'alliance " ou " la victime mise à part pour être immolée "."Le grec admet la traduction du mot διαθέμενος diathemenos " diathemenos". par le mot "covenanter", si le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - est rendu par "covenant". "À une traduction qui ferait référence à une victime tuée pour ratifier une alliance, il est objecté que le mot n'a pas ce sens ailleurs. Il doit signifier soit un "testateur", soit un "contractant", c'est-à-dire l'une des deux parties contractantes. Mais où la mort d'une personne contractante est-elle rendue nécessaire pour confirmer l'engagement ? À cette objection, je réponds respectueusement

(1) que le mot n'est jamais utilisé dans le sens de " testateur ", ni dans le Nouveau Testament ni dans l'Ancien, à moins que ce ne soit ici. Le professeur Stuart lui-même admet que le mot διαθήκη diathēkē- ne signifie jamais " volonté " ou " testament ", à moins que ce ne soit ici, et il est tout aussi vrai du mot utilisé ici qu'il ne signifie jamais quelqu'un " qui fait un testament ". "Si donc il faut attribuer à ce mot un sens tout à fait inhabituel, ou tout à fait inconnu dans l'usage des Écritures, pourquoi faudrait-il " supposer " que ce sens inhabituel serait celui de " faire un testament ", et non pas celui de confirmer une alliance ?

(2) Si l'apôtre a utilisé le mot διαθήκη diathēkē- "diatheke" - dans le sens d'une "alliance". dans ce passage, rien de plus naturel qu'il utilise le mot correspondant διαθέμενος diathemenos- " diathemenos" - dans le sens de ce par quoi une alliance était ratifiée. Il voulait exprimer l'idée que l'alliance était toujours ratifiée par la mort d'une victime - le sacrifice d'un animal sous la Loi, et le sacrifice du Rédempteur sous l'Évangile - et aucun mot ne transmettait aussi naturellement cette idée que celui dont le mot "alliance" était dérivé. Il faut aussi se rappeler qu'il n'y avait pas de mot pour exprimer cette pensée. Ni l'hébreu ni le grec ne fournissaient un tel mot ; nous n'avons pas non plus aujourd'hui de mot pour exprimer cette pensée, mais nous sommes obligés d'utiliser des circonlocutions pour transmettre l'idée. Nous ne pouvons exprimer l'idée que par une phrase comme celle-ci : " la victime mise à part pour être immolée afin de ratifier l'alliance ", mais il n'était pas inhabituel pour l'apôtre Paul d'utiliser un mot dans un sens qui lui était propre ; comparez 2 Corinthiens 4:17.

(3) Le mot διατίθημι diatithēmi- signifie proprement " mettre à part, mettre en ordre, arranger ". "Il est rendu par " nommer " dans Luc 22:29; " fait " et " faire " en référence à une alliance, Actes 3:25; Hébreux 8:10; Hébreux 10:16. Il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans le passage qui nous occupe. L'idée de " placer, poser, disposer, arranger ", etc. entre dans le mot - comme placer des produits ou des marchandises pour la vente, arranger un contrat, etc. S'il s'agit d'un pacte, il ne peut se rapporter à l'une des parties contractantes, car la mort de l'une ou de l'autre est nécessaire pour le confirmer. Mais il peut s'agir de ce qui était bien connu comme une opinion établie, à savoir qu'une alliance avec Dieu n'était ratifiée que par un sacrifice. La seule question qui se pose est de savoir s'il faut supposer que l'apôtre emploie un mot dans un seul cas avec une signification particulière, lorsque le lien ne le rend pas difficile à comprendre. Il faut admettre qu'il pourrait le faire, quelle que soit l'interprétation que l'on donne à ce passage, car si l'on admet qu'il s'agit ici d'une volonté, on admet qu'il emploie le mot dans un sens qui ne se rencontre pas une seule fois ailleurs, soit dans l'Ancien, soit dans le Nouveau Testament. Il me semble donc que le mot peut, sans inconvénient, être considéré comme désignant " la victime qui était tuée pour ratifier une alliance avec Dieu ", et que le sens est qu'une telle alliance n'était pas considérée comme confirmée tant que la victime n'était pas tuée. On peut ajouter que l'autorité de Michaelis, Macknight, Doddridge, Bloomfield et du Dr. Wilson, est une preuve qu'une telle interprétation ne peut pas constituer un écart très sérieux par rapport à l'utilisation correcte d'un mot grec.

Pour un testament - Un arrangement que Dieu conclut avec l'homme ; voir les remarques sur Hébreux 9:16.

A force- Est ratifié, ou confirmé - de la même manière qu'un acte ou un pacte est confirmé par l'apposition d'un sceau.

Après la mort des hommes - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois "Sur les morts", c'est-à-dire, conformément à l'opinion exprimée ci-dessus, après la mort de l'animal, ou sur le corps de l'animal immolé pour le sacrifice et pour confirmer l'alliance : "Car une alliance est complétée ou confirmée sur des sacrifices morts, étant donné qu'elle n'est jamais en vigueur tant que la victime mise à part pour sa ratification est encore vivante", notes du Dr. Wilson. On objecte à cette interprétation que " νεκροῖς nekrois - "nekrois" - signifie seulement "hommes morts" ; mais les Juifs ne sacrifiaient certainement pas des êtres humains comme sacrifice médiateur pour confirmer une alliance " (Prof. Stuart in loc.). En ce qui concerne cette objection et la signification correcte du passage, nous pouvons faire remarquer

(1) le mot "hommes" ne figure pas dans le grec et n'est pas nécessairement sous-entendu, à moins que ce ne soit dans l'utilisation du mot grec rendu par "morts". L'utilisation du mot "hommes" ici par nos traducteurs semble se limiter à l'établissement d'un testament.

(2) Il faut supposer, jusqu'à preuve du contraire, que les Grecs et les Hébreux utilisaient le mot "mort" comme il est utilisé par d'autres peuples, et qu'il "pouvait" se référer à des animaux ou à des légumes décédés, aussi bien qu'à des êtres humains. Un sacrifice offert était mort ; un arbre tombé était mort ; un animal déchiré par d'autres animaux sauvages était mort. Il est "possible" qu'un peuple ait un mot pour désigner les "hommes morts", un autre pour désigner les "animaux morts", un autre pour désigner les "légumes morts" ; mais qu'est-ce qui prouve que les Hébreux ou les Grecs avaient de tels mots ?

(3) Quel est le sens de ce même mot - νεκρός nekros - "nekros" - en Hébreux 6:1; Hébreux 9:14, de cette même Epître lorsqu'il est appliqué aux oeuvres - "oeuvres mortes" - s'il ne se réfère jamais à autre chose qu'à des personnes ? comparer Jacques 2:17, Jacques 2:20, Jacques 2:26; Éphésiens 2:1, Éphésiens 2:5; Apocalypse 3:1. Dans l'Ecclésiaste 9:4, il est appliqué à un lion mort. Je suppose donc que l'expression grecque admet ici l'interprétation que " l'exigence du lieu " semble exiger, et que l'idée est qu'une alliance avec Dieu a été ratifiée sur les animaux tués en sacrifice, et n'a pas été considérée comme confirmée jusqu'à ce que le sacrifice ait été tué.

Autrement - Puisque - ἐπεί epeiC' est-à-dire, si cela n'a pas lieu, cela n'aura aucune force.

Il n'a pas de force- Il n'est pas "fort" - ἰσχύει ischuei- il n'est pas confirmé ou ratifié. "Tant que le testateur vit" ou tant que l'animal choisi pour confirmer l'alliance est en vie. Elle ne peut être confirmée que par son abattage. Un examen complet de la signification de ce passage Hébreux 9:16-17 peut être trouvé dans un article du Biblical Repository, vol. 20, pp. 51-71, et dans la réponse du professeur Stuart à cet article. Stuart à cet article. Repos. 20, pp. 356-381.

Sur ce, - ὅθεν Or, comme il s'agit d'un principe établi ou d'un fait incontestable, c'est en vertu de ce principe que la première alliance a été confirmée par l'effusion du sang. Le principe admis par l'apôtre, à savoir que la mort de la victime était nécessaire pour confirmer l'alliance, était la "raison" pour laquelle la première alliance avait été ratifiée par le sang. S'il y avait un doute sur la justesse de l'interprétation donnée plus haut, à savoir que Hébreux 9:16-17 se réfère à une "alliance" et non à un "testament", ce verset semblerait suffire à le dissiper. En effet, comment le fait qu'un testament n'est pas contraignant tant que son auteur n'est pas mort pourrait-il justifier qu'une "alliance" soit confirmée par le sang ? Quelle incidence ce fait aurait-il sur la question de savoir si l'alliance doit ou non être confirmée de cette manière ? Ou comment ce fait, bien qu'il soit universel, pourrait-il être donné comme "raison" pour expliquer le fait que l'alliance faite par l'intermédiaire de Moïse a été ratifiée avec du sang ?

On ne voit aucun lien possible dans un tel raisonnement. Mais admettons que Paul ait énoncé en Hébreux 9:16-17 un principe général selon lequel dans toutes les transactions de l'alliance avec Dieu, la mort d'une victime était nécessaire, et tout est clair. Nous voyons alors pourquoi il a offert le sacrifice et fait l'aspersion du sang. Ce n'est pas sur la base d'un raisonnement comme celui-ci : "La mort d'un homme qui fait un testament est indispensable pour que ce testament ait force obligatoire ; c'est donc par le sang d'un sacrifice que Moïse a confirmé l'alliance conclue avec nos pères", mais sur la base d'un raisonnement comme celui-ci : "C'est un grand principe que, dans toutes les transactions de l'alliance avec Dieu, la mort d'une victime est nécessaire : "C'est un grand principe que, pour ratifier une alliance entre Dieu et son peuple, une victime doit être immolée ; c'est pourquoi Moïse a ratifié l'ancienne alliance de cette manière, et c'est pourquoi aussi la mort d'une victime était nécessaire sous la nouvelle dispensation."Ici, le raisonnement de Paul est clair et explicite ; mais qui pourrait voir la force du premier ?

Le professeur Stuart rattache en effet ce verset à Hébreux 9.15, et dit que le cours de la pensée est le suivant : " La nouvelle alliance ou la rédemption du péché a été sanctionnée par la mort de Jésus ; par conséquent, ou pourquoi ( ὅθεν hothen) l'ancienne alliance, qui est un type de la nouvelle, a été sanctionnée par le sang des victimes ". "Mais est-ce là le raisonnement de Paul ? Est-ce qu'il dit que parce que le sang d'un médiateur devait être versé sous la nouvelle dispensation, et parce que l'ancienne était un type de celle-ci, que par conséquent l'ancienne a été confirmée par le sang ? N'est-il pas plutôt en train de justifier l'effusion de sang et de montrer qu'il était "nécessaire" que le sang du Médiateur soit versé, plutôt que de le supposer et d'en déduire qu'une effusion de sang typique était nécessaire ? En outre, dans cette hypothèse, pourquoi la déclaration de Hébreux 9:16-17 est-elle introduite ? Quelle est l'importance de ces versets dans le cheminement de la pensée ? Qu'est-ce qu'ils sont, sinon une obstruction inexplicable ?

Le premier testament - Ou plutôt l'alliance - le mot "testament" étant fourni par les traducteurs.

A été consacré - En marge, "purifié", mot utilisé pour "ratifier", "confirmer", "consacrer", "sanctionner", littéralement, "renouveler".

Sans sang - Elle était ratifiée par le sang des animaux immolés. Le sang était ensuite répandu sur les principaux objets considérés comme saints sous cette dispensation.

Car lorsque Moïse eut dit tous les préceptes à tout le peuple - Lorsqu'il eut récité toute la loi, et donné tous les commandements qu'il était chargé de délivrer ; Exode 24:3.

Il prit le sang des veaux et des boucs - Ce passage a donné beaucoup de perplexité aux commentateurs, parce que Moïse, dans son récit des opérations liées à la ratification de l'alliance avec le peuple ( Matthieu 15:2), en avait sans doute beaucoup qui étaient vraies ;

(4) en se référant à ces traditions, il n'y a pas d'inconvénient à supposer que Paul ait pu être guidé par l'Esprit d'inspiration en ne choisissant que celles qui étaient vraies ; et,

(5) rien n'est plus probable que ce qui est dit ici. Si Moïse a aspergé " le peuple ", s'il a lu " le livre de la loi " ( Exode 24:7), et si cela a été considéré comme un acte solennel de ratification d'une alliance avec Dieu, rien n'est plus naturel que d'asperger le livre de l'alliance, et même le tabernacle et ses divers ustensiles sacrés.

Nous devons également nous rappeler qu'il était courant chez les Hébreux de faire l'aspersion du sang dans le but de consacrer, ou comme emblème de purification. C'est ainsi qu'Aaron et ses fils, ainsi que leurs vêtements, furent aspergés de sang lorsqu'ils furent consacrés à la fonction de prêtres ( Exode 29:19-21) ; le sang des sacrifices était répandu sur l'autel ( Lévitique 1:5, Lévitique 1:5) : 5, Lévitique 1: 11; Lévitique 3:2, Lévitique 3:13; et le sang était aspergé devant le voile du sanctuaire, Lévitique 4:10, Lévitique 4:17; comparez Lévitique 6:27; Lévitique 7:14. Josèphe parle aussi de l'aspersion des vêtements d'Aaron et de ses fils avec " le sang des bêtes tuées et de l'eau de source " ; " après les avoir consacrés, eux et leurs vêtements, pendant sept jours de suite, il fit de même pour le tabernacle et ses ustensiles, avec de l'huile et du sang de taureau et de bélier " ( Ant., livre III, chapitre 8, section 6). Ces circonstances montrent la forte "probabilité" de la vérité de ce qui est affirmé ici par Paul, alors qu'il est impossible de prouver que Moïse n'a pas aspergé le livre et le tabernacle de la manière indiquée. La simple omission de Moïse ne peut démontrer que cela n'a pas été fait. Sur l'expression "le sang des veaux et des boucs", voir la note sur Hébreux 9:12.

Dans Lévitique 14:49-51, il est expressément mentionné que le sang de l'oiseau tué pour purifier une maison du fléau de la lèpre devait être versé sur de l'eau courante, et que le sang et l'eau devaient être aspergés sur les murs. On a aussi suggéré (voir Bloomfield) que l'utilisation de l'eau était nécessaire pour empêcher le sang de se coaguler, ou pour qu'il soit possible de l'asperger.

Et la laine écarlate - En marge : "Pourpre" Le mot employé ici désigne le cramoisi ou l'écarlate foncé. La couleur était obtenue à partir d'un petit insecte de la taille d'un pois, que l'on trouvait sur les pousses d'une espèce de chêne en Espagne et en Asie occidentale. Elle était considérée comme la plus précieuse des couleurs pour la teinture et était très chère. On ne sait pas pourquoi la laine utilisée par Moïse était de cette couleur, à moins que ce ne soit parce que c'était la couleur la plus chère et qu'elle s'accordait donc avec tout ce qui avait été utilisé pour la construction du tabernacle et de ses ustensiles. La laine semble avoir été utilisée pour absorber et retenir le sang.

Et de l'hysope - C'est-à-dire un bouquet d'hysope mêlé à la laine, ou relié à elle de manière à constituer un instrument commode pour l'aspersion ; comparez Lévitique 14:51. L'hysope est un arbuste bas, considéré comme l'une des plus petites plantes, d'où son contraste avec le cèdre du Liban. Il sortait des rochers ou des murs, 1 Rois 4:33, et était utilisé pour la purification. Le terme semble avoir englobé non seulement l'hysope commune, mais aussi la lavande et d'autres plantes aromatiques. Son parfum, ainsi que sa taille, ont pu suggérer l'idée de l'utiliser dans les services sacrés du tabernacle.

Ilaspergea les deux livres - Cette circonstance n'est pas mentionnée par Moïse, mais il a été démontré plus haut qu'elle n'était pas improbable. Certains exposants, cependant, afin d'éviter la difficulté du passage, ont pris cela en relation avec le mot λαβὼν labōn- rendu par "il prit" - ce qui signifie "prendre le sang et le livre lui-même" ; mais la construction la plus naturelle et la plus appropriée est que le livre a été aspergé avec le sang.

Et tout le peuple - Moïse dit : "Il en fit l'aspersion sur le peuple" Exode 24:8. Nous ne devons pas supposer que Moïse ou Paul aient voulu dire que le sang fut effectivement répandu sur chacun des trois millions de personnes qui se trouvaient dans le désert, mais le sens est sans aucun doute que le sang fut répandu sur le peuple, bien qu'en fait il ait pu tomber sur quelques-uns. Ainsi, un homme se tenant sur un lieu élevé et entouré d'une grande assemblée, s'il aspergeait d'eau les gens de l'endroit où il se tenait, pourrait être considéré comme ayant aspergé le peuple, bien qu'en fait peu de gens aient été touchés par l'eau. L'acte serait tout aussi significatif, que l'emblème soit tombé sur un petit nombre ou sur un grand nombre.

En disant : Voici le sang du testament - De l'alliance ; voir les notes sur Hébreux 9:16-17. C'est le sang par lequel l'alliance est ratifiée. C'était le moyen utilisé pour la confirmer, la forme sacrée et solennelle par laquelle elle était assurée. Lorsque cela était fait, l'alliance entre Dieu et le peuple était confirmée - comme l'est une alliance entre un homme et un autre homme lorsqu'elle est scellée.

Ce que Dieu vous a prescrit - Dans Exode 24:8, "ce que Dieu a fait avec vous"."Le langage utilisé par Paul, " ce que Dieu a ordonné " - ἐνετείλατο eneteilato- "ordonné" - montre qu'il ne considérait pas cela comme étant strictement de la nature d'une "alliance" ou d'un "contrat". "Lorsqu'un accord est conclu entre des parties, l'une d'entre elles n'ordonne pas à l'autre de le faire, mais il s'agit d'un "accord" mutuel."Dans les transactions entre Dieu et l'homme, bien qu'appelées בּרית beriytor διαθήκη diathēkēl'idée d'une "alliance" ou d'un "pacte" est tellement exclue que Dieu ne perd jamais son droit de "commander" ou d'"enjoindre"."Il ne s'agit pas d'une transaction entre égaux, ou d'un " accord " ; c'est un " arrangement " solennel de la part de Dieu, qu'il propose aux hommes et qu'il leur enjoint d'accepter ; qu'ils ne sont pas libres d'ignorer, mais qui, une fois accepté, est dûment ratifié par un acte solennel de leur part ; comparez les notes sur Hébreux 8:6.

Il aspergea les deux parties du tabernacle - Cette circonstance n'est pas mentionnée par Moïse. Sur la probabilité que cela ait été fait, voir les notes sur Hébreux 9:19. Le récit de l'installation du tabernacle se trouve dans Exode 11:1-10. Dans ce récit, il est dit que Moïse "oignit" le tabernacle avec l'huile d'onction sainte ; Hébreux 9:9-11. Josèphe(Ant., livre III, chapitre 8, section 6) dit qu'il le consacra, ainsi que les ustensiles qui lui appartenaient, avec le sang des taureaux et des béliers. C'était sans doute la tradition au temps de Paul, et personne ne peut prouver qu'elle n'est pas correcte.

Et tous les ustensiles du ministère - Employés au service de Dieu. L'autel, la cuve ( Exode 40:10-11), les encensoirs, les plats, les coupes, etc. qui étaient utilisés dans le tabernacle.

Et presque toutes choses - C'est une coutume générale de tout purifier par le sang. Cette règle n'était pas universelle, car certaines choses étaient purifiées par le feu et l'eau, Nombres 31:22-23, et d'autres par l'eau seulement ; Nombres 31:24; Lévitique 16:26, Lévitique 16:28. Mais les exceptions à la règle générale étaient peu nombreuses. Presque tout dans le service du tabernacle et du temple, était consacré ou purifié par le sang.

Et sans effusion de sang, il n'y a pas de rémission - Rémission ou pardon des péchés. En d'autres termes, bien que certaines choses soient purifiées par le feu et l'eau, lorsqu'il s'agit du pardon des péchés, il est "universellement" vrai qu'aucun péché n'est pardonné sans l'effusion du sang. Certaines impuretés pouvaient être enlevées par l'eau et le feu, mais la tache du "péché" ne pouvait être enlevée que par le sang. Cette déclaration se réfère, dans son sens premier, aux rites juifs, et le sens est que, sous cette dispensation, il était universellement vrai que, pour le pardon des péchés, le sang devait être versé. Mais elle contient une vérité d'un ordre et d'une importance encore plus grands : "Il est universellement vrai que le péché n'a jamais été et ne sera jamais pardonné, si ce n'est en relation et en vertu de l'effusion du sang". C'est sur ce principe que se fonde le plan du salut par l'expiation, et c'est sur lui que Dieu accorde effectivement son pardon aux hommes. Il n'y a pas la moindre preuve qu'un homme ait jamais été pardonné autrement que par le sang versé pour la rémission des péchés. L'infidèle qui rejette l'expiation n'a aucune preuve que ses péchés sont pardonnés ; l'homme qui vit en négligeant l'Évangile, bien qu'il ait de nombreuses preuves qu'il est pécheur, n'en fournit aucune que ses péchés sont pardonnés ; et le musulman et le païen ne peuvent apporter aucune preuve que leurs péchés sont effacés. Il reste à démontrer qu'un seul membre de la famille humaine a jamais eu la moindre preuve du pardon de ses péchés, si ce n'est par le sang de l'expiation. Dans l'ordre divin, il n'y a pas de principe mieux établi que celui-ci, à savoir que tout péché pardonné est remis par le sang de l'expiation ; principe auquel il n'a jamais été dérogé jusqu'ici, et auquel il ne sera jamais dérogé. Il s'ensuit donc

(1)qu'aucun pécheur ne peut espérer être pardonné si ce n'est par le sang du Christ ;

(2) que pour être sauvés, les hommes doivent être prêts à s'en remettre aux mérites de ce sang ;

(3)que tous les hommes sont sur un pied d'égalité en ce qui concerne le salut, puisque tous doivent être sauvés de la même manière ; et,

(4) qu'il y aura un seul et même chant au ciel - le chant de l'amour rédempteur.

Les modèles des choses dans les cieux - Le tabernacle et ses divers ustensiles ; voir les notes sur Hébreux 8:5.

Soyez purifiés avec cela - Avec l'eau et le sang, et par ces cérémonies.

Mais les choses célestes elles-mêmes - Le tabernacle ou sanctuaire céleste dans lequel Christ est entré, et où il exerce les fonctions de son ministère. L'emploi du mot "purifié" appliqué ici au ciel n'implique pas que le ciel était auparavant "impur", mais il indique qu'il est maintenant accessible aux pécheurs, ou qu'ils peuvent venir y adorer d'une manière acceptable. L'ancien tabernacle était purifié ou consacré par le sang des victimes immolées, afin que le peuple puisse s'y approcher avec acceptation et adoration ; les cieux, par un sang plus pur, sont rendus accessibles aux coupables. La nécessité de "meilleurs sacrifices", en ce qui concerne ce dernier, était qu'il était destiné à rendre la conscience pure, et parce que le service dans le ciel est plus saint que tout autre service rendu sur la terre.

Avec des sacrifices meilleurs que ceux-ci - A savoir, le sacrifice fait par l'offrande du Seigneur Jésus sur la croix. Celui-ci surpassait infiniment en valeur tout ce qui avait été offert sous la dispensation juive.

Car le Christ n'est pas entré dans les lieux saints faits de main d'homme - Dans le temple ou le tabernacle. Le grand prêtre juif seul entrait dans le lieu très saint, et les autres prêtres dans le lieu saint. Jésus, étant de la tribu de Juda et non de Lévi, n'est jamais entré dans le temple proprement dit. Il n'avait accès qu'aux parvis du temple, comme tout autre Juif ; voir les notes sur Matthieu 21:12. Il est entré dans le vrai temple - le ciel - dont le tabernacle terrestre était le type.

Lesquels sont les figures du vrai - Littéralement, " les antitypes " - ἀντίτυπα antitupaLe mot signifie proprement ce qui est formé d'après un modèle, un patron ou un type ; et ensuite ce qui correspond à quelque chose ou y répond. L'idée ici est que le "type" ou "mode" - la "vraie" figure ou forme - a été montré à Moïse sur la montagne, et que le tabernacle a été fait d'après ce modèle, ou lui a correspondu. La "vraie figure originale" est le ciel lui-même ; le tabernacle en était l'antitype - ou était formé de manière à lui correspondre en quelque sorte. C'est-à-dire qu'il correspondait à ce que nous venons de voir : le lieu très saint représentait le ciel ; le propitiatoire et la shekinah étaient des symboles de la présence de Dieu et du fait qu'il fait miséricorde dans le ciel ; l'entrée du souverain sacrificateur était un emblème de l'entrée du Rédempteur dans le ciel ; l'aspersion du sang y était un type de ce que le Rédempteur ferait dans le ciel.

De même que le souverain sacrificateur juif se présentait devant la shekinah, symbole de la présence divine dans le tabernacle, de même le Christ se présente devant Dieu lui-même en notre nom dans les cieux. Il est allé plaider pour notre salut, présenter les mérites de son sang comme une raison permanente pour laquelle nous devrions être sauvés ; Romains 8:34 note ; Hébreux 7:25 note.

Il ne devait pas non plus s'offrir souvent - Le souverain sacrificateur juif entrait dans le lieu très saint avec du sang une fois par an. A cet égard, l'offrande du Christ et l'œuvre qu'il accomplit diffèrent de celles du souverain sacrificateur juif. Il n'était pas nécessaire qu'il entre une seule fois dans le lieu saint. Après y être entré, il y reste en permanence.

Avec le sang des autres - C'est-à-dire avec le sang des veaux et des boucs. C'est un deuxième point par lequel l'œuvre du Christ diffère de celle du souverain sacrificateur juif. Christ y est entré avec son propre sang ; notes sur Hébreux 9:12.

Ilfallait donc qu'il souffrît souvent - C'est-à-dire que si son sang n'avait pas plus d'efficacité que celui qu'offrait le grand prêtre juif, et qui était si souvent répété, il aurait fallu que le Christ mourût souvent.

Mais maintenant une fois - Une fois pour toutes ; une fois dans le sens que cela ne doit pas se répéter - ἅπαξ hapaxÀ la fin du monde - Dans la dernière dispensation ou économie ; celle sous laquelle les affaires du monde seront terminées ; voir l'expression pleinement expliquée dans Hébreux 1:2 note, et Actes 2:17 note ; 1 Corinthiens 10:11, et Ésaïe 2:2. Il est

apparu - Il s'est manifesté sous une forme humaine.

Pour effacer le péché -

(1) Pour enlever la punition due au péché, ou pour fournir un moyen de pardon ; et,

(2) pour enlever la tache du péché de l'âme ; voir les notes sur Hébreux 9:14

.

Par son propre sacrifice - voir les notes sur Hébreux 1:3; Hébreux 2:14; Hébreux 7:27.

Il s'agit d'illustrer le fait que le Christ est mort une seule fois pour le péché, en montrant que les événements les plus importants pour l'homme ne se produisent qu'une seule fois, comme c'est le cas pour la "mort ". Il en est ainsi de la "mort", qui ne se produit pas et ne peut pas se produire plusieurs fois. La grande loi de notre être veut que les gens ne meurent qu'une seule fois, et il fallait donc s'attendre à ce que la même chose se produise en ce qui concerne celui qui a fait l'expiation. Il n'était pas possible de supposer que cette grande loi concernant l'homme serait enfreinte dans le cas de celui qui est mort pour faire l'expiation, et qu'il subirait à plusieurs reprises les douleurs de la mort. Il en est de même pour le "jugement" : l'homme doit être jugé une fois, et une seule. La décision doit être définitive et ne doit pas être répétée. De même, il était prévu que le grand Rédempteur ne meure "qu'une seule fois" et que sa mort détermine, sans être répétée, la destinée de l'homme. Il y avait une remarquable "unité" dans les grands événements qui affectaient le plus les gens ; et ni la mort, ni le jugement, ni l'expiation ne pouvaient être répétés. En ce qui concerne la déclaration selon laquelle "il est réservé aux hommes de mourir une fois", nous pouvons observer ce qui suit :

(1) que la mort est le résultat d'un " rendez-vous " (Genèse 3:19). Elle n'est pas l'effet du hasard ou de l'aléatoire. Ce n'est pas une "dette de la nature", ce n'est pas la condition à laquelle l'homme était soumis par les lois de sa création. Elle ne peut être expliquée par les simples principes de la physiologie. Dieu aurait pu aussi bien faire jouer le coeur pour toujours que pour 50 ans. La mort n'est pas plus le résultat régulier des lois physiques que ne le sont la guillotine et le gibet. Elle est dans tous les cas le résultat d'une "nomination intelligente" et d'une "cause adéquate".

(2) cette cause, ou la raison de cette nomination, est le péché ; notes, Romains 6:23. C'est la cause adéquate ; cela explique tout. Les êtres saints ne meurent pas. Il n'y a pas la moindre preuve qu'un ange du ciel soit mort, ou qu'un être parfaitement saint soit jamais mort, à l'exception du Seigneur Jésus. Dans chaque mort, nous avons donc la démonstration que la race est coupable ; dans chaque cas de mortalité, nous avons le souvenir affectant que nous sommes individuellement des transgresseurs.

(3) La mort ne survient qu'"une fois" dans ce monde. Elle ne peut être répétée si nous le désirons. Les vérités ou les faits qui se rapportent à la mort, les leçons qu'elle est censée transmettre, se rapportent à elle en tant qu'événement qui ne doit pas se reproduire. Ce qui ne doit se produire qu'une fois dans une éternité d'existence acquiert, de ce fait même, s'il n'y avait pas d'autres circonstances, une immense importance. Ce qui ne doit être fait qu'une fois, nous devons souhaiter qu'il soit bien fait. Nous devrions nous y préparer comme il convient ; nous devrions le considérer avec un intérêt singulier. S'il faut s'y préparer, il faut faire tout ce que l'on s'attend à faire "un jour". Un homme qui ne doit traverser l'océan qu'"une fois", qui doit quitter sa maison pour ne jamais y revenir, doit se préparer comme il se doit. Il ne peut pas revenir pour prendre ce qu'il a oublié, pour arranger ce qu'il a négligé, pour donner des conseils qu'il n'a pas su donner, pour demander pardon pour des fautes qu'il a négligé de demander. Il en va de même pour la mort. Un homme qui meurt ne meurt qu'une fois. Il ne peut pas revenir pour se préparer s'il a négligé de le faire, pour réparer les maux qu'il a causés par une vie mauvaise, ou pour implorer le pardon des péchés pour lesquels il a omis de demander pardon. Tout ce qui est "à faire" en ce qui concerne la mort doit être fait "une fois pour toutes" avant qu'il ne meure.

(4) La mort survient pour tous : "Elle est destinée aux hommes", c'est-à-dire à la race. Ce n'est pas un rendez-vous pour un seul, mais pour tous. Personne n'est désigné nommément pour mourir, et aucun individu n'est désigné comme celui qui échappera à la mort. Aucune exception n'est faite en faveur de la jeunesse, de la beauté ou du sang ; aucun rang ou position n'est exempté ; aucun mérite, aucune vertu, aucun patriotisme, aucun talent ne peut acheter la liberté d'y échapper. Dans toutes les autres peines prononcées contre des personnes, il peut y avoir un "certain" espoir de sursis. Ici, il n'y en a aucun. Ce n'est pas seulement le pauvre malheureux dans le cachot condamné à la potence qui doit mourir, c'est aussi l'homme riche dans son palais, le frivole dans la salle de réunion, l'ami que nous embrassons et que nous aimons, et celle que nous rencontrons dans le salon bondé de la mode avec toutes les grâces de l'accomplissement et de l'ornement. Chacun d'entre eux est tout autant condamné à mort que le pauvre malheureux dans sa cellule, et l'exécution de l'un d'entre eux peut avoir lieu avant la sienne. C'est aussi pour la même cause, et c'est aussi bien mérité. C'est pour le "péché" que tous sont condamnés à la mort, et le "fait" que nous devons mourir devrait être un rappel constant de notre culpabilité.

(5) Comme la mort ne doit nous arriver qu'une seule fois, il est réconfortant de penser que lorsqu'elle est passée, elle l'est "pour toujours" : la douleur de la mort, le frisson, la sueur froide ne se répèteront pas. La mort ne doit pas s'approcher de nous souvent - elle ne doit pouvoir venir à nous qu'une seule fois. Lorsque nous aurons traversé une fois la sombre vallée, nous aurons l'assurance de ne plus jamais en fouler le lugubre chemin. Une fois donc, soyons prêts à mourir - puisque nous ne pouvons mourir "qu'une fois" - et réjouissons-nous de l'assurance que nous donne l'Evangile : ceux qui meurent dans le Seigneur quittent le monde pour aller là où la mort, sous quelque forme que ce soit, est inconnue.

Mais après cela, le jugement - L'apôtre ne dit pas " combien de temps " après la mort cela se passera, et il ne nous est pas possible de le savoir ; Actes 1.7 ; comparez Matthieu 24.36. Nous pouvons cependant supposer qu'il y aura deux périodes au cours desquelles un jugement sera prononcé sur ceux qui meurent.

(1) immédiatement après la mort, lorsqu'ils passeront dans le monde éternel, et que leur destinée leur sera connue. Ceci semble être nécessairement impliqué dans la supposition qu'ils continueront à vivre et à être heureux ou malheureux après la mort. Cet acte de jugement peut ne pas être formel ou public, mais il sera de nature à leur montrer quels seront les enjeux du dernier jour, et comme résultat de cette entrevue avec Dieu, ils seront rendus heureux ou malheureux jusqu'à ce que le sort final soit prononcé.

(2) l'acte plus public et plus formel du jugement, lorsque le monde entier sera rassemblé à la barre du Christ ; Matthieu 25. La décision de ce jour ne changera ni ne renversera la première ; mais le procès sera de nature à faire ressortir toutes les actions commises sur la terre, et la sentence qui sera prononcée sera à la vue de l'univers, et fixera le sort éternel. Alors le corps sera ressuscité, les affaires du monde seront terminées, les élus seront tous rassemblés et l'état de rétribution commencera pour durer éternellement. L'idée principale de l'apôtre ici est peut-être qu'après la mort commencera un état de "rétribution" qui ne pourra jamais changer. Il était donc normal que le Christ ne meure qu'une seule fois. Dans ce monde futur, il ne mourra pas pour faire l'expiation, car là, tout sera fixé et définitif. Par conséquent, si les gens négligent de se prévaloir des avantages de l'expiation ici, l'occasion sera perdue à jamais. Dans cet état immuable qui constitue le jugement éternel, aucun sacrifice ne sera plus offert pour le péché ; il n'y aura plus d'occasion d'embrasser le Sauveur qui a été rejeté ici-bas.

Christ a donc été offert une seule fois - Puisque les hommes ne doivent mourir qu'une seule fois et que tout ce qui est au-delà de la tombe est fixé par le jugement, de sorte que sa mort ne changerait rien à la destinée, il était normal qu'il meure une seule fois pour le péché. L'argument est qu'il n'y a qu'une seule épreuve, et qu'il n'y avait donc besoin que d'un seul sacrifice, ou qu'il ne devait mourir qu'une seule fois. Si la mort devait se produire fréquemment dans l'existence de chaque individu, et si chaque période intermédiaire était un état de probation, alors il pourrait être approprié qu'une expiation soit faite en référence à chaque état. Ou si, au-delà de la tombe, il y avait encore un état de probation, alors il pourrait aussi être approprié qu'un sacrifice expiatoire y soit offert. Mais puisque ni l'un ni l'autre n'est vrai, il convenait que la grande victime ne meure qu'une seule fois.

(Peut-être que, de même que dans la phrase originale, "mourir une fois" était la peine infligée au pécheur, ainsi le substitut, en la supportant, est de la même manière dans la nécessité de mourir une fois. Par là, il répond pleinement à l'exigence de la Loi. Ou bien il peut y avoir dans ce passage une simple indication que, à cet égard, comme à d'autres. Christ est comme nous, c'est-à-dire qu'il n'a été soumis qu'une seule fois à la mort. Il serait incompatible avec la nature qu'il soutient, de le supposer une seconde fois sujet à la mort.)

Porter les péchés de plusieurs - Souffrir et mourir à cause de leurs péchés ; voir Ésaïe 53:6, Ésaïe 53:11 notes ; Galates 3:13 note. Cette phrase ne signifie pas :

(1) que Christ était un "pécheur" - car cela n'était en aucun cas vrai. Voir Hébreux 7:26. Ni

(2) qu'il a littéralement porté la peine due à la transgression - car cela est également faux.

La peine de la Loi pour le péché est tout ce que la Loi, lorsqu'elle est exécutée, inflige au contrevenant pour sa transgression, et comprend, en "fait", le remords de conscience, le désespoir accablant et le châtiment éternel. Mais le Christ n'a pas souffert pour toujours, il n'a pas éprouvé de remords de conscience, il n'a pas enduré un désespoir absolu. De même.

(3) Cela signifie qu'il a été littéralement "puni" pour nos péchés. La punition ne concerne que les coupables. Un être innocent peut "souffrir" de ce qu'un autre fait, mais il n'y a pas lieu de dire qu'il en est "puni". Un père souffre beaucoup de l'inconduite de son fils, mais nous ne disons pas qu'il en est puni ; un enfant souffre beaucoup de l'intempérance d'un parent - mais personne ne dirait que c'est une punition pour l'enfant. Les hommes associent toujours l'idée de criminalité à la punition, et lorsque nous disons qu'un homme est puni, nous supposons immédiatement qu'il y a "culpabilité". L'expression ici signifie simplement que le Christ a enduré des souffrances en sa propre personne, qui, si elles avaient été infligées à nous, auraient été la punition appropriée du péché. Celui qui était innocent s'est interposé, a reçu sur lui ce qui descendait à notre rencontre, et a consenti à être traité " comme il l'aurait mérité s'il avait été pécheur " ; il a donc porté ce qui nous était dû ; et c'est ce que signifie, dans la phrase de l'Écriture, " porter nos iniquités " ; voir les notes Esaïe 53:4.

(Il est vrai, en effet, que le Christ n'a pas subi la peine même que nous avions encourue et que, sans son intervention, nous aurions dû subir. Ses souffrances doivent être considérées comme un équivalent à la demande originelle de la Loi, comme une satisfaction de son honneur blessé, que le Législateur a bien voulu accepter. Il est cependant tout aussi vrai que les souffrances du Christ étaient strictement pénales. Elles étaient la punition du péché. Le véritable sens de la phrase importante de ce verset, "porter le péché", établit ce point. Elle ne peut avoir d'autre sens que de porter la punition du péché. Voir Stuart's xix. Excursus. On ne nie pas que le châtiment suppose la culpabilité. Qu'en est-il donc ? Non pas certainement que le Christ ait été personnellement coupable, mais que notre culpabilité lui ait été imputée - qu'il ait pris la place des coupables, et soit devenu responsable de leurs transgressions. Voir note Supp., 2 Corinthiens 5:21)

Et à ceux qui l'attendent - A son peuple. C'est une des caractéristiques des chrétiens que d'attendre le retour de leur Seigneur ; Tite 2:13; 2 Pierre 3:12; comparez les notes, 1 Thessaloniciens 1:10. Ils croient pleinement qu'il viendra. Ils désirent ardemment qu'il vienne ; 2 Timothée 4:8; Apocalypse 22:20. Ils attendent son apparition ; 1 Thessaloniciens 1:10. Il a quitté le monde et est monté au ciel, mais il reviendra sur la terre, et son peuple attend ce moment comme celui où il sera relevé de sa tombe, où il sera publiquement reconnu comme étant le sien, et où il sera admis au ciel ; voir les notes sur Jean 14:3.

Apparaîtra-t-il une seconde fois - Il est apparu une première fois comme l'homme de douleur pour expier les péchés. Sa seconde apparition sera comme le Seigneur de son peuple, et le Juge des vivants et des morts ; Matthieu 25:31, voir les notes, Actes 1:11. L'apôtre ne dit pas quand cela aura lieu, et les Écritures ne donnent aucune indication à ce sujet. Il est au contraire déclaré partout que cela est caché aux hommes Actes 1:7; Matthieu 24:36, et tout ce que l'on sait sur le moment, c'est que cela se fera soudainement et à un moment inattendu ; Matthieu 24:42, Matthieu 24:44, Matthieu 24:50.

Sans péché - C'est-à-dire que lorsqu'il reviendra, il ne sera pas un sacrifice pour le péché, ou ne viendra pas pour faire l'expiation du péché. Il n'est pas sous-entendu que lorsqu'il est venu la première fois, il était en quelque sorte un pécheur, mais qu'il est venu alors en référence au péché, ou que l'objet principal de son incarnation était de "supprimer le péché par son propre sacrifice". Lorsqu'il reviendra la seconde fois, ce sera en référence à un autre objet.

Pour le salut - C'est-à-dire pour recevoir ses amis et ses disciples au salut éternel. Il viendra pour les sauver de tous leurs péchés et de toutes leurs tentations, pour les relever de leurs tombeaux, pour les placer à sa droite dans la gloire, et pour les confirmer dans l'héritage éternel qu'il a promis à tous ceux qui l'aiment vraiment et qui attendent son apparition.

En vue de ce retour anticipé du Rédempteur, nous pouvons faire les remarques suivantes :

(1) Il est normal que le Seigneur Jésus revienne ainsi. Il est venu une fois pour être humilié, méprisé et mis à mort ; et il est normal qu'il vienne pour être honoré dans son propre monde.

(2) chaque personne sur terre est intéressée par le fait qu'il reviendra, car "tout œil le verra", Apocalypse 1:7. Tous ceux qui sont maintenant dans leur tombeau, tous ceux qui vivent maintenant, et tous ceux qui vivront plus tard, verront le Rédempteur dans sa gloire.

(3) Ce ne sera pas seulement pour le contempler et admirer sa magnificence qu'ils le verront. Ce sera dans un but plus grand et plus important, en vue d'un destin éternel.

(4) La grande masse des gens n'est pas préparée à le rencontrer. Ils ne croient pas qu'il reviendra ; ils ne désirent pas qu'il apparaisse ; ils ne sont pas prêts pour l'entretien solennel qu'ils auront avec lui. Son apparition maintenant les accablerait de surprise et d'horreur. Il n'y a rien dans l'avenir qu'ils attendent et désirent moins que la seconde venue du Fils de Dieu, et dans l'état actuel du monde, son apparition produirait une consternation et un désespoir presque universels. Ce serait comme l'arrivée du déluge d'eau sur l'ancien monde, comme les nappes de flammes sur les villes de la plaine, ou comme la "mort" arrive maintenant à la grande masse de ceux qui meurent.

(5) Les chrétiens "sont" préparés à sa venue. Ils y croient, ils la désirent, ils l'attendent. En cela, ils se distinguent de tout le monde, et ils sont prêts à saluer sa venue comme celle d'un ami, et à se réjouir de son apparition comme celle de "leur" Sauveur.

(6) vivons donc dans la préparation habituelle de son avènement. Pour chacun d'entre nous, il viendra bientôt ; pour tous, il viendra soudainement. Qu'il vienne nous enlever par la mort, ou qu'il vienne sur les nuées du ciel pour juger le monde, le moment n'est pas éloigné où "nous" le verrons. Oui, nos yeux contempleront le Fils de Dieu dans sa gloire ! Ce que nous avons longtemps désiré - voir notre Sauveur qui est mort pour nous - nous sera bientôt, très bientôt, accordé. Aucun chrétien ne commence une semaine ou un jour sans avoir la possibilité, avant sa fin, de voir le Fils de Dieu dans sa gloire ; aucun ne se couche sur son lit le soir sans pouvoir, lorsque le matin se lève sur ce monde, contempler avec un plaisir infini les gloires du Grand Rédempteur dans les cieux.