Barnes’ Notes on the BibleHébreux 10

Car la loi a une ombre - C'est-à-dire que toute l'économie mosaïque était une ombre, car c'est ainsi que le mot "loi" est souvent utilisé. Le mot "ombre" désigne ici un contour grossier de quelque chose, une simple esquisse, comme celle que dessine un charpentier avec une craie, ou comme celle que trace un artiste lorsqu'il s'apprête à faire un tableau. Il trace une ébauche de l'objet qu'il veut dessiner, qui a "quelque" ressemblance avec lui, mais qui n'est pas "l'image même", car elle n'est pas encore complète. Les mots rendus par "l'image même" font référence à une peinture ou à une statue achevée, dont chaque partie est une copie exacte de l'original. Les "bonnes choses à venir" se réfèrent ici aux bénédictions futures qui seront conférées à l'homme par l'évangile. L'idée est que, sous les anciens sacrifices, il y avait une représentation imparfaite, une vague esquisse des bénédictions que l'évangile allait conférer aux gens. Ils étaient une représentation typique ; ils n'étaient pas tels qu'on pût prétendre qu'ils répondraient au but des choses elles-mêmes qu'ils devaient représenter, et qu'ils rendraient parfaits ceux qui les offraient. Une ébauche aussi grossière, une simple esquisse ou une description imparfaite ne pouvait pas plus répondre au but de sauver l'âme que l'esquisse grossière que fait un architecte ne répondrait au but d'une maison, ou que la première ébauche que fait un peintre ne répondrait au but d'un portrait parfait et achevé. Tout ce que l'un ou l'autre pouvait faire, c'était de transmettre une idée lointaine et obscure de ce que pourrait être la maison ou le tableau, et c'est tout ce qu'a fait la loi de Moïse.

Ne peut jamais avec ces sacrifices qu'ils ont offert année par année continuellement - Les sacrifices ici particulièrement visés étaient ceux qui ont été offerts sur le grand jour de l'expiation. Ils étaient considérés comme les plus sacrés et les plus efficaces de tous, et pourtant l'apôtre dit que le fait même qu'ils étaient offerts chaque année montrait qu'il devait y avoir quelque déficience à leur sujet, sinon ils auraient cessé d'être offerts.

Rendre parfaits ceux qui y viennent - Ils ne pouvaient pas les libérer des taches de la culpabilité ; ils ne pouvaient pas donner du repos à une conscience troublée ; il n'y avait en eux aucune efficacité par laquelle le péché pouvait être éloigné ; comparez les notes sur Hébreux 7:11; Hébreux 9:9.

Car alors ils n'auraient pas cessé d'être offerts ? - Marge : "Ou bien ils auraient cessé" Le sens est le même. L'idée est que le fait même qu'on les répétait montrait qu'ils avaient quelque défaut pour purifier l'âme du péché. S'ils avaient répondu à tous les objectifs d'un sacrifice en éliminant la culpabilité, il n'y aurait pas eu besoin de les répéter de cette manière. Ils étaient à cet égard comme des médicaments. Si ce que l'on donne à un malade le guérit, il n'est pas nécessaire de le répéter ; mais si on le répète souvent, cela montre qu'il y a une certaine insuffisance ; et si on le prend périodiquement pendant toute la vie d'un homme, et que la maladie persiste, cela montre que ce n'est pas suffisant pour le guérir. Il en était de même pour les offrandes faites par les Juifs. Elles étaient offertes chaque année, et même chaque jour, et pourtant la maladie du péché persistait. La conscience n'était pas satisfaite, et les coupables sentaient qu'il était nécessaire que le sacrifice soit répété encore et encore.

Parce que les adorateurs, une fois purifiés, n'auraient plus eu la conscience du péché - C'est-à-dire que si leurs sacrifices avaient eu pour effet d'effacer leurs péchés passés et de leur procurer le pardon, ils n'auraient plus eu de troubles de conscience à cause d'eux. Ils n'auraient pas senti qu'il était nécessaire de faire ces sacrifices encore et encore pour trouver la paix. Lorsqu'un homme a la preuve qu'une expiation a été faite, qu'elle répond à toutes les exigences de la loi et qu'elle assure la rémission du péché, il estime que c'est suffisant. C'est tout ce que le cas exige, et sa conscience peut être en paix. Mais s'il ne ressent pas cela, ou s'il n'a pas la preuve que ses péchés sont tous pardonnés, ces péchés se rappelleront à son souvenir, et il sera inquiet. Il se peut qu'il soit puni pour eux après tout. Il s'ensuit que si un homme veut la paix, il doit avoir la preuve que ses péchés sont pardonnés par le sang de l'expiation.

Aucun expédient temporaire, aucune tentative de les dissimuler, aucun effort pour les oublier ne répondra à ce besoin. Ils "doivent être effacés" s'il veut avoir la paix - et cela ne peut se faire que par un sacrifice parfait. Par l'emploi du mot "conscience" ici, on ne veut pas dire que celui qui est pardonné n'a pas "conscience" d'être pécheur, ou qu'il l'oublie, mais qu'il n'a pas de trouble de conscience, qu'il n'a pas l'appréhension de la colère future. Le pardon du péché ne fait pas que l'on cesse de s'en souvenir. Celui qui est pardonné peut avoir une conviction plus profonde de son mal qu'il ne l'avait jamais eu auparavant. Mais il n'en sera pas troublé ou affligé comme s'il devait s'exposer à la colère de Dieu. Son souvenir l'humiliera ; il servira à exalter ses conceptions de la miséricorde de Dieu et de la gloire de l'expiation, mais il ne submergera plus l'esprit de la crainte de l'enfer. Cet effet, dit l'apôtre, n'a pas été produit sur l'esprit de ceux qui offraient des sacrifices chaque année. Le fait même qu'ils le faisaient, montrait que la conscience n'était pas en paix.

Mais dans ces sacrifices, il y a un nouveau souvenir des péchés chaque année - La référence ici est aux sacrifices faits le grand jour des expiations. Cela se produisait une fois par an. Bien sûr, chaque fois qu'un sacrifice était offert, c'était une reconnaissance de culpabilité de la part de ceux pour qui il était offert. Comme ces sacrifices continuaient à être offerts chaque année, ceux qui faisaient l'offrande étaient rappelés de leur culpabilité et de leur désert de punition. Toute l'efficacité à laquelle on pouvait prétendre pour ces sacrifices, c'était qu'ils expiaient l'année écoulée. Leur efficacité ne s'étendait pas à l'avenir et ne concernait que ceux qui les offraient. Ces sacrifices ne pouvaient donc pas faire l'expiation dont l'homme avait besoin. Ils ne pouvaient pas rendre la conscience tranquille ; ils ne pouvaient pas être considérés comme une expiation suffisante pour le temps à venir, de sorte que le pécheur pouvait à tout moment invoquer une offrande déjà faite comme motif de pardon, et ils ne pouvaient pas répondre aux besoins de tous les peuples, dans tous les pays et à tous les moments. Ces choses ne se trouvent que dans le grand sacrifice que le Rédempteur a fait sur la croix.

Car il n'est pas possible que le sang des taureaux et des boucs ôte les péchés - Il s'agit ici des sacrifices qui ont été faits le grand jour de l'expiation, car ce jour-là le sang des taureaux et des boucs seul a été offert ; voir les notes sur Hébreux 9:7. Paul veut sans doute dire ici qu'il n'était pas possible que le sang de ces animaux pût faire une expiation complète, purifier la conscience et sauver le pécheur de la colère qu'il méritait. Selon les dispositions divines, ces sacrifices permettaient d'expier les diverses infractions à la loi rituelle de Moïse, et d'obtenir ainsi le pardon pour ces infractions. Mais le sens de ce texte est que le sang d'un simple animal n'avait aucune efficacité pour effacer une faute "morale". Il ne pouvait pas réparer la loi, il ne pouvait rien faire pour maintenir la justice de Dieu, il n'avait aucune efficacité pour rendre le coeur pur. La simple effusion du sang d'un animal n'a jamais pu rendre l'âme pure. L'apôtre énonce là une vérité qu'il faut admettre d'emblée comme indiscutable, et cependant il est probable que beaucoup de Juifs s'étaient imprégnés de l'opinion que le sang versé selon la direction divine avait une telle efficacité qu'il enlevait de l'âme toute tache de culpabilité ; voir les notes, Hébreux 9:9-10.

C'est pourquoi - Ce mot montre que l'apôtre veut soutenir ce qu'il a dit par une référence à l'Ancien Testament lui-même. Rien ne pouvait être plus opposé aux opinions juives dominantes sur l'efficacité des sacrifices que ce qu'il venait de dire. Il était donc de la plus haute importance de défendre la position qu'il avait établie par une autorité qu'ils n'auraient pas la prétention de mettre en question, et il fait donc appel à leurs propres Écritures.

Quand il viendra dans le monde - Quand le Messie viendra, car le passage se réfère évidemment à lui. Le grec dit : " C'est pourquoi, venant dans le monde, il dit " ; on s'est demandé " quand " il faut entendre ce mot comme prononcé, soit à la naissance, soit au début de son ministère. Grotius l'entend de cette dernière manière. Mais il n'est pas important pour une bonne compréhension du passage de le déterminer. L'idée simple est que, puisqu'il était impossible que le sang des taureaux et des boucs ôte le péché, le Christ, en venant dans le monde, a pris des dispositions pour un meilleur sacrifice.

Il dit - C'est-à-dire que c'est le langage que dénote sa grande entreprise ; c'est ce qu'implique sa venue pour faire une expiation. Nous ne devons pas supposer que le Christ ait formellement utilisé ces mots en quelque occasion que ce soit, car nous n'en avons aucune trace, mais ce langage exprime de manière appropriée la nature de son œuvre. Peut-être aussi l'apôtre veut-il dire que ces mots ont été employés à l'origine dans le psaume dont ils sont extraits, en référence à lui, ou qu'ils ont été rédigés par lui en référence à son avènement futur.

Tu ne veux pas de sacrifices et d'offrandes - C'est une citation du Psaume 40:6, Psaume 40:8. Les exposants ont éprouvé beaucoup de perplexité à propos de cette citation, et après tout ce qui a été écrit, elle n'est pas entièrement levée. La difficulté porte sur les points suivants.

(1) à la question de savoir si le psaume avait à l'origine une référence au Messie. Le psaume " semble " avoir appartenu uniquement à David, et il ne viendrait probablement à l'esprit de personne, en le lisant, de supposer qu'il se réfère au Messie, à moins qu'il n'ait été appliqué ainsi par l'apôtre en ce lieu.

(2) il y a plusieurs parties du psaume, a-t-on dit, qui ne peuvent, sans une interprétation très forcée, être appliquées à Christ ; voir Psaume 40:2, Psaume 40:12, Psaume 40:14-16.

(3) L'argument de l'apôtre dans l'expression " tu m'as préparé un corps " semble être basé sur une fausse traduction des Septante, qu'il a adoptée, et il est difficile de voir sur quels principes il l'a fait. - Le but de ces notes n'est pas d'entrer dans un examen approfondi de questions de cette nature. Il faut chercher un tel examen dans des commentaires plus étendus et dans des traités portant expressément sur des points de ce genre.

Dans le Psaume 40:2, l'orateur dit : "Il m'a fait sortir d'une fosse horrible, de la boue, et il a mis mes pieds sur un rocher", et c'est sur cette base qu'il rend grâce à Dieu. Mais il n'y a pas de réelle difficulté à supposer qu'il s'agisse du Messie. Ses ennemis ont souvent comploté contre sa vie, lui ont tendu des pièges et se sont efforcés de le détruire, et il se peut qu'il fasse allusion à une délivrance de ces machinations. Si l'on objecte à cela qu'il est dit qu'il a été prononcé " quand il est venu dans le monde ", on peut répondre que cette phrase ne se réfère pas nécessairement au moment de sa naissance, mais qu'il a prononcé ce sentiment quelque temps " pendant " la période de son incarnation. "De la même manière, nous dirions de Lafayette qu'il est venu aux États-Unis pour aider la cause de la liberté et qu'il a été blessé au combat, c'est-à-dire que pendant la période où il était engagé dans cette cause, il a souffert de cette manière.

(b) L'objection ou la difficulté suivante concerne l'application du Psaume 40:12 au Messie : "Mes iniquités se sont emparées de moi, de sorte que je ne puis lever les yeux ; elles sont plus nombreuses que les cheveux de ma tête ; c'est pourquoi mon cœur est abattu"."Pour répondre à cela, certains ont suggéré qu'il se réfère aux péchés des gens qu'il a pris sur lui, et dont il parle ici comme étant "les siens". Mais il n'est pas vrai que le Seigneur Jésus ait pris sur lui les péchés des autres au point qu'ils puissent être les siens. Ils n'étaient "pas" les siens, car il était, dans tous les sens du terme, "saint, inoffensif et sans tache"."La vraie solution de cette difficulté est probablement que le mot rendu par "iniquité" - צון ̀awon- signifie "calamité, malheur, trouble" ; voir Psaume 31:10 ; 1 Samuel 28:10 ; 2 Rois 7:9 ; Psaume 28:6 ; comparer Psaume 49:5. L'idée propre du mot est celle de "détourner, courber, rendre tortueux" ; et il est ainsi appliqué à tout ce qui est "perverti" ou détourné de la bonne voie ; comme lorsqu'on est détourné du chemin de la rectitude, ou qu'on commet un péché ; lorsqu'on est détourné de la voie de la prospérité ou du bonheur, ou qu'on est exposé à la calamité. C'est ce que semble exiger la portée du psaume, car il ne s'agit pas d'un psaume de pénitence, dans lequel l'orateur raconte ses " péchés ", mais d'un psaume dans lequel il énumère ses " douleurs " ; il loue Dieu dans la première partie du psaume pour quelque délivrance déjà éprouvée, et supplie son interposition en vue des calamités qu'il voit venir sur lui. Cette interprétation semble également exigée dans le Psaume 40, 12 par le " parallélisme " : dans la première partie du verset, le mot auquel correspond " iniquité ", n'est pas " péché ", mais " mal ", c'est-à-dire calamité.

"Car des maux innombrables m'ont entouré ;

Mes iniquités (calamités) se sont emparées de moi."

Si donc le mot est employé ici comme il l'est souvent, et comme la portée du psaume et le rapport semblent l'exiger, il n'y a pas d'objection solide contre l'application de ce verset au Messie.

(c) Une troisième objection contre l'application du psaume au Messie, c'est qu'on ne peut supposer qu'il ait prononcé sur ses ennemis des imprécations telles qu'on les trouve dans le psaume 40, 14-15: " Qu'ils soient honteux et confus, qu'ils reculent, qu'ils soient désolés "."On peut répondre à cela que de telles imprécations sont aussi appropriées dans la bouche du Messie que dans celle de David ; mais on peut dire aussi, en particulier, qu'elles ne sont appropriées dans la bouche d'aucun des deux. David et le Messie ont tous deux, en effet, proféré des dénonciations contre les ennemis de la piété et de Dieu. Dieu fait la même chose dans sa parole et par sa Providence. Il n'y a là aucune preuve d'un quelconque sentiment "malin" ; ce n'est pas non plus incompatible avec la plus haute bienveillance. Le législateur qui dit que le meurtrier doit mourir peut avoir un cœur plein de bienveillance ; le juge qui le condamne à mort peut le faire avec des yeux remplis de larmes. Les objections ne sont donc pas de nature à rendre impropre de considérer ce psaume comme entièrement applicable au Messie.

(4) le Psaume ne peut être appliqué avec convenance à David, et nous ne connaissons personne à qui il puisse l'être, sinon au Messie. Quand David a-t-il dit qu'il était "venu pour faire la volonté de Dieu, parce que Dieu n'exigeait pas de sacrifices et d'offrandes" ? dans quel "volume de livre" a-t-il été écrit de lui avant sa naissance qu'il "se plaisait à faire la volonté de Dieu" ? quand était-il vrai qu'il avait "prêché la justice dans la grande assemblée" ?"Ces expressions sont telles qu'elles ne peuvent s'appliquer correctement qu'au Messie, comme Paul le fait ici ; et, en tenant compte de toutes ces circonstances, il sera probablement considéré comme l'interprétation la plus appropriée de renvoyer tout le psaume au Rédempteur et de supposer que Paul l'a utilisé en stricte conformité avec son but original. Les autres difficultés évoquées seront examinées dans l'exposé du passage. La différence entre " sacrifice " et " offrande " est que le premier désigne les sacrifices " sanglants ", tandis que le second désigne " toute " oblation faite à Dieu - comme une offrande de remerciement, une offrande de farine, d'huile, etc... ; voir les notes sur Ésaïe 1:11.

Lorsqu'il est dit " sacrifice et offrande que tu ne veux pas ", le sens n'est pas que de telles oblations n'étaient " en aucun sens " acceptables pour Dieu - car en tant que son rendez-vous, et lorsqu'elles étaient offertes avec un cœur sincère, elles l'étaient sans aucun doute ; mais elles n'étaient pas aussi acceptables pour lui que l'obéissance, et d'autant plus que l'expression est utilisée ici qu'elles ne pouvaient pas servir à assurer le pardon des péchés. Ils n'étaient pas, dans leur propre nature, tels qu'on les exigeait pour expier les péchés, et c'est pourquoi un corps fut préparé pour le Messie, par lequel un sacrifice plus parfait pouvait être fait. Le sentiment exprimé ici se retrouve plus d'une fois dans l'Ancien Testament. Ainsi, 1 Samuel 15:22: "Voici, obéir vaut mieux que le sacrifice, et écouter que la graisse de bélier" ; Osée 6 :6 : "Car je désirais la miséricorde et non le sacrifice, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes" ; comparez Psaume 51:16-17 : "Car tu ne désires pas le sacrifice, sinon je le donnerais ; tu ne prends pas plaisir aux holocaustes". C'était là un principe indiscutable de l'Ancien Testament, bien qu'il ait été beaucoup obscurci et oublié dans l'opinion commune des Juifs. Conformément à ce principe, le Messie est venu pour rendre l'obéissance de l'ordre le plus élevé, jusqu'au point de vouloir donner sa propre vie.

Mais tu m'as préparé un corps - C'est l'un des passages qui a causé une difficulté dans la compréhension de cette citation du Psaume. La difficulté réside dans le fait qu'il diffère de l'hébreu et que l'apôtre y fonde un argument. Il n'est pas rare, en effet, dans le Nouveau Testament, de faire usage de la langue des Septante, même lorsqu'elle s'écarte quelque peu de l'hébreu ; et si aucun " argument " n'est fondé sur un tel " passage ", il ne peut y avoir de difficulté dans un tel usage, puisqu'il n'est pas rare de se servir de la langue des autres pour exprimer sa propre pensée. Mais l'apôtre ne semble pas avoir fait un tel usage du passage ici, mais l'avoir appliqué à la manière d'un " argument "."L'argument, en effet, ne repose pas " entièrement ", peut-être même pas " principalement ", sur le fait qu'un " corps avait été préparé " pour le Messie ; mais il est évident que l'apôtre y voyait une considération importante, et c'est sur ce passage que repose la preuve de ce fait.

L'hébreu Psaume 40.6 : " Tu as ouvert mes oreilles ", ou, comme le dit la marge, " tu as creusé " ; l'idée est que l'oreille a été, pour ainsi dire, creusée, de manière à pouvoir entendre distinctement ; c'est-à-dire que certaines vérités ont été clairement révélées à l'orateur ; ou peut-être cela peut-il signifier qu'il a été rendu " facilement et attentivement obéissant "."Dans le Psaume, le lien approprié semble être que l'orateur a été rendu obéissant, ou a été conduit de telle sorte qu'il était disposé à faire la volonté de Dieu. Cela peut s'exprimer par le fait que l'oreille a été ouverte de manière à être prompte à entendre, car l'indisposition à obéir est souvent exprimée par le fait que les oreilles sont "bouchées". Il n'y a manifestement aucune allusion ici, comme on l'a parfois supposé, à la coutume de percer l'oreille d'un serviteur avec une alène pour montrer qu'il était disposé à rester et à servir son maître ; Exode 21:6 ; Deutéronome 15:17.

Dans ce cas, le cercle extérieur ou le bord de l'oreille était percé à l'aide d'un poinçon ; ici, l'idée est celle d'un creusement, d'une excavation ou d'une excavation - un processus visant à rendre le passage clair, et non à percer l'oreille extérieure. Les Septante traduisent l'hébreu du psaume en question par "tu m'as préparé un corps", et c'est cette interprétation qu'a adoptée l'apôtre. Pour expliquer le fait que les traducteurs des Septante l'ont rendu de cette manière, on a recouru à divers moyens, dont aucun n'est entièrement exempt de difficultés. Certains critiques, comme Cappell, Ernesti et d'autres, se sont efforcés de montrer qu'il est probable que la lecture des Septante dans le Psaume 40 :6, était - ὠτίον κατηρτίσω μ.οι ōtion katērtisō moi- "mon oreille, tu l'as préparée", c'est-à-dire pour l'obéissance. Mais il n'y a aucune preuve de cela, et il est même évident que l'apôtre l'a cité comme s'il s'agissait de σῶμα sōma "corps" ; voir Hébreux 10:10. Il est probablement tout à fait impossible maintenant d'expliquer la raison pour laquelle les traducteurs des Septante ont rendu l'expression comme ils l'ont fait ; et cette remarque peut être étendue à beaucoup d'autres endroits de leur version. Il faut admettre ici, hors de tout doute, quelles que soient les conséquences qui en découlent :

(1) que leur version ne s'accorde pas avec l'hébreu ;

(2) que l'apôtre a cité leur version telle qu'elle était, sans chercher à la corriger ;

(3) que l'usage qu'il fait de ce passage est conçu, dans une certaine mesure du moins, comme une "preuve" de ce qu'il démontre.

L'idée maîtresse, le point important et essentiel de l'argumentation, n'est pas, en effet, qu'" un corps a été préparé ", mais qu'" il est venu pour faire la volonté de Dieu " ; mais il est clair néanmoins que l'apôtre a voulu mettre l'accent sur le fait qu'un corps avait été préparé pour le Rédempteur. Le sacrifice et l'offrande par des corps d'agneaux et de boucs n'étaient pas ce qui était requis, mais au lieu de cela, le Messie est venu pour faire la volonté de Dieu en offrant un sacrifice plus parfait, et pour accomplir cela il était nécessaire qu'il soit doté d'un corps Mais sur quel principe l'apôtre a cité un passage pour prouver ceci qui diffère de l'hébreu, j'avoue que je ne peux pas voir, et aucune des explications proposées ne se recommande comme satisfaisante. Les seules circonstances qui semblent apporter une solution à la difficulté sont les deux suivantes :

(1) le " point principal " de l'argumentation de l'apôtre n'était pas qu'un " corps avait été préparé ", mais que le Messie était venu pour faire la " volonté de Dieu ", et que la préparation d'un corps pour cela était plutôt une circonstance accessoire ; et

(2) que la traduction des Septante n'était pas un écart important par rapport à la " portée " de l'ensemble du passage hébreu.

La pensée " principale " - celle d'accomplir la volonté de Dieu au lieu d'offrir un sacrifice - était toujours maintenue ; l'ouverture des oreilles, c'est-à-dire le fait de rendre la personne attentive et disposée à obéir, et la préparation d'un corps en vue de l'obéissance, n'étaient pas des circonstances si différentes qu'elles rendaient nécessaire pour l'apôtre de retraduire tout le passage afin d'atteindre le but principal qu'il avait en vue. J'admets cependant que ces considérations ne me paraissent pas entièrement satisfaisantes. Ceux qui sont disposés à examiner les diverses opinions qui ont été émises sur ce passage peuvent les trouver dans Kuinoel, in loc, Rosenmuller, Stuart on the Hebrews, Excursus xx, et Kennicott sur le Psaume 40:6. Kennicott suppose qu'il y a eu un changement dans le texte hébreu, et qu'au lieu de la lecture actuelle - אזנים ‛aaznaayim- "oreilles", la lecture était אז גוף ‛aaz guwph- puis un corps ;" et que ces mots se sont unis par l'erreur des transcripteurs, et par un léger changement sont devenus comme les copies actuelles du texte hébreu. Cette conjecture est ingénieuse, et s'il était permis de suivre une "simple" conjecture, je serais disposé à le faire ici. Mais il n'y a aucune autorité dans les mss. pour un quelconque changement, et aucune des anciennes versions ne le justifie, ni ne l'approuve, sauf l'arabe.

Tu n'as pas voulu d'holocaustes et de sacrifices pour le péché - Ce n'est pas une citation littérale du psaume, mais le sens est conservé. On lit : " Tu n'as pas voulu d'holocaustes ni de sacrifices pour le péché "."La citation de l'apôtre est tirée de la Septante, avec le changement d'un seul mot, qui n'affecte pas matériellement le sens - le mot ὀυκ ἐυδόκησας ouk eudokēsas- "ouk eudokesas" - "tu n'as pas de plaisir", au lieu de ὀυκ ἠθέλησας ouk ēthelēsas- "ouk ethelesas" - "tu ne veux pas". "L'idée est que Dieu n'avait pas de plaisir en eux par rapport à l'obéissance. Il préférait cette dernière, et on ne pouvait pas les faire venir à sa place, ou répondre au même but. Lorsqu'elles étaient accomplies avec un coeur pur, il était sans doute satisfait de l'offrande. De telles offrandes ne répondaient pas au but pour lequel il avait été envoyé dans le monde, car ce but ne pouvait être atteint que par son "obéissance jusqu'à la mort".

Paull 'applique directement au Christ, montrant qu'il considérait le passage des Psaumes comme se référant à lui en tant qu'orateur.

Voici, je viens - Je suis venu dans le monde ; Hébreux 10:5. Il n'est pas facile de voir comment cela pourrait s'appliquer à David dans n'importe quelle circonstance de sa vie. Il n'y avait aucune situation dans laquelle il pouvait dire que, puisque les sacrifices et les offrandes n'étaient pas ce qui était demandé, il était venu pour faire la volonté de Dieu à leur place ou à leur place. Le moment dont il est question ici par le mot "alors" est celui où il était manifeste que les sacrifices et les offrandes pour le péché ne répondraient pas à tous les objectifs souhaitables, ou lorsque, compte tenu de ce fait, le but du Rédempteur est conçu comme formé pour entreprendre une œuvre qui accomplirait ce qu'ils ne pouvaient pas faire.

Dans le volume du livre, il est écrit de moi - Le mot rendu ici par "volume" - κεφαλίς kephalis - signifie d'abord "une petite tête", puis un bouton, et se réfère ici sans doute à la tête ou au bouton de la baguette sur laquelle les manuscrits hébraïques étaient roulés. Les livres étaient généralement écrits de manière à être roulés, et lorsqu'ils étaient lus, ils étaient déroulés à une extrémité du manuscrit, et roulés à l'autre extrémité aussi vite qu'ils étaient lus ; voir les notes sur Luc 4:17. Les baguettes sur lesquelles on les roulait étaient munies de petites têtes, soit pour les tenir, soit pour les orner, et c'est ainsi que le nom de tête a été donné métaphoriquement au rouleau ou au volume. Mais de quel volume s'agit-il ici ? Et où se trouve l'écrit dont il est question ici ? Si David est l'auteur du psaume cité Jean 5:46, et par les apôtres (comparez Actes 26:22, Actes 26:3), et que l'esprit général des institutions de Moïse se référait à lui, cela est abondamment démontré dans cette épître. Le sens est le suivant : "Je viens pour accomplir ta volonté en faisant l'expiation, car aucune autre offrande ne peut expier le péché. Que je fasse cela, c'est ce que disent les Écritures qui prédisent ma venue, ainsi que tout l'esprit et le dessein de l'ancienne dispensation.

Faire ta volonté, ô Dieu - Cela exprime l'ampleur de tout ce que le Rédempteur est venu faire

Il est venu pour faire la volonté de Dieu :

(1) par une parfaite obéissance à sa Loi, et,

(2) en faisant l'expiation du péché - en devenant " obéissant jusqu'à la mort " ( Philémon 2:8

L'apôtre montre en effet que les sacrifices et les offrandes tels qu'ils étaient pratiqués sous la Loi n'éliminaient pas le péché, et que le Christ est venu, contrairement à eux, pour offrir un sacrifice efficace. Partout dans les Ecritures, il est indiqué que la "volonté de Dieu" était qu'une telle expiation soit faite. Il n'y avait pas d'autre moyen de salut, et il n'était pas possible que la race soit sauvée si le Rédempteur ne buvait pas cette coupe de douleurs amères (voir Matthieu 26:39). Nous ne devons cependant pas supposer que c'est par une simple volonté arbitraire que ces souffrances ont été exigées. Il y avait de bonnes raisons pour tout ce que le Sauveur devait endurer, bien que ces raisons ne nous soient pas toutes connues.

Au-dessus quand il a dit - C'est-à-dire le Messie. Le mot "au-dessus" se réfère ici à la première partie de la citation. C'est-à-dire, "ayant dans la première partie de ce qui a été cité dit que Dieu n'exigeait pas de sacrifices, dans la dernière partie il dit qu'il est venu pour faire la volonté de Dieu à la place de ceux-ci."

Sacrifice et offrande, et holocaustes - Ces mots ne sont pas tous employés dans le psaume que cite l'apôtre, mais l'idée est, que la spécification y comprenait toutes sortes d'offrandes. L'apôtre s'y arrête parce qu'il était important de montrer que la même remarque s'appliquait à tous les sacrifices qui pouvaient être offerts par l'homme. Lorsque le Rédempteur a fait l'observation sur l'inefficacité des sacrifices, il a voulu dire qu'aucun d'entre eux n'était suffisant pour ôter le péché.

Puis il dit - Dans une autre partie du passage cité. Après avoir dit qu'aucune offrande faite par l'homme ne servirait à rien, il dit qu'il viendrait lui-même.

Il ôte lespremiers - Le mot "premiers" se réfère ici aux sacrifices et aux offrandes. Il les ôte, c'est-à-dire qu'il montre qu'ils ne sont d'aucune utilité pour ôter le péché. Il constate leur inefficacité et déclare son intention de les abolir.

Afin d'établir le second - C'est-à-dire l'accomplissement de la volonté de Dieu. Les deux sont en contraste, et il montre l'inefficacité des premières, afin que la nécessité de sa venue pour faire la volonté de Dieu soit pleinement perçue. S'ils avaient été efficaces, il n'aurait pas été nécessaire qu'il vienne faire l'expiation.

Par cette volonté - C'est-à-dire par son obéissance à Dieu de la manière indiquée. C'est en vertu de son obéissance que nous sommes sanctifiés. L'apôtre précise immédiatement ce qu'il veut dire, et fournit la clef de toute son argumentation, lorsqu'il dit que c'est " par l'offrande du corps de Jésus-Christ " ; ce n'est pas seulement parce qu'il a fait la volonté de Dieu en général, mais parce qu'il a offert son corps à la place des sacrifices juifs ; voir Philémon 2.8. Quelle que soit la part de son obéissance personnelle dans notre salut, la chose particulière ici spécifiée est que c'est son accomplissement de la volonté de Dieu en s'offrant lui-même en sacrifice pour le péché qui a été le moyen de notre sanctification.

Nous sommes sanctifiés - Nous sommes rendus saints. Le mot ici n'est pas limité à l'œuvre spécifique qui est communément appelée sanctification - ou le processus de sanctification de l'âme après son renouvellement, mais il inclut tout ce par quoi nous sommes saints aux yeux de Dieu. Elle englobe donc la justification et la régénération, ainsi que ce que l'on appelle communément la sanctification. L'idée est que tout ce qu'il y a de saint dans nos cœurs, ou toutes les influences qui s'exercent sur nous pour nous rendre saints, tout cela doit être attribué au fait que le Rédempteur est devenu obéissant jusqu'à la mort, et qu'il a accepté d'offrir son corps en sacrifice pour le péché.

Par l'offrande du corps - Comme un sacrifice. Un corps juste adapté à un tel but avait été préparé pour lui ; Hébreux 10:5. Il était parfaitement saint ; il était organisé de manière à être très sensible à la souffrance ; il était la demeure de la Déité incarnée.

Une fois pour toutes - Dans le sens qu'il ne doit pas être offert de nouveau ; voir les notes sur Hébreux 9:28. Cet idéal est répété ici parce qu'il était très important d'être bien compris afin de montrer le contraste entre l'offrande faite par Christ, et celles faites sous la Loi. Le but de l'apôtre est d'élever le sacrifice fait par lui au-dessus de ceux faits par les grands prêtres juifs. Il le fait en montrant que l'efficacité de l'expiation faite par lui était telle qu'elle n'avait pas besoin d'être répétée, alors que les sacrifices faits par eux devaient être renouvelés chaque année.

Et chaque prêtre se tient debout chaque jour pour faire le service - C'est-à-dire que cela se fait chaque jour. Cela ne signifie pas littéralement que chaque sacrificateur s'occupait chaque jour d'offrir des sacrifices, car ils se relayaient selon leurs cours (notes sur Luc 1:5), mais que cela se faisait chaque jour, et que chaque sacrificateur devait prendre sa place régulière pour l'accomplir ( Nombres 28:3). L'objectif de l'apôtre est de prouver que, sous l'économie juive, les sacrifices étaient constamment répétés, ce qui montrait leur imperfection, mais que, sous l'économie chrétienne, le grand sacrifice avait été offert une seule fois, ce qui était suffisant pour tous.

Et offrant souvent les mêmes sacrifices - Les mêmes sacrifices étaient offerts matin et soir chaque jour.

Qui ne peuvent jamais enlever les péchés - notes, Hébreux 9:9; Hébreux 10:1.

Mais cet homme - Le Seigneur Jésus. Le mot "homme" n'est pas dans l'original. Le grec dit littéralement " mais celui-ci ", c'est-à-dire ce prêtre. L'apôtre ne précise pas ici s'il s'agissait d'un homme ou d'un être d'un ordre supérieur. Il le mentionne simplement comme un prêtre différent des prêtres juifs.

Après avoir offert un seul sacrifice pour les péchés - En mourant sur la croix. Il ne l'a fait qu'une fois ; cela ne pouvait pas être répété et n'avait pas besoin de l'être, car c'était suffisant pour les péchés du monde.

Il s'est assis pourtoujours - C'est-à-dire qu'il s'est assis pour ne plus revenir offrir de sacrifice pour le péché. Il ne se soumettra plus à des scènes de souffrance et de mort pour expier la culpabilité humaine.

A la droite de Dieu - voir les notes sur Marc 16:19; comparer avec les notes sur Ephésiens 1:20-22.

Désormais dans l'attente- Ou dans l'expectative. Il attend là jusqu'à ce que cela s'accomplisse selon la promesse qui lui a été faite que toutes choses lui seront soumises ; voir les notes sur 1 Corinthiens 15:25-27.

Jusqu 'à ses ennemis- Il y a ici une allusion au Psaume 110:1, où il est dit : "Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied" Les ennemis du Rédempteur sont Satan, les méchants de la terre, et toutes les mauvaises passions du coeur. L'idée est que tout doit encore être soumis à sa volonté, soit par une soumission joyeuse et cordiale à son autorité, soit par un écrasement sous sa puissance. Le Rédempteur, après avoir accompli sa grande œuvre de rédemption en se donnant en sacrifice sur la croix, est représenté maintenant comme attendant calmement que ce glorieux triomphe soit accompli et que cette promesse s'accomplisse. Nous ne devons pas supposer qu'il est inactif ou qu'il ne prend aucune part à l'agence par laquelle cela doit se faire, mais le sens est qu'il attend l'accomplissement certain de la promesse.

Son marchepied - C'est-à-dire qu'ils seront entièrement et complètement soumis. La même idée est exprimée dans 1 Corinthiens 15:25, en disant que tous ses ennemis seront mis sous ses pieds. Cette expression vient de la coutume qu'avaient les conquérants de mettre leurs pieds sur la nuque de leurs ennemis, comme symbole de soumission ; voir Josué 10:24; notes, Ésaïe 26:5-6.

Car par une seule offrande - En s'offrant une fois sur la croix. Le prêtre juif offrait souvent ses sacrifices, et ils ne suffisaient pas à ôter le péché ; le Sauveur a fait un seul sacrifice, et il a suffi pour les péchés du monde.

Il a perfectionné pour toujours - Il a posé le fondement de la perfection éternelle. L'offrande est d'un caractère tel qu'elle assure leur liberté définitive du péché, et les rendra saints pour toujours. Cela ne signifie pas que ceux pour qui il est mort sont rendus immédiatement parfaitement saints, car ce n'est pas vrai ; mais l'idée est que l'offrande était complète et n'avait pas besoin d'être répétée ; et qu'elle était de nature à supprimer entièrement la peine due au péché et à poser le fondement de leur sainteté finale et éternelle. Les offrandes faites sous la loi juive étaient si défectueuses qu'il était nécessaire de les répéter chaque jour ; l'offrande faite par le Sauveur était si parfaite qu'elle n'avait pas besoin d'être répétée, et qu'elle assurait le salut complet et définitif de ceux qui s'en prévalaient.

Ceux qui sont sanctifiés - Ceux qui sont rendus saints par cette offrande. Cela ne signifie pas qu'ils sont encore "entièrement" sanctifiés, mais qu'ils ont été mis sous l'influence de cet évangile qui sanctifie et sauve ; voir Hébreux 2:11 ; Hébreux 9:14. La doctrine enseignée dans ce verset est que tous ceux qui sont sanctifiés dans une certaine mesure seront perfectionnés pour toujours. Il ne s'agit pas d'une œuvre temporaire qui a été commencée dans leur âme, mais d'une œuvre destinée à être poursuivie jusqu'à la perfection. Dans l'expiation faite par le Rédempteur est posé le fondement de leur perfection éternelle, et c'est en vue de cela qu'elle a été offerte. En ce qui concerne cette œuvre et ses conséquences, nous pouvons remarquer qu'il y a :

(1)perfection dans sa nature, elle est d'un caractère tel qu'elle n'a pas besoin d'être répétée ;

(2) il y a perfection en ce qui concerne le pardon des péchés - tous les péchés passés étant pardonnés à ceux qui l'embrassent, et étant pardonnés pour toujours ; et

(3) il y a une perfection absolue pour eux à jamais.

Ils seront rendus parfaits à une période future, et lorsque cela se produira, cela se poursuivra pour toujours et à jamais.

(La perfection, à cet endroit, ne doit pas être comprise comme la perfection de la grâce ou de la gloire. Il s'agit de la perfection, en ce qui concerne la matière en question, en ce qui concerne le principal objectif des sacrifices, à savoir l'expiation et, par conséquent, le pardon et l'acceptation de Dieu. Et c'est là, en effet, la Τελειωσις Teleiōsis de l'épître aux Hébreux en général, Hébreux 7:11 ; Hébreux 9:9 ; Hébreux 10:1. Une pureté morale parfaite et un bonheur consommé suivront sans doute comme conséquences du sacrifice de Christ, mais le caractère complet de son expiation, et sa puissance pour apporter le pardon et la paix au pécheur coupable et tremblant, pour le justifier jusqu'à la vie éternelle, est ici, en tout cas, principalement visé. Les parties ainsi perfectionnées ou complètement justifiées, sont τους ἁγιαζ&omic ron;μενους tous hagiazomenousles "sanctifiés. " Ἁγιαζω , cependant, outre le sens général de "sanctifier" a dans cette épître, comme τελειοω teleioōson sens sacrificiel de purification de la culpabilité. "Que ce soit de manière cérémonielle, comme sous la dispensation lévitique ; Hébreux 9:13 ; comp, Lévitique 16:19 ; ou réellement et véritablement, par l'offrande du corps de Christ ; Hébreux 10:10, Hébreux 10:14, Hébreux 10:29 ; comparez Hébreux 10:2, et Hébreux 2:11 ; Hébreux 9:14."- Parkhurst's Greek Lexicon. Le sens peut donc être que ceux qui sont purgés ou nettoyés par ce sacrifice, autrement dit, ceux à qui sa vertu est appliquée, sont parfaitement justifiés.

Partout où ce remède divin est utilisé, il sauve efficacement. Par une seule offrande, le Christ a justifié pour toujours ceux qui sont purifiés ou nettoyés par elle. Ceci ne pouvait être dit de ceux qui étaient sanctifiés ou purifiés par les sacrifices légaux. M. Scott donne le sens sacrificiel du mot, mais y associe le sens de sanctifier moralement, dans l'excellente paraphrase suivante. "Par son unique oblation, il a pourvu efficacement à la justification parfaite pour la vie éternelle de tous ceux qui ont reçu son expiation, par la foi issue de la régénération et attestée par la sanctification de l'Esprit jusqu'à l'obéissance, et qui ont été ainsi mis à part et consacrés au service de Dieu.")

Le Saint-Esprit nous rend témoignage- C'est-à-dire que le Saint-Esprit est une preuve de la vérité de la position exposée ici, à savoir que l'unique expiation faite par le Rédempteur pose le fondement de la perfection éternelle de tous ceux qui sont sanctifiés. Le témoignage du Saint-Esprit dont il est question ici est celui qui est fourni par les Ecritures, et non un quelconque témoignage en nous-mêmes. Paul fait immédiatement appel à un passage de l'Ancien Testament et montre ainsi sa ferme conviction que les Écritures sont inspirées par le Saint-Esprit.

Car, après ce qu'il avait déjà dit - L'apôtre fait ici appel à un passage qu'il avait déjà cité de Jérémie 31:33-34; voir l'explication dans les notes sur Hébreux 8:8-12. L'objet de la citation dans les deux cas est de montrer que la nouvelle alliance envisageait la formation d'un caractère saint ou d'un peuple saint. Il ne s'agissait pas de mettre à part un peuple qui ne serait saint qu'extérieurement, ou qui se distinguerait par sa conformité aux rites et aux cérémonies extérieures, mais qui serait saint dans son coeur et dans sa vie. Les exposants ont éprouvé quelque difficulté à déterminer ce qui correspond à l'expression " après ce qu'il avait dit auparavant ", et certains ont supposé que l'expression " alors il dit " devait être comprise avant Hébreux 10:17. Mais il est probable que l'apôtre veut se référer à deux parties distinctes de la citation de Jérémie, la première exprimant le fait que Dieu voulait conclure une nouvelle alliance avec son peuple, et la seconde exprimant la nature de cette alliance, et c'est particulièrement à cette dernière qu'il se réfère. Cela apparaît plus clairement dans le passage de Jérémie que dans notre traduction de la citation de cette épître. Le sens est le suivant : "Le Saint-Esprit a d'abord dit : Voici l'alliance que je conclurai avec eux" ; puis il a ajouté : "Après ces jours-là, je mettrai mes lois dans leur coeur, je les écrirai dans leur esprit, et je ne me souviendrai plus de leurs péchés ni de leurs iniquités" ; la première partie exprime le dessein de conclure une telle alliance ; la seconde indique ce que serait cette alliance. La citation n'est pas littéralement faite, mais le sens est conservé ; comparez les notes sur Hébreux 8:8-12. Cependant, on peut se demander comment cette citation prouve le point pour lequel elle est présentée, à savoir que le but de l'expiation du Christ était de " parfaire à jamais ceux qui sont sanctifiés " ; à cet égard, nous pouvons observer ce qui suit

(1) qu'il a été déclaré que ceux qui s'y intéressaient seraient saints, car la loi serait dans leur cœur et écrite dans leur esprit ; et,

(Leurs péchés seraient "entièrement" pardonnés, on ne se souviendrait plus jamais d'eux, et ils seraient ainsi "parfaits pour toujours".

Maintenant, où est la rémission de ceux-ci - Rémission ou pardon des péchés ; c'est-à-dire des péchés mentionnés dans le verset précédent.

Il n'y a plus d'offrande pour le péché - Si ces péchés sont entièrement effacés, il n'y a plus besoin de sacrifice pour les expier, pas plus qu'il n'y a besoin de payer à nouveau une dette qui a été payée une fois. L'idée de Paul est que, dans la dispensation juive, il y avait une répétition constante du souvenir des péchés par les sacrifices qui étaient offerts, mais qu'en référence à la dispensation sous le Messie, le péché serait entièrement annulé. Il y aurait un seul grand sacrifice, qui suffirait, et si l'on avait la foi dans cette offrande, le péché serait absolument pardonné. Si tel était le cas, il n'y aurait plus d'occasion de faire un autre sacrifice pour cela, et l'offrande n'aurait pas besoin d'être répétée. Cette circonstance, sur laquelle l'apôtre insiste tant, a fait une différence très importante entre la nouvelle alliance et l'ancienne. Dans l'une, les sacrifices étaient offerts tous les jours ; dans l'autre, le sacrifice une fois fait était définitif et complet ; dans l'un, il n'y avait pas de pardon, mais l'offenseur était constamment rappelé à ses péchés par la nécessité de la répétition du sacrifice ; dans l'autre, le pardon était si complet que toute crainte de la colère était écartée, et le pécheur pouvait lever les yeux vers Dieu aussi calmement et joyeusement que s'il n'avait jamais été coupable de transgression.

L 'apôtre, dans ce verset, entre dans la partie exhortative de son épître, qui se poursuit jusqu'à la fin. Il a comparé les fondateurs des deux systèmes, Moïse et le Fils de Dieu, et montré combien ce dernier était supérieur au premier ; il a comparé le grand souverain sacrificateur chrétien au souverain sacrificateur juif et montré sa supériorité ; il a comparé les sacrifices dans les deux dispensations et montré qu'à tous égards le sacrifice chrétien était supérieur au sacrifice juif : c'était une offrande qui purifiait du péché ; elle était suffisante lorsqu'elle était offerte une seule fois, sans être répétée, alors que les offrandes juives n'avaient pas besoin d'être répétées ; il a montré que le grand souverain sacrificateur de la profession chrétienne avait ouvert un chemin vers le propitiatoire céleste et qu'il y était lui-même assis. Après avoir montré cela, il exhorte maintenant les chrétiens à profiter pleinement de tous leurs avantages et à jouir dans la plus large mesure de tous les privilèges qui leur sont maintenant conférés. L'un des premiers avantages est qu'ils ont désormais libre accès au propitiatoire.

Lahardiesse d'entrer dans le lieu très saint - Marge : " la liberté "."Le mot rendu par " hardiesse " - παῤῥησίαν parrēsian - signifie proprement " hardiesse de parole ", ou liberté où l'on dit tout ce que l'on pense (notes, Actes 4 :13) ; puis il signifie hardiesse en général, licence, autorité, pardon. L'idée est qu'avant que le Christ ne meure et n'entre au ciel, l'homme n'avait pas accès au trône de la grâce comme il en avait besoin. L'homme n'avait pas d'offrande à présenter pour être accepté par Dieu. Mais maintenant, la voie était ouverte. L'accès était libre pour tous, et tous pouvaient venir avec la plus grande liberté. Le mot "le plus saint" est ici tiré du saint des saints du temple (notes sur Hébreux 9:3), et s'applique au ciel, dont il était l'emblème. L'entrée dans le lieu très saint était interdite à tous, sauf au souverain sacrificateur ; mais maintenant l'accès au véritable "saint des saints" était accordé à tous au nom du grand souverain sacrificateur de la profession chrétienne.

par le sang de Jésus - Le sang de Jésus est le moyen par lequel cet accès au ciel est procuré

Le grand prêtre juif entrait dans le saint des saints avec le sang des taureaux et des béliers (notes, Hébreux 9:7) ; mais le Sauveur a offert son propre sang, qui est devenu le moyen par lequel nous pouvons avoir accès à Dieu.

Par une voie nouvelle et vivante - Par une méthode ou une manière nouvelle. C'était un mode d'accès qui était jusqu'alors inconnu. Il ne fait aucun doute que beaucoup ont été sauvés avant la venue du Rédempteur, mais la méthode par laquelle ils s'approchaient de Dieu était imparfaite et difficile. Le mot rendu ici par " nouveau " - πρόσφατον prosphaton - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement " tué, ou tué jusqu'à ", c'est-à-dire " nouvellement tué, à peine mort, et alors frais, récent ", Passow. Il ne s'agit pas tant d'une nouveauté au sens où elle n'aurait jamais existé auparavant, que d'une nouveauté au sens où elle est récente ou fraîche. Il s'agit d'une voie qui a été récemment révélée et qui avait toute la fraîcheur de la nouveauté. On l'appelle "voie vivante", parce que c'est une méthode qui donne la vie, ou parce qu'elle mène à la vie et au bonheur. Doddridge rend cette expression par " voie toujours vivante " et suppose, conformément à l'opinion du Dr Owen, que l'allusion est faite au fait que, sous l'ancienne dispensation, le sang devait être offert dès qu'il était versé, et qu'il ne pouvait pas être offert lorsqu'il était froid et coagulé. La voie du Christ était cependant toujours ouverte. Son sang était, pour ainsi dire, toujours chaud, comme s'il avait été versé récemment. Cette interprétation semble s'appuyer sur le mot rendu par " nouveau " (voir plus haut). Le mot " vivant " a souvent le sens de pérenne, ou perpétuel, comme lorsqu'il s'applique à une fontaine qui coule toujours, par opposition à une mare qui se dessèche (voir les notes sur Jean 4:10), et le nouveau chemin vers le ciel peut être appelé vivant - à tous ces égards. C'est un chemin qui mène à la vie. Il est toujours vivant, comme si le sang versé conservait toujours la fraîcheur de ce qui s'écoule de la veine. Et elle est "perpétuelle" et "constante" comme une fontaine qui coule toujours - car elle est le fruit d'un sacrifice dont le pouvoir est perpétuel et immuable.

qu'il a consacré pour nous - Margin, "ou nouveau" Le mot utilisé ici signifie proprement renouveler, et ensuite initier, consacrer, sanctionner

L'idée est qu'il a consacré cette voie à notre usage, comme si un temple ou une maison était mis à part pour notre service.

une partie qu'il a consacrée au service et au salut de l'homme ; une voie d'accès au sanctuaire éternel pour le pécheur qui a été mise à part par le Rédempteur pour ce seul service.

A travers le voile, c'est-à-dire sa chair - Le souverain sacrificateur juif entrait dans le lieu très saint à travers le voile qui séparait le lieu saint du lieu très saint

Cette entrée se faisait en écartant le voile, ce qui permettait d'ouvrir le sanctuaire intérieur. Mais on a éprouvé beaucoup de difficultés à comprendre le sens de l'expression employée ici. Le sens clair de l'expression est que le chemin du ciel a été ouvert par le moyen ou au moyen de la chair de Jésus, c'est-à-dire de son corps sacrifié pour le péché, comme on entrait dans le lieu très saint du temple par le moyen ou au moyen du voile. Nous ne devons cependant pas supposer que l'apôtre ait voulu dire qu'il y avait à tous égards une ressemblance entre le voile et la chair de Jésus, ni que le voile était en quelque sorte typique de son corps, mais qu'il y avait une ressemblance à l'égard du point considéré, c'est-à-dire dans le fait que le lieu saint était rendu accessible en retirant le voile, et que le ciel était rendu accessible par le corps immolé de Jésus. L'idée est qu'il existe un moyen d'accès à Dieu à la fois par le voile du temple et par le corps de Jésus. Dieu habitait dans le lieu très saint du temple, derrière le voile, par des symboles visibles, et on pouvait s'en approcher en enlevant le voile ; Dieu habite au ciel, dans le lieu très saint, et on ne peut s'en approcher que par l'offrande du corps du Christ. Le professeur Stuart suppose que le but de la comparaison est peut-être que le voile du temple servait d'écran pour cacher aux yeux des hommes le symbole visible de la présence de Dieu et que, de la même manière, le corps de Jésus peut être considéré comme une " sorte de tabernacle temporaire ou de voile de la nature divine qui habitait en lui " et que " comme le voile de la nature divine qui habitait en lui ", le corps de Jésus peut être considéré comme une " sorte de tabernacle temporaire ou de voile de la nature divine qui habitait en lui "."Et que "de même que le voile du tabernacle cachait la gloire de Yahvé dans le saint des saints, à la vue du peuple, de même la chair ou le corps du Christ cachait à notre vue la nature supérieure qui habite à l'intérieur de ce voile, comme Dieu le faisait autrefois à l'intérieur du voile du temple".

Ce point de vue et d'autres sont expliqués en détail dans les grands commentaires. Il ne me semble pas nécessaire d'essayer d'approfondir la comparaison à tous égards. L'idée simple qui semble avoir été dans l'esprit de l'apôtre est que le voile du temple et le corps de Jésus étaient semblables sous ce rapport, qu'ils étaient le moyen d'accès à Dieu. C'est par l'offrande du corps de Jésus, par le fait qu'il a été revêtu de chair, qu'en son corps il a fait l'expiation des péchés, et qu'avec son corps ressuscité des morts il est monté au ciel, que nous avons maintenant accès au trône de la miséricorde.

Et ayant un grand prêtre sur la maison de Dieu - Sur la maison spirituelle de Dieu, c'est-à-dire l'église ; comparez les notes sur Hébreux 3:1-6. Sous la dispensation juive, il y avait un grand souverain sacrificateur, et il en est de même sous la dispensation chrétienne. L'apôtre l'avait longuement démontré dans la partie précédente de l'épître. L'idée ici est que, de même que dans l'ancienne dispensation on considérait comme un privilège que le peuple de Dieu pût avoir accès au propitiatoire par l'intermédiaire du grand prêtre, ainsi il est vrai, dans un sens beaucoup plus élevé, que nous pouvons maintenant avoir accès à Dieu par l'intermédiaire de notre grand prêtre plus grand et plus glorieux.

Approchons-nous avec un cœur sincère - Dans la prière et la louange, dans tout acte de confiance et de culte. Un cœur sincère était exigé sous l'ancienne dispensation ; il est toujours exigé des gens lorsqu'ils s'approchent de Dieu pour l'adorer ; voir Jean 4:23-24. Toutes les formes de religion que Dieu a révélées exigent que les adorateurs viennent avec un cœur pur et saint.

Dans la pleine assurance de la foi - voir le mot utilisé ici expliqué dans les notes sur Hébreux 6:11. La "pleine assurance de la foi" signifie une confiance inébranlable ; une plénitude de foi en Dieu qui ne laisse aucune place au doute. Il est permis aux chrétiens de venir ainsi parce que Dieu s'est révélé, par le Rédempteur, comme méritant à tous égards leur pleine confiance. Personne ne s'approche de Dieu de manière acceptable s'il ne s'approche pas de lui de cette manière. Quel parent estimerait qu'un enfant vienne avec des sentiments justes lui demander une faveur, lui qui n'a pas " la plus entière confiance en lui ? ".

("Cette πληροφορια plērophoriaou pleine assurance de la foi, n'est pas, comme beaucoup l'imaginent, la certitude absolue du salut particulier d'un homme, car cela s'appelle "la pleine assurance de l'espérance", Hébreux 6:11, et découle de la foi et de ses fruits. Mais la pleine assurance de la foi est l'assurance de cette vérité, qui est témoignée et proposée dans l'évangile, à tous ceux qui l'entendent en commun, pour qu'ils y croient, en vue de leur salut, et elle est aussi appelée la pleine assurance de l'intelligence ; Colossiens 2:2. Bien que tout ce que l'Évangile révèle prétende à la pleine assurance de la foi, il semble ici qu'il s'agisse plus particulièrement de l'efficacité et de la suffisance de l'offrande du Christ pour procurer le pardon et l'acceptation" - McLean.

Avoir nos cœurs purifiés d'une mauvaise conscience - Par le sang de Jésus. Celui-ci a été préparé pour rendre la conscience pure. La purification juive ou l'aspersion par le sang ne concernait que l'extérieur et ne pouvait rendre la conscience parfaite Hébreux 9:9, mais le sacrifice offert par le Sauveur était destiné à donner la paix à l'esprit troublé et à le rendre pur et saint. Une "mauvaise conscience" est une conscience du mal, ou une conscience oppressée par le péché, c'est-à-dire une conscience qui accuse de culpabilité. Nous sommes libérés d'une telle conscience par l'expiation de Jésus, non pas parce que nous devenons convaincus que nous n'avons pas commis de péché, et non pas parce que nous sommes amenés à supposer que nos péchés sont moindres que ce que nous avions supposé - car l'inverse est vrai - mais parce que nos péchés sont pardonnés, et puisqu'ils sont librement pardonnés, ils ne produisent plus de remords et de crainte de la colère future. Un enfant qui a été pardonné peut avoir le sentiment d'avoir fait beaucoup de mal, mais il ne sera pas pour autant accablé par la détresse de sa culpabilité ou par l'appréhension du châtiment.

Et nos corps lavés avec de l'eau pure - Il était courant pour les Juifs de se laver, ou d'accomplir diverses ablutions dans leurs services ; voir Exode 39:4; Exode 30:19-21; Exode 40:12; Lévitique 6:27; Lévitique 13:54, Lévitique 13:58; Lévitique 14:8-9; Lévitique 15:16; Lévitique 16:4, Lévitique 16:24; Lévitique 22:6; comparez les notes sur Marc 7:3. La même chose était également vraie chez les païens. Il y avait habituellement, à l'entrée de leurs temples, un vase placé avec de l'eau consacrée, dans lequel, comme le dit Pline (Hist. Nat. lib. 15:c. 30), était placée une branche de laurier avec laquelle les prêtres aspergeaient tous ceux qui s'approchaient pour le culte. Il était nécessaire que cette eau soit pure, et on la tirait fraîche des puits ou des fontaines à cet effet. L'eau des bassins et des étangs était considérée comme impropre, de même que l'eau la plus pure de la fontaine, si elle avait séjourné longtemps. C'est ainsi qu'Enée s'aspergeait d'eau fraîche lorsqu'il était sur le point d'entrer dans le monde invisible(Enéide vi. 635).

Porphyre dit que les Esséniens avaient l'habitude de se purifier avec l'eau la plus pure. L'eau de mer était généralement considérée comme la plus appropriée à cet effet, car le sel était censé avoir une propriété purificatrice. Les Juifs qui habitaient près de la mer avaient donc l'habitude, comme le dit Aristide, de se laver les mains chaque matin dans l'eau de mer. Potter's Greek Archae. i. 222. Rosenmuller, Alte und Neue Morgenland, in loc. C'est de la coutume païenne de placer un récipient contenant de l'eau consacrée à l'entrée de leurs temples qu'est dérivée la coutume catholique romaine de placer dans leurs églises de l'"eau bénite" près de la porte, afin que ceux qui y célèbrent le culte puissent "se croiser". Conformément à la coutume juive, l'apôtre dit qu'il convenait que, dans la dispensation chrétienne, nous nous approchions de Dieu après avoir accompli un acte emblématique de pureté par l'application d'eau sur le corps.

Il est clair qu'il y a là une allusion au baptême. L'apôtre compare les deux dispensations, et son but est de montrer que dans la dispensation chrétienne, on retrouve tout ce qui était considéré comme valable et important dans l'ancienne. C'est ce qu'il avait montré en ce qui concerne le fait qu'il y avait un législateur, qu'il y avait un grand souverain sacrificateur, et qu'il y avait des sacrifices et des ordonnances religieuses dans la dispensation chrétienne aussi bien que dans la dispensation juive. En ce qui concerne chacun de ces points, il a montré qu'ils existaient dans la religion chrétienne dans un sens beaucoup plus précieux et important que sous l'ancienne dispensation. De même, il est vrai que, comme les Juifs étaient tenus de se présenter au service de Dieu après avoir fait diverses ablutions pour garder le corps pur, il en était de même pour les chrétiens. L'eau était appliquée aux Juifs comme emblématique de la pureté, et les Chrétiens venaient, après qu'elle leur ait été appliquée aussi par le baptême, comme symbole de la sainteté.

Il n'est pas nécessaire, pour voir la force de ceci, de supposer que l'eau avait été appliquée à tout le corps, ou qu'ils avaient été complètement immergés, car toute la force du raisonnement est conservée par la supposition qu'il s'agissait d'un simple symbole ou emblème de purification. Toute la force de l'argumentation repose ici, non sur le fait que le corps a été entièrement lavé, mais sur le fait que l'adorateur a été qualifié pour le service spirituel du Très-Haut en liaison avec une cérémonie emblématique appropriée. La quantité d'eau utilisée à cet effet n'est pas un point important, pas plus que la quantité d'huile ne l'était dans la cérémonie d'inauguration des rois et des prêtres. Dans la dispensation chrétienne, cela ne s'est pas fait en lavant fréquemment le corps, comme dans l'ancien système, ni même nécessairement en lavant tout le corps - ce qui ne contribuerait pas plus à la pureté du cœur que l'application d'eau sur une partie quelconque du corps - mais par le fait que l'eau avait été utilisée comme emblème de la purification de l'âme. Le passage qui nous occupe prouve, sans aucun doute

(1)que l'eau devait être appliquée sous la nouvelle dispensation comme une ordonnance de la religion ; et,

(2) que l'eau pure doit être utilisée - car elle seule est un emblème approprié de la pureté du cœur.

Retenons fermement la profession de notre foi sans faiblir - C'était l'un des principaux buts de cette épître, et c'est pourquoi l'apôtre y fait si souvent allusion. Il est évident que ceux à qui il écrivait souffraient de la persécution 1 Corinthiens 10:13.

Et considérons les uns les autres - Considérons le bien-être des autres de manière à nous efforcer de les exciter à persévérer dans la vie chrétienne. L'idée est que l'on pourrait faire beaucoup, pour obtenir la persévérance et la fidélité, par une exhortation mutuelle bienveillante. Ils ne devaient pas être égoïstes ; ils ne devaient pas se préoccuper uniquement de leurs propres intérêts (notes, Philémon 2:4) ; ils devaient avoir une sympathie bienveillante pour les préoccupations des autres. Ils avaient, comme les chrétiens ont maintenant, les mêmes devoirs à remplir, les mêmes épreuves à rencontrer, et ils devaient se fortifier mutuellement dans leurs épreuves et les encourager dans leur travail.

Provoquer à l'amour - Nous utilisons le mot "provoquer" maintenant dans un sens quelque peu différent, comme signifiant offenser, irriter, encenser ; mais son sens original est "éveiller, exciter, appeler à l'action," et il est utilisé dans ce sens ici. Le grec est, littéralement, "jusqu'à un paroxysme d'amour" - εἰς παροξυσμον eis paroxusmon- le mot "paroxysme " signifiant " excitation ou impulsion ", et l'idée est qu'ils devaient s'efforcer de s'éveiller ou de s'exciter mutuellement à la manifestation de l'amour. Ce mot est ce qui exprime proprement l'excitation, et signifie que les chrétiens doivent s'efforcer de s'exciter mutuellement. Les hommes ont parfois peur de l'excitation en religion. Mais il n'y a aucun danger que les chrétiens soient jamais excités à s'aimer trop, ou à accomplir trop de bonnes œuvres.

Ne pas renoncer au rassemblement de nous-mêmes - c'est-à-dire à des fins de culte public. Certains exposants ont compris le mot rendu ici par "rassemblement" - ἐπισυναγωγὴν episunagōgēn- comme signifiant "la société des chrétiens", ou l'église ; et ils ont supposé que l'objet de l'apôtre ici est de les exhorter. de ne pas apostater de l'église. Les arguments en faveur de cette opinion peuvent être examinés en détail dans le Kuinoel, in loc. Mais l'interprétation la plus évidente est celle qui est communément adoptée, à savoir qu'elle se réfère au culte public. Le mot grec (le nom) n'est utilisé nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans 2 Thessaloniciens 2:1, où il est rendu "rassembler", et dans Matthieu 23:37, Matthieu 24:31, Marc 1: 33, Marc 13: 27, Luc 12: 1, Luc 13: 34, dans tous les endroits où il est rendu "rassembler"."Il signifie à proprement parler un acte de rassemblement, ou une assemblée, et n'est utilisé nulle part dans le Nouveau Testament dans le sens d'une assemblée ou de l'église. L'ordre est donc ici de se réunir pour le culte de Dieu, et il est enjoint aux chrétiens de le faire, comme un devoir important. Il est également sous-entendu qu'il y a des reproches ou des fautes lorsque cela est "négligé", comme c'est le cas pour

certains - la raison pour laquelle

parle ici de culte public négligé n'est pas précisée

Il peut s'agir de causes telles que les suivantes :

(1)certains peuvent avoir été dissuadés par la crainte d'être persécutés, car ceux qui étaient ainsi rassemblés seraient plus exposés au danger que d'autres

(2) certains peuvent avoir négligé ce devoir parce qu'ils ne s'y intéressaient pas - comme le font parfois aujourd'hui les chrétiens professants.

(3) il est possible que certains aient pu avoir des doutes sur la nécessité et le bien-fondé de cette obligation, et à ce titre l'aient négligée.

(4) ou bien il se peut, bien que nous puissions difficilement supposer que cette raison existait, que certains l'aient négligée à partir d'une cause qui opère parfois maintenant - à partir du mécontentement d'un prédicateur, ou de certains membres de l'église, ou d'une certaine mesure dans l'église.

Quelles qu'en soient les raisons, l'apôtre dit qu'ils ne devraient pas être autorisés à opérer, mais que les chrétiens devraient considérer comme un devoir sacré de se réunir pour le culte de Dieu. Aucune des causes évoquées ci-dessus ne devrait dissuader les gens de s'acquitter de ce devoir. Avec tous ceux qui portent le nom de chrétien, avec tous ceux qui s'attendent à faire des progrès en matière de piété et de connaissance religieuse, il devrait être considéré comme un devoir sacré de se réunir pour le culte public. La religion est sociale ; et nos grâces doivent être renforcées et revigorées en attendant ensemble le Seigneur. Il est évidemment approprié que les gens se réunissent pour le culte du Très-Haut, et aucun chrétien ne peut espérer que ses grâces augmentent, ou qu'il puisse accomplir son devoir envers son Créateur, sans s'unir ainsi avec ceux qui aiment le service de Dieu.

Mais s'exhorter

Et d'autant plus que vous voyez le jour approcher -

(1) Le terme utilisé - "jour" - se réfère à cet événement comme à tout autre. C'est un mot qui pourrait suggérer l'idée de détresse, de calamité, ou de jugement d'une certaine sorte, car il est souvent utilisé dans les Ecritures ; comp Psaume 27:13; 1 Samuel 26:10; Jérémie 30:7; Ezéchiel 21:5; notes Esaïe 2:12

(2) une telle période a été clairement prédite par le Sauveur, et les indications qui la précéderaient ont été clairement indiquées ; voir Matthieu 24:34.(3

(4) il n'est pas improbable qu'au moment de la rédaction de la présente épître, il y ait eu des indications que ce jour approchait. Ces indications étaient d'un caractère si marqué que lorsque le moment approchait, elles ne pouvaient pas se tromper (voir Matthieu 24:6-12, Matthieu 24:24, Matthieu 24: 26

(5) rien n'indiquait que le Seigneur Jésus était sur le point d'apparaître pour établir un royaume visible. Ce n'était pas un fait que cela allait se produire, comme le résultat l'a montré ; il n'y a pas non plus de preuve positive que la masse des chrétiens l'attendait, et aucune raison de croire que l'apôtre Paul avait une telle attente ; voir 2 Thessaloniciens 2:1-5

(6) l'attente que la destruction de Jérusalem était évoquée, et était sur le point de se produire, était exactement ce à quoi on pouvait s'attendre pour produire l'effet sur l'esprit des chrétiens hébreux auquel l'apôtre se réfère ici. Ce devait être un événement solennel et effrayant. Ce serait une manifestation remarquable de Dieu. Il allait briser le système politique civil et ecclésiastique de la nation, et les disperser à l'étranger. Il leur faudrait faire preuve de patience et de foi pour traverser ces scènes. On pouvait s'attendre à ce que ce soit un moment où beaucoup seraient tentés d'apostater, et il convenait donc de les exhorter à se rencontrer, à se renforcer et à s'encourager mutuellement en voyant que cet événement était proche. L'argument serait alors le suivant. Le danger contre lequel l'apôtre voulait protéger ceux à qui il écrivait était celui de l'apostasie du christianisme au judaïsme. Pour les en préserver, il insiste sur le fait que la chute du judaïsme était proche, et que toute indication qu'ils voyaient de son approche devait pouvoir les influencer, et les protéger de ce danger.

C'est pour de telles raisons que je suppose que la référence ici n'est pas au "second avènement" du Rédempteur, mais à la destruction imminente de Jérusalem. En même temps, il n'est pas inapproprié d'utiliser ce passage comme une exhortation à la fidélité des chrétiens lorsqu'ils verront que la fin du monde approche et lorsqu'ils percevront des signes indiquant que le Seigneur Jésus est sur le point de venir. Et donc de la mort. Nous devrions être d'autant plus diligents lorsque nous voyons les signes que le grand Messager est sur le point de venir nous convoquer en présence de notre Juge final. Et qui ne sait pas qu'il s'approche de lui avec des pas silencieux et réguliers, et que même maintenant il peut être très proche ? Qui ne voit pas en lui des signes indiquant que le moment où il doit se coucher et mourir approche ? Chaque bouffée que nous souffrons devrait nous le rappeler ; et lorsque les cheveux changent de teinte, que le temps trace des sillons dans la joue et que les membres deviennent faibles, nous devrions les considérer comme des prémonitions qu'il arrive, et nous devrions être plus diligents lorsque nous voyons que ce moment approche.

Car si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité - Si, après avoir été convertis et être devenus de vrais chrétiens, nous devions apostasier, il serait impossible d'être récupérés à nouveau, car il n'y aurait pas d'autre sacrifice pour le péché ; aucun moyen par lequel nous pourrions être sauvés. Ce passage, cependant, comme Hébreux 6:4-6, a donné lieu à de nombreuses divergences d'opinion. Mais que l'interprétation ci-dessus soit correcte, me semble évident d'après les considérations suivantes :

(1) C'est l'interprétation naturelle et évidente, celle qui viendrait probablement à l'esprit de quatre-vingt-dix-neuf lecteurs sur cent, s'il n'y avait aucune théorie à soutenir, et aucune crainte qu'elle soit en conflit avec quelque autre doctrine.

(2) elle s'accorde avec la portée de l'épître, qui est d'empêcher ceux auxquels l'apôtre s'adresse de revenir à la religion juive, sous les épreuves auxquelles ils étaient soumis.

(3) elle est conforme au sens propre de la langue - les mots "après que nous ayons reçu la connaissance de la vérité", se rapportant plus naturellement à la vraie conversion qu'à tout autre état d'esprit.

(4) Le sentiment ne serait pas correct s'il se référait à d'autres que de vrais chrétiens. Il ne serait pas vrai que quelqu'un qui a été quelque peu éclairé, et qui a ensuite péché "volontairement", doive regarder avec crainte vers le jugement sans possibilité d'être sauvé. Il y a des multitudes de cas où de telles personnes sont sauvées. Elles résistent "volontairement" au Saint-Esprit ; elles luttent contre lui ; elles refusent longtemps de céder, mais elles sont ramenées à la réflexion et amenées à donner leur cœur à Dieu.

(5) il est vrai, et il le sera toujours, que si un chrétien sincère devait apostasier, il ne pourrait jamais se convertir de nouveau ; voir les notes sur Hébreux 6:4-6. Les raisons en sont évidentes. Il aurait essayé le seul plan de salut, et il aurait échoué. Il aurait embrassé le Sauveur, et il n'y aurait pas eu assez d'efficacité dans son sang pour le garder, et il n'y aurait pas de Sauveur plus puissant ni de sang d'expiation plus efficace. Il aurait renoncé au Saint-Esprit, et aurait montré que ses influences n'étaient pas efficaces pour le garder, et il n'y aurait pas d'autre agent plus puissant pour le renouveler et le sauver après son apostasie. Pour ces raisons, il me semble clair que ce passage se réfère aux vrais chrétiens, et que la doctrine enseignée ici est que si un tel individu apostasie, il ne doit s'attendre qu'aux terreurs du jugement et à la condamnation finale.

La question de savoir si cela se produit effectivement est tout à fait différente. Pour ce qui est de cette question, voir les notes sur Hébreux 6:4-6. Si cette opinion est correcte, nous pouvons ajouter que le passage ne doit pas être considéré comme s'appliquant à ce qui est communément appelé le "péché contre le Saint-Esprit" ou "le péché impardonnable"."Le mot rendu par "volontairement" - ἑκουσίως hekousiōs - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans 1 Pierre 5 :2, où il est rendu par " volontairement " - " prenant la surveillance de celle-ci (de l'église) non pas par contrainte, mais volontairement "."Ce terme signifie proprement "de bon gré, volontairement, de notre propre chef", et s'applique aux cas où aucune contrainte n'est utilisée. Il ne doit pas être interprété ici de manière stricte ou métaphysique, car tout péché est volontaire, ou est commis de plein gré, mais doit se référer à un acte délibéré, où un homme a l'intention d'abandonner sa religion et de se détourner de Dieu. S'il fallait le prendre avec une exactitude métaphysique, il démontrerait que tout chrétien qui fait jamais quelque chose de mal, si petit soit-il, serait perdu.

Mais cela ne peut pas, d'après la nature du cas, être le sens. L'apôtre savait bien que les chrétiens commettent de tels péchés (voir les notes sur Lévitique 4:2, Lévitique 4:13, Lévitique 4:22, Lévitique 4:27; Lévitique 5:15; Nombres 15:24, Nombres 15 :27-29; comparez Actes 3:17; Actes 17:30), et les péchés de présomption ; péchés qui sont délibérément et intentionnellement commis ; voir Exode 21:14; Nombres 15:30; Deutéronome 17:12; Psaume 19:13. L'apôtre se réfère ici, évidemment, à une telle distinction, et veut parler d'une intention décidée et délibérée de rompre avec les contraintes et les obligations de la religion chrétienne.

Il ne reste plus de sacrifice pour les péchés - Si un homme fait cela, il n'y a plus de sacrifice pour les péchés qui puisse le sauver. Il aurait délibérément rejeté la seule expiation faite pour le péché, et il n'y en aura pas d'autre. C'est comme si un homme rejetait le seul médicament qui pourrait le guérir, ou repoussait le seul bateau qui pourrait le sauver lorsqu'il fait naufrage ; voir les notes, Hébreux 6:6. Le sacrifice fait pour le péché par le Rédempteur ne doit jamais être répété, et si cela est délibérément rejeté, l'âme doit être perdue.

Mais une certaine attente craintive du jugement - Le mot " certain " ne signifie pas ici " fixe, sûr, inévitable ", comme notre traduction semblerait l'impliquer. Le grec est le même que " une ( τις tis) attente craintive ", etc. C'est ainsi que le rend Tyndale. L'idée est que s'il y avait apostasie volontaire après avoir embrassé la religion chrétienne, il ne pouvait y avoir qu'une attente du jugement à venir. Il ne pouvait y avoir d'autre espérance que celle de l'Évangile, et comme on y aurait renoncé, il s'ensuivrait que l'âme devait périr. L'"appréhension craintive" ou l'attente ne se réfère pas tant à ce qui serait dans l'esprit lui-même, ou à ce qui serait expérimenté, qu'à ce qui doit suivre. Il se peut que la personne dont il est question n'ait aucune conscience de tout cela, et que sa situation soit néanmoins celle de quelqu'un qui n'a rien d'autre à attendre que les terreurs du jugement à venir.

Et l'ardente indignation - Le feu est souvent utilisé dans les Ecritures comme emblème d'un châtiment féroce

idée est que la personne dont il est question ne pouvait s'attendre à rien d'autre qu'à la colère de Dieu.

qui dévorera les adversaires - Tous ceux qui deviennent les adversaires ou les ennemis du Seigneur

On dit souvent que le feu dévore ou consume, et le sens ici est que ceux qui deviendraient ainsi les ennemis du Seigneur doivent périr.

Celui qui a méprisé la loi de Moïse - C'est-à-dire l'apostat de la religion de Moïse. Cela ne signifie pas que, dans tous les cas, l'auteur d'une infraction à la loi de Moïse mourait sans pitié, mais seulement lorsque l'infraction était punie de mort, et l'apôtre avait probablement à l'esprit le cas de l'apostasie de la religion juive. C'est de l'apostasie de la religion chrétienne qu'il est question ici, et il était naturel de l'illustrer par une référence à un cas similaire sous la loi de Moïse. La loi concernant les apostats de la religion juive était positive. Il n'y avait pas de sursis ; Deutéronome 13:6-10.

Mort sans miséricorde - C'est-à-dire qu'il n'y avait pas de disposition pour le pardon.

Sous l'autorité de deux ou trois témoins - Les Hébreux avaient pour principe que, dans tous les cas de peine capitale, deux ou trois témoins devaient être nécessaires. En d'autres termes, personne ne devait être exécuté à moins que deux personnes n'aient certainement témoigné, et il était considéré comme important, si possible, que trois témoins soient d'accord dans la déclaration. L'objectif était d'assurer la sécurité de l'accusé s'il était innocent. Le "principe" de la loi était qu'il fallait présumer que deux ou trois personnes seraient beaucoup moins susceptibles de conspirer pour faire un faux témoignage qu'une seule personne, et que deux ou trois personnes ne seraient pas susceptibles d'être trompées sur un fait qu'elles avaient observé.

De quel châtiment plus sévère, supposez-vous, sera-t-il jugé digne - C'est-à-dire que celui qui renonce au christianisme devrait être considéré comme méritant un châtiment beaucoup plus sévère que l'homme qui a apostasié de la religion juive, et s'il doit être considéré ainsi, il le sera - car Dieu traitera chaque homme comme il doit être traité. Il doit s'agir d'un châtiment futur, car le châtiment le plus sévère qui puisse exister en ce monde - la mort - a été infligé à l'apostat de la religion juive ; or, l'apôtre dit ici qu'un châtiment plus sévère encore serait mérité par celui qui apostasierait de la foi chrétienne. Les raisons pour lesquelles un châtiment beaucoup plus sévère serait mérité sont les suivantes : l'auteur du système chrétien était beaucoup plus élevé que Moïse, le fondateur du système juif ; il avait révélé des vérités plus importantes ; il avait augmenté et confirmé les motifs de sainteté ; il avait fourni plus de moyens pour mener une vie sainte ; il s'était donné lui-même en sacrifice pour racheter l'âme de la mort, et il avait révélé avec beaucoup plus de clarté la vérité qu'il y a un ciel de gloire et de sainteté. Celui qui apostasie de la foi chrétienne, poursuit l'apôtre, se rend coupable du crime le plus grave dont l'homme puisse se rendre coupable : celui de fouler aux pieds le Fils de Dieu, de mépriser son sang sacré et l'Esprit de grâce.

Qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu - Cette expression est tirée soit de la coutume des anciens conquérants qui avaient l'habitude de fouler le cou de leurs ennemis en signe de leur soumission, soit du fait que les gens foulent aux pieds ce qu'ils méprisent et dédaignent. L'idée est que celui qui apostasie de la foi chrétienne agirait comme s'il piétinait avec indignation et mépris le Fils unique de Dieu. Quel crime pourrait être plus aggravé que celui-là ?

Il a compté le sang de l'alliance - Le sang de Jésus par lequel la nouvelle alliance entre Dieu et l'homme a été ratifiée ; voir les notes sur Hébreux 9:16-20; comparez les notes sur Matthieu 26:28.

Il a été sanctifié - Sanctifié ou mis à part pour le service de Dieu. Le mot "sanctifier" est utilisé dans les deux sens. Le professeur Stuart le rend par " par lequel l'expiation est faite ", et beaucoup d'autres, conformément à ce point de vue, ont supposé qu'il se réfère au Seigneur Jésus. Mais il me semble qu'il s'agit de la personne qui est censée renoncer à la religion chrétienne ou en apostasier. Les raisons en sont les suivantes

(1) c'est le sens naturel et propre du mot rendu ici par " sanctifié " ; ce mot s'applique communément aux chrétiens dans le sens qu'ils sont rendus saints ; voir Actes 20.32; Actes 26.18; 1 Corinthiens 1.2; Jude 1.1; comparez Jean 10.36; Jean 17.17.

(2) Il est inhabituel d'appliquer ce mot au Sauveur. Il est vrai qu'il dit Jean 17:19: "Je me sanctifie moi-même à cause d'eux", mais il n'y a aucun exemple où il dise qu'il a été sanctifié par son propre sang. Et où y a-t-il un cas où le mot est utilisé comme signifiant " faire des expiations " ?

(3) La supposition qu'il s'agit de quelqu'un dont on parle ici comme étant en danger d'apostasie, et non du Seigneur Jésus, s'accorde avec la portée de l'argument. L'apôtre montre la grande culpabilité et la destruction certaine de celui qui apostasie de la religion chrétienne. Ce faisant, il était naturel de parler du déshonneur qui serait ainsi fait au moyen qui avait été utilisé pour sa sanctification - le sang du Rédempteur. Ce serait le traiter comme une chose commune, ou comme si l'on pouvait s'en désintéresser comme de tout ce qui n'a pas de valeur.

Une chose impie - Grec commun ; souvent utilisé dans le sens d'impie. Le mot est ainsi utilisé parce que ce qui était saint a été séparé d'un usage commun à un usage sacré. Ce qui n'était pas ainsi consacré était libre à tous, ou d'un usage commun, et c'est pourquoi ce mot est aussi employé pour désigner ce qui est impie.

Ila agi en dépit de l'Esprit de grâce - Le Saint-Esprit, appelé "l'Esprit de grâce", parce qu'il confère la faveur (la grâce) aux gens. Le sens de l'expression "malgré" - ἐνυβρίσας enubrisas- est "avoir fait des reproches, ou traité avec malignité ou mépris". "L'idée est que s'ils apostasiaient ainsi, ils traiteraient l'Esprit de Dieu avec dédain et mépris. C'est par lui qu'ils avaient été renouvelés, par lui qu'ils avaient été amenés à embrasser le Sauveur et à aimer Dieu, par lui qu'ils avaient des sentiments saints ou des désirs purs ; et s'ils apostasiaient maintenant de la religion, un tel acte reviendrait en fait à traiter le Saint-Esprit avec la plus grande indignité. Ce serait dire que toutes ses influences sont sans valeur et qu'ils n'ont pas besoin de son aide. A partir de ces considérations, l'apôtre montre que si un vrai chrétien apostasiait, il ne lui resterait plus que la terrible perspective de la condamnation éternelle. Il aurait rejeté le seul Sauveur, il l'aurait traité avec la plus grande indignité, il aurait considéré son sang sacré, versé pour sanctifier les hommes, comme une chose commune, et il aurait manifesté le plus grand mépris pour le seul agent qui puisse sauver l'âme, l'Esprit de Dieu. Comment une telle personne pourrait-elle être sauvée par la suite ? L'apôtre ne dit pas que quelqu'un puisse jamais apostasier de la vraie religion, et il n'y a aucune raison de croire qu'un tel cas se soit jamais produit, mais s'il se produisait, le malheur serait inévitable. Combien dangereux est alors chaque pas qui conduirait à un tel précipice ! Et combien étrange et peu conforme aux Écritures est l'opinion de tant de gens selon laquelle les chrétiens sincères peuvent "tomber" et être renouvelés, encore et encore !

(Voir la note complémentaire sur Hébreux 6:6, où certains principes sont établis pour l'interprétation de ce passage et d'autres semblables, en accord avec la doctrine de la persévérance des saints. Si cette doctrine est maintenue, et si l'opinion de notre auteur sur le passage est en même temps correcte, alors il est clair qu'il s'agit d'un cas impossible. Il décrit les vrais chrétiens, mais ceux-ci ne peuvent jamais tomber. L'utilité de l'avertissement, dans ce cas, peut en effet être justifiée avec succès, au motif qu'il est le moyen de prévenir l'apostasie chez les saints, le moyen par lequel le décret de Dieu relatif à leur stabilité est mis en œuvre. Cependant, la plupart des gens se rallieront au point de vue qui considère ce cas comme plus qu'imaginaire, comme possible, comme réel. L'avertissement s'adresse aux professeurs en général, sans aucune tentative de distinction ou de séparation entre les vrais et les faux. Il ne fait aucun doute qu'il peut y avoir des membres de cette dernière catégorie dans les églises dont les apôtres, présumant de leur caractère, les ont appelés "saints", "élus" et "fidèles", sans aucune distinction.

Bien sûr, conformément à la doctrine de la persévérance, seuls les " faux ", en qui la " racine du problème " n'a jamais existé, pouvaient apostasier ; mais en même temps, quand aucune distinction n'est faite, quand l'apôtre n'en fait aucune, mais s'adresse à tous dans le langage de la charité, quand les chrétiens eux-mêmes peuvent trouver difficile à tout moment d'affirmer avec certitude leur propre cas, la vigilance universelle est assurée, ou en tout cas conçue. Mais la partie dont l'apostasie est ici supposée n'est-elle pas décrite par deux attributs qui n'appartiennent qu'aux chrétiens authentiques, à savoir la "réception de la connaissance de la vérité" et la "sanctification par le sang de l'alliance" ? La réponse qui a été donnée à cette question est généralement que ni l'une ni l'autre de ces choses n'implique nécessairement plus qu'une consécration extérieure à Dieu. La première est parallèle à l'expression " une fois éclairé " de Hébreux 6:4, et admet bien sûr la même explication ; voir la note complémentaire à ce sujet.

La deuxième chose, à savoir la sanctification de la partie " n'est pas une sanctification réelle ou interne, et toutes les disputes concernant l'apostasie totale et finale de la foi de ceux qui ont été réellement et intérieurement sanctifiés à partir de cet endroit, sont tout à fait vaines ". De même qu'au moment de l'instauration de la Loi, le peuple, aspergé de sang, était sanctifié ou consacré à Dieu d'une manière spéciale, de même ceux qui, par le baptême et la confession de foi dans l'Église du Christ, ont été séparés de tous les autres, ont été spécialement consacrés à Dieu par ce moyen" - "Owen"."Pourtant, cet éminent écrivain est plutôt disposé à adopter l'opinion de ceux qui interprètent, ἐν ᾡ ἡγιασθη en hō hēgiasthēavec l'antécédent immédiat, τον Υἱον του Θεου ton Huion tou Theouthus renvoyant la sanctification au Christ, et non à l'apostat ; voir Jean 17 :19. Quel que soit le point de vue que l'on adopte, la grande doctrine de la persévérance n'est évidemment pas affectée. En ce qui concerne l'objection avancée par l'auteur, à savoir que " le sentiment (dans les versets Hébreux 10:26 et Hébreux 10:27 ) ne serait pas correct s'il se rapportait à d'autres qu'aux vrais chrétiens ", il faut remarquer que si beaucoup peuvent être sauvés alors qu'ils ont longtemps résisté à l'Esprit, l'affirmation selon laquelle quelqu'un peut être sauvé alors qu'il fait tout ce que l'apostat de ce passage est supposé avoir fait, doit paraître extrêmement hasardeuse. Le péché décrit semble être celui d'un rejet déterminé, insultant et définitif du seul remède au péché)

Car nous connaissons celui qui a dit - Nous savons qui a dit cela - Dieu. Ils le savaient parce que cela était consigné dans leurs propres livres sacrés.

Lavengeance m'appartient - Cela se trouve dans Deutéronome 32:35; voir l'explication dans les notes sur Romains 12:19. Elle y est citée pour montrer que nous ne devons pas nous venger nous-mêmes ; elle est citée ici pour montrer que Dieu infligera certainement un châtiment à ceux qui le méritent. Si quelqu'un apostasiait de la manière dont l'apôtre parle ici, il serait, dit-il, coupable d'une méchanceté grande et sans pareille, et il aurait la certitude de devoir subir la colère de Dieu.

Et encore : Le Seigneur jugera son peuple - C'est une citation de Deutéronome 32:36. C'est-à-dire qu'il les jugera quand ils le mériteront, et les punira s'ils doivent être punis. Le simple fait qu'ils soient son peuple ne les sauvera pas de la punition s'ils la méritent, pas plus que le fait d'être un enfant bien-aimé ne le sauvera de la correction lorsqu'il fait le mal. Cette vérité a été abondamment illustrée dans l'histoire des Israélites ; et le même grand principe s'appliquerait si un chrétien sincère apostasiait de sa religion. Il aurait devant lui la certitude du plus redoutable et du plus sévère de tous les châtiments.

C'estune chose redoutable que de tomber entre les mains du Dieu vivant - Il y a peut-être ici une allusion à la demande de David de "tomber entre les mains de l'Eternel et non entre les mains des hommes", lorsqu'on lui demanda, pour le péché du dénombrement du peuple, s'il voulait choisir sept ans de famine, ou fuir trois mois devant ses ennemis, ou avoir trois jours de peste ( 2 Samuel 24). Il préféra "tomber entre les mains de l'Éternel", et Dieu frappa soixante-dix mille hommes par la peste. L'idée est que tomber entre les mains de l'Éternel, après avoir méprisé sa miséricorde et rejeté son salut, serait terrible, et que cette crainte devrait dissuader de commettre le crime épouvantable. L'expression "Dieu vivant" est utilisée dans l'Ecriture en opposition aux "idoles" : Dieu vit toujours, sa puissance peut toujours s'exercer. Il n'est pas comme les idoles de bois ou de pierre qui n'ont pas de vie et qui ne sont pas à craindre, mais il vit toujours. Un homme qui inflige un châtiment mourra, et le châtiment prendra fin ; mais Dieu ne cessera jamais d'exister, et le châtiment qu'il est capable d'infliger aujourd'hui, il sera capable de l'infliger pour toujours et à jamais. Il est donc redoutable de tomber entre ses mains "en vue d'un châtiment", ce qui est l'idée ici :

(1) parce qu'il a tout pouvoir et qu'il peut infliger le châtiment qu'il veut ;

(2) parce qu'il est strictement juste, et qu'il infligera le châtiment qui doit être infligé ;

(3) parce qu'il vit éternellement et qu'il peut poursuivre son dessein de punition jusqu'aux siècles des siècles ; et

(4) parce que les châtiments qui ont été infligés montrent ce qu'il faut redouter.

Il en fut ainsi dans l'ancien monde, dans les villes de la plaine, à Babylone, en Idumée, à Capharnaüm et à Jérusalem ; et il en est de même dans le monde du malheur - les demeures éternelles du désespoir, où le ver ne meurt jamais. Tous les peuples doivent, en un sens, tomber entre ses mains. Ils doivent comparaître devant lui. Ils doivent être amenés à sa barre lorsqu'ils meurent. Il est donc extrêmement important d'accepter ses offres de salut, afin de ne pas tomber entre ses mains de juge juste et vengeur, et de ne pas sombrer à jamais sous son bras levé !

Mais rappelez les anciens jours - Il semble qu'à l'époque où l'apôtre écrivait cette épître, ils subissaient de rudes épreuves qui les mettaient en grand danger d'apostasier de leur religion. Il est également évident qu'ils avaient déjà subi une épreuve semblable et qu'ils avaient été capables de la supporter avec un esprit chrétien et avec résignation. Le but de l'apôtre est maintenant de leur rappeler qu'ils ont été soutenus dans ces épreuves, et il veut les encourager maintenant à une patience semblable par le souvenir de la grâce qui leur a été accordée alors. On ne sait pas avec certitude quelle était la nature de leurs épreuves antérieures, ni de celles qu'ils subissaient alors. Il semble toutefois probable que, dans les deux cas, il s'agisse d'une forme de persécution de la part de leurs propres compatriotes. Le sens est que "lorsque nous avons été capables de traverser des épreuves une fois, nous devons faire du souvenir de la grâce qui nous a alors été accordée un moyen de nous soutenir et de nous encourager dans les épreuves à venir".

Après avoirété illuminés - Après être devenus chrétiens, ou avoir été illuminés pour voir la vérité. Cette phrase, qui se réfère ici sans aucun doute au fait qu'ils étaient chrétiens, peut servir à expliquer la phrase contestée dans Hébreux 6:4; voir les notes sur ce passage.

Un grand combat d'afflictions - Le langage utilisé ici semble emprunté aux jeux grecs. Le mot " combat " signifie à proprement parler une dispute, une lutte, comme celle qui se déroulait dans les jeux publics. Ici, l'idée est que dans les épreuves dont il est question, ils ont eu un grand combat, c'est-à-dire un combat pour maintenir leur foi sans faiblir, ou contre ceux qui les auraient amenés à apostasier de leur religion. Les versets suivants font allusion à certaines circonstances de ce conflit.

En partie - C'est-à-dire que votre affliction consistait en partie en ceci. Le grec dit : " cela ", précisant un type d'affliction qu'ils étaient appelés à endurer.

Pendant que vous étiez le point de mire - grec θεατριζόμενοι theatrizomenoi - vous étiez un spectacle public, comme dans un théâtre ; vous étiez exposés à la vue du public, ou au mépris du public. Nous ne savons pas quand cela s'est fait, ni de quelle manière. Il n'était cependant pas rare que les premiers chrétiens soient exposés à l'opprobre et au mépris, et il est probable qu'il s'agit d'une époque où cette pratique était le fait de dirigeants ou de magistrats. Les Grecs et les Romains avaient l'habitude de conduire les criminels, avant qu'ils ne soient mis à mort, à travers le théâtre, les exposant ainsi aux insultes et aux reproches de la multitude. Voir les preuves apportées par Kuinoel sur ce passage. Le " langage " utilisé ici semble avoir été emprunté à cette coutume, bien qu'il n'y ait aucune preuve que les chrétiens auxquels Paul se réfère aient été traités de cette manière.

Par des reproches - On leur reprochait d'être les disciples de Jésus de Nazareth ; probablement comme étant faibles et fanatiques.

Et des afflictions - Diverses " souffrances " qui leur étaient infligées

n'étaient pas seulement injuriés en paroles, mais on leur faisait endurer des souffrances positives de diverses sortes.

Et en partie, alors que vous étiez devenus les compagnons de ceux qui étaient ainsi utilisés - C'est-à-dire que même s'ils n'avaient pas été eux-mêmes soumis à ces épreuves, ils avaient sympathisé avec ceux qui l'avaient été

Ils leur communiquaient sans doute leurs biens, leur envoyaient des secours et s'identifiaient à eux. On ne sait pas à quelle occasion particulière l'apôtre se réfère ici. Au verset suivant, il mentionne un cas où ils ont agi de la sorte, en l'aidant lorsqu'il était prisonnier.

Car vous avez eu pitié de moi dans mes liens - Vous avez sympathisé avec moi lorsque j'étais prisonnier, et vous m'avez secouru. On ne sait pas à quel cas particulier d'emprisonnement l'apôtre se réfère ici. Il est probable, cependant, que c'était à une occasion où il était prisonnier en Judée, car les personnes à qui cette épître a été envoyée résidaient très probablement dans cette région. Paul fut un jour prisonnier pendant plus de deux ans à Césarée ( Actes 24:27), et pendant ce temps il était à la charge d'un centurion, et ses amis avaient libre accès auprès de lui ( Actes 24:23). Il ne semble pas improbable que ce soit là l'occasion à laquelle il se réfère ici.

Il s'est réjoui du pillage de tes biens - Le pillage de tes biens. Il n'était pas rare pour les premiers chrétiens d'être pillés. C'était sans doute une partie des "afflictions" auxquelles l'apôtre fait allusion dans ce cas. Le sens est qu'ils ont cédé leurs biens non seulement sans résistance, mais avec joie. Comme tous les premiers chrétiens, ils considéraient comme un privilège et un honneur de souffrir pour la cause de leur Maître ; voir les notes sur Philémon 3:10; comparer avec Romains 5:3. Les hommes peuvent être amenés à un état d'esprit tel qu'ils se séparent de leurs biens avec joie. Ce n'est généralement pas le cas, mais la religion permet à un homme de le faire.

Sachant en vous-mêmes - Marg "ou, que vous avez en vous-mêmes ; ou, pour vous-mêmes" Le vrai rendu est, "sachant que vous avez pour vous-mêmes" Il ne se réfère pas à une connaissance interne qu'ils avaient de cela, mais au fait qu'ils étaient assurés qu'ils avaient accumulé pour eux-mêmes un meilleur héritage dans le ciel.

Que vous avez dans le ciel une substance meilleure et durable - Meilleure que toute possession terrestre, et plus permanente. Elle est :

(1) meilleur ; il a plus de valeur ; il donne plus de confort ; il rend l'homme vraiment plus riche. Le trésor déposé dans le ciel vaut plus pour un homme que toutes les richesses de Crésus. Il lui procurera une paix et un confort plus solides ; il servira mieux son tour dans les diverses situations dans lesquelles il peut être placé dans la vie, et il fera plus dans l'ensemble pour le rendre heureux. Il n'est pas dit ici que la propriété ne vaut rien pour un homme - ce qui n'est pas vrai, s'il en fait bon usage - mais que les trésors du ciel valent plus.

(2) il est plus durable. Ici, les biens disparaissent rapidement. Les richesses prennent des ailes et s'envolent, ou en tout cas tout ce que nous possédons doit bientôt être abandonné. Mais au ciel, tout est permanent et sûr. Aucune calamité de guerre, de peste ou de famine, aucun changement d'époque, aucun embarras commercial, aucune faillite de récolte ou de banque, aucune fraude d'escrocs ou de fraudeurs, aucun acte de voleur à la tire ou de bandit de grand chemin ne peut les emporter, et la mort ne vient jamais enlever les habitants du ciel de leurs "demeures". Avec cette espérance, les chrétiens peuvent donc voir avec joie leurs richesses terrestres s'évanouir, car ils peuvent attendre avec impatience leur héritage durable et meilleur.

Ne rejetez donc pas votre confiance - grec "votre audace" ; se référant à leur espérance confiante en Dieu. Ils ne devaient pas rejeter cette confiance et devenir timides, découragés et décadents. Ils devaient supporter avec courage toutes leurs épreuves et maintenir une adhésion inébranlable à Dieu et à sa cause. Le commandement n'est pas de " rejeter cela " : rien ne pouvait le leur enlever s'ils se confiaient en Dieu, et il ne pouvait être perdu que par leur propre négligence ou imprudence. Rosenmuller suppose (Alte und Neue Morgenland, "in loc.") qu'il peut y avoir ici une allusion à la disgrâce qui était attachée à l'acte d'un guerrier s'il jetait son bouclier. Chez les Grecs, c'était un crime qui était puni de mort. Alexandre ab Alexand. Gen. Dier. L. ii c. 13. Chez les anciens Germains, Tacite dit que perdre son bouclier dans une bataille était considéré comme le plus grand déshonneur, et que ceux qui s'en rendaient coupables n'avaient pas le droit d'assister aux sacrifices ni d'être présents dans l'assemblée du peuple. Beaucoup, dit-il, qui avaient subi cette calamité, fermaient leur propre vie avec le bouclier sous la perte de l'honneur. Tac. Germ. c. 6. Un déshonneur semblable attendrait le soldat chrétien s'il se débarrassait de son bouclier de foi ; comparez les notes, Ephésiens 6:16.

Qui a une grande récompense - Elle fournira une récompense par la paix de l'esprit qu'elle donne ici, et sera liée aux récompenses du ciel.

Car vous avez besoin de patience - Ils souffraient alors, et dans toutes les épreuves nous avons besoin de patience. Nous en avons besoin parce qu'il y a en nous tant de dispositions à nous plaindre et à nous repentir ; parce que notre nature est susceptible de s'affaisser sous les souffrances ; et parce que nos épreuves se prolongent souvent. Tout ce que les chrétiens peuvent faire dans de tels cas, c'est d'être patients - de s'en remettre calmement à Dieu, et de se soumettre à sa volonté jour après jour, et année après année ; voir Jacques 1:3-4; notes, Romains 5:4.

Après avoir fait la volonté de Dieu - C'est-à-dire, en supportant les épreuves, car il est question ici particulièrement des afflictions.

d Vous recevrez la promesse - L'héritage ou la récompense promise - dans le ciel. Il est sous-entendu ici que cette promesse ne sera pas reçue si nous ne sommes pas patients dans nos épreuves, et la perspective de cette récompense devrait nous encourager à les supporter.

Car encore un peu de temps - Il semble qu'il y ait ici une allusion à ce que le Sauveur lui-même a dit : "Encore un peu de temps, et vous ne me verrez pas ; et encore un peu de temps, et vous me verrez", Jean 16:16. Ou, plus probablement, à Habacuc 2:3 : "Car la vision est encore pour un temps déterminé, mais à la fin elle parlera, et non lui ; si elle tarde, attendez-la ; car elle viendra sûrement, elle ne tardera pas". L'idée que l'apôtre veut transmettre est évidemment que le moment de leur délivrance de leurs épreuves n'est pas éloigné.

Et celui qui doit venir viendra - Il s'agit ici, sans doute, du Messie. Mais la question de savoir à quelle "venue" il est fait référence ici est plus incertaine. Très probablement, l'idée est que le Messie qui venait pour détruire Jérusalem et renverser le pouvoir juif Luc 21:28 "Et quand ces choses commenceront à arriver, alors levez les yeux et relevez la tête, car votre rédemption approche", voir les notes sur ce passage. Les chrétiens de Palestine étaient opprimés, injuriés et persécutés par les Juifs. La destruction de la ville et du temple mettrait fin à cette puissance, et serait en fait le moment de la délivrance pour ceux qui avaient été persécutés. Dans le passage qui nous occupe, Paul laisse entendre que cette période n'est pas lointaine. Peut-être y avait-il déjà des "signes" de sa venue, ou des indications qu'il était sur le point d'apparaître, et il les exhorte donc patiemment à persévérer dans leur fidélité envers lui pendant le petit temps d'épreuve qui restait. Le même encouragement et la même consolation peuvent être employés encore aujourd'hui. A tous les affligés, on peut dire que "celui qui doit venir viendra" bientôt. Le temps de l'affliction n'est pas long. Bientôt le Rédempteur apparaîtra pour délivrer son peuple affligé de toutes ses peines, pour le retirer d'un monde de douleurs et de larmes, pour relever son corps de la poussière et le recevoir dans des demeures où les épreuves sont à jamais inconnues ; Jean 14:3 note ; 1 Thessaloniciens 4:13-18 note.

Or, le juste vivra par la foi - C'est une partie de la citation d'Habacuc Habacuc 2:3-4, qui a probablement été commencée dans le verset précédent ; voir le passage entièrement expliqué dans les notes sur Romains 1:17. Le sens de cette citation dans le contexte dans lequel elle se trouve ici, conformément au sens dans lequel elle a été utilisée par Habacuc, est que les justes doivent vivre par une " confiance continue " en Dieu. Ils ne doivent pas passer leur vie dans le doute, la crainte, l'appréhension et le tremblement, mais dans l'exercice d'une confiance tranquille en Dieu. Dans ce sens, cela correspond à la portée de ce que l'apôtre dit ici. Il exhorte les chrétiens auxquels il s'adresse, à persévérer dans leur religion, même au milieu de nombreuses persécutions. Pour encourager cela, il dit que c'était un grand principe que les justes, c'est-à-dire tous les pieux, devaient vivre dans l'exercice constant de la "foi en Dieu". Ils ne devaient pas se confier dans leurs propres mérites, leurs œuvres ou leurs forces. Ils doivent s'en remettre constamment à leur Créateur, qui les gardera jusqu'à la vie éternelle. Le sens est qu'une confiance ou une croyance persévérante dans le Seigneur nous préservera au milieu de toutes les épreuves et calamités auxquelles nous sommes exposés.

Mais si quelqu'un se retire, mon âme ne prendra pas plaisir en lui - C'est aussi une citation d'Habakkuk 2:4, mais des Septante, et non de l'hébreu. Il est impossible de dire maintenant pourquoi les auteurs des Septante ont traduit ainsi ce passage. L'hébreu est rendu dans la version commune : " Voici, son âme qui s'élève n'est pas droite en lui ; " ou plus littéralement : " Voici le méprisant ; son esprit ne sera pas heureux " (Stuart) ; ou comme le rend Gesenius : " Voyez, celui dont l'âme est incrédule sera, à cause de cela, malheureux "."Le sentiment est que le méprisant ou l'incroyant en ce jour sera malheureux, ou ne prospérera pas - לה ישרה lo'yaasharaahL'apôtre a retenu le sens général du passage, et l'idée qu'il exprime est que l'incroyant, ou celui qui renonce à sa religion, encourra le déplaisir divin. Il sera un homme exposé à la colère divine, un homme que Dieu ne peut regarder qu'avec désapprobation. Par cette considération solennelle, l'apôtre insiste donc sur l'importance de la persévérance, sur la culpabilité et le danger de l'apostasie de la foi chrétienne. Si un tel cas devait se produire, quelle que soit la condition antérieure, quel que soit l'amour ou le zèle manifesté, une telle apostasie exposerait l'individu à la colère certaine de Dieu. Son ancien amour ne pourrait le sauver, pas plus que l'ancienne obéissance des anges ne les a sauvés des horreurs des chaînes et des ténèbres éternelles, ou que la sainteté dans laquelle Adam a été créé ne l'a sauvé, lui et sa postérité, des calamités que son apostasie a entraînées.

Mais nous ne sommes pas de ceux-là - Nous qui sommes de vrais chrétiens, nous n'appartenons pas à une telle classe. L'apôtre exprime ici la conviction la plus complète qu'aucun de ceux à qui il écrit n'apostasiera. Le cas qu'il avait décrit n'était qu'un cas supposé, et non un cas qu'il croyait susceptible de se produire. Il n'avait fait qu'énoncer ce qui "devait" arriver si un chrétien sincère devait apostasier. Mais il ne voulait pas dire que cela "se produirait" en ce qui les concerne ou dans n'importe quel cas. Il a énoncé un principe général sous l'administration divine, et il a voulu que ce soit un moyen de les maintenir dans le chemin de la vie. Qu'est-ce qui pourrait être un moyen plus efficace que l'assurance que si un chrétien devait apostasier " il devait inévitablement périr pour toujours " ? Voir le sentiment de ce verset illustré en détail dans les notes sur Hébreux 6:4-10.Remarques(1) C'est un sujet de réjouissance que nous soyons amenés sous un système plus parfait que ne l'était l'ancien peuple de Dieu. Nous n'avons pas seulement une ébauche grossière - une esquisse sombre et ombragée de la religion, comme ils l'avaient. Nous ne sommes pas obligés de nous rendre chaque jour devant un autel sanglant et de présenter une victime à immoler. Nous pouvons nous rendre à l'autel de Dieu avec le sentiment que le grand sacrifice a été accompli et que la dernière goutte de sang pour l'expiation a été versée. Un corps pur, glorieux et saint a été préparé pour la Grande Victime, et dans ce corps il a fait la volonté de Dieu et est mort pour nos péchés ; Hébreux 10:1-10.

(2) comme ce Grand Rédempteur, faisons la volonté de Dieu. Elle peut nous conduire à des souffrances, et nous pouvons être appelés à rencontrer des épreuves ressemblant fortement aux siennes. Mais la volonté de Dieu doit être accomplie aussi bien dans l'épreuve que dans la prière et la louange. L'obéissance est la grande chose qu'il exige et qu'il a toujours recherchée. Lorsque son ancien peuple a conduit, dans la foi, un agneau à l'autel, il préférait encore l'obéissance au sacrifice ; et lorsque son Fils est venu dans le monde pour nous apprendre comment vivre et comment mourir, la grande chose était encore l'obéissance. Il est venu illustrer la nature de la conformité parfaite à la volonté de Dieu, et il l'a fait par une vie très sainte, et par la soumission la plus patiente à toutes les épreuves qui lui étaient imposées dans son dessein de faire l'expiation des péchés du monde. Notre modèle, tant dans la vie sainte que dans la mort sainte, doit être le Sauveur ; et comme lui, nous sommes tenus d'exercer une simple soumission à la volonté de Dieu ; Hébreux 10:1-10.

(3) le Rédempteur attend avec calme le moment où tous ses ennemis seront soumis à ses pieds ; Hébreux 10:12, Hébreux 10:13. Il est à la droite de Dieu. Sa grande œuvre sur la terre est terminée. Il ne doit plus souffrir. Il est exalté au-delà de toute possibilité de douleur et de chagrin, et il est assis maintenant en haut, attendant le moment où tous ses ennemis seront soumis et où il sera reconnu comme le Seigneur universel.

(4) Le chrétien a des avantages exaltés. Il a accès au siège de la miséricorde de Dieu. Il peut entrer par la foi dans le "plus saint" - les cieux mêmes où Dieu habite. Le Christ, son grand prêtre, y est entré ; il a aspergé le propitiatoire de son sang, et il y vit toujours pour plaider sa cause. Il n'y a pas de privilège accordé aux gens comme celui d'un accès proche et constant au propitiatoire. Ce n'est pas le privilège d'un petit nombre, ni celui dont on ne peut jouir qu'une fois par an, ou à des intervalles éloignés, mais celui que possède le plus humble des chrétiens, et dont il peut jouir en tout temps et en tout lieu. Il n'y a pas de chrétien si obscur, si pauvre, si ignorant qu'il ne puisse venir parler à Dieu ; et il n'y a pas de situation de pauvreté, de manque ou de malheur où il ne puisse faire connaître ses besoins avec l'assurance que ses prières seront entendues par la foi au grand Rédempteur ; Hébreux 10:19-20.

(5) quand nous nous présentons devant Dieu, que nos cœurs soient purs ; Hébreux 10:22. Le corps a été lavé avec de l'eau pure dans le baptême, emblématique des influences purificatrices du Saint-Esprit. Que la conscience soit également pure. Mettons de côté toute pensée impie. Notre culte ne sera pas acceptable, nos prières ne seront pas entendues, s'il n'en est pas ainsi : "Si nous avons des sentiments d'iniquité dans nos cœurs, le Seigneur ne nous écoutera pas". Même s'il y a un grand Grand Prêtre, même s'il a offert un sacrifice parfait pour le péché, même si le trône de Dieu est accessible aux hommes, s'il y a dans le cœur l'amour du péché, si la conscience n'est pas pure, nos prières ne seront pas entendues. N'est-ce pas là une grande raison pour laquelle notre culte est si stérile et si peu profitable ?

(6) Il est du devoir des chrétiens de s'exhorter les uns les autres à la fidélité mutuelle ; Hébreux 10:24. Nous devons tenir compte des intérêts de chacun, et nous efforcer de promouvoir notre progrès mutuel dans la piété. L'Église est une. Tous les vrais chrétiens sont des frères. Chacun a intérêt au bien-être spirituel de tous ceux qui aiment le Seigneur Jésus, et doit s'efforcer d'accroître sa joie spirituelle et son utilité. Un frère chrétien s'égare souvent et a besoin d'une admonestation aimable pour le reprendre ; ou bien il se décourage et a besoin d'encouragements pour le remonter dans sa voie chrétienne.

(7) Les chrétiens ne doivent pas négliger de s'assembler pour le culte de Dieu ; Hébreux 10:25. C'est un devoir qu'ils ont envers Dieu de le reconnaître publiquement, et leur propre croissance dans la piété est essentiellement liée au culte public. Il est impossible pour un homme de faire progresser la religion dans son âme s'il néglige habituellement le culte public, et la religion ne s'épanouira pas dans une communauté où ce devoir n'est pas accompli. De grands avantages découlent du culte de Dieu, qui ne peuvent être obtenus d'aucune autre manière. Dieu a fait de nous des êtres sociaux, et il entend que le principe social soit mis à contribution dans la religion, comme dans d'autres domaines. Nous avons des besoins communs, et il convient de les présenter ensemble devant le propitiatoire. Nous avons reçu des bénédictions communes dans notre création, dans la providence de Dieu et dans la rédemption, et il convient que nous nous rassemblions et que nous rendions une louange commune à notre Créateur pour sa bonté.

En outre, dans toute communauté, le culte public de Dieu fait plus pour promouvoir l'intelligence, l'ordre, la paix, l'harmonie, l'amitié, la propreté des vêtements, la pureté et la convenance des contacts entre voisins, que tout autre chose, et pour lequel rien d'autre ne peut être une compensation. Tout chrétien, et tout autre homme, est donc tenu d'apporter son concours au maintien du culte de Dieu, et devrait toujours être à sa place dans le sanctuaire. Le point particulier de l'exhortation de l'apôtre est que cela doit être fait " même en dépit de la persécution " Les premiers chrétiens en ressentaient tellement l'importance qu'on nous dit qu'ils avaient l'habitude de se réunir la nuit. Interdits de se réunir dans des lieux de culte publics, ils se réunissaient dans des grottes, et même lorsqu'ils étaient menacés de mort, ils continuaient à maintenir le culte de Dieu. On peut ajouter que ce culte est si important, qu'il doit être conservé même lorsque la prédication de l'Évangile n'est pas appréciée. Que les chrétiens s'assemblent. Qu'ils prient et offrent des louanges. Qu'ils lisent la Parole de Dieu, et un sermon approprié. Même cela exercera sur eux et sur la communauté une influence d'une importance incalculable, et servira à maintenir la flamme de la piété allumée sur l'autel de leur propre cœur, et dans la communauté qui les entoure.

(8) nous pouvons voir le danger de se livrer à n'importe quel péché ; Hébreux 10:26-27. Personne ne peut dire à quoi cela peut mener. Aussi petit et insignifiant qu'il puisse paraître sur le moment, s'il est toléré, il prouvera qu'il n'y a pas de vraie religion, et conduira à ces plus grandes offenses qui font naufrage du nom chrétien, et ruinent l'âme. Celui qui pèche "volontairement" et délibérément "après avoir professé avoir reçu la connaissance de la vérité", montre que sa religion n'est qu'un nom, et qu'il n'a jamais rien connu de sa puissance.

(9) nous devons nous garder avec une vigilance sacrée de tout ce qui peut conduire à l'apostasie ; Hébreux 10:26-29. Si un chrétien sincère "devait" apostasier de Dieu, il ne pourrait jamais être renouvelé et sauvé. Il ne resterait plus de sacrifice pour les péchés ; il n'y a pas d'autre Sauveur à fournir ; il n'y a pas d'autre Saint-Esprit à faire descendre pour récupérer l'apostat. Puisque, par conséquent, un châtiment si redoutable suivrait l'apostasie de la vraie religion, nous pouvons voir la culpabilité de tout ce qui a une "tendance" à l'apostasie. Cette culpabilité doit être mesurée par les conséquences redoutables qui s'ensuivraient si elle était suivie ; et le chrétien devrait donc trembler lorsqu'il est sur le point de commettre un péché dont la tendance légitime serait un tel résultat.

(10) nous pouvons apprendre des vues présentées dans ce chapitre Hébreux 10:26, Hébreux 10:29, l'erreur de ceux qui supposent qu'un vrai chrétien peut tomber et être renouvelé de nouveau et sauvé. S'il est un principe clairement établi dans le Nouveau Testament, c'est que si un chrétien sincère devait apostasier, "il doit périr". Il n'y aurait aucune possibilité de le renouveler. Il aurait essayé la seule religion qui sauve les gens, et elle aurait échoué dans son cas ; il se serait appliqué au seul sang qui purifie l'âme, et il aurait été trouvé inefficace ; il aurait été soumis à la seule influence qui renouvelle l'âme, et cela n'aurait pas été suffisant pour le sauver. Quel espoir pouvait-il y avoir ? Qu'est-ce qui le sauverait, si cela ne suffisait pas ? À quoi s'adresserait-il, à quel Sauveur, à quel sang d'expiation, à quel agent de renouvellement et de sanctification, si l'Évangile, le Rédempteur et le Saint-Esprit avaient tous été essayés en vain ? Il y a peu d'erreurs dans la communauté qui soient plus directement en désaccord avec les enseignements explicites de la Bible que la croyance qu'un chrétien peut tomber et être renouvelé.

(11) Les chrétiens, dans leurs conflits, leurs épreuves et leurs tentations, devraient être fortifiés par ce qui est passé ; Hébreux 10:32-35. Ils doivent se souvenir des jours où ils ont été affligés et où Dieu les a soutenus, où ils ont été persécutés et où il les a soulagés. Il convient aussi de se rappeler, pour leur propre encouragement, l'esprit de patience et de soumission qu'ils ont pu manifester dans ces temps d'épreuve, et les sacrifices qu'ils ont pu faire. Ils peuvent trouver dans ces choses la preuve qu'ils sont les enfants de Dieu ; et ils devraient trouver dans leur expérience passée la preuve que celui qui les a supportés dans les épreuves passées, est capable de les garder pour son royaume éternel.

(12) nous avons besoin de patience - mais ce n'est que pour un petit moment ; Hébreux 10:36-39. Bientôt tous nos conflits seront terminés. "Celui qui doit venir viendra et ne tardera pas" Il viendra délivrer son peuple souffrant de toutes ses épreuves. Il viendra délivrer le persécuté du persécuteur, l'opprimé de l'oppresseur, l'opprimé du tyran, le triste et l'affligé de ses malheurs. La venue du Sauveur pour chacun des affligés est le signal de la libération du chagrin, et son avènement à la fin du monde sera la preuve que toutes les épreuves de l'église exsangue et persécutée sont terminées. Le temps est également court avant qu'il n'apparaisse. Dans chaque cas individuel, ce ne sera qu'une brève période avant qu'il ne vienne soulager le souffrant de ses malheurs, et dans le cas de l'Église dans son ensemble, le moment n'est pas loin où le Grand Libérateur apparaîtra pour recevoir "l'épouse", l'Église rachetée, dans les "demeures" qu'il est allé préparer.