Barnes’ Notes on the BibleHébreux 8

Maintenant, des choses dont nous avons parlé - Ou, " des choses dont nous parlons " (Stuart) ; ou, comme nous devrions le dire, " de ce qui est dit " Le grec ne signifie pas nécessairement les choses qui " avaient été " dites, mais peut se référer à tout ce qu'il disait, en prenant le sujet dans son ensemble en considération.

C'est lasomme - Ou c'est la chose principale ; se référant à ce qu'il était sur le point de dire, et non pas à ce qu'il avait dit. Nos traducteurs semblent avoir compris qu'il s'agissait d'un " résumé " ou d'une récapitulation de ce qu'il avait dit, et il ne fait aucun doute que le grec supporte cette interprétation. Mais une autre interprétation a été proposée, adoptée par Bloomfield, Stuart, Michaelis et Storr, parmi les modernes, et que l'on retrouve également chez Suidas, Théodoret, Théophylacte et d'autres, parmi les anciens. C'est ce qui considère le mot rendu par "sum" - κεφάλαιον kephalaion - comme signifiant la "chose principale", le sujet principal, le point le plus important. La raison de cette interprétation est que l'apôtre ne récapitule pas ce qu'il a dit, mais aborde un nouveau sujet relatif au sacerdoce du Christ. Au lieu de revenir sur ce qu'il avait démontré, il aborde un point plus important, à savoir que le sacerdoce du Christ est exercé dans le ciel et qu'il est entré dans le véritable tabernacle. Tout ce qui avait précédé n'était que type et ombre ; c'est ce que l'économie précédente avait ébauché. Dans les chapitres précédents, l'apôtre avait montré que celui qui exerçait cette fonction était supérieur aux sacrificateurs juifs, qu'ils étaient fragiles et mourants, et que la fonction qu'ils exerçaient passait de l'un à l'autre, tandis que celle du Christ était permanente et immuable. Il en vient maintenant à considérer la nature réelle de l'office lui-même, le sacrifice qui était offert, la substance dont tout dans l'ancienne dispensation était le type. C'était la " chose principale " - κεφάλαιον kephalaion - la " tête ", l'affaire la plus importante ; et la considération de cela se poursuit à travers les chapitres Hébreux 8:1, Hébreux 9:1, et Hébreux 10:1, Marc 16:19. Bien sûr, le langage est figuré - puisque Dieu n'a pas de mains littéralement - mais le langage transmet un sens important, à savoir qu'il est proche de Dieu, qu'il est élevé dans son affection et son amour, et qu'il est élevé à la situation la plus élevée dans les cieux ; voir Philémon 2:9; notes Ephésiens 1:21-22.

Un ministre du sanctuaire - En marge : " ou des choses saintes " Grec τῶν ἁγίων tōn hagiōnLe grec peut signifier soit " le sanctuaire " - désignant le Saint des Saints ; soit " les choses saintes ". "Le mot "sanctuaire" - קדשׁ qodesh - était donné au tabernacle ou au temple en tant que "lieu saint", et la forme plurielle utilisée ici - τ ὰ ἅγια ta hagia- a été donné au lieu très saint en tant qu'éminence - la forme complète du nom étant - קדשׁ qodeshקדשׁ קדּשׁים qodesh qodâshiymor, ἁ ́ για ἅγιων hagia hagiōn- "hagia hagion", (Jahn's Arche. section 328), ou comme il est utilisé ici simplement comme τὰ ἅγια ta hagiaLe lien semble exiger que nous le comprenions comme le " lieu très saint ", et non comme les choses saintes. L'idée est que le Seigneur Jésus, le grand souverain sacrificateur, est entré dans le Saint des Saints du ciel, dont celui du tabernacle était l'emblème. Pour une description du lieu très saint dans le temple, voir les notes sur Matthieu 21:12.

et du vrai tabernacle - Le "vrai" tabernacle dans le ciel, dont celui des Hébreux n'était que le type

.

Le mot "tabernacle" - σκηνὴ skēnē - signifie proprement "cabine, hutte ou tente", et s'appliquait à la "tente" que Moïse avait été chargé de construire pour le culte de Dieu. Ce tabernacle, comme le temple par la suite, était considéré comme la demeure spéciale de Dieu sur terre. Ici, il s'agit du ciel, la demeure de Dieu, dont le tabernacle était l'emblème ou le symbole. Il n'est pas mobile et périssable comme celui qui a été fait par l'homme, mais il est immuable et éternel. Le

Seigneur l'a dressé, et non l'homme - Le mot "dressé" est adapté pour exprimer l'installation d'une "tente

".

"Lorsqu'il est dit que " le Seigneur a dressé le vrai tabernacle ", c'est-à-dire la demeure permanente dans le ciel, cela signifie que le ciel a été préparé par Dieu lui-même, et que tout ce qui est nécessaire pour en faire une demeure appropriée à la majesté divine a été fait par lui. C'est dans cette glorieuse demeure que le Rédempteur a été reçu, et c'est là qu'il exerce la fonction de grand prêtre au nom de l'homme. L'apôtre précise de quelle manière il le fait dans la suite de ce chapitre et dans Hébreux 910:

Car tout grand prêtre est ordonné à offrir des dons et des sacrifices - Il s'agit d'une déclaration générale sur les fonctions du grand prêtre. L'unicité de la fonction, son essence même, réside dans le fait qu'un don ou un sacrifice doit être offert. C'était incontestable en ce qui concerne le grand prêtre juif, et cela fait partie de la nature de la fonction sacerdotale partout. Un "prêtre" est quelqu'un qui offre un sacrifice, principalement au nom des autres. Les principes de cette fonction sont les suivants

(1) la nécessité d'une offrande ou d'une expiation pour le péché ; et,

(2) qu'il est approprié que quelqu'un soit désigné pour le faire.

Si l'idée qu'un prêtre doit offrir un sacrifice est correcte, il s'ensuit que le nom de prêtre ne doit pas être donné à quelqu'un qui n'est pas désigné pour offrir un sacrifice. Il ne devrait donc pas être donné aux ministres de l'Évangile, car il ne fait pas partie de leur travail d'offrir des sacrifices - le grand sacrifice pour le péché ayant été offert une fois par le Seigneur Jésus, et ne devant plus être répété. C'est pourquoi les auteurs du Nouveau Testament sont parfaitement uniformes et cohérents sur ce point. Le nom de prêtre n'est jamais donné aux ministres de l'Evangile. Ils sont appelés ministres, ambassadeurs, pasteurs, évêques, surveillants, etc. mais jamais prêtres. Ils ne devraient pas non plus être appelés ainsi dans l'Église chrétienne. Le nom de prêtre appliqué aux ministres chrétiens a été dérivé des "papistes", qui soutiennent que le prêtre offre en sacrifice le corps et le sang réels du Christ au cours de la messe, et que le nom de prêtre est donné au ministre qui le fait de manière "cohérente". Ce n'est en effet pas "juste ou scripturaire", car toute la doctrine sur laquelle il est basé est absurde et fausse, mais tant que cette doctrine est maintenue, le nom est cohérent. Mais quelle preuve de cohérence ou de justesse peut-on donner à un ministre protestant de l'Évangile ?

Il est donc nécessaire que cet homme ait quelque chose à offrir - Que le Seigneur Jésus fasse une offrande. En d'autres termes, puisqu'il est déclaré prêtre, et qu'il est essentiel à la fonction de prêtre de présenter une offrande, il est indispensable qu'il apporte un sacrifice à Dieu. Il ne pouvait pas être prêtre, selon les principes reconnus sur lesquels repose cette fonction, s'il ne le faisait pas. L'apôtre précise plus en détail dans Hébreux 9:11-14, Hébreux 9:25-26, en quoi consistait l'offrande faite par le Seigneur Jésus.

Car s'il était sur la terre, il ne serait pas prêtre - Il ne pourrait pas exercer cette fonction. Ceci a pour but de montrer la raison pour laquelle il a été transféré au ciel. La raison en est que, sur la terre, il y avait ceux qui étaient mis à part pour cette fonction, et que lui, n'étant pas de la même tribu qu'eux, ne pouvait pas officier en tant que prêtre. Il y avait ici sur terre un ordre de personnes déjà consacrées à cette fonction, et il était donc nécessaire que le Seigneur Jésus, dans l'exercice de ses fonctions, soit transféré dans une autre sphère.

Qui servent l'exemple - Qui accomplissent leur service par le simple exemple et l'ombre des choses célestes ; ou dans un tabernacle, et sur un mode, qui est le simple emblème de la réalité qui existe dans le ciel. La référence est au tabernacle, qui était un simple "exemple" ou une "copie" du ciel. Le mot rendu ici "exemple" - ὑποδείγμα hupodeigma- signifie une "copie, ressemblance ou imitation ". "Le tabernacle a été fait d'après un modèle qui a été montré à Moïse ; il a été fait de manière à avoir une légère ressemblance avec la réalité du ciel, et dans cette "copie" ou "exemple", ils ont été désignés pour officier. Leur service avait donc une certaine ressemblance avec celui du ciel.

Et l'ombre - C'est-à-dire que dans le tabernacle où ils servaient, il y avait une simple ombre de ce qui était réel et substantiel. Par rapport à ce qui est dans le ciel, c'était ce que l'ombre est comparée à la substance. Une ombre - comme celle d'un homme, d'une maison, d'un arbre, indiquera la forme, le contour, la taille de l'objet ; mais elle n'a pas de substance, ni de réalité. Il en était ainsi dans les rites de la religion juive. Ils étaient conçus simplement comme l'ombre des réalités substantielles de la vraie religion, ou pour présenter les contours sombres de ce qui est vrai et réel dans le ciel ; comparez la note de Colossiens 2:17; la note d'Hébreux 10:1. Le mot "ombre" ici - σκιᾶ skia- est utilisé par opposition au corps ou à la réalité -σῶμα sōma- (comparer Colossiens 2 : 17), et aussi de εἰκών eikōn- une image ou une ressemblance parfaite ; voir Hébreux 10:1.

Des choses célestes -

Du sanctuaire céleste ; de ce qui est réel et substantiel dans le ciel. C'est-à-dire qu'il existe dans le ciel une réalité dont le service dans le sanctuaire juif n'était que l'ébauche. Il s'agit sans aucun doute du service que le Seigneur Jésus y accomplit en tant que grand prêtre de son peuple.

Comme Moïse a été admonesté par Dieu - Comme il a été divinement instruit. Le mot utilisé - χρηματίζω chrēmatizō- signifie correctement donnerdes réponses oraculaires ; faire des communications aux gens d'une manière surnaturelle - par des rêves, par des révélations directes, etc. Voir Matthieu 2:12, Matthieu 2:22, Luc 2:26, Actes 10:22, Hébreux 11:7,

car, voir, dit-il

, Exode

25:9

, Exode

25:40

, Exode

26:30

.

Dans Exode 11:1-10

, il est également dit à plusieurs reprises que Moïse a exécuté tout le travail du tabernacle comme il en avait reçu l'ordre. On a pris grand soin de lui montrer une copie exacte de tout ce qu'il devait faire, et de faire en sorte que l'œuvre soit exactement comme le modèle. La raison en était sans doute que, comme le service juif devait être typique, seul Dieu pouvait juger de la forme dans laquelle le tabernacle devait être réalisé. Il ne devait pas être un édifice de beauté architecturale, de compétence ou de goût, mais était conçu pour esquisser des réalités importantes qui n'étaient connues que de Dieu. Il était donc nécessaire que le modèle exact en soit donné à Moïse, et qu'il soit scrupuleusement suivi.

Que tu fasses toutes choses -

non seulement le tabernacle lui-même, mais aussi les autels, l'arche, le chandelier, etc. La forme et les matériaux de chacun furent précisés, et le modèle exact montré à Moïse sur la montagne.

Selon le modèle - grec τύπον tupon- "type" ; c 'est-à-dire , figure, forme. Le mot τύπος tupos "type", signifie proprement tout ce qui est produit par l'agence ou les moyens de "coups" (de τύπτω tuptō "to strike ") ; d'où une marque, un timbre, une empreinte, une impression - comme celle que l'on fait en enfonçant des clous dans les mains de Jean 20 : 25; puis une figure ou une forme, comme une image ou une statue Actes 7:43; la forme d'une doctrine ou d'une opinion Romains 6:17; puis un exemple à imiter ou à suivre 1 Corinthiens 10:6-7; Philémon 3:17; 1 Thessaloniciens 1:7; 2 Thessaloniciens 3:9; et donc, un modèle, ou une maquette d'après lequel quelque chose doit être fabriqué ; Actes 7:44. C'est le sens de cette phrase. L'allusion est à un modèle tel que celui qu'utilise un architecte ou un sculpteur ; un dessin, ou une figure faite en bois ou en argile, d'après lequel l'œuvre doit être modelée. L'idée est qu'un tel dessin ou modèle a été exposé à Moïse par Dieu sur le mont Sinaï, afin qu'il puisse avoir une idée exacte du tabernacle qui devait être réalisé. Un dessin ou un modèle similaire du temple a été donné par David à Salomon ; 1 Chroniques 28:11-12. Nous ne devons pas supposer que, dans le cas du modèle montré à Moïse, un modèle miniature en bois ou en pierre ait été créé et exposé, mais que la forme du tabernacle ait été présentée à Moïse en vision (note, Esaïe 1:1), ou qu'elle ait été si vivement ressentie par son esprit qu'il ait eu une vue distincte de l'édifice qui devait être élevé.

Surla montagne -

Sur la montagne du Sinaï ; car c'est pendant que Moïse était là, en présence de Dieu, que ces communications ont été faites.

Mais maintenant il a obtenu - C'est-à-dire le Christ.

Un ministère plus excellent - Un service d'un ordre plus élevé, ou d'une nature plus exaltée. C'était le service réel et substantiel dont l'autre n'était que l'emblème ; il se rapportait aux choses du ciel, tandis que l'autre ne concernait que le tabernacle terrestre ; il était durable, tandis que l'autre devait disparaître ; voir les notes sur 2 Corinthiens 3:6-9.

De combien - De combien la nouvelle alliance est plus importante que l'ancienne, de combien son ministère dépasse en dignité celui de l'ancienne dispensation.

Il est le médiateur - voir les notes sur Galates 3:19-20, où le mot "médiateur" est expliqué. Il signifie ici que le Christ officie entre Dieu et l'homme selon les dispositions de la nouvelle alliance.

D'une meilleure alliance - Marge : "Ou testament" Ce mot désigne proprement une "disposition, un arrangement ou un ordre" des choses ; et dans les Écritures, il est employé pour décrire l'arrangement que Dieu a fait pour assurer le maintien de son culte sur la terre et le salut des hommes. Il est uniformément utilisé dans les Septante et dans le Nouveau Testament pour désigner l'alliance que Dieu conclut avec le peuple. Le mot qui désigne "proprement" une "alliance ou un contrat" - συνθήκη sunthēkē- "suntheke" n'est jamais utilisé. Les auteurs du Nouveau Testament ont manifestement dérivé son usage des Septante, mais on ne sait pas pourquoi les auteurs de cette version l'ont employé comme désignant une "volonté" plutôt que le terme propre désignant un "pacte". Certains ont supposé, et la conjecture n'est pas totalement improbable, que c'était parce qu'ils ne voulaient pas représenter Dieu comme faisant un "contrat" ou un "accord" avec les gens, mais choisissaient plutôt de le représenter comme faisant un simple "arrangement ou ordre des choses" ; comparez les notes sur Hébreux 8:8, et Hébreux 9:16-17. Cette alliance est meilleure que l'ancienne, en ce qu'elle se rapporte principalement au pardon des péchés, à une religion spirituelle et sainte ; voir Hébreux 8:10. La première se rapportait davantage à des rites et à des observances extérieures, et était destinée à disparaître ; voir Hébreux 8:13.

Elle était établie sur de meilleures promesses -

Les promesses de la première alliance se rapportaient principalement à la vie présente. C'étaient des promesses de longueur de jours, d'augmentation du nombre de personnes, de temps de semence et de récolte, de privilèges nationaux, et de paix, d'abondance et de prospérité extraordinaires. On aurait tort de douter qu'il y avait aussi la promesse de la vie éternelle, mais ce n'était pas l'essentiel. Dans la nouvelle alliance, cependant, la promesse de bénédictions spirituelles devient la chose principale. L'esprit est dirigé vers le ciel, le cœur est égayé par l'espoir d'une vie immortelle, la faveur de Dieu et l'anticipation du ciel sont garanties de la manière la plus ample et la plus solennelle.

Car si cette première alliance avait été sans défaut - voir la note sur Hébreux 7:11. Il est sous-entendu ici que Dieu a dit que cette alliance n'était pas parfaite ou sans défaut. Le sens n'est pas que cette première alliance conclue sous Moïse avait des défauts réels - ou inculquait ce qui était mal, mais qu'elle ne contenait pas de dispositions suffisantes pour le pardon des péchés et le salut de l'âme, ce qui était souhaitable. Elle était simplement "préparatoire" à l'Evangile.

Onn'aurait donc pas dû chercher de place pour le second - On ne pouvait pas - car dans ce cas il aurait été impossible de l'améliorer, et tout changement n'aurait été que pour le pire.

Pour avoir trouvé à redire - Ou plutôt " pour avoir trouvé à redire, leur dit-il ", la différence n'est que dans la ponctuation, et ce changement est exigé par le passage lui-même. On l'interprète généralement comme signifiant que ce n'est pas " eux " qui sont en cause, c'est-à-dire le peuple juif, car il n'a rien eu à voir avec la conclusion de l'alliance, mais " l'alliance elle-même " : " En soulignant ses défauts, il leur avait dit qu'il leur en donnerait une plus parfaite, et dont celle-ci n'était que préparatoire " : c'est ainsi que Grotius, Stuart, Rosenmuller et Erasme l'entendent. Doddridge, Koppe et beaucoup d'autres l'interprètent comme il est dans notre traduction, comme impliquant que la faute a été trouvée dans le peuple, et ils se réfèrent au passage cité de Jérémie pour le prouver, où la plainte est du peuple. Le grec peut supporter l'une ou l'autre interprétation ; mais ne pouvons-nous pas adopter une interprétation quelque peu différente ?

N'est-ce pas là le sens de l'expression ? En effet, en utilisant le langage de la plainte, ou un langage qui implique qu'il y a un défaut ou une erreur, il parle d'une autre alliance. Selon cette interprétation, l'idée serait, non pas qu'il a trouvé à redire spécifiquement à l'alliance ou au peuple, mais en général qu'il a utilisé un langage qui impliquait qu'il y avait un défaut quelque part lorsqu'il a promis une autre et meilleure alliance. Le mot rendu par " trouver à redire " signifie proprement censurer ou blâmer. Il est rendu dans Marc 7:2, "ils trouvèrent à redire", c'est-à-dire à ceux qui mangeaient avec des mains non lavées ; dans Romains 9:19, "pourquoi trouve-t-il encore à redire ?" Il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il s'agit d'un langage utilisé lorsqu'un tort a été commis, lorsqu'il y a lieu de se plaindre, lorsqu'il est souhaitable qu'il y ait un changement. Dans le passage de Jérémie cité ici, il n'est pas dit expressément que Dieu a trouvé à redire à l'alliance ou au peuple, mais qu'il a promis de donner une autre alliance, et qu'elle serait "différente" de celle qu'il leur avait donnée à leur sortie d'Egypte - ce qui implique qu'il y avait un défaut dans cette alliance, ou qu'elle n'était pas "irréprochable" - le tout signifiant qu'il y avait une lacune que le don d'une nouvelle alliance permettrait de combler.

Il dit - Dans Jérémie 31:31-34. L'apôtre n'a pas cité le passage littéralement tel qu'il est dans l'hébreu, mais il en a retenu la substance, et le sens n'en est pas essentiellement modifié. La citation semble avoir été faite en partie à partir de la Septante et en partie de mémoire. Cela se produit souvent dans le Nouveau Testament.

Voici - Cette particule est destinée à attirer l'attention sur ce qui était sur le point d'être dit comme étant important, ou comme ayant un droit particulier à être remarqué. Elle est très fréquente dans les Ecritures, étant beaucoup plus librement utilisée par les écrivains sacrés que par les auteurs classiques.

Les jours viennent - Le temps vient. Il s'agit sans doute des temps du Messie. Des expressions comme celles-ci, " dans les derniers jours ", " dans la suite des temps " et " le temps vient ", sont souvent employées dans l'Ancien Testament pour désigner la dernière dispensation du monde - la dispensation où les affaires du monde seraient terminées ; voir l'expression expliquée dans la note Hébreux 1:2, et la note Esaïe 2:2. Il ne fait aucun doute que, telle qu'elle est utilisée par Jérémie, elle se réfère aux temps de l'Evangile.

Quand je conclurai une nouvelle alliance - Une alliance qui envisagera des fins quelque peu différentes, qui aura des conditions différentes et qui sera plus efficace pour empêcher le péché. Le mot "alliance" fait ici référence à l'arrangement, au plan ou à la dispensation dans lesquels il entrerait dans ses relations avec les gens. Sur la signification de ce mot, voir les notes sur Actes 7:8 et Hébreux 9:16-17. Pour nous, le mot "alliance" désigne généralement un contrat ou un accord entre deux parties égales, qui sont libres de s'engager ou non dans l'accord. Dans ce sens, bien sûr, il ne peut pas être utilisé en relation avec l'arrangement que Dieu fait avec l'homme. Il n'y a pas

(1) il n'y a pas d'égalité entre eux, et,

(2) l'homme n'est pas libre de rejeter une proposition que Dieu lui ferait.

Le mot est donc utilisé dans un sens plus général et plus conforme au sens originel du mot grec. Il a été remarqué plus haut (voir les notes sur Hébreux 8 :6), que le mot "propre" à désigner l'"alliance" ou le "pacte" - συνθηκη sunthēkē- "syntheke" - n'est jamais utilisé ni dans la Septante ni dans le Nouveau Testament - un autre mot - διαθήκη diathēkē- "diatheke" - étant soigneusement employé. Que la raison suggérée pour l'adoption de ce mot dans la Septante soit réelle ou non, le fait est indiscutable. Qu'il me soit permis de suggérer ici une autre raison pour laquelle ce mot se retrouve si uniformément dans le Nouveau Testament. C'est que les auteurs du Nouveau Testament n'ont jamais voulu représenter les transactions entre Dieu et l'homme comme un " pacte ou une alliance " proprement dit. Ils l'ont soigneusement évité, et leur pratique uniforme, en faisant cette belle distinction entre les deux mots, peut montrer le sens réel dans lequel le mot hébreu rendu par " alliance " - בּרית beriyt - est utilisé dans l'Ancien Testament. Le mot qu'ils emploient - διαθήκη diathēkē- ne signifie jamais un pacte ou un accord entre égaux.

Mais ce n'est pas dans ce sens qu'il est utilisé dans la Bible, car Dieu n'a jamais fait de testament dans le sens d'une disposition testamentaire de ce qui lui appartient. Nous sommes donc renvoyés, afin de parvenir à la véritable vision de l'Écriture sur cette question, au sens originel du mot - διαθήκη diathēkē- comme désignant une "disposition, un arrangement, un plan" ; puis ce qui est ordonné, une loi, un précepte, une promesse, etc. Malheureusement, nous n'avons pas de mot unique qui exprime l'idée, et par conséquent, une erreur constante a existé dans l'église - soit en maintenant la notion d'un "pacte" - comme si Dieu pouvait en faire un avec les gens ; ou l'idée d'une volonté - tout aussi répugnante à la vérité. Le mot διαθήκη diathēkē est dérivé d'un verbe - διατίθημι diatithēmi- signifiant mettre à part, mettre en ordre ; et ensuite nommer, remplacer, faire un arrangement avec. Ainsi, le mot διαθήκη diathēkē- signifie proprement "l'arrangement ou la disposition" que Dieu a fait avec les gens en ce qui concerne le salut ; le système de statuts, de directives, de lois et de promesses par lequel les gens doivent devenir soumis à lui et être sauvés . Le sens ici est qu'il ferait un "nouvel" arrangement, envisageant comme une chose primordiale que la loi soit écrite dans le "cœur" ; un arrangement qui serait particulièrement spirituel dans son caractère, et qui serait accompagné de la diffusion de vues justes du Seigneur.

Avec la maison d'Israël - La famille ou la race d'Israël, car le mot "maison" est souvent utilisé dans les Ecritures et ailleurs. Le mot "Israël" est utilisé dans les Ecritures dans les sens suivants :

(1) comme nom donné à Jacob parce qu'il a lutté avec l'ange de Dieu et qu'il l'a emporté en tant que prince ; Genèse 32:28.

(2) comme désignant tous ceux qui descendaient de lui - appelés "les enfants d'Israël" - ou la nation juive.

(3) comme désignant le royaume des dix tribus - ou le royaume de Samarie, ou Ephraïm - ce royaume ayant pris le nom d'Israël par opposition à l'autre royaume, qui s'appelait "Juda".

(4) comme désignant le peuple de Dieu en général - ses vrais et sincères amis - son Eglise ; voir les notes sur Romains 2:28-29; Romains 9:6.

Dans cette citation de Jérémie, il semble être utilisé pour désigner le royaume d'Israël par opposition à celui de Juda, et " ensemble ils désignent le peuple de Dieu tout entier, ou la nation hébraïque tout entière " ; cet arrangement a été ratifié et confirmé par le don du Messie, et par l'implantation de ses lois dans le cœur. Il n'est pas nécessaire de comprendre ceci comme se référant à l'ensemble des Juifs, ou à la restauration des dix tribus ; mais les mots "Israël" et "Juda" sont utilisés pour désigner le peuple de Dieu en général, et l'idée est qu'avec le véritable Israël sous le Messie, les lois de Dieu seraient écrites dans le cœur plutôt que d'être de simples observances extérieures.

Avec la maison de Juda - Le royaume de Juda. Ce royaume se composait de deux tribus : Juda et Benjamin. La tribu de Benjamin était cependant peu nombreuse, et son nom se perdit dans celui de Juda.

Pas selon l'alliance - Un arrangement ou une dispensation concernant principalement les observances extérieures et les bénédictions temporelles. Le sens est que la nouvelle dispensation serait différente de celle qui avait été conclue avec eux lors de leur sortie d'Égypte. Les différences sont précisées dans Hébreux 8:10-12.

Parce qu'ils n'ont pas persévéré dans mon alliance - En Jérémie, en hébreu, c'est "alors qu'ils ont rompu mon alliance", c'est-à-dire qu'ils n'ont pas respecté les conditions auxquelles j'avais promis de leur accorder des bénédictions. Dans Jérémie, il s'agit d'un simple fait ; dans la manière dont l'apôtre le cite, il s'agit d'une raison pour laquelle il donnerait un nouvel arrangement. L'apôtre l'a cité littéralement d'après la Septante, et le sens n'en est pas sensiblement modifié. Le mot rendu par " parce que " - ὅτι hoti- peut signifier " puisque " - " puisqu'ils n'ont pas respecté cette alliance et qu'elle n'a pas réussi à les préserver du péché, ce qui montre qu'elle n'était pas parfaite ou complète en ce qui concerne ce qu'il fallait faire pour l'homme, un nouvel arrangement sera fait, qui sera sans défaut. "Cela s'accorde avec le raisonnement de l'apôtre ; et l'idée est simplement qu'un arrangement peut être fait pour l'homme, adapté pour produire des buts importants dans un état de la société ou une époque du monde, qui ne serait pas bien adapté à lui dans un autre, et qui n'accomplirait pas tout ce qu'il serait souhaitable d'accomplir pour la race. C'est ainsi que l'on peut prendre, pour l'instruction des enfants, des dispositions qui ne répondent pas à l'objectif de l'instruction des adultes et qui, à cette époque de la vie, peuvent être remplacées par d'autres. Un système de mesures peut être adapté à l'enfance de la société, ou à une période relativement rudimentaire du monde, qui serait mal adapté à un état plus avancé de la société. Tel était le système hébraïque. Il était bien adapté à la communauté juive dans les circonstances où elle se trouvait et répondait au but recherché. Il servait à les séparer des autres peuples, à préserver la connaissance et le culte du vrai Dieu, et à introduire la dispensation de l'Evangile...

Et je ne les ai pas regardés - Dans Jérémie, c'est : " Bien que j'aie été pour eux un mari "... La Septante est telle qu'elle est citée ici par Paul

.

L'hébreu est : ואנכי בצלתי בם wa'aanokiy baa‛altiy baam- ce qui peut être rendu par " bien que je sois leur Seigneur " ou comme le traduit Gesenius, " et je les ai rejetés "."Le mot בּצל bàal- signifie :

(1)être seigneur ou maître de quoi que ce soit Esaïe 26:13;

(2)devenir le mari de quelqu'un Deutéronome 21:13; Deutéronome 24:1;

(3) avec ba-, "dédaigner, rejeter" ; ainsi Jérémie 3:14. Il est très probable que c'est là le sens du mot, car il est adopté non seulement par la Septante, mais aussi par le Syriaque. C'est ainsi que l'entendent Abulwalid, Kimchi et Rabbi Tanchum.

Tout ce qu'il faut observer ici, c'est qu'il n'est pas possible de démontrer que l'apôtre n'a pas donné le vrai sens du prophète. Il est probable que les traducteurs de la Septante ont donné le sens qui était généralement considéré comme correct, et il est encore plus probable que le traducteur syriaque a adopté le vrai sens, car le sens de la Septante est le même que celui du prophète.

(1) les langues syriaque et hébraïque se ressemblent fortement ; et,

(2) l'ancienne version syriaque - le Peshito - est incomparablement une meilleure traduction que la Septante

.

Si cette traduction est correcte, le sens est que, puisqu'ils n'ont pas respecté et obéi aux lois qu'il leur a données, Dieu les rejettera comme son peuple et donnera de nouvelles lois mieux adaptées pour sauver le peuple

.

Au lieu de les considérer et de les traiter comme ses amis, il les punirait pour leurs fautes et les accablerait de calamités.

Car ceci est l'alliance - C'est l'arrangement ou la dispensation qui succédera à l'ancienne. "Avec la maison d'Israël" - Avec le véritable Israël, c'est-à-dire avec tous ceux qu'il considérera et traitera comme ses amis.

Après ces jours-là - Cela peut signifier : "Après ces jours-là, je mettrai mes lois dans leur coeur", ou bien : "Après ces jours-là, je conclurai cette alliance avec eux" ; cette différence n'est qu'une question de ponctuation, et le sens n'en est pas affecté. Il me semble cependant que le sens de l'hébreu dans Jérémie est : " dans ces jours d'après " (comparez les notes sur Esaïe 2:1), je mettrai mes lois dans leur esprit, c'est-à-dire dans cette période ultérieure, appelée dans l'Ecriture " les temps d'après ", " les derniers jours ", " les âges à venir ", c'est-à-dire la dernière dispensation du monde. Ainsi interprété, le sens est que cela se ferait au temps du Messie. "Je mettrai mes lois dans leur esprit." Marge : "Donner" Le mot "donner" en hébreu est souvent utilisé dans le sens de "mettre". Le sens ici est qu'il ne s'agirait pas de simples observances extérieures, mais qu'elles affecteraient la conscience et le coeur. Les lois des Hébreux concernaient principalement les rites et les cérémonies extérieures ; les lois de la nouvelle dispensation se rapporteraient particulièrement à l'homme intérieur et seraient conçues pour contrôler le cœur. La grande particularité du système chrétien est qu'il régit la conscience et les principes de l'âme plutôt que les questions extérieures. Il prescrit peu de rites extérieurs, et ceux-ci sont extrêmement simples, et ne sont que l'expression correcte des sentiments pieux supposés être dans le cœur ; et toutes les tentatives soit pour augmenter le nombre de ces rites, soit pour les rendre imposants par leur magnificence, ont justement contribué à gâcher la simplicité de l'évangile et à corrompre la religion.

Et écrivez-les dans leurs coeurs - Marge : "Sur", non sur des fables de pierre ou d'airain, mais sur l'âme même. C'est-à-dire que l'obéissance rendue ne sera pas extérieure. La loi du nouveau système aura un pouvoir vivant et liera les facultés de l'âme à l'obéissance. Le commandement y sera écrit en caractères plus durables que s'il était gravé sur des fables de pierre.

Et je serai pour eux un Dieu - C'est une citation littérale de l'hébreu. Le sens est qu'il soutiendra pour eux la relation appropriée d'un Dieu ; ou, si l'expression est permise, il sera pour eux ce qu'un Dieu devrait être, ou ce qu'il est souhaitable que les gens trouvent dans un Dieu. Nous parlons de l'action d'un père d'une manière appropriée au caractère d'un père ; et le sens ici est qu'il serait pour son peuple tout ce que le nom de Dieu implique. Il serait leur législateur, leur conseiller, leur protecteur, leur rédempteur, leur guide. Il pourvoirait à leurs besoins, les défendrait en cas de danger, pardonnerait leurs péchés, les réconforterait dans les épreuves et sauverait leurs âmes. Il sera un ami fidèle, qui ne les quittera jamais et ne les abandonnera jamais. C'est l'un des privilèges inestimables de son peuple que Jéhovah soit son Dieu. L'Être vivant et toujours béni qui a fait les cieux entretient avec eux la relation d'un protecteur et d'un ami, et ils peuvent lever les yeux au ciel en sentant qu'il est tout ce qu'ils peuvent désirer dans le caractère d'un Dieu.

C'est une bénédiction inestimable que d'être considéré comme faisant partie dupeuple de Dieu et de sentir que nous lui appartenons, que nous sommes associés à ceux qu'il aime et qu'il traite comme ses amis.

Ils n'enseigneront pas chacun à son prochain - C'est-à-dire que personne ne sera obligé d'instruire un autre ou de l'exhorter à connaître le Seigneur. Ceci a pour but d'exposer un autre des avantages qui accompagneront la nouvelle dispensation. Dans le verset précédent, il a été dit que l'un des avantages de cette économie serait que la loi serait écrite sur le coeur, et que ceux qui seraient ainsi bénis seraient considérés comme le peuple de Dieu. Un autre avantage par rapport à l'"ancien" arrangement ou à l'alliance est énoncé ici. La connaissance du Seigneur et de la vraie religion serait profondément gravée dans l'esprit de tous, et il ne serait plus nécessaire de s'exhorter et de se conseiller mutuellement : " Ils recevront un enseignement beaucoup plus certain et efficace que celui qu'ils peuvent recevoir d'autrui "."Ce passage ne se réfère pas au fait que la vraie religion sera universellement diffusée, mais que parmi ceux qui sont intéressés par les bénédictions de la nouvelle alliance, il y aura une connaissance exacte et juste du Seigneur. D'une certaine manière, ils seraient enseignés sur son caractère de telle sorte qu'ils n'auraient pas besoin de l'aide d'autrui. Tous ceux qui sont soumis à cette dispensation, ou qui entretiennent avec lui la relation de "peuple", auraient en fait une connaissance correcte du Seigneur. On ne pouvait pas en dire autant de l'ancienne dispensation, car

(1) leur religion consistait en grande partie en des observances extérieures.

(2) elle n'était pas, dans la même mesure que le nouveau système, une dispensation du Saint-Esprit.

(3) il n'y avait pas autant de moyens qu'aujourd'hui d'apprendre le vrai caractère de Dieu.

(4) les révélations les plus complètes sur ce caractère ne leur avaient pas été faites. Cela était réservé pour la venue du Sauveur, et c'est sous sa direction que devait être communiquée la pleine connaissance du caractère de Dieu.

De nombreux mss, et parmi les meilleurs, ont ici πολίτην politēn- "citoyen" ; "concitoyen", au lieu de πλησίον plēsion "voisin", ce qui est adopté par Griesbach, Tittman, Rosenmuller, Knapp, Stuart et par de nombreux pères. Elle figure également dans la version de la Septante à l'endroit cité de Jérémie. Il n'est pas facile de déterminer la vraie lecture, mais le mot " voisin " correspond mieux au sens de l'hébreu - רץ rēà - et il y a une forte autorité des mss. et des versions pour cette lecture.

Et chacun son frère - Une autre forme d'expression, signifiant qu'il n'y aurait pas de nécessité que l'un enseigne à l'autre.

En disant : " Connaissez le Seigneur " , c'est-à-dire apprenez à connaître Dieu, son caractère et sa volonté. L'idée est que la véritable connaissance de Yahvé serait une caractéristique de cette époque.

Car tous me connaîtront - C'est-à-dire tous ceux dont il est question, tous ceux qui sont intéressés par la nouvelle alliance et qui participent à ses bénédictions. Cela ne signifie pas que toutes les personnes, dans tous les pays, connaîtront alors le Seigneur - bien que le temps viendra où cela sera vrai ; mais l'expression doit être limitée par le point dont il est question. Ce point n'est pas que la connaissance du Seigneur remplira le monde entier, mais que tous ceux qui sont intéressés par la nouvelle dispensation auront une connaissance de Dieu beaucoup plus complète et claire que celle qu'ils avaient sous l'ancienne. Personne ne peut douter de la véracité de cette affirmation. Les chrétiens ont une connaissance beaucoup plus parfaite de Dieu et de son gouvernement que celle qu'ils auraient pu acquérir par les seules révélations de l'Ancien Testament.

Car je serai miséricordieux envers leur iniquité - C'est-à-dire que la bénédiction du "pardon" sera beaucoup plus richement appréciée sous la nouvelle dispensation qu'elle ne l'était sous l'ancienne. C'est la "quatrième" circonstance invoquée pour montrer que la nouvelle alliance surpassera l'ancienne. Celle-ci était relativement sévère dans ses sanctions (voir Hébreux 10:28) ; elle marquait chaque infraction avec sévérité et employait le langage de la miséricorde beaucoup moins souvent que celui de la justice. C'était un système où régnaient la loi et la justice, et non pas un système où la miséricorde était l'attribut le plus important et le plus répandu. Il est vrai qu'il envisageait le pardon et prenait des dispositions en ce sens, mais il n'en reste pas moins vrai qu'il est beaucoup plus important dans la nouvelle dispensation que dans l'ancienne. C'est l'idée maîtresse. C'est ce qui la distingue de tous les autres systèmes. L'ensemble du système prévoit le pardon des péchés d'une manière conforme aux exigences de la loi et de la justice, et il accorde le bénéfice du pardon de la manière la plus ample et la plus parfaite à tous ceux qui sont intéressés par le plan. En fait, ce qui distingue l'Évangile de tous les autres systèmes, anciens et modernes, philosophiques et moraux, païens et déistes, c'est qu'il s'agit d'un système qui prévoit le pardon des péchés et qui accorde effectivement le pardon aux coupables. C'est le centre, la couronne, la gloire de la nouvelle dispensation. Dieu est miséricordieux à l'égard de l'injustice des gens et ne se souvient plus de leurs péchés.

Je ne me souviendrai plus - Il est évident que cette parole est prononcée à la manière des hommes et en fonction de la compréhension humaine. Cela ne peut pas signifier littéralement que Dieu oublie que les gens sont pécheurs, mais cela signifie qu'il les traite comme si cela était oublié. Leurs péchés ne leur sont pas imputés et ils ne sont pas plus punis que s'ils avaient été complètement oubliés. Dieu les traite avec autant de bonté et les considère avec autant d'affection sincère que si l'on ne se souvenait plus de leurs péchés, ou, ce qui revient au même, que s'ils n'avaient jamais péché.

Il dit : Une nouvelle alliance, alors qu'il a rendu ancienne la première - C'est-à-dire que l'emploi du mot "nouvelle" implique que celle qu'elle devait remplacer était "ancienne". Ainsi, nous parlons d'une maison neuve et ancienne, d'un vêtement neuf et ancien, etc. L'objectif de l'apôtre est de montrer que le fait même que les dispositions prises pour une nouvelle dispensation différaient tellement de l'ancienne, impliquait nécessairement que cette dernière serait remplacée et disparaîtrait. C'est l'un des principaux points auxquels il est parvenu.

Or, ce qui se dégrade et vieillit est prêt à disparaître - C'est là une vérité générale qui ne saurait être contestée, et que Paul applique au cas qui nous occupe. Une vieille maison ou un vieux vêtement, un arbre ancien, un homme âgé, tout indique qu'ils vont bientôt disparaître. On ne peut pas s'attendre à ce qu'ils restent longtemps. Le fait même qu'ils vieillissent est une indication qu'ils vont bientôt disparaître. C'est ainsi que Paul dit qu'il en est de la dispensation qui était représentée comme vieille. Elle présentait des symptômes de décrépitude. Elle avait perdu la vigueur qu'elle avait lorsqu'elle était fraîche et nouvelle ; elle présentait toutes les marques d'un système désuet et en déclin ; et il avait été expressément déclaré qu'une dispensation nouvelle et plus parfaite devait être donnée au monde. Paul en conclut donc que le système juif devait bientôt disparaître.

Remarques

1. Le fait que nous ayons un souverain sacrificateur est de nature à consoler l'esprit pieux ( Hébreux 8:1-5). Il vit toujours et est toujours le même. Il est ministre du vrai sanctuaire et se tient toujours devant le propitiatoire. Il n'y entre pas seulement une fois par an, mais il y est entré pour y demeurer éternellement. Nous ne pouvons jamais nous approcher du trône de la miséricorde sans qu'il y ait un souverain sacrificateur, car il se présente devant Dieu à tout moment, jour et nuit. Les mérites de son sacrifice ne sont jamais épuisés, et Dieu ne se lasse pas d'entendre ses plaidoiries en faveur de son peuple. Il est le même que lorsqu'il s'est donné sur la croix. Il a le même amour et la même compassion qu'alors, et cet amour qui l'a poussé à faire l'expiation le poussera toujours à considérer avec tendresse ceux pour qui il est mort.

2. C'est un privilège de vivre sous les bénédictions du système chrétien ; Hébreux 8:6. Nous avons une meilleure alliance que l'ancienne - moins coûteuse et moins lourde, et établie sur de meilleures promesses. Maintenant, le sacrifice est fait et nous n'avons pas à le renouveler chaque jour. Il a été fait une fois pour toutes et n'a plus besoin d'être répété. Ayant maintenant un grand prêtre dans les cieux qui a fait le sacrifice, nous pouvons l'approcher dans n'importe quelle partie de la terre et à n'importe quel moment, et nous sentons que notre offrande sera acceptable pour lui. S'il est une bénédiction pour laquelle nous devrions être reconnaissants, c'est bien celle de la religion chrétienne ; car nous n'avons qu'à regarder n'importe quelle partie du monde païen, ou même la condition du peuple de Dieu sous la dispensation juive, relativement sombre et obscure, pour voir d'abondantes raisons de rendre grâce pour ce dont nous jouissons.

3. Contemplons souvent les miséricordes de la nouvelle dispensation dont nous sommes favorisés - les faveurs de cette religion dont il nous est permis de jouir des sourires et du soleil ; Hébreux 8:10-12. Elle contient tout ce que nous voulons et est exactement adaptée à notre condition. Elle contient ce dont tout homme devrait être reconnaissant, et elle ne contient rien qui puisse inciter un homme à la rejeter. Elle offre toute la sécurité que nous pouvons désirer pour notre salut ; elle ne nous impose aucun fardeau ni aucune charge oppressive ; elle accomplit tout ce que nous devrions désirer pour nos âmes. Contemplons un instant les dispositions de cette "alliance" et voyons à quel point elle est apte à rendre l'homme bienheureux et heureux.

Premièrement, elle inscrit les lois de Dieu dans l'esprit et dans le coeur ( Hébreux 8:10). Non seulement elle les révèle, mais elle en assure l'observance. Elle a pris des dispositions pour que les gens observent les lois, ce qui n'a été introduit dans aucun autre système. Les législateurs peuvent promulguer de bonnes lois, mais ils ne peuvent pas inciter les autres à y obéir ; les parents peuvent prononcer de bons préceptes, mais ils ne peuvent pas les graver dans le cœur de leurs enfants ; et les sages peuvent exprimer de saines maximes et de justes préceptes en matière de morale, mais il n'y a aucune garantie qu'ils seront respectés. Ainsi, dans tout le monde païen, il n'est pas possible d'inscrire de bonnes maximes et des règles de vie dans le cœur. On peut les écrire, les inscrire sur des tablettes, les accrocher dans les temples, mais les gens ne les respecteront pas. Ils continueront à se laisser aller à de mauvaises passions et à mener une mauvaise vie. Mais il n'en est pas ainsi avec l'arrangement que Dieu a fait dans le plan du salut. L'une des toutes premières dispositions de ce plan est que les lois doivent être inscrites dans le coeur et qu'il doit y avoir une disposition à obéir. Un tel système est ce que l'homme veut, et il ne peut le trouver nulle part ailleurs.

Deuxièmement, ce nouvel arrangement "nous révèle" un Dieu tel que nous en avons besoin ( Hébreux 8:10). Il contient la promesse qu'il sera "notre Dieu", qu'il sera pour son peuple tout ce que l'on peut "désirer en Dieu", tout ce que l'homme peut souhaiter. Il est exactement le Dieu que l'esprit humain, lorsqu'il est pur, aime le plus ; il possède tous les attributs que l'on peut souhaiter trouver dans son caractère ; il a fait tout ce que l'on peut désirer qu'un Dieu fasse ; il est prêt à faire tout ce que l'on peut désirer qu'un Dieu fasse. L'ancien philosophe grec voulait un Dieu - et il aurait alors créé un système de morale beau et efficace ; le païen veut un Dieu - pour habiter dans ses temples vides et dans son cœur corrompu ; l'athée veut un Dieu pour le rendre calme, satisfait et heureux dans cette vie - car il n'a pas de Dieu maintenant, et l'homme partout, malheureux, pécheur, souffrant, mourant, veut un Dieu. Un tel Dieu est révélé dans la Bible - un Dieu dont nous pouvons contempler le caractère avec une admiration toujours croissante ; un Dieu qui possède tous les attributs que nous pouvons désirer ; un Dieu qui nous apportera toute la consolation dont nous avons besoin dans ce monde ; et un Dieu qui sera pour nous le même Dieu pour toujours et à jamais.

Troisièmement, la nouvelle alliance prévoit la diffusion de la "connaissance" ( Hébreux 8:11). C'est aussi ce dont l'homme avait besoin, car partout ailleurs il a été dans l'ignorance de Dieu et de la voie du salut. Le monde païen tout entier est plongé dans l'ignorance et, en fait, tous les peuples, à moins qu'ils ne soient éclairés par l'Évangile, sont dans une profonde obscurité sur les grandes questions qui touchent de près à leur bien-être. Mais il n'en est pas ainsi avec le nouvel arrangement que Dieu a conclu avec son peuple. C'est un fait qu'ils connaissent le Seigneur, et une dispensation qui produirait cela est exactement ce dont l'homme avait besoin. Il y a deux choses mentionnées dans Hébreux 8:11, qui méritent plus qu'une attention passagère, et qui illustrent l'excellence de la religion chrétienne. Le fait est que le chrétien le plus obscur et le moins instruit a souvent une connaissance de Dieu que les sages n'ont jamais eue et qui n'est jamais obtenue autrement que par l'enseignement de l'Esprit de Dieu. Quelle qu'en soit la raison, le fait ne peut être nié.

L'humble chrétien, même s'il est un paysan, possède une vision claire et élevée de Dieu, une connaissance qui exerce une influence pratique sur le coeur et qui transforme l'âme, et une justesse d'appréciation de la vérité que la philosophie n'a jamais communiquée à ses adeptes. Plus d'un sage serait instruit des vérités de la religion s'il s'asseyait et conversait avec le chrétien relativement peu instruit, qui n'a d'autre livre que sa Bible. L'autre chose à laquelle il est fait allusion ici est que tous connaîtront le Seigneur "du plus petit au plus grand" ; les enfants et les jeunes, tout comme l'âge et l'expérience, connaîtront Dieu. Cette promesse est remarquablement vérifiée sous la nouvelle dispensation. L'un des aspects les plus frappants du système est l'attention qu'il porte aux jeunes ; l'un de ses effets les plus merveilleux est la connaissance qu'il permet de transmettre à ceux qui sont en bas âge. Beaucoup d'enfants de l'école du dimanche ont une connaissance de Dieu que les sages grecs n'ont jamais eue ; beaucoup de jeunes de l'Eglise ont une connaissance plus cohérente du véritable plan de Dieu pour gouverner et sauver les hommes, que tous les enseignements que la philosophie pourrait jamais fournir.

Quatrièmement, la nouvelle dispensation envisage le pardon des péchés et est donc adaptée à la condition de l'homme ( Hébreux 8:12). C'est ce dont l'homme a besoin. La connaissance d'un moyen de pardon est ce que la nature humaine soupire depuis des siècles, ce qu'elle a cherché dans tous les systèmes de religion et par toutes les offrandes sanglantes, mais ce qu'elle n'a jamais trouvé ailleurs. Le philosophe n'avait pas l'assurance que Dieu pardonnerait et, en fait, l'un des principaux objectifs du philosophe a été de se convaincre qu'il n'avait pas besoin de pardon. Les païens n'ont jamais eu l'assurance que leurs offrandes avaient permis d'apaiser la colère divine et d'obtenir le pardon. La seule assurance que les péchés peuvent être pardonnés se trouve dans la Bible", c'est la grande particularité du système qui y est décrit, et c'est ce qui le rend si précieux par rapport à tous les autres systèmes. Il donne l'assurance que les péchés peuvent être pardonnés et montre comment cela peut se faire. C'est ce que nous devons avoir, ou périr. Et pourquoi, puisque le christianisme révèle une voie de pardon - une voie honorable pour Dieu et non dégradante pour l'homme - pourquoi un homme la rejetterait-il ? Pourquoi les coupables n'adhéreraient-ils pas à un système qui proclame le pardon aux coupables et qui assure à tous que, s'ils embrassent celui qui est le "Médiateur de la nouvelle alliance", "Dieu sera miséricordieux envers leurs injustices et ne se souviendra plus de leurs iniquités".