Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 7

1. Ne jugez pas. Jésus se réfère ici particulièrement au fait de juger les motifs d'un autre, et non de juger le bien ou le mal de ses actes. Dieu seul est compétent pour juger les motivations des hommes, car Lui seul est capable de lire les pensées les plus intimes des hommes (voir Héb. 4:12; DA 314). En regardant ainsi le cœur des hommes, Dieu aime le pécheur tout en haïssant le péché. Capables de discerner seulement "l'apparence extérieure"(1 Sam. 16:7) et non le cœur, les hommes commettent inévitablement des erreurs. Jésus ne fait pas référence ici à ce sens aigu de la discrimination par lequel le chrétien doit distinguer le bien du mal(Ap 3,18; cf. 5T 233), mais plutôt à l'habitude de la critique censurée, acerbe et généralement injuste

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2. Avec quel jugement. Comparez Marc 4:24; Luc 6:38. La mesure que nous donnons sera la mesure que nous recevrons, car l'injustice provoque l'injustice. Plus encore, l'injustice d'un homme envers ses semblables provoque le jugement divin, comme Jésus l'a enseigné dans la parabole du serviteur impardonnable(Matthieu 18:23-35). Nous pouvons condamner l'offense, mais, comme Dieu, nous devons toujours être prêts à pardonner à l'offenseur. Nous pouvons faire preuve de miséricorde à l'égard de l'offenseur sans pour autant cautionner le mal qu'il a pu faire

3. Pourquoi regardes-tu ? Comparer avec Luc 6:41. Notre proverbe, "Ceux qui vivent dans des maisons de verre ne doivent pas jeter de pierres", a une signification similaire. Un proverbe arabe dit aussi : "Comment vois-tu l'écharde dans l'œil de ton frère, et ne vois-tu pas la poutre transversale dans ton propre œil ?

Mote. Gr. karphos, un simple "éclat" ou "écharde" de bois sec, de paille, etc. Dans l'oeil, ce serait une particule très irritante, quelle que soit sa taille. La "taupe" représente, bien entendu, la faute la moins grave. L'homme critique détecte toujours facilement n'importe quel défaut, aussi petit soit-il, chez un autre homme.

Poutre. Gr. dokos, une "bûche" ou une "planche", une pièce de bois utilisée dans la construction d'une maison.

4. Comment le diras-tu ? Comparez Luc 6:42

Laissez-moi tirer. Cette offre n'est pas tant motivée par le désir d'être utile que par celui d'attirer l'attention sur le fait que la taupe est là et sur la sagesse et l'habileté présumées de la personne qui fait cette offre

Une poutre. Oubliant complètement les fois où il a lui-même commis des erreurs et ses propres faiblesses, l'hypocrite devient impatient envers son frère errant. Combien de fois de prétendus chrétiens expriment une profonde indignation devant la conduite que d'autres ont prise, ou sont supposés avoir prise, pour que les événements ultérieurs révèlent qu'ils sont eux-mêmes coupables des péchés dont ils accusent les autres. C'est le cas des pharisiens qui amènent à Jésus la femme prise en adultère(Jean 8, 3-11; DA 461), et aussi de Simon lorsqu'il juge Marie(Luc 7, 36-39; DA 566). Le chrétien qui découvre son frère en faute "le rétablira dans un esprit de douceur", considérant qu'il a pu lui-même être tenté et tomber sur ce point précis, ou qu'il pourrait le faire à l'avenir(Ga 6,1)

5. Tu es hypocrite. La personne qui critique, qui censure, est toujours un hypocrite, et ses critiques ont pour but, en partie, de couvrir d'un manteau sa propre hypocrisie. Voir au ch 6:2.

Voir clairement. Ce n'est que lorsqu'un homme est prêt et disposé à souffrir lui-même, s'il le faut, pour aider son frère errant, qu'il peut "voir clair" suffisamment pour lui être d'un quelconque secours (voir MB 128). Aider les autres à voir et à éliminer les défauts de leur caractère et de leur vie est l'opération la plus délicate dans le domaine des relations humaines, et exige de la part de celui qui se propose de mener l'opération la vision la plus claire et la plus discriminante

6. Ne donnez pas. Des torts mineurs ou imaginaires dans la vie et le caractère d'autrui, le Christ passe à l'attitude du chrétien envers ceux qui sont clairement et complètement dans l'erreur et qui n'ont aucun désir d'échapper au péché

Ce qui est saint. Probablement une référence aux offrandes ou aux sacrifices apportés au Temple et consacrés à un usage sacré. La Mishna dit : "Il ne nous est pas permis de racheter des [animaux] consacrés pour les donner aux chiens afin qu'ils les mangent"(Temurah 6, 5, Soncino ed. p. 224 ; cf. Talmud Behoroth 15a, édition Soncino, p. 105). , p. 105). L'ouvrier de l'Évangile ne doit pas perdre son temps avec ceux qui "font de l'Évangile un sujet de discorde et de ridicule" (voir MB 129; 3T 450)

Les chiens. Dans tout l'Orient, même aujourd'hui, les chiens sont les charognards des villes et des villages, et sont, pour la plupart, des créatures à demi sauvages. Pour les Juifs, le chien était également un animal impur et, comme il n'avait que peu de valeur domestique, il était considéré comme un animal tout à fait méprisable Job 30:1)

Perles. Gr. margaritae, d'où vient le nom anglais Margaret. Jésus pense peut-être ici aux petites perles de graines, dont la taille et la couleur ressemblent à celles du grain, et que les porcs pourraient d'abord prendre pour de la nourriture

7. Demandez.Après avoir exposé les nobles idéaux du royaume des cieux(ch. 5:21 à 7:6), Jésus se tourne maintenant, pour le reste de son discours, vers les moyens par lesquels les citoyens de son royaume peuvent intégrer ces nobles grâces dans leur vie(ch. 7:7-12). Il conduit ses auditeurs à la division des chemins et attire leur attention sur le fait que la citoyenneté dans son royaume implique un grand sacrifice personnel(Mt 7.13, 14; cf. Lc 14.27-33), et ne doit pas être assumée sans réfléchir. Il les met en garde contre la philosophie et les conseils de leurs prétendus chefs religieux, les loups déguisés en brebis (Mt7,15-20), et conclut par un appel très sérieux à vivre selon les principes du royaume (vs21-27 )

Reconnaissant l'impossibilité pour les pécheurs, d'eux-mêmes, d'ordonner leur vie en harmonie avec les principes de la loi divine, le Christ dirige ses auditeurs vers la Source de puissance pour la vie chrétienne. Tout ce dont les citoyens du royaume ont besoin, ils peuvent le demander. Ce qu'ils ne peuvent faire par leurs propres forces peut être accompli lorsque l'effort humain est uni à la puissance divine. Ceux qui demandent ne seront pas déçus(vs. 9-11). Dieu n'est pas avare des dons du ciel ; il ne traite pas les hommes comme ils se traitent les uns les autres(vs. 1-6), mais il est gracieux et miséricordieux

9. Quel homme ? Pas un seul père dans l'assistance ne serait un instant aussi insensible et cruel. Et si, même dans leur imperfection humaine, ils n'envisageaient pas une telle ligne de conduite, il est encore moins probable que leur Père céleste le fasse.

11. Jusqu'à quel point ? Dans son enseignement, le Christ a souvent eu recours à l'appel du plus petit au plus grand ; en l'occurrence, de l'amour des parents humains à l'amour infiniment plus grand du Parent céleste (voir ch. 6:30). Jésus prend la nature humaine dans ce qu'elle a de meilleur, puis renvoie les hommes au caractère incomparablement plus grand de Dieu.

Donnez de bonnes choses. Les enfants n'ont généralement aucune inhibition lorsqu'il s'agit de demander des choses. Nous ne devons pas hésiter à nous adresser à celui qui donne "tout ce qui est bon et tout ce qui est parfait"(Jacques 1:17).

12. Par conséquent. Voir sur Matt. 7:7; cf. Luc 6:31. La manière dont le chrétien traite ses semblables est l'épreuve décisive de l'authenticité de sa religion(1 Jean 4:20; cf. Matthieu 25:31-46).

La règle d'or résume les obligations de la deuxième table du Décalogue et est une autre déclaration du grand principe de l'amour du prochain (voir Matthieu 19:16-19; 22:39, 40; cf. 1 Jean 4:21). Seuls ceux qui font de la règle d'or leur loi de vie et de pratique peuvent espérer être admis dans le royaume de gloire. Notre attitude envers nos semblables est un indice infaillible de notre attitude envers Dieu (voir 1 Jean 3:14-16).

Des penseurs profonds d'autres époques et d'autres cultures ont découvert et énoncé la sublime vérité exprimée dans la règle d'or, généralement, cependant, sous une forme négative. Par exemple, c'est à Hillel, le rabbin le plus vénéré de la génération précédant Jésus, que l'on doit ces mots : "'Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain ; c'est là toute la Torah, et le reste n'en est que le commentaire'"(Talmud Shabbath 31a, éd. Soncino, p. 140). La règle d'or apparaît également dans le livre apocryphe de Tobie(ch. 4, 15) : "Ne fais à personne ce que tu détestes", et dans la Lettre d'Aristeas(éd. et tr. par Moïse Hadas, p. 181) : "'De même que tu ne veux pas que le malheur t'atteigne, mais que tu participes à tout ce qui est bon, de même tu dois agir avec ceux qui te sont soumis et avec les délinquants'".

Il est intéressant de noter que Jésus a transformé un précepte négatif en un précepte positif. C'est là que réside la différence essentielle entre le christianisme et tous les faux systèmes religieux, et entre le vrai christianisme et celui qui consiste en la forme de la religion mais nie la puissance vitale de l'évangile. La règle d'or prend l'égoïsme suprême, ce que nous voudrions que les autres fassent pour nous, et le transforme en altruisme suprême, ce que nous devons faire pour les autres. C'est la gloire du christianisme. C'est la vie du Christ vécue par ceux qui le suivent et portent son nom (voir le ch. 5:48).

C'est la loi. Le Christ nie catégoriquement que le principe énoncé dans la règle d'or soit quelque chose de nouveau ; c'est l'essence même de la loi, telle qu'elle a été donnée par Moïse (la Torah), et de ce que les prophètes ont écrit ; en d'autres termes, de tout l'AT (voir sur Matt. 5:17; Luc 24:44). Celui qui assigne la loi d'amour au seul NT, et relègue l'OT dans l'oubli d'un système religieux usé, se fait le critique du Maître, qui a spécifiquement déclaré qu'Il est venu sans penser changer les grands principes énoncés dans "la loi ou les prophètes" (voir sur Matt. 5:17, 18; Luc 24:27, 44). L'ensemble du Sermon sur la Montagne, de Matthieu 5:20 à 7:11, illustre cette grande vérité. Après avoir déclaré qu'il n'était pas venu abolir les enseignements de Moïse et des prophètes, le Christ a exposé en détail son attitude envers la loi en la magnifiant et en la rendant honorable (voir Ésaïe 42:21).

13. Entrez. Dans les versets 13 et 14, Jésus invite formellement son auditoire à accepter ses principes comme la politique de travail de leur vie, et leur indique la manière de commencer, et où commencer. Il est la "porte"(Jean 10:7, 9) et le "chemin"(Jean 14:6). Celui qui veut entrer dans le royaume des cieux, qui veut "avoir la vie" et "l'avoir en abondance", doit entrer par Lui ; il n'y a pas d'autre chemin(Jean 10:7-10). Comparez Luc 13:24

Étroit. Il ne faut pas confondre "étroit" et "droit". La porte se trouve au début du chemin, non à la fin. Elle est étroite, et par elle ne peut passer que ce qui est essentiel au voyage sur le chemin. Autrefois, les portes des villes étaient fermées au coucher du soleil, et comme les villes étaient souvent situées au sommet de collines ou de rochers escarpés, le chemin qui menait aux portes était souvent étroit. Celui qui voulait entrer avant la fermeture de la porte devait "s'efforcer", par un effort persévérant, de remonter le sentier qui mène à la maison, pour être à temps "pour entrer" (voir Luc 13:24)

Le chemin est large. Le concept des "deux voies" apparaît souvent (voir Deut. 11:26; 30:15; Jer. 21:8; cf. Ps. 1)

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14. Parce que. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour la lecture "comment".

La porte est étroite. Comparer avec le chapitre 19, 24. L'étroitesse de la porte appelle l'abnégation de celui qui s'y engage.

Étroite. Du grec thlibÅÂ," comprimer ", " presser ", d'où un chemin qui est comprimé ou rétréci, comme dans un défilé entre de hauts rochers, par rapport au chemin " large " ou facile.

Ils sont peu nombreux. Pour la simple raison qu'ils ne veulent pas le trouver, car quiconque le veut peut entrer (voir Apoc. 22:17).

15. Faux prophètes. Comparez Matt. 24:5, 11, 24; Marc 13:22. Un vrai prophète est celui qui parle pour Dieu. Par conséquent, un faux prophète est celui qui prétend parler au nom de Dieu alors qu'en réalité il ne dit que les pensées perverties de son propre cœur pervers(cf. Es. 30:10; Jér. 14:13-15; 23:16, 17, 21, 25, 30-32, 38; 29:8, 9; Ez. 13:2, 3, 10, 11). Comparez les expériences de Jérémie avec les faux prophètes de son époque(Jér. 27-29)

Les faux prophètes sont ceux qui professent qu'il est possible aux hommes d'entrer par la porte large et le chemin large. Ils sont les "voleurs", dont le seul but est de voler, de tuer et de détruire(Jean 10:7-10). Pour les avertissements apostoliques contre les faux prophètes, voir Actes 20:28-31; 2 Thess. 2:3, 7; 2 Pierre 2; 1 Jean 2:18, 19

En habits de brebis. La ressemblance des "loups" avec les "brebis" n'était qu'extérieure. Il n'y avait pas eu de changement de cœur, mais seulement d'apparence, le but étant, bien sûr, de tromper les brebis et de leur donner un faux sentiment de sécurité afin de les dévorer plus facilement. Le peuple de Dieu est souvent représenté comme des brebis, et Dieu comme leur berger(Ps. 23:1, 2; 78:52; 80:1; 100:3; Isa. 40:11; Isa. 53:6; Eze. 34:10-19; Jean 10:1-16; etc.)

Ravening. Ces " loups" ne sont pas seulement méchants de cœur, mais ils s'opposent à la vérité et à ceux qui y adhèrent. Leur but est de faire du mal aux brebis afin d'en tirer profit. Avides de gain et de pouvoir, ils sont plus dangereux que les " chiens " ou les " porcs " du v. 6. Voir sur Michée 3:5-11.

Les loups. Comparer avec Zeph. 3:3; Matt. 10:16; Jean 10:12

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16. Connaîtront. La métaphore change : les "brebis" ne sont pas entièrement sans protection, mais elles peuvent détecter les "loups" par leur attitude et leur comportement. Les affirmations séduisantes de ces faux prophètes ne sont pas une preuve de leur véritable caractère. Leurs belles paroles et leur profession exaltée ne sont pas un test valable de ce qu'ils sont réellement, et on ne peut pas non plus compter sur leurs miracles(v. 22). Les mots "vous les reconnaîtrez" peuvent être interprétés comme une promesse que les "brebis" qui connaissent la voix de leur berger(Jean 10:4) ne seront pas trompées par les belles paroles des "loups" (voir 5T 233). Ceux qui aiment vraiment le Seigneur et qui sont entièrement soumis à sa volonté n'ont pas à craindre d'être égarés s'ils obéissent à la voix de Dieu qui parle à leur âme jour après jour par sa Parole et par les conseils qu'il a donnés(CG 598; 8T 298). Dans la grande heure d'épreuve qui s'annonce, seuls ceux qui connaissent la vérité et l'aiment seront à l'abri des tromperies de Satan(Osée 4:6; 2 Thess. 2:9, 10; 6T 401). Comparez Matt. 12:33-35; Luc 6:43-45.

Cueillir des raisins d'épines. Comparez Jacques 3:11, 12.

Ainsi tout bon arbre. Comparer avec le chap. 12: 33, 34. Bon fruit. C’est-à-dire un fruit qui a une belle apparence, une bonne odeur et un bon goût. Il est attrayant à tous égards. Le « fruit de l’Esprit » est donné dans Gal. 5:22, 23. Corrompu. Gr. sapros, « pourri », « en décomposition ». Le même mot est traduit par « mauvais » au chap. 13:48. Mauvais fruit. Les œuvres de la chair sont énumérées dans Gal. 5:19–21. Comparer avec les « raisins sauvages » de la parabole d’Ésaïe sur la vigne du Seigneur (És. 5:1–7), et avec les figues, si mauvaises qu’elles ne pouvaient être mangées, de Jér. 24:2, 8.

18. Un bon arbre. Comparer avec Luc 6:43. Une personne dont le caractère est sain le manifestera automatiquement dans ses paroles et ses actes.

19. Abattu. Jean le Baptiste avait parlé de "la hache" qui était "posée jusqu'à la racine des arbres" (voir ch. 3:10). Dans une parabole ultérieure, le Christ utilise à nouveau l'image de l'abattage d'un arbre sans valeur(Luc 13:6-9).

Jeté au feu. Voir ch. 3:10. Dans les feux du dernier jour, les mauvais fruits, ou "œuvres", seront "brûlés"(2 Pierre 3:10-12).

20. C'est pourquoi. Ou "ainsi".

Par leurs fruits. Voir v. 16. L'affirmation par laquelle la métaphore de l'arbre fruitier et de son fruit a été introduite est ici répétée à la fin, pour mettre l'accent.

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21. Pas tous. Les mots "pas" et "mais" soulignent le fort contraste entre le simple parleur et l'exécutant réel de la volonté de Dieu. La simple profession ne vaut rien. Celui qui prétend connaître Dieu et qui pourtant désobéit à ses commandements "est un menteur, et la vérité n'est pas en lui"(1 Jean 2:4), indépendamment de toute apparence contraire.

Seigneur, Seigneur. S'adresser au Christ en tant que "Seigneur", c'est professer la croyance qu'Il est effectivement le Messie, et implique que l'orateur a assumé le rôle de disciple.

Celui qui fait. C'est-à-dire celui qui accomplit la volonté de Dieu lorsqu'il en prend connaissance. La foi en Dieu doit accompagner l'action, sinon l'action n'est qu'une forme. Il est vrai que "la foi, si elle n'a pas d'œuvres, est morte, elle est seule"(Jacques 2:17), mais il est également vrai que les œuvres non accompagnées d'une foi sincère et vivante sont également "mortes"(Héb. 11:6). Ceux qui ne connaissent pas la volonté de Dieu n'en sont pas tenus pour responsables(Luc 12:47, 48), mais ceux qui ont entendu la voix de Dieu parler à leur cœur et qui persistent pourtant dans des voies qu'ils ont choisies "n'ont pas de couverture pour leur péché"(Jean 15:22) et sont en danger de présomption.

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Beaucoup diront. Ici, pour la première fois, Jésus fait indirectement allusion au fait qu’il apparaîtra « ce jour-là » comme juge de tous les hommes (cf. chap. 26:64). Ceux qui s’adressent ainsi au Christ comme Seigneur lors du grand jour final du jugement le font en tant que chrétiens déclarés. Ils ont prétendu dans cette vie être ses disciples, mais ils ont été pesés et trouvés insuffisants. Ce jour-là. Le grand jour final du jugement (cf. chap. 25:32, 33, 41). « Ce jour-là », ou « le jour du Seigneur », est souvent mentionné par les prophètes de l’AT (voir És. 2:11, 17, Joël 2:1; 3:14; Amos 5:18, 20; Soph. 1:15 ; cf. Mal. 3:17; 4:1; Luc 10:12; 2 Thess. 1:10; 2 Tim. 4:8). Avoir prophétisé en ton nom. La forme de la question en grec implique que ceux qui parlent s’attendent à une réponse positive. Ils disent : « Nous avons sûrement prophétisé en ton nom, n’est-ce pas ? » Ils prétendraient difficilement devant le grand Juge de l’univers l’avoir fait si cette prétention n’était apparemment pas étayée par les faits. C’est là la

mesure de leur suffisance et de leur propre illusion. C’est comme s’ils protestaient devant le Juge que sa décision est injuste et qu’il ne peut légitimement les traiter comme des renégats. Ils ont prêché en son nom, n’est-ce pas ? Mais ils ont oublié qu’un culte ostensible de Dieu fondé sur la tradition humaine est vain. Chasser les démons. Vraisemblablement le plus difficile de tous les miracles (voir la note sur Marc 1:23), et donc représentatif de tous les autres qui pourraient être mentionnés. Lorsque les Soixante-dix revinrent de leur première expédition évangélique, c’est le fait que « même les démons » leur étaient soumis qui leur parut le plus significatif (Luc 10:17). Voir la note complémentaire sur Marc 1. De nombreuses œuvres merveilleuses. Peut-être même de véritables miracles (cf. GC 553, 588), accomplis comme preuves censées démontrer la présence de Dieu avec eux et son approbation de leurs enseignements (voir Apoc. 13:13, 14; 2 Thess. 2:9, 10). Il ressort clairement des Écritures que l’accomplissement de miracles ne constitue pas en lui-même une preuve concluante qu’une puissance divine a été à l’œuvre. Le plus grand miracle du temps et de l’éternité est une vie transformée à l’image divine (voir DA 406, 407). Ceux qui prétendent être des prophètes doivent être éprouvés par leur vie (voir la note sur Matt. 7:16), et non par leurs miracles prétendus. Voir p. 208, 209.

23. Professer. Gr. homologeÅÂ, signifiant ici "déclarer franchement"

Je ne vous ai jamais connu. Ou, selon la forme du verbe grec, "je ne vous ai jamais reconnu [ou, "fait connaissance"]", ce qui prouve que leurs enseignements et leurs miracles n'avaient pas été prononcés et accomplis en harmonie avec la volonté de Dieu, ou par sa puissance

Retirez-vous de moi. Comparez ch. 25:41. Le péché entraîne une séparation définitive et complète d'avec Dieu

Iniquité. Les ouvriers de l'iniquité sont "sans loi" parce qu'ils ont refusé de conformer leur vie au modèle parfait établi par la loi du royaume des cieux, et "le péché est la transgression de la loi[anomia]"(1 Jean 3:4). Sur le Mont des Oliviers, le Christ a dit que dans les derniers jours, "l'iniquité", l'anomie, abonderait(Matt. 24:12), et quelques décennies plus tard, Paul a observé que le "mystère de l'iniquité[anomie]" était déjà à l'œuvre(2 Thess. 2:7)

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24. Par conséquent. La conclusion et l'appel du Sermon sur la Montagne sont présentés sous la forme d'une double parabole. Comparez Luc 6:47-49

Heareth. Le Christ fait sans doute référence ici à plus qu'à une simple écoute. Ceux qui entendent ces paroles en saisissent apparemment le sens, du moins dans la mesure où ils disposent d'une lumière suffisante pour agir s'ils choisissent de le faire, et sont donc responsables devant Dieu (voir sur v 21)

Les fait. Voir sur v 21; cf. ch. 5, 19. Il est dangereux d'entendre un ordre divin si ce qui est entendu ne se traduit pas en action, car l'audition entraîne inévitablement la responsabilité de l'action correspondante. Les "fils de Dieu" sont ceux qui suivent la conduite de son Esprit (Rom. 8:14). L'obéissance transforme les paroles du Christ en caractère personnel. Voir sur Jean 5:24.

Je vais le comparer. Les preuves textuelles favorisent(cf. p. 146) la lecture "Il sera comparé"

Sa maison. C'est-à-dire, la "maison" du caractère

Sur un rocher. Le Seigneur Jésus-Christ est le "rocher" sur lequel le chrétien individuel et l'église chrétienne en tant que communauté de formateurs de caractère doivent être construits (voir sur ch 16:18). Selon Luc 6:48, le bâtisseur a "creusé profondément" afin d'avoir une fondation solide. Construire solidement demande beaucoup de temps et d'efforts ; il est beaucoup plus simple de construire une maison sans se donner la peine de fournir des fondations solides

25. La pluie est tombée. Notez le style abrupt, les courtes déclarations qui décrivent l'orage - un procédé littéraire vivant.

Les vents. Les "vents" de la tentation et de l'épreuve(DA 314), peut-être en particulier les vents du faux enseignement qui tendent à éloigner une personne du fondement solide de la foi(Eph. 4:14).

Il n'est pas tombé. Heureux l'homme qui, luttant "contre les dominateurs des ténèbres de ce monde", est "capable de résister au mauvais jour, et, après avoir tout fait, de rester debout"(Eph. 6:12, 13). Heureux l'homme qui, lorsque les tempêtes de la vie sont passées, découvre que, par la grâce du Christ, son caractère a résisté à "tous les traits enflammés des méchants"(Eph. 6:16). Son âme est ancrée dans la grande espérance chrétienne(Héb. 6:19; Tite 2:13; cf. Héb. 10:35), et elle ne peut pas tomber.

Fondé sur un rocher. C'est-à-dire sur les "paroles" du Christ, ici spécifiquement celles du Sermon sur la Montagne(v. 24). Les paroles du Christ ne passent jamais(ch. 24:35), mais elles demeurent pour toujours(Ésa. 40:8; 1 Pierre 1:25). Il n'y a de salut qu'en Lui(Actes 4:12).

26. Ne les fait pas. La parabole est maintenant répétée sous forme négative pour mettre l'accent sur la répétition, qui est une caractéristique commune de l'enseignement de Jésus. La différence dans les deux cas ne réside que dans le fondement ; tout le reste est vraisemblablement identique. Il est évident que l'homme représenté ici savait mieux (voir au v. 24).

Un homme insensé : " Insensé " parce qu'il a fait moins que ce qu'il savait devoir faire. Comparez l'homme sans habit de noces(ch. 22:11-13) et les cinq vierges folles(ch. 25:2, 3).

Sur le sable. Celui qui fait la sourde oreille à l'Évangile construit sur le sable mouvant de lui-même, sur ses propres efforts(MB 152), et sur les théories et inventions humaines(DA 314).

27. La pluie est tombée. Le sable sec, qui semblait si sûr et accueillant par beau temps, devient un torrent furieux avec les fortes pluies.

Il est tombé. Voir sur v. 25.

La chute fut grande. Comparez la chute de ceux qui ont fait du mensonge leur refuge (voir Ésaïe 28:16-18), et de ceux qui ont construit le mur du caractère avec du mortier non tempéré(cf. Ézéchiel 13:10-16).

28. Cela s'est produit. Pour des réactions à l'enseignement de Jésus semblables à celles rapportées ici, voir Marc 1:22; Luc 4:31, 32.

Ces paroles. Celles qui sont rapportées dans les chapitres 5 à 7.

Doctrine. Gr. didachÃâ," enseignement " (voir sur Marc 1:21, 22). Les gens étaient stupéfaits : son enseignement était si différent de celui des scribes dans les synagogues.

Ayant autorité. Non pas de manière dogmatique, mais en vertu de sa propre autorité plutôt qu'en citant les anciens exégètes de la loi, comme le faisaient les rabbins dans leur enseignement. Remarquez l'emploi fréquent dans les Évangiles de l'expression : « En vérité, je vous le dis » (voir le commentaire sur le ch. 5:18), et de son équivalent : « Que celui qui a des oreilles pour entendre entende » (ch. 11:15). Les scribes. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) la lecture « leurs scribes », c'est-à-dire ceux que ces mêmes personnes avaient écoutés (cf. « leurs » dans Luc 5:30). L'enseignement des scribes était dogmatique et fondé sur les traditions des anciens. Il y avait une puissance vivifiante dans la manière dont le Christ présentait son enseignement, comme dans les vérités qu'il exposait, par

par contraste avec le formalisme mort de l'enseignement des scribes. Les preuves textuelles peuvent également être invoquées (cf. p. 146) pour ajouter : « et les Pharisiens ». NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 7 Dans les écrits des érudits rabbiniques, on trouve de nombreux parallèles avec les enseignements religieux et moraux de Jésus dans le Sermon sur la montagne et ailleurs. La question est la suivante : dans quelle mesure l'un dépendait-il de l'autre ? Les érudits juifs modernes soutiennent que, pour l'essentiel, Jésus dépendait de la tradition juive des écoles de son époque. T. Tal (Een Blik in Talmoed en Evangelie, Amsterdam, 1881) déclara que les enseignements moraux exposés dans le NT apparaissent sans exception dans le Talmud et, de plus, que le Talmud était la source dans laquelle les Évangiles puisaient leurs enseignements moraux. Un érudit juif plus récent affirme que « dans l'ensemble des Évangiles, il n'y a pas un seul élément d'enseignement éthique qui ne puisse être mis en parallèle soit avec l'Ancien Testament, les Apocryphes, soit avec la littérature talmudique et midrashique de la période proche de l'époque de Jésus » (Joseph Klausner, Jésus de Nazareth [trad. par Herbert Danby], p. 384). Il affirme en outre que « Jésus n'a guère introduit d'enseignement éthique qui soit fondamentalement étranger au judaïsme. La similitude est si extraordinaire qu'on pourrait presque croire que les Évangiles ont été composés simplement et uniquement à partir de matériaux contenus dans le Talmud et le Midrash » (ibid., p. 388, 389). De nombreux commentateurs chrétiens, bien qu'ils n'aillent pas jusqu'aux extrêmes des érudits juifs mentionnés ci-dessus, citent néanmoins de nombreux parallèles dans la littérature rabbinique, donnant l'impression que Jésus n'a en réalité enseigné que peu de choses dont l'esprit juif n'était pas déjà familier. Voir p. 96-100. Nul ne peut nier l'existence de parallèles frappants. Mais il ne s'ensuit pas nécessairement que Jésus ait puisé dans la littérature rabbinique pour ses enseignements moraux. La comparaison la plus étendue jamais réalisée entre le Nouveau Testament et la littérature juive est peut-être celle de Strack et Billerbeck, dans Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, ouvrage monumental de 4 102 pages. Les auteurs étant sans doute les principales autorités en la matière, il est intéressant de relever leurs observations et leurs conclusions. Celles-ci sont contenues dans un épilogue aux commentaires sur le Sermon sur la montagne (vol. 1, p. 470-474). Ils remarquent qu'à une exception près (la parole de Hillel, voir le commentaire sur Matt. 7:12) les parallèles avec le Sermon sur la montagne, dans la mesure où ils sont attribués nommément à des rabbins, appartiennent tous à des maîtres rabbiniques qui ont vécu après l'époque de Jésus. On objecte parfois à cela que de nombreux dits, bien qu'ils portent les noms d'auteurs ultérieurs, sont d'origine plus ancienne, ce qui rendrait possible qu'ils aient servi de source à Jésus. Cependant, Strack et Billerbeck maintiennent la règle bien établie selon laquelle un dit transmis sous le nom d'un auteur donné appartient effectivement à l'érudit dont il porte le nom, à moins que des sources compétentes ne permettent de prouver que ce dit existait auparavant. Lorsque cette règle est appliquée aux paroles du Sermon sur la montagne, il devient immédiatement évident que la grande majorité d'entre elles doivent être attribuées à Jésus, puisqu'il est antérieur aux érudits auxquels elles sont attribuées dans la littérature rabbinique. Il n'est pas nié que certaines de ces paroles aient pu être plus anciennes, mais il incombe à l'opposant de fournir, dans chaque cas, les preuves que le dit était effectivement antérieur. Examinons un instant l'autre aspect de la question. Dans quelle mesure Jésus a-t-il pu être la source de certains des dits de la littérature rabbinique ? Strack et Billerbeck relèvent des indices montrant que les anciens érudits tannaïtes, qui vivaient vers l'an 100 ap. J.-C., connaissaient certaines paroles de Jésus. Par exemple, la déclaration de Matt. 5:17 est évoquée dans une discussion entre Gamaliel II (vers 90 ap. J.-C.) et un chrétien (Talmud

Shabbath 116a, 116b, éd. Soncino, p. 571). Nous ne pouvons mesurer l’influence que Jésus a eue sur le développement de la pensée juive, en particulier durant ces premières années où la synagogue et l’Église étaient assez étroitement liées. Voici une évaluation de la situation : « Il a même été suggéré, bien qu’il soit peu probable que cela puisse jamais être prouvé, que les critiques formulées par Jésus aient pu, à une époque ultérieure où leur origine avait été oubliée, jouer un certain rôle dans le développement du code juif tel qu’il prit forme dans la Mishnah et le Talmud » (H. D. A. Major, T. W. Manson et C. J. Wright, The Mission and Message of Jesus, p. 304). Lorsqu’on se rappelle qu’il existe, proportionnellement, peu de sentences rabbiniques conservées qui ne trouvent pas leur origine dans un texte des Écritures ou qui ne s’appuient au moins sur l’un d’eux, il n’est pas surprenant que l’on puisse trouver des parallèles entre ces sentences et celles de Jésus, qui a donné les Écritures de l’Ancien Testament. Dans la mesure où, au fil des siècles, des hommes pieux se sont laissés soumettre à l’influence de l’Esprit qui inspira ces écrits, leurs sentences ont reflété la lumière du Ciel. En fait, cette observation explique pourquoi des philosophes extérieurs au domaine de la religion révélée, tels que Confucius et Platon, ont souvent exposé de nobles idéaux. Jésus est la « vraie Lumière, qui éclaire tout homme venant dans le monde » (Jean 1:9; cf. DA 465). Bien que les parallèles entre les sentences de Jésus et celles des érudits juifs soient démontrables, il existe en même temps des différences importantes, comme le soulignent Strack et Billerbeck. Aucun érudit juif ultérieur n’a laissé derrière lui une telle multitude de sentences religieuses et morales que Jésus. Aucun érudit juif ultérieur n’a été capable de présenter ses sentences de manière aussi brève et autoritaire que celle que nous admirons tant dans les enseignements de Jésus. Surtout, aucun érudit juif ultérieur n’a poursuivi les mêmes objectifs que Jésus, et c’est là que réside la principale différence, malgré toutes les similitudes. Jésus s’est attaqué directement à la doctrine pharisienne du salut par les œuvres et a enseigné avec hardiesse l’insuffisance de la justice légaliste. En même temps, il a montré à son peuple une nouvelle voie qui mène à une justice supérieure. La littérature rabbinique fournit des preuves accablantes que la religion des Juifs, telle qu’elle était exposée par les rabbins, était une religion de rédemption personnelle. La religion chrétienne, en revanche, n’est pas enfermée dans un ensemble particulier de vérités et d’enseignements éthiques, mais réside uniquement en Jésus, en sa personne et en son œuvre. La portée spirituelle des enseignements de Jésus ne doit pas être mesurée simplement par leurs grands principes moraux. Beaucoup de ceux-ci avaient déjà été exposés dans l’Ancien Testament ou dans les sentences d’hommes qui avaient été, à des degrés divers, éclairés par la lumière du Ciel. Mais le Christ a parlé comme jamais homme n’a parlé, et avec une autorité qui imposait l’attention. Ce qui distingue nettement notre Seigneur, c’est le fait qu’il est divin — les autres enseignants étaient humains. Il n’est pas seulement venu dire aux hommes comment ils devaient vivre, mais leur communiquer le pouvoir de vivre ainsi. Il n’est pas seulement venu montrer aux hommes que le péché est mauvais et que la justice est le véritable but de la vie, mais il est venu effacer les péchés passés et communiquer aux hommes une justice venue du ciel. Les enseignants humains ne pouvaient pas faire cela. Au mieux, ils pouvaient montrer aux hommes une meilleure voie. Mais Jésus était « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14:6). Par le Père, il a été fait pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption (1 Cor. 1:30). Jésus est la « vraie Lumière » (Jean 1:9). Il est la source de toute lumière qui est lumière, et non le reflet de la lumière d’autres hommes (voir à propos de Jean 1:9; 5:35). Tout ce qui est bon et ennoblissant trouve son origine en lui et mène à lui.

Ellen G. White