Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 11

1. Une fin de commandement. C'est-à-dire lorsque Jésus a terminé les instructions aux Douze, rapportées au ch. 10. Il faut noter que le ch. 11:1 appartient au récit des ch. 9:36 à 10:42, et non à celui du ch. 11 (voir sur le ch. 9:36).

Il partit de là. Après avoir envoyé les Douze (voir ch. 10:5), Jésus, accompagné d'autres disciples, se mit en route pour une autre région de Galilée non couverte par les Douze (voir DA 360, 488; voir sur Matt. 9:36; Luc 10:1). C'est probablement au cours de cette troisième tournée que Jean-Baptiste fut décapité, car c'est à cette époque que la nouvelle de son martyre parvint au Christ(DA 360) et que les disciples de Jean unirent leurs efforts à ceux du Christ et de ses disciples(DA 361).

Ellen G. White

Lorsque Jean eut entendu. [La demande des disciples de Jean, Matt. 11:2–6=Luke 7:18–23. Commentaire : Luc.]

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Mt 7:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Comme ils s'en allaient. [Éloge de Jean par Jésus, Matt. 11:7–30=Luc 7:24–35. Commentaire principal : Matthieu.] Littéralement, « comme ils s'en allaient », ce qui implique que le discours concernant Jean commença presque au moment où les messagers se retournèrent pour partir. Apparemment, ces paroles d'éloge n'étaient destinées ni aux oreilles de Jean ni à celles de ses disciples, car ce que Christ allait dire aurait diminué la portée du message personnel qu'il avait donné aux deux disciples de Jean pour qu'ils le rapportent à leur maître (voir le commentaire sur Luc 7:23). Concernant Jean. L'éloge de Jean, rapporté aux v. 7–19, a parfois été appelé son oraison funèbre. Jean fut décapité environ six mois plus tard, peu avant la Pâque de l'an 30 apr. J.-C. (voir le commentaire sur Luc 3:19, 20). Pour voir. Gr. theaomai, « regarder attentivement » ou « contempler ». Beaucoup, peut-être même tous les hommes de cette audience avaient écouté Jean prêcher. Christ leur demande d'analyser leur propre réaction à cette « lumière ardente et… brillante » (Jean 5:35), afin qu'ils apprécient mieux le message de Jean par rapport au message que Jésus lui-même apportait alors. Concernant le ministère de Jean dans le désert, voir le commentaire sur Matt. 3:1 et Luc 3:2. Un roseau. Les roseaux poussaient en abondance dans la vallée du Jourdain, où s'était déroulée une grande partie du bref ministère de Jean, et l'image employée ici rappellerait vivement à l'esprit de ceux qui écoutaient maintenant Jésus la scène de la prédication du Baptiste. La question du Sauveur pourrait se formuler ainsi : « Êtes-vous allés si loin uniquement pour voir les roseaux agités par le vent ? » Certainement, Jean ne pouvait être comparé aux roseaux, car il n'était pas d'un caractère hésitant et versatile.

8. Un vêtement doux. Il est peu probable que l'on trouve un homme ainsi vêtu dans le désert. La motivation des foules qui se rendaient auprès de Jean n'était pas de voir les derniers styles et les vêtements les plus fins, ni même l'espoir qu'il puisse fournir de tels vêtements à ceux qui deviendraient ses disciples. L'espoir d'un gain matériel n'a pas incité les hommes à répondre au pouvoir magnétique du prophète du désert.

9. Un prophète. Gr. prophÃâtÃâs, de pro, " avant ", soit de lieu, soit de temps, et phÃâmi, " parler "."Le prophète était donc essentiellement un porte-parole de Dieu, un interprète des desseins divins pour l'homme. Pour une discussion sur l'équivalent hébreu de phrophÃâtÃâs, voir sur Gen. 20:7. Le prophète était un prédicateur, en ce sens qu'il parlait au nom de Dieu ; il était un annonciateur, en ce sens qu'il adressait ses messages aux hommes. Il était un prédicateur, dans la mesure où il prédisait des événements futurs. Le concept moderne selon lequel un prophète est essentiellement quelqu'un qui prédit l'avenir occulte le fait que certains des plus grands prophètes de tous les temps n'avaient que peu ou pas de choses à dire sur les événements futurs. Un prophète est simplement un homme porteur d'un message de Dieu.

Plus qu'un prophète. Jean était le précurseur personnel du Messie (voir ch. 3:3). C'est à lui qu'a été confiée la tâche la plus importante de tous les temps, celle de présenter le Messie au monde. Jean réunissait toutes les grandes qualités d'un vrai prophète.

10. C'est lui. Le Christ confirme le fait que Jean le Baptiste était celui auquel la prophétie de Mal. 3:1 (et donc aussi d'Esaïe 40:3-5 et de Mal. 4:5, 6).

Il est écrit. Ce qui suit semble être une traduction libre de Mal. 3:1.

11. Nés de femmes. Apparemment un idiome hébreu signifiant "tous les êtres humains".

Ne s'est pas élevé un plus grand. Voir sur Luc 1:15. Aucun prophète n'avait surpassé Jean-Baptiste en caractère, en conviction et en fidélité. En outre, aucun prophète n'avait eu le privilège d'être le héraut personnel du Messie lors de sa première venue (voir DA 100). Il est très probable que n'importe lequel des prophètes de l'époque de l'AT aurait volontiers sacrifié tous les privilèges qui auraient pu être les siens pour le privilège suprême de présenter le Christ au monde. Comme Abraham, ils avaient tous attendu avec impatience le jour où le Christ viendrait, et étaient même heureux de le voir par la foi (voir sur Jean 8:56).

Le plus petit. Le "royaume" dont il est question ici est, bien entendu, le royaume de la grâce divine dans le coeur des hommes, proclamé à la fois par Jean et par le Christ, et que le Christ a amené sur cette terre en personne.

Plus grand que lui. Non pas plus grand que Jean en termes de valeur morale, de courage, de caractère ou d'accomplissement, mais en raison du privilège d'être associé au Christ lui-même en personne. En un sens, Jean n'était qu'à la porte du royaume, regardant à l'intérieur, alors que le plus humble des disciples de Jésus était en présence du Roi lui-même.

12. Jours de Jean. C'est-à-dire la période pendant laquelle le Baptiste a proclamé la venue du Messie et du royaume messianique, probablement du printemps de l'an 27 au printemps de l'an 29 (voir sur le ch 3:1; voir Le ministère de Notre Seigneur)

Jusqu'à aujourd'hui. C'est-à-dire depuis l'emprisonnement de Jean au printemps de l'an 29 jusqu'à l'automne de la même année (voir sur Luc 7:18). Pour la relation chronologique de la fête de Matthieu (voir sur Matt. 9:18), la question sur le jeûne(Marc 2:18-22), et la visite des disciples de Jean à Jésus avec la question qui a suscité la discussion du Christ concernant Jean enregistrée dans Matthieu 11 :7-30, voir DA 275-277

Le royaume des cieux. C'était le thème de la prédication de Jean comme plus tard de Jésus et de ses disciples lors du troisième voyage en Galilée (voir ch. 3:2; 4:23 ; 10:7 ). Pour cela et pour la signification de l'expression "le royaume des cieux" voir sur ch 3:2.

Souffre de la violence. Gr. biazÅÂ, "utiliser la force" ou "appliquer la force", les avis divergent quant à la signification précise de la déclaration. Certains pensent qu'elle signifie que les foules étaient zélées pour suivre Jésus ; d'autres, que le royaume de la grâce divine (voir sur ch 3:2) a connu la violence en ce sens qu'un grand nombre de ceux qui se sont pressés autour de Jean et de Jésus l'ont fait avec peu ou pas de compréhension réelle de la véritable nature du royaume (voir sur Marc 1:38). À la fin du troisième tour de Galilée, peu de temps avant la Pâque de l'an 30(DA 364) et alors que le Christ était au plus fort d'une vague de popularité, il y eut une tentative pour le forcer à accepter la couronne d'un royaume temporel (voir Jean 6:15; DA 378). Ceux qui écoutaient Jean et Jésus avaient un zèle plus que suffisant, mais leur zèle n'était "pas conforme à la connaissance" (Rom. 10:2). En toutes circonstances, le vrai royaume était mal compris et ses objectifs entravés par ceux qui se faisaient passer pour ses amis

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13. Les prophètes et la loi. L'ordre habituel est " la loi et les prophètes "(Mt 5,17; 7,12; 22,40; Ac 24,14; etc.), terme juif courant pour désigner l'AT (voir sur Luc 24:44).

Prophétisé jusqu'à Jean. La signification de ce terme n'est pas évidente. Le contexte est peut-être le meilleur guide pour interpréter ce verset. Le Christ vient d'acclamer Jean comme le plus grand de tous les prophètes (voir v. 11). Il était le plus grand dans le sens où il avait le privilège d'annoncer la venue de celui dont tous les prophètes avaient rendu témoignage (voir Luc 24:27; Jean 5:39, 46). Dans ce sens, les prophètes de l'AT ont tous attendu l'époque de Jean et ont parlé du Messie qui devait alors apparaître(1 Pierre 1:10, 11). On peut donc dire que l'office prophétique de l'époque de l'AT a atteint son apogée en Jean. En outre, les mots de Matthieu 11:14, selon lesquels Jean était celui "qui devait venir", peuvent être considérés comme une explication du v. 13.

14. La recevoir. C'est-à-dire accepter l'explication donnée concernant la véritable identité de Jean par rapport à la prophétie de l'AT.

Il s'agit d'Élie. Jean n'était pas Élie descendu du ciel (voir Jean 1:21), mais il est venu "dans l'esprit et avec la puissance" d'Élie (voir sur Luc 1:17), avec une tâche similaire à celle d'Elie : appeler les hommes à la repentance (voir sur Matt. 3:2).

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15. Celui qui a des oreilles. Une exhortation solennelle souvent utilisée par le Christ pour souligner une vérité importante vient d'être énoncée (voir Mt. 13.9, 43; Luc 14.35; etc. ; cf. Apoc. 2.7, 11). Dans un sens général, tous les hommes ont des "oreilles" et devraient y prêter attention, mais Christ se réfère probablement avant tout à l'attention spirituelle par laquelle ceux dont le cœur est sincère peuvent percevoir son vrai sens et être éclairés par celui-ci (cf. Ésaïe3.9 , 10)

16. A quoi ressemblerai-je ? Une formule juive courante pour introduire une parabole. Dans les vs. 7-15, Jésus a orienté la réflexion du peuple sur la nature et le but de la mission de Jean ; maintenant(vs. 16-24), il se tourne vers l'accueil réservé à sa propre mission par le peuple d'Israël, en comparaison avec l'accueil réservé à Jean et à son œuvre

Cette génération. Luc dit, "les hommes de cette génération"(Luc 7:31). Le Christ se réfère, bien sûr, au peuple d'Israël vivant à l'époque où il parlait, en particulier à tous ceux qui avaient entendu Jean et plus tard Jésus lui-même annoncer le royaume messianique, et qui avaient été témoins des "œuvres puissantes"(Matthieu 11:21, 23) qui avaient accompagné sa proclamation. Cette génération s'était vu accorder des privilèges bien plus grands que ceux de toute autre génération de l'Ancien Testament. Mais, malgré ces opportunités sans précédent, très peu avaient "des oreilles pour entendre" (voir sur le v 15), pour percevoir la véritable signification de la mission de Jean le Baptiste et de celle de Jésus. Pour leur part, les scribes et les pharisiens rejetaient ouvertement le Christ et le proclamaient imposteur (voir DA 213), bien qu'ils hésitaient encore à adopter la même attitude à l'égard de Jean-Baptiste, ouvertement du moins (voir ch. 21, 23-27). Les gens du peuple "ont compté que Jean était vraiment un prophète"(Marc 11:32) ; plus tard, ils ont écouté le Christ avec joie (voir Marc 12:37), et finalement beaucoup d'entre eux ont conclu que Lui aussi devait être un prophète (voir Matt. 16:13, 14). Les remarques du Christ, ici et dans les versets suivants, s'appliquent donc aux chefs juifs en particulier et, de manière plus générale, à Israël dans son ensemble

Jean le Baptiste est le pont entre l'AT etle NT (voir DA 220). L'AT s'est terminé par la prophétie de sa venue (cf Mal. 3:14:5, 6), et le NT s'ouvre sur le récit de l'accomplissement de cette prophétie (voir Matt. 3:1-3; Marc 1:1-3. Les messages prophétiques des prophètes de l'Ancien Testament sont tous axés sur la venue du Messie et sur la préparation d'un peuple prêt à le rencontrer (voir Matthieu 11:13, 14). Avec Jean, l'ancien a atteint son apogée et a fait place au nouveau. La même génération qui a entendu Jean a également été témoin de la venue du Messie et de l'établissement de son royaume ; en outre, c'est cette même génération qui a finalement été témoin de l'accomplissement complet de tout ce que les prophètes de l'AT avaient prédit concernant Jérusalem et la nation juive (voir les ch 23:36; 24:15-20, 34)

Les enfants. La scène décrite ici est familière à toute ville ou village oriental, où la rue sert à la fois de terrain de jeu, de voie de circulation et de marché

Marchés. Gr. agorai, "assemblées" ou "lieux d'assemblée publique", et donc des lieux de rassemblement pour le commerce et les discussions. À l'origine, la "place du marché" n'avait rien à voir avec l'achat et la vente, mais finalement, lorsque des bâtiments ont été construits pour les transactions civiques, elle est devenue principalement un lieu de commerce. Dans les villes, il y avait une grande place publique, tandis que dans les villages, la "place du marché" était simplement la rue du village

17. Nous avons pipé. Apparemment, la figure est utilisée ici pour des groupes d'enfants en train de jouer. L'un des groupes voulait manifestement imiter une fête joyeuse, comme un mariage.

Vous n'avez pas dansé. D'humeur perverse, les autres enfants ont refusé de jouer et n'ont pas répondu à la proposition du premier groupe.

Vous avez pleuré. Gr. thrÃâneÅÂ,"se lamenter" ou "se plaindre". Reprenant la figure des enfants en train de jouer(v. 16), Matthieu fait dire au premier groupe qu'il s'agit d'un groupe de jeunes. 16), Matthieu fait dire au premier groupe d'enfants : "Très bien, si c'est ce que vous ressentez, jouons aux funérailles" En Orient, les lamentations bruyantes et démonstratives sont presque toujours associées aux funérailles. En général, il y a des pleureuses payées à la maison lorsque la mort survient, et plus tard dans le cortège funèbre (voir Matt. 9:23; voir sur Marc 5:38 cf. Jérémie 9:17).

Vous ne vous êtes pas lamentés. Apparemment, cette deuxième suggestion des enfants ne plaisait pas non plus à leurs camarades de jeu, car ces derniers semblaient déterminés à ne pas être satisfaits. Le problème n'était pas de savoir s'ils avaient envie de se lamenter ou de danser ; ils ne voulaient tout simplement pas faire ce que les autres suggéraient. L'application de la figure utilisée ici est évidente. Les enfants qui ne voulaient se réjouir de rien représentaient les scribes et les pharisiens, qui critiquaient à la fois Jean et Jésus (voir vs. 18, 19).

Ne mangeant pas. En tant que naziréen (voir le commentaire sur le ch. 3:4), Jean s'abstenait des festins et des boissons auxquels les autres s'adonnaient librement, et il attendait probablement de ses disciples qu'ils suivent son exemple. Luc rapporte : « ne mangeant ni pain ni ne buvant de vin » (Luc 7:33). La vie personnelle sobre et quelque peu austère de Jean avait peu d'attrait pour l'ensemble du peuple. Beaucoup le rejetèrent apparemment comme un fanatique et se servirent de cela comme excuse pour ne pas rechercher la repentance et ne pas être baptisés de sa main. Ce qui déplaisait réellement à un grand nombre de personnes, c'était le reproche du Baptiste à l'égard de leurs excès licencieux, reproche implicite dans sa vie exemplaire et probablement explicite dans son enseignement. Pour cette catégorie de personnes, la religion et le mode de vie que Jean représentait semblaient lugubres. Elles se lassaient qu'on leur rappelle continuellement qu'elles avaient besoin de repentance. Pour elles, l'appel de Jean était un appel à se lamenter, et elles n'avaient pas envie d'y répondre (voir le commentaire sur Matt. 11:17). Il a un démon. C'est-à-dire qu'il est possédé par un démon ou, simplement, qu'il est fou (voir le commentaire sur Marc 1:23). C'était la même accusation que les chefs religieux portèrent contre Christ (voir le commentaire sur Matt. 9:34). Dans les deux cas, ce n'était qu'une excuse pour ne pas accepter un message appelant à la repentance et à un nouveau mode de vie.

19. Fils de l'homme. Voir sur Marc 2:10.

Manger et boire. Voir Ésaïe 22:13; Matthieu 24:38.

Glouton et buveur de vin. L'accusation a bien sûr été exagérée et déformée de manière à impliquer quelque chose de bien différent de ce que les faits justifieraient. Ses détracteurs ont pris pour excuse son amabilité envers des hommes réputés gloutons et ivrognes pour accuser le Christ de leur ressembler. La tentative des Juifs d'imposer à Jésus le jeûne rituel a été un échec total (voir Marc 2:15-17). Ces critiques voulaient apparemment jeûner quand bon leur semblait et festoyer quand bon leur semblait ; ils ne voulaient rien savoir de la vie abstraite de Jean ni de l'association normale de Jésus avec les hommes qui avaient besoin de l'aide qu'il pouvait leur apporter.

Un ami. C'est là le nœud du problème. Jésus s'est lié d'amitié avec les hommes qu'ils méprisaient et ostracisaient.

Les publicains. Voir p. 66 ; voir sur Luc 3:12. Les détracteurs du Christ ont mis en doute ses motivations. Alors qu'il recherchait la compagnie des "publicains et des pécheurs" pour les persuader de lui ressembler, les critiques l'accusent d'avoir agi de la sorte pour devenir plus semblable à eux.

Les enfants. L'évidence textuelle est divisée(cf. p. 146) entre cette lecture et celle des " œuvres ", mais le sens est le même : la sagesse doit être jugée par ses résultats. Ainsi, manifestement, critiquer Jean pour une chose et Jésus pour le contraire(vs. 18, 19) témoignait d'un manque total de sagesse. Tous deux avaient été guidés par la sagesse divine, et cela se voyait dans les résultats de leurs travaux. En réponse aux travaux de Jean, beaucoup se sont repentis (voir Matt. 21:31, 32; Marc 11:32; Luc 7:29), et en réponse au ministère de Jésus, des multitudes l'ont écouté avec joie (voir Marc 12:37).

20. Ses œuvres puissantes. Voir p. 208.

Ils ne se repentirent pas. Un contraste étrange avec la façon dont les habitants de Ninive ont répondu à la prédication de Jonas(Jonas 3:5). Combien de fois est-il vrai que ceux qui ont le plus de lumière se révèlent être les moins réceptifs, alors que ceux qui l'ont dans une mesure limitée semblent souvent la chérir.

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21. Malheur. Gr. ouai, généralement traduit par " malheur " comme ici, mais parfois par " hélas "(Apoc. 18:10, 16, 19). Le mot évoque un chagrin, une calamité ou un malheur imminent.

Chorazin. Mentionnée seulement ici et dans le passage parallèle, Luc 10:13. Elle ne figure pas dans la liste des villes galiléennes de Josèphe. Probablement proche de Capharnaüm et du lac de Galilée, Chorazin est généralement identifiée à Khirbet Kerä¢zeh, à environ 2 mi. au nord de Tell ḤÃà "m (voir sur Matt. 4:13).

Bethsaïda. De l'araméen Beth á¹£ayeda',"maison [ou lieu] de pêche [ou de chasse]", Bethsaïde se trouvait à l'extrémité nord du lac de Galilée, un peu à l'est de l'endroit où le Jourdain se jette dans le lac. Philippe le tétrarque (voir Luc 3:1) reconstruisit la ville et la nomma Bethsaïde Julia, en l'honneur de Julia, fille de l'empereur Auguste (Josèphe Antiquités xviii. 2. 1). Le seul miracle enregistré dans cette région est celui qui a rendu la vue à un aveugle (voir Marc 8:22-26).

Les grands travaux. En dehors du miracle rapporté dans Marc 8:22-26, aucun miracle n'est rapporté pour Chorazin ou Bethsaïda. Mais bien sûr, seuls quelques-uns des miracles de Christ sont rapportés dans les récits évangéliques (voir Jean 20:30; 21:25).

Tyr et Sidon. Voir Vol. II, pp. 67-69. Quelques mois plus tard, Jésus devait faire une brève visite aux frontières de Tyr et de Sidon (voir ch. 15:21-29).

Le sac et les cendres. Le sac était communément porté par les suppliants et les personnes en deuil, et comme symbole de repentance (voir sur Esther 4:1).

Plus supportable. Voir le commentaire sur le ch. 10:15. Dieu mesurera la vie des hommes selon les occasions qu'ils auront saisies ou négligées. La responsabilité sera évaluée directement en proportion de la manière dont les hommes auront fait usage de la lumière que Dieu leur a donnée. Jour du jugement. Voir le commentaire sur le ch. 3:12.

23. Toi, Capharnaüm. Voir sur Matt. 4:13; Marc 2:1. Le langage utilisé ici à propos de Capharnaüm est très semblable à celui utilisé à propos de Lucifer dans Ésaïe 14:13, 15.

Exalté jusqu'au ciel. Capharnaüm semble avoir été fière de sa position et de son pouvoir en tant que principale ville juive de Galilée (voir ch. 4:13).

L'enfer. Gr. hadÃâs, de deux mots grecs, a, "pas", et idein, "voir", et donc, littéralement, "invisible", c'est-à-dire le "paradis".invisible ", c'est-à-dire le " monde invisible ", le royaume ou la demeure des morts, d'où " la mort " ou " la tombe "."Dans l'usage juif, le she'ol est la demeure temporaire de tous les morts, qu'ils soient justes ou méchants. Pour le mot she'ol, voir 2 Sam. 12:23; Prov. 15:11. Pour " les portes de la mort ", voir Ps. 9:13. L'usage de hadÃâs dans le NT est le même que celui de she'ol dans l'AT. Il est important de faire la distinction entre l'"enfer" de hadÃâs et celui de Gehenna, Gr. geenan, l'"enfer" de feu (voir sur Matt. 5:22). Dans les LXX, hadÃâs est la traduction habituelle de l'hébreu she'ol, " tombe ". dans les LXX, hadâs est la traduction habituelle de l'hébreu she'ol, "tombe", comme dans Osée 13:14, où she'ol, "tombe", est poétiquement parallèle à maweth, "mort" ; ici, la "tombe" et la "mort" sont personnifiées. Le mot hadÃâs apparaît sur de nombreuses pierres tombales anciennes en Asie Mineure, désignant la "tombe de" telle ou telle personne.

Comparez l'expression "descendu aux enfers" avec Esaïe 14:15.

Les œuvres puissantes. Voir v. 20; voir p. 208.

Sodome. Voir sur le ch. 10:15.

Serait restée. Comparez Jérémie 17:25, 27, en ce qui concerne Jérusalem.

24. Plus tolérable. Voir ch. 10:15.

25. En ce temps-là. Il n'est pas certain que l'on veuille indiquer par là que les versets 25-30 ont été prononcés par Jésus à la même occasion que les versets 7-24, c'est-à-dire après le départ des deux disciples envoyés par Jean(v. 7), ou que l'expression " en ce temps-là " ne soit qu'une expression littéraire générale reliant vaguement ces remarques à celles qui les précèdent(v. 7-24). Un passage parallèle dans Luc(ch. 10:21, 22) est spécifiquement situé après le retour des Soixante-dix(vs. 17, 21), qui a probablement eu lieu à la fin de l'automne de l'an 30. C'est environ un an plus tard que ce que suggère le contexte de Matthieu. Le Christ peut, bien sûr, avoir parlé de la même manière en ces deux occasions.

Dans Matthieu, la visite des disciples de Jean(vs. 2-6), l'éloge de Jean par Jésus(vs. 7-15), les malheurs qu'il adresse à ceux qui ont rejeté son message(vs. 16-24) et les louanges qu'il adresse à ceux qui l'ont accepté(vs. 25-30) semblent constituer une seule séquence d'instructions, étroitement liée dans le temps à l'envoi des Douze(chap. 9:36 à 11:1).

Selon DA 342, la fête chez Matthieu a eu lieu le jour où Jésus a guéri la fille de Jaïrus, à la fin de la deuxième tournée galiléenne (voir sur Matt. 9:18; Marc 5:21). Mais c'est à la suite de la fête de Matthieu que les disciples sont venus poser à Jésus la question sur le jeûne (voir Mt 9,14-17; DA 275). Et c'est après la question sur le jeûne que deux disciples de Jean sont venus poser la question sur la messianité de Jésus(DA 276). En outre, c'est immédiatement après le départ des deux disciples que Jésus fait l'éloge de Jean(DA 218). Il semble donc que le ch. 11, 2-19 doive être attribué à une seule occasion, en tant que séquence définitivement liée, à la fois dans la ligne de pensée et dans le temps, entre la fin de la seconde tournée galiléenne, probablement à l'automne de l'an 29 (voir sur Luc 8:1), et la mort de Jean-Baptiste au début du printemps suivant, avant la Pâque de l'an 30 (voir sur Luc 3:19, 20). Cette séquence ne peut évidemment pas être attribuée à l'époque de l'envoi des soixante-dix, qui a probablement eu lieu plus d'une demi-année après la mort de Jean, ni à la première partie de la seconde tournée, comme on pourrait le conclure de Luc 7,17-19, pour les raisons exposées ici.

Pour les besoins de ce commentaire, le discours de Matthieu 11:7-30 est considéré comme une unité et est attribué à l'hiver 29-30. Il a été répété, en partie, au cours du ministère en Pérée, un an plus tard (voir DA 488; Notes complémentaires sur le chapitre 3, note 2).

Je te remercie. Cette déclaration reflète l'idée d'une louange rendue avec joie en reconnaissance de la sagesse de Dieu qui a fait ce que le verset mentionne. Les circonstances étaient extérieurement très décourageantes(vs. 20-24), car les chefs d'Israël et de nombreuses grandes villes refusaient d'accepter le message de l'Évangile. Néanmoins, Jésus se réjouit du fait qu'un grand nombre de gens du peuple " l'écoutaient avec joie " (voir Marc 12.37).

Père. Voir ch. 6:9.

Tu as caché. Ici, Dieu est représenté comme cachant la vérité à certaines personnes et la révélant à d'autres. Cependant, il est clair que " les sages et les prudents ", c'est-à-dire les chefs d'Israël, avaient eu autant, sinon plus, l'occasion de comprendre Jésus que n'importe lequel de leurs compatriotes. En fait, Jésus a consacré la première partie de son ministère à la région de Judée, ce qui a donné aux dirigeants juifs l'occasion d'évaluer les preuves qu'il était le Messie de la prophétie (voir ch. 4:12). De plus, étant instruits dans les Ecritures, ils auraient dû, plus que les gens du peuple semi-illettrés, comprendre l'intention de la prophétie et reconnaître son accomplissement dans la personne et la mission de Jésus (voir ch. 2:4-6). Cependant, les dirigeants d'Israël ont choisi de rejeter la lumière que le ciel leur avait si gracieusement donnée (voir Osée 4:6; DA 30). Il n'y a pas eu de partialité de la part de Dieu.

Ces choses. Il s'agit peut-être d'une référence aux " œuvres puissantes " du Christ(vs. 21, 23), qui étaient destinées à fournir une preuve convaincante de la validité de son message (voir Jean 5:36; 10:38; 14:11; DA 406, 407). La signification de "ces choses" a été cachée à ceux qui ont choisi de ne pas les voir. Dieu n'impose jamais la vérité à ceux qui préfèrent ne pas l'accepter (cf Matt. 7:6).

Les enfants. Gr. nÃâpios, " nourrisson ", a un sens étendu de " enfantin ", " simple ", " non qualifié ", peut-être à partir de Gr. le terme s'applique aussi bien à un enfant qu'à toute personne qui manque d'habileté ou de compréhension. Dans les LXX, nÃâpios est parfois utilisé pour traduire l'hébraïque pethi (voir sur Ps. 19:7; 119:130). Les rabbins érudits considéraient les pêcheurs et les agriculteurs illettrés, les 'amme ha'areá¹£, ou "gens de la terre", comme de simples "bébés" dans la loi. Le Christ dit en fait : "Appelez les gens du peuple "bébés" si vous voulez, mais il n'en reste pas moins qu'ils ont fait preuve d'un plus grand discernement lorsqu'il s'est agi de reconnaître en moi l'accomplissement de la prophétie messianique" Ceux qui n'avaient pas la prétention d'apprendre ont fait preuve d'une plus grande sagesse que les prétendus sages de la nation. Parmi les "enfants" auxquels le Christ se réfère ici, les disciples sont probablement les plus importants.

27. Livré. Le Christ fait ici référence à son mandat divin d'être le représentant du Père pour le salut de ce monde, comme le reste du verset l'indique clairement. Depuis la chute de l'homme, "toute la communion entre le ciel et la race déchue s'est faite par l'intermédiaire du Christ"(PP 366). "Toutes les choses" relatives au salut de ce monde lui ont été confiées. Le Christ a été "envoyé" par le Père et est "venu" sur cette terre pour accomplir sa volonté divine pour l'humanité déchue (voir Jean 4:34). Ayant accompli sa mission avec succès, le Christ a reçu "tout pouvoir"(Matt. 28:18) pour "sauver" jusqu'à "l'extrême" tous ceux qui venaient à lui par la foi (voir Héb. 7:25).

Mon Père. Voir ch. 6:9.

Connaît. Le grec implique une connaissance ou une reconnaissance certaine ou complète. Il est impossible à un esprit humain de comprendre pleinement la sagesse et l'amour infinis de Dieu qui se manifestent dans le don de Jésus.

Aucun homme ne le sait. Satan avait amené les hommes à se représenter Dieu comme un maître d'œuvre sévère et exigeant, alors qu'en réalité il est un Dieu d'amour(1 Jean 4:8), "longanime à notre égard, ne voulant pas qu'aucun périsse"(2 Pierre 3:9; cf. Ezé. 18:23, 32; 33:11). Le Christ est venu révéler le Père. Connaître le Père, c'est l'aimer et le servir.

Sauver le Fils. Cette affirmation implique que même les anges n'apprécient pas pleinement la bonté du caractère divin, bien que dans l'accomplissement du plan de salut, ils puissent, avec tous les êtres créés, arriver à mieux le comprendre. Seul Jésus peut révéler le Père parce qu'il est le seul à le connaître intimement.

Le Fils révélera. Voir au v. 25.

Ellen G. White

28. Venez à moi. En fait, le Christ dit : "Ne vous attendez pas à trouver le chemin de la vie, le chemin de la vraie sagesse et du "repos", en allant voir les soi-disant "sages" et "prudents"(v. 25). Ils ne valent pas mieux que des aveugles qui conduisent des aveugles [voir ch. 15:14]" "Venez plutôt à moi" Le Christ seul connaît le Père ; par conséquent, le Christ seul peut révéler le Père (voir ch. 6:9). Par ces paroles gracieuses, le Christ a lancé à la multitude(DA 328) une invitation à devenir ses disciples. L'invitation à devenir disciple inclut de prendre le "joug" de Jésus(ch. 11:29).

Vous qui travaillez. Ce n'est pas du travail physique que le Christ parle ici. Il parle plutôt du "travail" de l'âme et de l'esprit, qui fait que l'on est vraiment accablé de soucis. Cette invitation devait avoir une force particulière pour la multitude qui écoutait, car la religion d'Israël avait dégénéré en un cycle de "travail" sans signification, dans une tentative de trouver le salut par les œuvres.

Un lourd fardeau. L'humanité entière porte de nombreux et lourds fardeaux, dont le plus lourd est le péché. Cependant, en plus des "fardeaux" habituels portés en commun par toute l'humanité, les scribes et les pharisiens avaient attaché de nombreux autres "fardeaux lourds" sur le dos du peuple juif, des fardeaux "pénibles à porter"(ch. 23, 4). Le peuple était "lourdement chargé" de tant d'exigences rabbiniques qu'une vie entière était ordinairement trop courte pour les apprendre toutes. Au lieu de donner le "repos" de l'âme à ceux qui portaient déjà un lourd fardeau de péché(DA 328), ces exigences rabbiniques ne servaient qu'à écraser dans le peuple toute étincelle de vie et d'espoir qui pouvait subsister. Les personnes qui cherchaient à être consciencieuses gémissaient sous le fardeau, tandis que beaucoup, les "publicains et les pécheurs", abandonnaient tout espoir. Ces derniers se trouvaient en dehors du champ de la respectabilité religieuse et ne faisaient plus profession de religion. Ces résultats malheureux et décourageants étaient les maux mêmes que Jésus était venu soulager.

Repos. Gr. anapausis, "intermission", "cessation", "repos", "répit", "récréation". Anapausis est le mot couramment utilisé dans les LXX pour désigner le "repos" du sabbat. L'anapausis fait référence à une cessation temporaire du travail, et non à une inactivité permanente. Ceux qui viennent au Christ ne cessent pas de travailler, mais au lieu de travailler "pour la viande qui périt", et de se lasser complètement dans cette tentative, ils travaillent "pour la viande qui dure jusqu'à la vie éternelle" (voir sur Jean 6:27). Ceux qui pensent gagner leur salut en portant de lourds fardeaux "pénibles à porter" ignorent malheureusement que le "joug du Christ est facile" et que son "fardeau est léger"(Matthieu 11:30).

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Prenez mon joug. C’est-à-dire, soumettez-vous à la discipline et à la formation de Ma manière de vivre. À l’origine un instrument de service destiné à rendre possible l’effort commun, le « joug » devint, dès l’Antiquité, un signe de soumission, particulièrement envers un conquérant. Un général victorieux plaçait un joug sur deux lances et faisait marcher l’armée vaincue sous celui-ci en signe de soumission. « Passer sous le joug » était une expression courante désignant la soumission et la servitude (cf. Jér. 27:1–11, 17; Jér. 28:1–14). Le but d’un joug n’était pas de rendre plus lourdes les charges des animaux de trait, mais plus légères ; non pas plus difficiles, mais plus faciles à porter. Ainsi, la véritable signification du mot « joug » devient claire. Par « mon joug », Christ désignait Sa manière de vivre. Le « joug » du Christ n’est autre que la volonté divine résumée dans la loi de Dieu et magnifiée dans le Sermon sur la montagne (voir És. 42:21 ; DA 329 ; voir Matt. 5:17–22). L’image employée ici par Christ n’était pas inconnue de Ses auditeurs, auditeur, car les rabbins désignaient eux aussi la Torah (voir Deut. 31:9) comme un « joug », non pas au sens d’un fardeau, mais plutôt d’une discipline, d’une manière de vivre à laquelle les hommes devaient se soumettre (Mishnah Aboth 3. 5, éd. Soncino du Talmud, p. 29, 30 ; Berakoth 2. 2, éd. Soncino du Talmud, p. 75). Doux. Gr. praüs, « doux » ou « modéré ». On disait des animaux apprivoisés qu’ils étaient praüs ; ils étaient soumis et inoffensifs. Celui qui est « doux » ne veut que le bien des autres (voir sur ch. 5:5). Humbles. Ou « humbles ». Une personne humble à ses propres yeux s’attribue une position inférieure en comparaison des autres ; elle estime les autres meilleurs qu’elle-même. Étant « doux » et « humble », Christ est un enseignant compatissant, et ceux qui apprennent de Lui seront eux aussi « doux » et « humbles ». Les prétendus chrétiens qui n’ont pas appris à être « doux » et « humbles » n’ont pas appris à l’école du Christ (voir Phil. 2:2–8). Trouvez du repos. Voir sur le v. 28. Ceux qui trouvent le repos dont parle Jésus marcheront dans « les anciens sentiers » et conformeront leur vie à « la bonne voie » choisie par Dieu lui-même (voir Jér. 6:16). Âmes. Gr. psuchai, sing. psuchē (voir sur ch. 10:28).

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Facile. Gr. chrēstos, « adapté à l’usage », « bon », « bienveillant » ou « agréable » ; non pas « facile » au sens de n’être pas difficile. Aucun mot français ne constitue un bon équivalent de chrēstos. Mon fardeau est léger. Celui qui aime véritablement Christ prendra plaisir à faire Sa volonté (voir Ps. 40:8). Ceux qui prennent le « joug » de la soumission au Maître, qui « viennent » « apprendre » dans Son école, trouveront le « repos » de l’âme qu’Il a promis. Le lourd fardeau de la justice légaliste, qui consiste à essayer d’obtenir le salut par un mérite prétendument acquis par ses propres œuvres plutôt que garanti par le mérite de Christ, ainsi que le fardeau encore plus lourd du péché lui-même, seront tous ôtés.

Ellen G. White