Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 12

À ce moment-là. [Cueillir des épis le jour du sabbat, Matt. 12:1–8=Marc 2:23–28=Luc 6:1–5. Commentaire principal : Marc. Voir Ministère galiléen précoce] Employée par Matthieu, cette expression n’implique pas nécessairement une relation chronologique particulière entre ce qui précède et ce qui suit. Il s’agit plutôt d’une déclaration générale. Cela ressort de son emploi au ch. 14:1. Le Sermon au bord de la mer, rapporté au ch. 13, fut prononcé durant l’automne de l’an 29 apr. J.-C. (voir sur ch. 13:2), environ six mois avant la mort de Jean-Baptiste, mentionnée au ch. 14:2. À travers les blés. Littéralement, « à travers les champs de céréales ». Épis de blé. C’est-à-dire de céréales de toute sorte, peut-être du blé, ou même de l’orge. Il est intéressant de noter que toutes les accusations portées contre les disciples de Christ, telles qu’elles sont rapportées dans le livre de Matthieu, étaient liées d’une manière ou d’une autre à la nourriture (voir chs. 9:14 ; 15:2 ; etc.).

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Quelque chose de plus grand. Les données textuelles attestent (cf. p. 146) la lecture « [quelque chose de] plus grand », au neutre, plutôt que « [quelqu’un de] plus grand », au masculin. Dans ce dernier cas, il s’agirait bien sûr de Christ. « [Quelque chose de] plus grand » désignerait l’esprit du véritable culte (voir Jean 4:23, 24) par opposition aux matériaux avec lesquels le Temple avait été construit et aux formes de culte qui y étaient pratiquées. Si le Temple lui-même était exempt des restrictions sabbatiques contre le travail, comment le Maître du Temple, dont c’était la « maison », et qui était donc « plus grand que le temple », pourrait-il être accusé au sujet de l’observation du sabbat ? Pour les Juifs, le Temple était plus sacré que tout autre objet sur la terre ; pourtant, ici, Christ affirme qu’Il est plus grand que le Temple lui-même — une affirmation véritablement audacieuse. Il est « plus grand que le temple » — Il est « Seigneur même du jour du sabbat », la plus sacrée des institutions religieuses (Matt. 12:8). Christ souligne que le Temple et le sabbat ont tous deux été ordonnés au service de l’homme, et non pour dominer sur lui. L’homme n’a pas été créé afin qu’il y ait quelqu’un pour adorer dans le Temple et observer le sabbat ; au contraire, ceux-ci devaient servir l’homme (voir sur Marc 2:27).

7. La miséricorde, et non le sacrifice. Voir sur le ch 9:13.

Condamner les innocents. Il s'agit ici des disciples. Trop souvent, l'ignorance de la véritable portée de l'Écriture - en d'autres termes, de fausses conceptions de la vérité - et un faux orgueil, associé à la jalousie de ceux qui connaissent la vérité et y obéissent, conduisent à la critique et à la persécution (voir au ch 5:10-12)

Lorsqu’il fut parti. [L’Homme à la main desséchée, Matthieu 12:9–14=Marc 3:1–6=Luc 6:6–11. Commentaire principal : Marc et Luc.] Probablement peu après, mais pas nécessairement immédiatement après (voir le commentaire sur le v. 1). Cela ne pouvait pas être le même sabbat (voir le commentaire sur Luc 6:6).

Lorsque Jésus en eut connaissance. [La popularité de Jésus, Matthieu 12:15–21=Marc 3:7–12. Commentaire principal : Marc.] C’est-à-dire, lorsque Jésus prit conscience de la conspiration entre les pharisiens et les hérodiens après la guérison de l’homme à la main desséchée dans la synagogue, le jour du sabbat (voir Matthieu 12:14 ; voir le commentaire sur Marc 3:6). L’augmentation de sa popularité eut l’effet inverse, proportionnellement, de susciter une vague d’opposition contre lui (voir le commentaire sur Matthieu 4:24). Il se retira. Probablement pas avant la fin du sabbat, car un long voyage le jour du sabbat aurait inutilement dressé les dirigeants juifs contre lui. Concernant « un chemin de sabbat », voir p. 50.

Prononcé par Ésaïe. Cela semble être une traduction libre, ou une paraphrase, de Ésaïe 42:1– 4, bien qu’il puisse éventuellement s’agir d’une citation d’une version grecque qui a depuis été perdue. Les trois premiers versets de la citation suivent assez fidèlement l’hébreu de Ésaïe 42:1–3, et Matthieu 12:21 suit presque exactement la LXX de la dernière proposition de Ésaïe 42:4, en omettant les deux premières propositions du verset. Voir le commentaire sur Ésaïe 42:1–4.

Mon serviteur. C’est-à-dire le Christ, le « Messie » (voir le commentaire sur Ésaïe 42:1). Montrer la justice. Ou « proclamer la justice » (RSV).

20. Un roseau meurtri, ou "un roseau écrasé". Jésus ne considérait pas comme inutiles le roseau cassé ou le lin fumant ; il y avait une possibilité d'amélioration dans les deux cas.

Il ne doit pas se briser. Tant qu'il y aurait le moindre espoir de restauration, Jésus travaillerait avec diligence pour " ranimer l'esprit des humbles, et ranimer le cœur des contrits "(Ésaïe 57:15).

Le lin à fumer. Le Gr. linon, "lin" ; d'où aussi tout ce qui est fait de lin. Ici, le "lin" est probablement une mèche de lampe, représentée comme vacillante et prête à s'éteindre. Mais le propriétaire de la lampe désire sa lumière et ne ménage pas ses efforts pour la maintenir allumée.

Le jugement. Ou "justice".

Alors. [Un démoniaque aveugle et muet ; Le péché impardonnable, Matthieu 12:22– 45=Marc 3:20–30=Luc 11:14–32. Commentaire principal : Matthieu. Voir le ministère galiléen moyen ; le ministère de notre Seigneur.] Le reste de ce chapitre (versets 22–50) constitue l’un des passages les plus difficiles à situer dans la succession des événements du ministère du Christ. Il semble y avoir de bonnes raisons de croire que les versets 22–50 rapportent un incident unique et la controverse qui s’ensuivit : (1) Il s’est apparemment écoulé peu de temps entre la guérison du démoniaque aveugle et muet et l’accusation portée par les pharisiens (voir v. 24). (2) La demande d’un signe fut répétée au moins deux fois au cours du ministère du Christ, et l’incident rapporté ici semble être le premier (le second cas rapporté eut lieu à Magdala, comme l’indiquent les chapitres 15:39 à 16:5, probablement durant l’été de l’an 30 apr. J.-C.). Il convient de noter que cette demande (chap. 12:38) d’un signe survint en réponse au démenti du Christ concernant l’expulsion des démons par la puissance de Belzébuth. (3) La discussion concernant « l’esprit impur » et les « sept autres esprits » aux versets 43–45 suivit sans aucun doute les enseignements des versets 22–42 sans interruption notable, comme le montre DA 323. (4) La visite de la mère et des frères du Christ, mentionnée aux versets 46–50, eut lieu « tandis qu’il parlait encore » (v. 46 ; cf. DA 325). Selon le chap. 13:1, c’est le même jour où fut donnée l’instruction du chap. 12:22–50 que le Christ prononça les paraboles du discours au bord de la mer, rapportées au chap. 13. Pour établir l’étroite relation chronologique entre les chap. 12:22–50 et 13:1–58, voir le commentaire sur le chap. 13:1. Cela situerait la discussion du chap. 12:22–50 à l’automne de l’an 29 apr. J.-C. (voir le commentaire sur Matthieu 13:1; Marc 3:13). Un possédé. Il y eut au moins deux occasions où le Christ guérit un démoniaque aveugle et muet (voir DA 321 ; chap. 9:32–35). Pour une étude de la possession démoniaque, voir la note supplémentaire sur Marc 1.

23. Nous avons été stupéfaits. Voir sur Marc 2:12.

Fils de David. Voir ch. 1:1. La forme de la question en grec implique qu'une réponse négative est attendue (voir sur Luc 6:39). Les gens s'exclament en quelque sorte : " Cela ne peut pas être le Fils de David [le Messie], n'est-ce pas ? " Ils ont peut-être compris que le Messie de la prophétie devait accomplir les actes merveilleux que le Christ a accomplis, mais ils ont eu du mal à voir en Jésus, apparemment un homme ordinaire parmi les hommes, le Messie de la prophétie(cf. DA 197, 385). Le fait que de nombreuses personnes aient entendu le Christ avec joie (voir Marc 12:37), qu'elles l'aient reconnu comme un grand maître (voir Jean 3:2) et même comme un prophète (voir Matthieu 21:11), ne signifie pas qu'elles l'aient nécessairement accepté comme le Messie. Ses nombreuses œuvres puissantes ont allumé dans leur cœur la flamme de l'espoir qu'il pourrait être le Messie (voir sur Luc 24:21cf. DA 406), mais leur idée préconçue de ce que devait être le Messie (cf Matt. 4:17; Luc 4:19cf. DA 30) a presque immédiatement éteint la faible flamme.

24. Les Pharisiens l'ont entendu. Apparemment, l'espoir vacillant du peuple que Jésus puisse s'avérer être le Messie de la prophétie (voir v. 23) a irrité les Pharisiens. Marc parle de ces pharisiens comme des "scribes descendus de Jérusalem"(Marc 3:22), probablement des espions envoyés par le Sanhédrin pour observer le Christ et faire un rapport à son sujet (cf Marc 2:6). Ces ennemis méfiants de Jésus ne pouvaient pas nier qu'un véritable miracle avait été accompli, car l'homme guéri "parlait et voyait"(Matthieu 12:22). Plus les preuves de la divinité de Jésus étaient nombreuses, plus leur colère et leur haine augmentaient, ce qui a conduit certains des ennemis de Jésus à commettre le péché impardonnable (voir vs. 31, 32).

Cet homme. Ces pharisiens ont montré leur mépris en refusant de prononcer le nom de Jésus sur leurs lèvres et en l'appelant avec dédain " celui-là " (voir sur Luc 14:30; Luc 15:2).

Belzébuth. L'évidence textuelle est divisée(cf. p. 146) entre les lectures " Beezebul " et " Beelzebul " La lecture KJV " Beelzebub " a été adoptée par Jérôme pour la Vulgate latine, et, apparemment, de là, a été reprise par les traducteurs de la KJV. La signification de ce nom est discutable. Le nom Beelzebul vient peut-être de l'hébreu ba'al zebul, qui pourrait signifier "seigneur de la grande maison [ou du temple]" ou "seigneur de la maison céleste" Plusieurs tables de Ras Shamrah datant d'environ 1400 avant J.-C. parlent de "Zebul, prince de la terre"."Il a été suggéré que les Juifs auraient changé le nom de Beelzebul en Beelzebub, "seigneur des mouches", par mépris pour cette divinité païenne, le dieu patron d'Ekron (voir sur 2 Rois 1:2).

Lors de la guérison du démoniaque aveugle et muet, il était évident qu'il y avait plus qu'une puissance humaine. Les espions refusent d'admettre que Jésus est divin et qu'il possède le pouvoir d'accomplir le miracle ; il doit donc être de mèche avec le diable.

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25. Il connaissait leurs pensées. Voir sur Marc 2:8.

Tout royaume. Une nation dans laquelle il y a une guerre civile affaiblit évidemment son rang et sa puissance par rapport aux autres nations

Maison. Peut-être se réfère-t-il à un territoire politique comme à la "maison" de celui qui le gouverne, bien que le principe énoncé soit également valable pour une "maison" dans le sens d'une habitation familiale

Chasser Satan. Satan était engagé dans un combat à mort avec le Christ (voir Apocalypse 12:7– 9 ; cf. Matthieu 4:1–11; Jean 12:31; Jean 16:11 ; etc.). Le diable ne pouvait guère être assez insensé pour agir contre ses propres intérêts, en soutenant les prétentions de son grand ennemi, le Christ, en coopérant avec lui à l’expulsion des démons qu’il avait lui-même infligés aux hommes. Sur la base d’une telle politique, « son royaume » était certain de tomber. Ainsi Jésus réduisit l’argument des pharisiens à l’absurde, et son raisonnement était si clair et simple que tous pouvaient le comprendre.

Par qui vos enfants ? Après avoir montré l’absurdité de l’argument avancé par les pharisiens, le Christ les confronte maintenant à un dilemme. De toute évidence, certains pharisiens prétendaient pouvoir chasser les mauvais esprits, sinon Jésus ne l’aurait pas présenté comme un fait. Josèphe rapporte que de telles tentatives avaient au moins été entreprises et en donne un exemple (Antiquités, VIII, 2, 5 [45–49]). Le mot « enfants » ne désigne pas les descendants naturels des hommes auxquels le Christ s’adressait, mais leurs adhérents. Ainsi, à l’époque de l’Ancien Testament, les élèves des écoles des prophètes étaient couramment appelés « fils des prophètes » (voir le commentaire sur 2 Rois 6:1). 23. Mais si. Après avoir montré l’absurdité de la prétention des pharisiens (v. 25, 26) et les avoir confrontés à un dilemme auquel ils ne pouvaient donner aucune réponse (v. 27), le Christ les conduit à l’alternative inévitable : ce qu’ils ont attribué à Satan n’est en réalité rien d’autre que la puissance de Dieu (voir le commentaire sur v. 24). Luc parle de cette puissance comme du « doigt de Dieu » (Luc 11:20 ; cf. Ex. 8:19). Pendant son ministère terrestre, les miracles du Christ étaient accomplis par la puissance de Dieu grâce au ministère des anges (DA 143). Ses miracles attestaient sa messianité (voir DA 406), et si le Messie était ici (voir Matthieu 12:23), il fallait que son « royaume » ne soit pas loin.

Est venu. Littéralement : « est arrivé ».

29. Comment peut-on entrer ? Dans la parabole que le Christ présente maintenant, il renforce la vérité énoncée au v. 28, à savoir que le "royaume de Dieu" est venu et que le royaume de Satan est envahi. Le Christ est "celui" qui entre dans la "maison" ou le "royaume" de Satan (voir au v 25). Un homme n'entre pas dans sa propre maison et "gâche" ses propres "biens" ; Satan ne "chasse" pas Satan (voir v. 26). Par conséquent, quelqu'un qui entre dans la "maison" de Béelzébul (voir au v 24), pour "gâter ses biens", doit nécessairement être son ennemi

Celui d'un homme fort. Littéralement, "de l'homme fort", en d'autres termes, de Satan

Piller ses biens. Satan a prétendu que ce monde était à lui, qu'il lui avait été "livré" (voir Luc 4:6). En ce sens, ce monde était sa "maison", et les êtres humains qui s'y trouvaient constituaient ses "biens". Le Christ est venu libérer les captifs de Satan, d'abord de la prison du péché (voir sur Luc 4:18) et ensuite de la prison de la mort (voir Apocalypse 1:18). En chassant les démons, le Christ a dépouillé Satan de ses victimes, c'est-à-dire qu'il a gâté ses "biens"

Liez l'homme fort. Celui qui veut lier un "homme fort" doit nécessairement être plus fort que cet "homme fort" (voir Luc 11:22). Dieu seul est plus fort que Satan ; par conséquent, face à l'évidence que Jésus libère les captifs de Satan, il faut que ce soit la puissance de Dieu qui opère à travers Jésus. Les actes de puissance du Christ témoignent, non pas d'une alliance avec Satan, mais d'un combat contre lui (voir DA 406)

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30. Pas avec moi. Dans le grand conflit pour l'âme de l'homme, il n'y a pas de juste milieu, la neutralité est impossible (voir DA 324). Chaque homme est soit un patriote, soit un traître. Celui qui n'est pas entièrement du côté du Christ est entièrement du côté de l'ennemi, c'est-à-dire que le poids de son influence va dans cette direction. Être presque, mais pas entièrement, avec le Christ, c'est être, non pas presque, mais entièrement contre lui. Ce que le Christ affirme ici ne doit pas être interprété comme une contradiction avec la déclaration de Marc 9:40, "Celui qui n'est pas contre nous est de notre côté", ce qui signifie simplement que ceux qui défendent la cause du Christ ne peuvent pas être considérés comme étant "contre" lui.

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31. Toutes sortes de péchés. Même le "blasphème" peut être pardonné, à une exception près.

Le blasphème. Dans la situation particulière à laquelle le Christ fait référence ici, un groupe de pharisiens avait attribué la puissance du Saint-Esprit (voir au v. 28) au diable(v. 24) en sachant parfaitement que leur accusation était fausse (voir DA 322). C'est ce rejet délibéré de la lumière qui les conduisait, pas à pas, vers le "blasphème contre le Saint-Esprit" Il est important de noter que la déclaration des Pharisiens est le point culminant d'un processus prolongé de rejet des preuves de plus en plus claires de la divinité de Jésus (voir DA 213, 538), un processus qui avait commencé à la naissance de Jésus (voir DA 63) mais qui s'est intensifié au fur et à mesure que son ministère progressait. Plus les preuves étaient claires, plus leur opposition à Jésus était forte(cf. Osée 4:6). Au fur et à mesure que le temps passait et que chaque rencontre avec Jésus ne servait qu'à révéler leur hypocrisie, ils devenaient de plus en plus amers et francs. Maintenant, ils se manifestent ouvertement, déclarant que le Christ est possédé de démons et qu'il travaille en collaboration avec Satan, comme l'un de ses complices(cf. 5T 634). Désormais, ils étaient sous le contrôle de la puissance même dont ils avaient accusé le Christ d'être soumis(DA 323).

Le blasphème contre l'Esprit Saint, ou le péché impardonnable, consiste en une résistance progressive à la vérité qui culmine dans une décision finale et irrévocable contre elle, délibérément prise en sachant qu'en agissant ainsi, on choisit de poursuivre sa propre ligne de conduite en opposition à la volonté divine. La conscience est brûlée par la résistance continue aux impressions de l'Esprit Saint, et l'on peut à peine se rendre compte que l'on a pris la décision fatidique. Il se peut, en effet, qu'il n'y ait rien de plus qu'un échec continu à prendre la décision d'agir en harmonie avec la volonté de Dieu (voir DA 324). Une personne troublée par la crainte obsédante d'avoir commis le "péché impardonnable" a ainsi la preuve irréfutable qu'elle ne l'a pas commis.

La personne la plus malheureuse au monde est celle dont la conscience la trouble parce qu'elle fait le mal alors qu'elle sait qu'elle devrait faire le bien. Une expérience chrétienne malheureuse est généralement le résultat du fait que l'on ne vit pas à la hauteur de la lumière que l'on possède. Une personne dont la conscience est troublée peut résoudre le problème et supprimer la tension de deux manières : Elle peut céder à la puissance transformatrice du Saint-Esprit et répondre aux incitations du Saint-Esprit en réparant ses torts envers Dieu et les hommes, ou bien elle peut fouiller sa conscience et éliminer ses incitations douloureuses en réduisant le Saint-Esprit au silence (voir Eph. 4:30). La personne qui choisit cette dernière solution ne peut pas se repentir, car sa conscience a été rendue insensible pour toujours, et elle ne veut pas se repentir. Il a délibérément placé son âme hors de portée de la grâce divine. Sa perversion persistante du pouvoir de choix entraîne la perte du pouvoir de discernement entre le bien et le mal. Le mal apparaît finalement comme un bien, et le bien comme un mal (voir Michée 3:2; voir sur Ésaïe 5:20). Tel est le pouvoir de tromperie du péché.

La conscience a été appelée à juste titre l'œil de Dieu dans l'âme de l'homme. C'est un moniteur divinement implanté qui incite les hommes à vivre toujours dans l'obéissance à la lumière qui leur a été révélée. Y toucher le moins du monde, c'est courir le risque d'une perte éternelle. La désobéissance délibérée et persistante à Dieu devient finalement une habitude dont on ne peut se défaire (voir DA 324). Comparez le processus que l'on appelle communément "endurcissement du cœur" (cf Ex. 4:21).

Ne pas être pardonné. Non pas parce que Dieu ne veut pas pardonner, mais parce que celui qui a commis ce péché n'a pas le désir d'être pardonné. Un tel désir est indispensable au pardon. Une telle personne a coupé sa ligne de communication avec le ciel afin de ne plus être troublée par les appels d'avertissement du Saint-Esprit.

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32. Le fils de l'homme. Voir sur Matt. 1:1Marc 2:10.

Pardonnez-lui. Comparez la prière que le Christ a faite pour demander le pardon des soldats qui l'ont cloué sur la croix (voir Luc 23:34). Beaucoup de prêtres et de chefs du peuple, ainsi que des milliers d'autres personnes, ont fini par "croire en lui" et, après la Pentecôte, ont pris position avec les disciples (voir Jean 12:42; Actes 6:7). Ils pouvaient être pardonnés parce qu'ils n'avaient pas auparavant discerné pleinement le caractère divin de Jésus(DA 322). Le fait qu'ils n'aient pas reconnu Jésus comme le Messie de la prophétie, à cause de leur mauvaise compréhension de la prophétie de l'Ancien Testament(DA 30), n'a pas rendu ces personnes insensibles à la vérité, et lorsqu'ils ont vu la vérité telle qu'elle est en Jésus-Christ, ils l'ont défendue avec audace

Ne pas être pardonné. Voir sur v 31.

Ce monde. Littéralement, " ce siècle " (voir sur ch 13:39)

Le monde à venir. C'est-à-dire le "siècle" à venir, ou la vie future. Il n'y aura pas de seconde période de probation

33. Soit. Les Pharisiens étaient incohérents. Ils avaient attribué la délivrance de la possession démoniaque - certainement quelque chose de "bon" - aux démons eux-mêmes (voir v. 24). Si les résultats sont bons, la cause doit l'être aussi.

L'arbre. Comme le contexte l'indique clairement, Jésus se réfère ici à lui-même. La guérison du sourd-muet possédé par un démon(v. 22) était le " fruit ", et aucun des témoins du miracle ne pouvait nier que le " fruit " était " bon "."Les Pharisiens, cependant, attribuent ce bon "fruit" à un "arbre" corrompu, à "Béelzébul, le prince des démons"(v. 24). Mais Jésus a déclaré que seul un bon caractère peut produire de "bonnes choses", alors qu'un mauvais caractère produit de "mauvaises choses"(v. 35). Un "bon arbre" doit toujours être reconnu par son "bon fruit", et un "arbre corrompu" par son "mauvais fruit" (voir ch. 7:16-20). Les Pharisiens étaient donc tout à fait illogiques en attribuant des "fruits" certes bons à un "arbre corrompu" L'AT compare souvent une personne, ou un peuple, à un arbre (voir sur Juges 9:8-10; Ps. 1:3; Isa. 56:3; Dan. 4:10).

Plus tard, Jésus s'est comparé à une " vigne ", ses disciples à des " sarments " et ceux qui sont gagnés au royaume à des " fruits " (voir Jean 15:5-8). Pour d'autres exemples de l'utilisation du même objet pour représenter des choses différentes et enseigner des vérités différentes, voir sur Matt. 13:33.

34. Génération de vipères. Ou, "progéniture de vipères" (voir ch. 3:7).

Comment pouvez-vous ? Le "fruit"(v. 33), ou la "progéniture"(v. 34), des Pharisiens n'était pas "bon"."Les "choses" qu'ils avaient dites - leur "fruit" - étaient "mauvaises", et cela indiquait une source mauvaise. Ils agissaient comme des "vipères", et c'est donc qu'ils étaient la progéniture de "vipères" (voir sur Jean 8:44).

Abondance du coeur. Les paroles d'un homme sont plus ou moins le reflet des pensées qui remplissent son esprit ; il ne peut en être autrement. Les paroles blasphématoires des Pharisiens(v. 24) n'étaient pas accidentelles, mais représentaient ce qu'il y avait dans leur cœur. Les paroles d'un homme trahissent ses pensées.

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35. Un homme bon. Application littérale du principe énoncé au v. 33 sous la forme d'un arbre.

Trésor. Gr. thÃâsauros, "un coffret [pour les bijoux]", "un trésor", "un entrepôt" (voir ch. 2:11). Ici, l'esprit est considéré comme un entrepôt où les connaissances et les expériences accumulées, les attitudes et les émotions cultivées sont conservées et utilisées pour faire face aux problèmes de la vie.

Du cœur. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 146) l'omission de ces mots.

Fait jaillir. Littéralement, " jette " ou " chasse ".

36. Oisif. En accusant Christ de chasser les démons par le prince des démons(v. 24), les Pharisiens avaient fait une déclaration qu'ils savaient fausse.

Rendre compte. L'homme est responsable de la manière dont il utilise le pouvoir de choisir.

Le jour du jugement. Voir sur ch. 3:12.

37. Justifié, c'est-à-dire "déclaré juste" ou "rendu juste". Cela ne peut être vrai que si les paroles d'une personne sont en accord avec sa connaissance de la vérité. Dans le cas contraire, l'homme se révèle être un hypocrite et, en tant que tel, il est "condamné".

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Alors. Pour le rapport entre les v. 38–42 et la section précédente du chap. 12, voir le commentaire sur v. 22. Certains des scribes. Presque tout le chapitre traite de cas d’opposition des pharisiens au Christ (voir v. 2, 14, 24, 38). Seuls les v. 46–50 abordent un autre sujet. Concernant les scribes, voir p. 55 ; voir le commentaire sur Marc 1:22. Pharisiens. Voir p. 51, 52. Maître. Gr. didaskalos, « enseignant ». En s’adressant à Jésus comme à un « enseignant », les scribes et les pharisiens n’admettaient nullement qu’il en fût un. C’était simplement un fait : il enseignait, et didaskalos était la manière courante de s’adresser à quiconque enseignait.

Nous voudrions voir un signe. La demande d’un signe rapportée au chap. 16:1–5 eut probablement lieu durant l’été de l’an 30 apr. J.-C., environ neuf mois après l’incident rapporté ici. Compte tenu du miracle remarquable accompli juste auparavant (chap. 12:22, 23 ; DA 321), la demande d’un « signe » (voir p. 208 ; voir le commentaire sur Luc 2:12) n’était rien de moins qu’une insulte. Elle impliquait que ce qui s’était produit n’était pas un miracle et insinuait subtilement que le Christ n’avait encore fourni aucune preuve attestant ses prétentions surnaturelles. Quel genre de « signe » voulaient-ils ou espéraient-ils voir ? Ils désiraient peut-être voir quelque présage dans le ciel (voir Joël 2:30 ; cf. Apoc. 13:13), ou un « signe » semblable à ceux par lesquels Moïse attesta sa mission devant Pharaon (voir Ex. 7:9–13etc.). Un tel signe aurait pu leur paraître une démonstration convaincante d’une puissance surnaturelle. Lors du procès du Christ devant le Sanhédrin, les chefs juifs demandèrent de nouveau un miracle (DA 704, 705). Hérode formula une demande semblable et promit de relâcher Jésus s’il accomplissait un tel « signe » (DA 729). Le manque de sincérité de toutes ces demandes ressort du fait qu’aucun de ceux qui les formulèrent ne réagit favorablement aux miracles accomplis par le Christ. Chaque manifestation de sa divinité ne faisait que les rendre plus déterminés à le faire taire, jusqu’à ce que finalement la résurrection de Lazare les pousse à redoubler d’efforts pour le faire disparaître.

39. Mauvais et adultère. Ils étaient "adultères" dans le sens où ils avaient rompu le lien qui les unissait à Dieu en tant que peuple élu. Dans l 'Ancien Testament, l'apostasie était communément qualifiée d'adultère (voir sur Ps. 73:27).

La génération. Voir sur les chs. 11:16; 23:36.

Pas de signe. Un peuple endurci et apostat n'avait pas le droit d'exiger un signe, et s'il en avait eu un, il ne l'aurait pas accepté. Il n'y avait rien à gagner à jeter des " perles devant des porcs " (voir ch. 7:6). Dans "Moïse et les prophètes" (voir Luc 16:31), il y avait suffisamment de lumière pour guider les hommes sur la voie du salut, et par conséquent la raison fondamentale pour laquelle les scribes et les pharisiens ont refusé d'accepter le Christ était qu'ils n'avaient pas vraiment accepté les Ecritures de l'AT qui témoignaient de lui (voir Jean 5:45-47).

Jonas. C'est-à-dire Jonas. Dans quel sens le prophète Jonas était-il un "signe" ? La réponse se trouve dans les aspects du ministère de Jonas que le Christ commente maintenant. Le premier de ces éléments "signes" dans l'expérience de Jonas est sa rencontre avec le monstre de l'abîme(v. 40) ; le second, sa prédication réussie au peuple de Ninive(v. 41).

40. Car comme Jonas. La résurrection du Christ a été le miracle suprême de sa mission sur terre, et c'est vers ce grand événement futur que le Christ oriente maintenant ses critiques.

Trois jours. Voir pp. 248-251.

La baleine. Gr. kÃâtos, signifiant tout monstre marin ou poisson de grande taille, pas nécessairement une " baleine " (voir sur Jonas 1:17; 2:1). La constellation de Cetus représente un monstre marin, son nom étant simplement une translittération anglaise du grec kÃâtos.

Le cœur de la terre. Le Christ fait ici sans doute référence au temps qu'il a passé dans le tombeau de Joseph, de la fin de l'après-midi du vendredi au début de la matinée du dimanche.

41. Les hommes de Ninive. Le "signe du prophète Jonas"(v. 39) consistait non seulement en son évasion miraculeuse du "ventre de la baleine", mais aussi en son ministère fructueux auprès du peuple de Ninive, capitale de l'ancienne Assyrie (voir DA 406).

Se lever pour juger. C'est-à-dire qu'il se présente comme témoin au jour du jugement dernier. On a suggéré que l'expression araméenne utilisée ici par le Christ signifiait à l'origine "accuser".

Cette génération. Voir sur chs. 11:16; 23:36; 24:34.

Ils se repentirent. Nous ne pouvons pas dire si Jonas a raconté aux hommes de Ninive son expérience avec le monstre marin ; les Écritures sont muettes à ce sujet. L'important est que les Ninivites se sont "repentis" bien que Jonas n'ait fait aucun miracle pour eux. Ils ont accepté son message sur la base de sa propre autorité, parce qu'il les a convaincus (voir Jonas 3:5-10). Il aurait dû en être de même pour les scribes et les pharisiens, car le message porté par le Christ comportait certainement des preuves convaincantes de son autorité (voir sur Marc 1:22, 27). Mais en plus des paroles qu'il prononçait, il accomplissait de nombreuses oeuvres merveilleuses, ce qui constituait un témoignage supplémentaire de la véracité de ses paroles (voir Jean 5:36). Pourtant, malgré toutes ces preuves, les scribes et les pharisiens refusaient obstinément d'y croire.

Un plus grand que Jonas. C'est-à-dire le Christ lui-même (voir v. 6).

42. Reine du sud. La reine de Saba, qui visita la cour de Salomon (voir sur 1 Rois 10:1, 3, 9).

La sagesse de Salomon. Voir 1 Rois 3:12. La sagesse divine, s'exprimant par l'intermédiaire de Salomon, a convaincu la reine de Saba que Dieu était avec elle. Et, comme Jonas (voir v. 41), Salomon n'a pas fait de miracle, ses paroles ont suffi. Si les paroles de Jonas et de Salomon constituaient une preuve convaincante que Dieu parlait à travers eux, Jésus laissait entendre que ses propres paroles devraient également s'avérer suffisantes.

Un plus grand que Salomon. Voir vs. 6, 42.

Ellen G. White

Esprit impur. [Sept esprits impurs, Matthieu 12:43–45. Voir le commentaire sur les paraboles, p. 203- 207.] Synonyme de « démon ». Les remarques que le Christ fait ici (v. 43–45) peuvent être considérées comme la continuation de son exposé sur le péché impardonnable (v. 31–37). Le Christ avait été interrompu (voir v. 38–42) dans le fil de sa pensée par cette demande d’un signe, et il reprend maintenant là où il s’était arrêté, après avoir répondu à cette demande. Le conseil donné ici (v. 43–45) s’applique particulièrement à ceux qui ont écouté avec joie le message de l’Évangile, mais ne se sont pas soumis au Saint-Esprit (DA 323). Ceux-ci n’avaient pas encore commis le péché impardonnable, et Jésus les avertit de ne pas le faire. Pour une étude de la possession démoniaque, voir la note supplémentaire sur Marc 1. Dans le cas d’une maladie, une rechute entraîne souvent un état bien plus grave que celui causé par la maladie initiale. La force physique, déjà considérablement diminuée, est souvent impuissante face à une nouvelle attaque de la maladie. Une rechute est souvent due au fait que le malade ne réalise pas sa faiblesse physique et à un sentiment fatal de confiance excessive en lui-même. Lorsque nous nous remettons de la maladie du péché, nous devrions nous confier entièrement dans les mérites et la puissance du Christ. Lieux arides. Régions désertiques où l’esprit ne trouverait aucun être humain — aucune « maison » (v. 44) — et serait par conséquent agité parce qu’il serait sans foyer.

Ellen G. White

44. Je reviendrai. L'"esprit impur" implique que son absence n'était que temporaire. Le Christ pense probablement à l'homme dont il avait chassé un démon peu de temps auparavant (voir v. 22). Cet homme se trouvait très probablement dans l'auditoire, et cela peut avoir été conçu comme un avertissement pour lui en particulier, ainsi que pour l'auditoire en général. Il s'agissait certainement d'un avertissement pour les pharisiens (voir vs. 31-37).

Vidée, balayée et garnie. La condition de la "maison", ou de la personne, restaurée dans l'état qui existait avant que le démon n'y établisse sa résidence. La religion chrétienne ne consiste pas principalement à s'abstenir du mal, mais plutôt à appliquer l'esprit et la vie intelligemment et diligemment à ce qui est bon. Le christianisme n'est pas une religion négative consistant en diverses interdictions, mais une force positive et constructive pour le bien. Il ne suffit pas de chasser les démons, au sens propre ou figuré, du cœur et de l'esprit ; l'Esprit de Dieu doit entrer dans la vie et prendre le contrôle de la pensée et de la conduite (voir 2 Chron. 6:16; Eph. 2:22). Il ne suffit pas de haïr le mal ; nous devons aimer et chérir ardemment ce qui est bon (voir Amos 5:15; 2 Thess. 2:10; voir aussi Matt. 6:24).

L'infortuné représenté par la "maison" n'a pas réussi à prendre une position positive pour Dieu. Ses intentions étaient bonnes. Il n'a pas anticipé le retour de l'esprit mauvais et n'a donc pas soumis la "maison" au contrôle du Christ. La soumission au Christ pouvait l'empêcher d'utiliser la "maison" comme il l'entendait, et il a donc décidé, pour le moment du moins, de vivre sa vie comme il l'entendait. S'il s'était abandonné au Christ, une nouvelle puissance aurait pris le contrôle (voir Rom. 6:16), et l'esprit impur n'aurait jamais pu pénétrer dans la maison. Notre seule sécurité réside dans l'abandon total à Christ, afin qu'il puisse entrer et vivre sa vie parfaite en nous(Gal. 2:20; Apo. 3:20). Cette parabole est un avertissement solennel contre une simple amélioration négative ; il ne suffit pas de fuir le mal, nous devons activement "rechercher les choses d'en haut"(Col. 3:1, 2).

45. Sept autres esprits. Sept, le nombre symbolique désignant la complétude, indique une possession démoniaque complète.

Dernier état. Trop souvent, ceux qui ont été guéris de la maladie du péché subissent une rechute, pour ainsi dire, et deviennent ainsi plus faibles spirituellement qu'ils ne l'étaient au début. Ne se rendant pas compte du soin qu'ils doivent apporter à éviter les tentations et à s'entourer d'influences favorables, ils s'exposent inutilement aux attraits du monde, souvent avec des conséquences fatales (voir DA 256). C'est ainsi que Saül, bien qu'il ait été à un moment donné sous la puissance et l'influence du Saint-Esprit (voir 1 Sam. 10:9-13), ne s'est pas soumis entièrement à Dieu, ce qui l'a exposé au contrôle d'un mauvais esprit (voir 1 Sam. 16:14; 18:10; 19:9) qui l'a finalement poussé au suicide. Il en est de même pour Judas, qui a d'abord été sensible à l'influence adoucissante du Christ, mais qui n'a pas soumis sa vie exclusivement à cette influence(DA 294, 717). Voir aussi Matt. 13:7.

Cette génération méchante. Voir v. 39; voir sur chs. 11:16; 23:36. Les chefs d'Israël étaient en train de rejeter la lumière qui était venue à eux.

46. Alors qu'il parlait encore.[Visite de la mère et des frères du Christ, Matt. 12:46-50=Marc 3:31-35=Luc 8:19-21. Commentaire important : Matthew. Voir le ministère de Galilée centrale; Le ministère de Notre Seigneur]. Pour la relation de cette section(vs. 46-50) avec la section précédente du chapitre, voir sur v 22. Pour un incident supplémentaire dans le récit, voir Luc 11:27, 28

Sa mère. Bien que sans aucun doute préoccupée par Jésus, Marie avait foi en lui, une foi que ses frères ne partageaient pas (voir Jean 7:5). C'est eux, et non elle, qui ont eu l'idée d'empêcher le Christ de poursuivre ses activités en faveur du peuple (voir DA 321). Ils espéraient qu'il céderait à l'appel persuasif de Marie ; ils ne croyaient guère qu'il écouterait leur propre appel (cf.DA 87)

Ses frères. Les auteurs de l'évangile indiquent clairement qu'ils étaient fils de Joseph par un mariage antérieur. Le fait que Jésus ait confié sa mère aux soins de Jean (voir Jean 19:26, 27) implique que les "frères" (et sœurs) de Jésus n'étaient pas en fait les propres enfants de Marie. Le fait que ces frères étaient plus âgés que Jésus est démontré par leur attitude et leur relation avec lui. Ils ont essayé de le retenir (voir sur Marc 3, 21), ils lui adressaient des paroles moqueuses (voir Jean 7:3, 4), et se mêlaient de sa conduite(cf. Marc 3:31), comme seuls des frères plus âgés oseraient le faire en ce temps-là. Pour un familier de la vie dans les pays de la Bible, cet argument en soi semble concluant. Cette conclusion, qui s'appuie sur le récit de l'Évangile, est également spécifiquement étayée par les observations faites dans les documents DA 86, 87, 90, 321

Bien que ces "frères" ne croyaient pas en Jésus à cette époque (Jean 7:3-5), ils l'ont accepté plus tard et ont été comptés parmi ses disciples (voir sur Actes 1:14). À cette époque, les frères de Jésus sont consternés par les rapports qu'ils ont entendus concernant son œuvre, en particulier par le fait que Jésus a à peine le temps de manger et de dormir. Ils estimaient qu'il n'était pas prudent dans ses activités(AD 321), et cherchaient à le persuader de se conformer à leurs idées sur la façon dont il devait se conduire(AD 326). Ils étaient sans doute également préoccupés par les relations de plus en plus tendues entre lui et les dirigeants juifs

Il ne s'est pas arrêté là. Que cela signifie "sans", c'est-à-dire à l'extérieur de la foule entourant Jésus, ou "sans" la maison mentionnée un peu plus loin dans le récit (voir sur ch 13:1), n'est pas clair

47. Puis l'un d'eux a dit. Les preuves textuelles sont divisées(cf. p. 146) entre le maintien et l'omission de ce verset, bien que tous les manuscrits contiennent les déclarations parallèles de Marc 3:32 et de Luc 8:20. Le contexte favorise le maintien de ce verset.

48. Qui est ma mère ? Voir sur Jean 2:4. Il est clair que Jésus était personnellement dévoué à sa mère (voir Jean 19:26, 27). Sa conception du devoir des enfants envers leurs parents est également clairement exposée dans ses enseignements (voir Marc 7:9-13). Par conséquent, il veut dire ici que même les personnes les plus proches et les plus chères n'avaient pas le droit d'interférer avec son travail ou de diriger la manière dont il devait être effectué(cf. Matt. 16:23). Voir aussi Luc 2:49.

49. Ses disciples. Il ne s'agit pas seulement des Douze, mais aussi de beaucoup d'autres (voir sur Marc 3:13; Luc 10:1). Les Douze étaient cependant, dans un sens particulier, "membres de la famille de Jésus"(DA 349), et Jésus était le chef de la famille (voir 1 Cor. 11:3; Eph. 5:23).

50. La volonté de mon père. Voir sur Matthieu 7, 21; cf. Luc 8, 21

Mon frère. Jésus fait ici une application personnelle par l'utilisation de noms au singulier. Tous ceux qui reconnaissent Dieu comme leur Père sont membres de "toute la famille dans les cieux et sur la terre" (Eph. 3:15). Les liens qui unissent les chrétiens à leur Père céleste et les uns aux autres sont plus forts et plus vrais que les liens du sang, et plus durables. Voici un déni clair du fait que les chrétiens doivent accorder une attention particulière à Marie (voir sur Luc 11:28)