Seventh-day Adventist Bible Commentary2 Thessaloniciens 2

1. Nous vous en prions. Il semble que des idées erronées concernant l'enseignement de Paul sur la proximité de la venue du Christ aient circulé dans l'Église de Thessalonique. C'est pour corriger ces idées fausses que Paul a écrit la deuxième épître. Il traite la question avec beaucoup de tact, s'adressant à ses lecteurs non pas comme à des inférieurs, mais comme à des frères, et les suppliant de tenir compte de l'enseignement qu'il s'apprête à donner. Il souhaite encourager, et non décourager, ceux qui ont le cœur fragile.

Par. Plutôt "concernant" ou "au nom de la venue".

L'avènement. Gr. parousia (voir sur Matt. 24:3). L'argumentation de Paul aux versets 1 à 12 tourne autour du thème du retour du Christ.

Notre rassemblement. L'un des principaux objectifs du retour du Christ est de rassembler ses élus (voir Matt. 24:31; Jean 14:3) afin qu'ils puissent "être toujours avec le Seigneur"(1 Thess. 4:17). Paul invoque la perspective de cet événement pour concentrer les pensées des Thessaloniciens sur son sujet et pour solenniser leur réflexion.

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2. Ébranlés dans leur esprit. Les Thessaloniciens ne devaient pas être chassés de leur point d'ancrage qu'est la conviction ferme, et "emportés à tout vent de doctrine"(Eph. 4:14). Les chrétiens doivent être intellectuellement inébranlables.

Troublés. Gr. throeÅÂ,"crier à haute voix", "effrayer", d'où "troubler". Ici, le mot se réfère à un état d'agitation ou d'excitation nerveuse. La pensée que la venue du Seigneur était imminente avait maintenu les Thessaloniciens dans un état d'inquiétude continuelle.

Esprit. Signifie sans doute ici l'Esprit de prophétie(cf. 1 Cor. 7:40; 12:10).

Parole. C'est-à-dire l'enseignement oral.

Lettre. C'est-à-dire une communication écrite.

Comme de notre part. Cette phrase peut être comprise comme s'appliquant aux trois types de communication, auquel cas tous auraient émané de Paul. De nombreux interprètes considèrent que Paul fait ici référence à une communication falsifiée en son nom. Il est possible que Paul ait eu à l'esprit des écrits falsifiés, surtout à la lumière de la précaution qu'il a prise de signer la lettre de sa propre main (voir ch. 3:17). D'autres pensent que si tel était le cas, il aurait probablement traité la question avec plus de force. Ils suggèrent qu'il est plus probable que l'on interprète mal une déclaration de Paul dans son enseignement, dans un discours formel ou dans la rédaction de sa première épître (voir sur 1 Thess. 4:15, 17; 2 Thess. 2:1( cf. AA 264).

Le jour du Christ. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " le jour du Seigneur ". Pour un commentaire sur " le jour du Seigneur ", voir sur Actes 2:20.

Est proche. Gr. enistÄmi, " être proche ", " être imminent ", ou dans la forme que nous trouvons ici " être arrivé ", " s'être mis en place ". EnestÄs est traduit par " présent " en Gal. 1:4. Paul avait souligné dans sa première épître, comme le Seigneur l'avait fait dans ses enseignements, que les chrétiens devaient vivre dans un état de préparation pour le retour du Seigneur(Matt. 24:42, 44, 1 Thess. 1:10; 5:23). Ils doivent veiller et être prêts, mais ils ne doivent jamais être imprégnés du sens de l'immédiateté du second avènement au point d'être dans un état d'agitation déraisonnable.

Que nul homme. L’apôtre reconnaît que le danger de la tromperie est réel et grave (voir Matt. 24:4). Les méthodes de tromperie envisagées sont nombreuses, et Paul ne cherche pas à les limiter aux trois mentionnées dans 2 Thess. 2:2, mais admet « n’importe quel moyen ». L’ennemi de l’Église utilisera des signes et des miracles apparents pour amener les imprudents à accepter la grande séduction, ou le mensonge (versets 9–11). C’est pourquoi le peuple de Dieu doit prendre garde à être égaré. Sa foi doit reposer sur les déclarations claires de la Parole de Dieu. Ce jour ne viendra pas. Ces mots sont à juste titre ajoutés pour compléter la pensée. Ce qui ne doit pas arriver avant la révélation de l’Antichrist, c’est manifestement le rassemblement par Christ des siens, au sujet duquel les Thessaloniciens étaient troublés (verset 1). Une apostasie. Gr. hē apostasia, « l’apostasie », ou « la défection ». Apostasia n’apparaît dans le NT qu’ici et dans Actes 21:21. L’article (hē) indique qu’il est question d’une apostasie précise, et laisse entendre que cette défection est bien connue des lecteurs. Paul lui-même avait sans doute donné oralement aux Thessaloniciens des instructions concernant l’apostasie à venir. Dans son discours aux anciens de l’Église d’Éphèse, quelques années plus tard, il prédit que l’apostasie serait provoquée par des hommes surgissant au sein de l’Église « pour entraîner les disciples à leur suite » (Actes 20:30). Il avertit Timothée de dangers semblables, ajoutant qu’un temps viendrait où les hommes se tourneraient vers des fables, fermant leurs oreilles à la vérité (1 Tim. 4:1–3; 2 Tim. 4:3, 4). Pierre et Jude parlent en termes cinglants de ceux qui ont abandonné la voie droite (2 Pierre 2:1, 12–22; Jude 4, 10–13). Et Jean témoigne qu’au moment où il écrit, beaucoup d’antichrists sont venus (1 Jean 2:18). Le Seigneur lui-même exhorta ses disciples à se méfier des faux prophètes (Matt. 7:15; 24:24), et prédit que beaucoup seraient scandalisés (Matt. 24:10). La forme de l’apostasie n’est pas précisément définie par Paul à ce stade, mais elle peut être déduite des Écritures mentionnées ci-dessus. Une chose est toutefois claire : (1) L’apostasie est une question religieuse, une rébellion spirituelle, qui n’a aucun lien premier avec la politique. (2) La défection est encore future au moment où Paul écrit. (3) L’apostasie devait non seulement précéder la seconde venue (2 Thess. 2:2),

elle servirait de signe de la proximité du retour de Christ ; par conséquent, la venue du Seigneur ne devait pas être attendue sans l’apostasie préalable. La prophétie concernant la défection s’est partiellement accomplie à l’époque de Paul, et bien davantage durant le Moyen Âge, mais son accomplissement complet a lieu dans les jours qui précèdent immédiatement le retour de Jésus (voir la note additionnelle sur Rom. 13). Voir vol. VI, p. 64–67. Cet homme de péché. C’est-à-dire l’homme dont le péché est la caractéristique distinctive. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées (voir p. 10) en faveur de la lecture « l’homme de l’illégalité » (voir le commentaire sur le verset 8, où « ce Méchant » signifie littéralement « celui qui est sans loi »). La présence de l’article défini (ici traduit par « cet ») indique que Paul fait référence à un ennemi dont il avait déjà parlé aux Thessaloniciens, et qu’il s’attend à ce qu’ils sachent de qui il écrit. Le fait qu’il emploie le mot grec pour « homme » (anthrōpos) indique en outre une personne ou un pouvoir précis. Pour un commentaire sur l’identité de cette personne ou de ce pouvoir, voir le commentaire sur le verset 4. Révélé. Gr. apokaluptō, « découvrir », « dévoiler », « révéler », « faire connaître » (voir le commentaire sur Apoc. 1:1). Le même verbe est répété dans 2 Thess. 2:6, 8, et il est employé ailleurs dans le NT pour désigner des révélations surnaturelles (voir Matt. 16:17; Luc 10:22 ; etc.) et particulièrement de l’apparition de Christ (voir Luc 17:30. La forme nominale, apokalupsis, « révélation », apparaît dans 1 Cor. 1:7; 2 Thess. 1:7; 1 Pierre 1:7, 13; 4:13). Cela suggère que la révélation de « l’homme de péché » peut comporter des éléments surnaturels, et que son champ d’action peut être nettement religieux. Le fait que « l’homme de péché » va être « révélé » implique qu’il sera caché jusqu’à un certain moment où il sera manifesté au monde, auquel il était jusque-là dissimulé ; ou bien il abandonnera son déguisement et apparaîtra sous ses vraies couleurs ; ou bien le déguisement lui sera arraché et sa véritable nature sera révélée aux habitants de la terre. Le fils de la perdition. Ou « fils de la destruction », c’est-à-dire un fils destiné à la destruction. C’est un autre titre ou une autre description de « l’homme de péché ». Il n’y a qu’un autre passage dans l’Écriture où cette appellation est employée. Là, le Sauveur l’applique à Judas (voir le commentaire sur Jean 17:12), un apôtre, autrefois compagnon et égal des autres disciples, mais qui permit à Satan d’entrer à ce point dans son cœur (Jean 13:2, 27) qu’il trahit son Seigneur (Matt. 26:47–50).

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4. Opposeth. Gr. antikeimai, "être adverse à", "résister", "s'opposer"

Exalter. Gr. huperairomai, "s'élever au-dessus", "s'élever au-dessus" de quelque chose

Au-dessus. Ou, "contre"

Tout ce qui est appelé Dieu. Cela inclut à juste titre toutes les formes de divinité, vraies et fausses, et ne devrait pas être limité au Dieu du chrétien

Ce qui est adoré. Les mots de Paul dépeignent une puissance arrogante qui s'oppose à tous les concurrents dans le domaine de la religion et ne permet à aucun rival de recevoir le culte qu'il revendique pour lui-même

Ainsi . Ces mots servent à indiquer le but des actions de la puissance hautaine

En tant que Dieu. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour l'omission de ces mots. Cette omission n'affecte pas sérieusement le sens du passage concerné, puisque la pensée est implicite dans les mots qui suivent. La puissance dominatrice s'arroge des prérogatives divines, en référence au vrai Dieu et non simplement à des divinités païennes

Dans. Littéralement, "dans", indiquant à la fois l'entrée de cette puissance dans le temple de Dieu et le fait qu'elle s'y installe

Temple. Gr. naos, le sanctuaire intérieur, par opposition à hieron, qui désigne l'ensemble du temple. Certains, sur la base de 1 Cor. 3:16; 2 Cor. 6:16; Eph. 2:21, pensent que le "temple" désigne ici l'église ; d'autres, que Paul utilise le terme temple au sens figuré pour représenter un centre de culte religieux. Dans un lieu vraisemblablement consacré à l'adoration du vrai Dieu, le méchant est assis et sollicite une adoration pour lui-même

Il se montre. Le fait qu'il prenne place dans le sanctuaire intérieur du temple révèle qu'il prétend être assis "comme Dieu", qu'en effet, "il est Dieu". Le blasphème ne peut aller plus loin

Pour les étudiants avertis de la Bible, les marques d'identité énumérées aux versets 3 et 4 sont déjà familières, puisqu'elles se retrouvent ailleurs dans la Parole inspirée. Une comparaison avec la prophétie de Daniel sur la puissance blasphématoire qui succède à celle de la Rome païenne (voir sur Dan. 7:8, 19-26), et avec l'image que Jean donne de la bête en forme de léopard (cf Apocalypse 13:1-18), révèle de nombreuses similitudes entre les trois descriptions. Cela conduit à la conclusion que Daniel, Paul et Jean parlent de la même puissance, à savoir la papauté(GC 49-54, 356). De nombreux commentateurs appliquent le terme d'Antéchrist, "celui qui s'oppose au Christ" ou "celui qui se tient à la place du Christ"(cf. sur 1 Jean 2:18), à la puissance décrite ici. Pour de plus amples commentaires sur les diverses marques d'identité, voir les passages de Daniel et de l'Apocalypse mentionnés ci-dessus

Dans un sens plus large, la puissance décrite ici peut être identifiée à Satan, qui s'efforce depuis longtemps d'être "comme le Très-Haut" (voir le chapitre "La puissance") Ésa. 14:14Satan travaille d'arrache-pied pour se faire passer pour Dieu et détruire tous ceux qui s'opposent à son pouvoir. Et aujourd'hui, le monde se prosterne devant lui. Sa puissance est reçue comme la puissance de Dieu"(6T 14). "La détermination de l'antéchrist à mener à bien la rébellion qu'il a commencée dans le ciel continuera à agir dans les enfants de la désobéissance"(9T 230). "Dans ce siècle, l'antéchrist apparaîtra comme le vrai Christ, et alors la loi de Dieu sera entièrement annulée. ... Mais le véritable chef de toute cette rébellion est Satan, revêtu d'un ange de lumière. Les hommes seront trompés et l'élèveront à la place de Dieu, et le déifieront"(TM 62). "La dernière grande illusion va bientôt s'ouvrir devant nous. L'Antéchrist va accomplir ses œuvres merveilleuses à nos yeux"(GC 593)

5. Ne vous souvenez-vous pas ? Dans ses deux épîtres aux Thessaloniciens, l'apôtre fait souvent appel à son instruction orale antérieure(cf. 1 Thess. 2:1, 9, 11, 13; 3:4; 4:1; 5:1, 2; 2 Thess. 2:15; 3:10).

Je vous l'ai dit. Plutôt, " je vous le disais ", comme l'indique le grec. Il est peu probable qu'un enseignant aussi consciencieux que Paul ait omis d'instruire ses convertis sur un sujet aussi important. Le fait qu'il puisse librement rappeler à ses lecteurs son enseignement antérieur montre que sa vision de la venue du Christ n'a pas changé et qu'il ne s'attendait pas auparavant à l'apparition immédiate du Seigneur. En même temps, ses paroles écrites sont soigneusement formulées, peut-être dans le but d'éviter des complications politiques au cas où sa lettre tomberait entre les mains de ses adversaires.

Et maintenant, vous savez. Paul rappelle une fois de plus à ses lecteurs un sujet sur lequel ils étaient au moins partiellement informés. Les lecteurs ultérieurs de ses paroles ont le désavantage de ne pas connaître le contenu complet de son enseignement oral.

Retient. Gr. katechō, « retenir », « contenir », « réfréner ». L’expression signifie littéralement « la chose qui retient » ou « la chose qui contient », étant de genre neutre en grec. Au v. 7, Paul emploie une expression similaire, mais au masculin : « celui qui retient » ou « celui qui contient ». Les commentateurs reconnaissent de grandes difficultés dans les v. 6–12 et attribuent ces difficultés au fait que Paul s’adresse aux Thessaloniciens sur la base d’informations communiquées précédemment, que nous ne possédons plus aujourd’hui. Ainsi, toute explication avancée de ce passage contient un élément de conjecture et doit être soigneusement confrontée au contexte du message de Paul aux Thessaloniciens. Certains soutiennent que le pouvoir qui retient est l’Empire romain. Les persécutions païennes contenaient la tendance de l’Église à adopter des coutumes et des croyances païennes, et retardaient ainsi l’apparition de la papauté (GC 49). Paul n’identifie probablement pas ici le pouvoir qui retient parce qu’il traite d’une question délicate sur laquelle il n’ose pas être plus explicite, de peur d’attirer de nouvelles persécutions sur ses convertis si sa lettre tombait entre les mains de l’ennemi. D’autres voient dans cette expression une application plus large. Ils croient que la forme masculine « celui qui retient » (voir ci-dessus) désigne Dieu. Dans ce cas, « ce qui retient » pourrait être considéré comme une référence aux circonstances arrangées et permises par Dieu (cf. sur Dan. 4:17) afin de retarder la manifestation de l’Antichrist, à la fois dans son aspect historique et dans sa manifestation finale à venir (voir sur 2 Thess. 2:4). Pour la manière dont Dieu tient en échec les puissances du mal, voir sur Apoc. 7:1. Pour qu’il soit révélé. Bien que Paul n’identifie pas précisément le « il », le contexte montre clairement qu’il parle toujours de « l’homme du péché » (v. 3, 4). Pour un commentaire sur « révélé », voir sur le v. 3. En son temps. Ou « en sa saison », c’est-à-dire au temps ou à la saison fixés par Dieu, et non à un moment déterminé par « l’homme du péché » lui-même. L’Antichrist se manifestera lorsque le moment approprié sera venu. Appliqué à la papauté historique (voir sur le v. 4), cela a été compris comme se rapportant à la période de domination de 1 260 ans de cette puissance religieuse (voir sur Dan. 7:25; Rev. 12:6). Dans son application plus large (voir sur 2 Thess. 2:4) le passage est aussi considéré comme se rapportant au moment où Satan jouera un rôle personnel dans les événements des derniers jours, pour voir finalement son plan soigneusement élaboré de domination mondiale dévoilé et sa véritable nature rendue manifeste (voir sur 2 Thess. 2:4; Rev. 17:16).

Mystère de l’iniquité. Gr. mustērion tēs anomias. Pour la signification de mustērion, en tant que chose cachée, voir la note sur Rom. 11:25 ; pour anomias, « mépris et violation de la loi », « iniquité », voir plus haut la note sur « cet homme du péché » (2 Thess. 2:3). Le titre désigne une puissance caractérisée par l’anarchie. La référence à la loi est particulièrement significative compte tenu de la tentative de changer la loi mentionnée dans Dan. 7:25 (voir le commentaire à cet endroit). En dernière analyse, cette description s’applique à Satan, l’auteur de l’anarchie (TM 365), mais le diable a généralement camouflé sa personnalité en agissant par l’intermédiaire d’agents. Dans les derniers jours, il jouera personnellement un rôle plus direct, couronnant sa tromperie en contrefaisant personnellement la venue du Christ (voir la note sur 2 Thess. 2:4, 9). Œuvre. Gr. energeō (voir la note sur Phil. 2:13). Paul fait référence à une puissance déjà à l’œuvre. À l’époque de Paul, l’apostasie avait commencé (voir la note sur 2 Thess. 2:3). Avec le temps, cette apostasie prit la forme de prétentions papales, de sorte que, d’un point de vue historique moderne, « le mystère de l’iniquité » peut être identifié à la puissance papale (GC 49–55).

Ainsi, « l’homme du péché » et « le mystère de l’iniquité » peuvent être considérés comme représentant la même puissance papale apostate (GC 356) ; et derrière toutes les manifestations humaines de l’iniquité se tient Satan lui-même, qui finalement jouera un rôle personnel dans un effort pour réduire le monde entier en captivité (voir la note sur les v. 4, 9). Seulement. Ce mot introduit l’élément qui délimite l’action du mystère de l’iniquité. Retient. Gr. katechō (voir la note sur le v. 6). En vieil anglais, « let » signifiait « retenir ». La plupart des commentateurs s’accordent à dire que la construction grecque exige l’ajout d’une expression explicative telle que « retiendra », afin de compléter la pensée de la phrase. Certains croient que l’Empire romain est mentionné ici comme au v. 6 ; d’autres, que c’est Dieu qui retient (voir la note sur le v. 6). Enlevé du chemin. Ou : « est retiré du milieu ». Ceux qui soutiennent que la puissance qui retient est l’Empire romain (voir plus haut la note sur « retient ») croient que c’est cette puissance qui est ôtée. Ceux qui soutiennent que Dieu est celui qui retient paraphrasent ainsi la seconde moitié du verset : « Celui qui retient, Dieu, qui tient le mal en échec [GC 589, 614], continuera de retenir, jusqu’à ce que le moment soit venu pour que le mystère de l’iniquité soit “révélé” [v. 8] et “retiré du chemin”. » Ces commentateurs considèrent cette expression comme assurant au croyant que, malgré l’action de la puissance apostate, celle-ci ne continuera pas éternellement. Dieu mettra fin à ses activités au moment qu’il a fixé (voir la note sur Matt. 24:21, 22).

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8. Ensuite. Ceux qui soutiennent que celui qui est "mis hors d'état de nuire"(v. 7) est l'Empire romain comprennent "alors" comme se référant à l'époque où la Rome papale est montée au pouvoir (cf Dan. 7:8). Ceux qui soutiennent que celui qui est "retiré du chemin" est l'Antéchrist (voir ci-dessous sur "le méchant"), croient que "alors" s'applique à un temps encore futur, lorsque la papauté connaîtra une brève période de renaissance (voir sur Apocalypse 13:3), à la suite de laquelle sa véritable nature sera exposée (voir sur Apocalypse 17:16, 17), ou, dans une application plus large, au moment où Satan, l'Antéchrist suprême, prendra une part personnelle aux affaires du dernier jour, pour que la fausseté de ses prétentions à la divinité soit mise à nu (voir sur 2 Thess. 2:4).

Il faut se rappeler que l'apôtre n'essaie pas de donner un aperçu doctrinal complet des événements des derniers jours, mais qu'il cherche seulement à fournir aux Thessaloniciens les renseignements prophétiques qui les empêcheront d'être trompés sur le moment du retour du Sauveur. Nous ne devons donc pas nous attendre à une chronologie complète des événements qui précèdent "le jour du Christ".

Ce méchant. Gr. ho anomos, littéralement, "celui qui n'a pas de loi", d'où "celui qui viole la loi", "celui qui n'a pas de loi" ou "le méchant", en référence à "l'homme du péché"(v. 3) ou au "mystère de l'iniquité"(v. 7). Selon un point de vue, "l'homme sans loi" est la papauté (voir sur le verset 4). 4; cf. CG 356, 579). Selon un second point de vue, il s'agit non seulement de la papauté, mais surtout de Satan lui-même, l'Antéchrist suprême, qui se fait passer pour le Christ juste avant le dernier jour (voir vs. 4, 9).

Révélé. Gr. apokaluptÅÂ (voir sur le v. 3). Appliqué à la papauté, cela ferait référence à sa prise de pouvoir après le déclin de l'Empire romain. La référence pourrait également concerner le moment futur où le pouvoir papal sera rétabli (cf Apocalypse 13:8), et au moment où, après cette brève période de renaissance, la véritable nature du système sera dévoilée, ou exposée (cf Apocalypse 17:16, 17).

Appliquée à Satan, la révélation, ou le dévoilement, ferait référence à sa tentative de contrefaçon de la venue du Christ (voir v. 9).

Le Seigneur. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre cette lecture et celle de "le Seigneur Jésus", une lecture qui s'harmonise avec le contexte, qui parle du retour glorieux du Christ.

Il consumera. Gr. analiskÅÂ," s'étendre ", " épuiser ", " consommer ", " détruire " Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 10) entre analiskÅÂ et la lecture " le Seigneur Jésus ", une lecture qui s'harmonise avec le contexte, qui parle du retour glorieux du Christ. 10) entre analiskÅÂ et la lecture anaireÅÂ,"enlever", "abolir", "mettre hors d'état de nuire", "tuer". voir ci-dessous sur "détruira".

L'esprit de sa bouche. C'est-à-dire le souffle de sa bouche(cf. Luc 8:55; Apocalypse 19:15). Il peut y avoir ici une allusion à la formulation d'Ésa. 11:4.

Il détruira. Gr. katargeÅÂ,"rendre inactif", d'où "rendre nul et non avenu" (voir sur Rom. 3:3). Ce dernier sens correspond bien à l'image du sort qui attend la papauté ou, plus fondamentalement, Satan lors de la seconde venue du Christ(cf. Ap 20,1-6). La papauté cessera d'exister, et le plan soigneusement élaboré par Satan s'effondrera.

Les mots de ce verset ont parfois été utilisés pour décrire la destruction des méchants lors de la seconde venue du Christ. Il est vrai que les méchants vivant à ce moment-là seront soudainement tués, mais Paul traite ici du sort de "ce méchant", "le méchant", et non de celui des méchants en général.

L'éclat. Gr. epiphaneia, "une apparition", "une apparition", un mot qui était souvent utilisé en grec classique pour décrire l'apparition glorieuse des dieux païens. Dans le NT, il est exclusivement utilisé pour les avènements glorieux du Seigneur Jésus, tant le premier(2 Tim. 1:10) que le second(1 Tim. 6:14; 2 Tim. 4:1, 8; Titus 2:13).

Venue. Gr. parousia, le mot généralement utilisé pour la seconde venue du Christ(cf. sur 2 Thess. 2:1; voir sur Matt. 24:3).

9. Dont. Il s'agit de " ce méchant ", " l'impie " (v. 8)

Venue. Gr. parousia, le même mot utilisé pour la venue du Christ (voir sur le v 8) En raison (1) de la force quasi-technique du terme parousie, (2) de l'utilisation fréquente du terme pour décrire le second avènement du Christ, et (3) de la juxtaposition de parousie ici avec le même mot au v. 8, beaucoup soutiennent que l'apôtre fait référence à l'imitation fallacieuse par Satan de la venue glorieuse de notre Seigneur. Pour le fait que Satan aura une parousie, voir GC 593, 624, 625; 5T 698; 8T 27, 28. Nous pouvons être reconnaissants que la Parole de Dieu fournisse des descriptions claires de la venue du Christ, afin que les croyants ne soient pas trompés. Le Seigneur Lui-même "descendra du ciel"(1 Thess. 4:16) "avec des nuées"(Ap. 1:7), "de la même manière" que ses disciples l'ont vu "monter au ciel"(Actes 1:11), et sa venue sera "comme l'éclair qui vient de l'orient et brille jusqu'en occident"(Matt. 24:27), d'où "tout œil le verra"(Apoc. 1:7). Il ne sera pas possible pour Satan de contrefaire exactement et complètement une telle parousie(voir CG 625). Le peuple de Dieu, par une étude diligente des Écritures, et en se rappelant les détails prophétiques concernant le véritable second avènement, pourra échapper à la tromperie du diable (voir sur Matt. 24:24)

Après. Gr. kata, " selon ", " en conformité avec "(cf. 8T 226)

L'œuvre de Satan. C'est-à-dire, selon la méthode d'opération de Satan

Puissance ... signes ... prodiges mensongers. Le mot "mensonge", littéralement "d'un mensonge", s'applique également à "puissance" et "signes". Les mêmes mots, "puissance", "signes", "merveilles", sont utilisés pour les miracles de Jésus (voir Vol. V, p. 208). Mais les œuvres merveilleuses du Seigneur étaient authentiques, et étaient des signes attestant de sa nature divine (voir Jean 10:25, 37, 38). Les miracles impliquant des actes créatifs sont, bien sûr, au-delà du pouvoir de Satan. Il est cependant écrit que Satan a le pouvoir de lier les hommes dans leur infirmité physique (voir Luc 13:16). Il est donc évident qu'il a le pouvoir de les libérer quand cela lui convient. Des œuvres merveilleuses de guérison apparente, dont le caractère extérieur est identique à celui des œuvres accomplies par le Christ, seront réalisées par Satan et ses agents(GC 588, 589, 593; TM 365 ; 5T 698; 9T 16). Des actes merveilleux et des manifestations spirites de puissance surnaturelle seront utilisés dans la dernière tentative de Satan pour tromper le monde

10. Toutes les tromperies de l'injustice. C'est-à-dire toute tromperie provenant de l'injustice. Ceci identifie davantage la nature de la contrefaçon en mettant à nu son but (tromper) et son origine (l'injustice).

En ceux qui périssent. Littéralement, " pour ceux qui périssent " ou " pour ceux qui périssent " La même expression grecque se retrouve dans 2 Cor. 2:15; 4:3. Satan réussit à séduire ceux qui ne sont pas rachetés. Les élus ne seront pas trompés(cf. Matt. 24:23-27).

Reçu. Gr. dechomai, " recevoir avec faveur ", " accueillir " (voir sur 2 Cor. 6:1). Paul met ici le doigt sur la raison pour laquelle les incroyants seront trompés. Ils ont eu l'occasion d'aimer la vérité, mais ils ont refusé ce privilège.

L'amour de la vérité. Les non-régénérés non seulement rejettent la vérité, mais refusent même d'entretenir un amour pour la vérité, c'est-à-dire qu'ils haïssent la vérité. Cette attitude ne concerne pas la vérité dans l'abstrait, mais "la vérité", l'unique et grande vérité qui vient de Dieu et qui est incarnée dans le Christ Jésus. La condamnation finale des pécheurs sera fondée sur leur rejet de Jésus, qui est "la vérité"(Jean 14:6). Leur refus d'aimer le vrai les rend susceptibles d'être influencés par tout ce qui est trompeur, par toutes les machinations du méchant.

Ils peuvent être sauvés. De même que le rejet de la vérité qui est dans le Christ Jésus entraîne la mort, de même son acceptation apporte la vie et le salut éternel.

11. À cause de cela. Ou "à cause de cela", c'est-à-dire à cause du refus des incroyants d'aimer et de croire la vérité. Ce qui suit est le résultat de leur attitude obstinée.

Dieu enverra. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) la lecture " Dieu enverra ", c'est-à-dire au moment même où le " méchant " inonde le monde de ses tromperies(vs. 8-10). A l'étape finale de l'histoire du monde ici prévue, les non-régénérés ont clairement choisi le mensonge de préférence à la vérité, et se sont placés au-delà de la rédemption. Dieu les abandonne donc à la voie qu'ils ont choisie (voir sur Rom. 1:18, 24). Dans les Ecritures, on dit souvent que Dieu fait ce qu'il n'empêche pas (voir sur 1 Sam. 16:14; 2 Chron. 18:18).

Une forte illusion. Littéralement, " une œuvre d'égarement "(cf. v. 9), c'est-à-dire une opération qui conduit à l'égarement final qui aboutit à la condamnation irrévocable.

Le mensonge. Plutôt "le mensonge", c'est-à-dire la tromperie suprême, lorsque Satan se fait passer pour le Christ. Il n'y a pas de pire mensonge que celui qui consiste à faire passer l'auteur du mal pour le Christ, la source de la vérité. Ceux qui sont trompés en pensant que Satan est Jésus sont irrécupérables.

12. Pourrait être damné. Le résultat d'un tel jugement doit être déduit du contexte, et non du mot krinÅÂ (voir sur Rom. 2:2).

N'ont pas cru à la vérité. Une définition négative de ceux qui, au v. 11, sont dits croire littéralement " le mensonge ", comme au v. 10 ils sont dits ne pas recevoir l'amour de la vérité.

Mais ils ont pris plaisir. C'est-à-dire qu'ils ont trouvé leur plaisir dans l'injustice ou l'iniquité. C'est l'analyse inspirée de la mentalité de ceux qui sont perdus : ils ont préféré le péché à la justice, ils ont pris plaisir à faire ce qui est mal plutôt qu'à faire ce qui est bien.

13. Obligé de rendre grâce. Comparer avec le chapitre 1:3. Une transition s'opère ici. Après avoir terminé son discours sur " l'homme du péché " et le " méchant "(vs. 1-12), l'apôtre pense à la merveilleuse disposition que Dieu a prise dans l'évangile afin que personne ne soit trompé et perdu. Il encourage également ses lecteurs après avoir présenté le sombre tableau des versets 1 à 12.

Bien-aimés du Seigneur. Comparez sur 1 Thess. 1:4, où les convertis sont décrits, littéralement, comme "bien-aimés de Dieu".

Dès le début. Des preuves textuelles peuvent également être citées(cf. p. 10) pour la lecture "premiers fruits" ou "premiers convertis"(RSV, marge), mais le rendu du KJV doit être préféré comme pouvant signifier "depuis l'éternité"(cf. 1 Jean 1:1; 2:13). Paul rappelle à ses lecteurs que Dieu les a choisis "dès le commencement", ce qui est parallèle à la pensée exprimée dans d'autres épîtres(Eph. 1:4; 2 Tim. 1:9). Comparez sur Rom. 16:25; Eph. 3:11; 1 Pierre 1:20; Ap. 13:8; cf. DA 22).

Vous avez été choisi. Comparer avec Eph. 1:4; Col. 3:12; 1 Thess. 1:4; 5:9. Les mots qualificatifs qui suivent montrent que ce choix n'est pas un choix arbitraire de la part de Dieu. Le choix est subordonné à la sanctification des élus.

Par la sanctification de l'Esprit. Il est cependant reconnu que toute sanctification véritable est l'œuvre du Saint-Esprit(cf. 1 Pierre 1,2). Cette sanctification, associée à la "croyance en la vérité", est le moyen par lequel le salut s'opère dans la vie du croyant.

La croyance à la vérité. Ceci est en opposition frappante avec la croyance au "mensonge" (v. 11), qui résulte du fait d'être victime des tromperies de l'Antichrist.

14. C'est à cela qu'il vous a appelés. Ceci montre clairement que le verset précédent n'enseigne pas la prédestination de certains au salut, et d'autres à la damnation (voir sur 1 Thess. 1:4). Parce qu'il veut sauver les hommes, quelle que soit leur race, Dieu a inspiré à Paul un désir ardent et une détermination à prêcher l'Évangile aux païens. L'appel, apportant la bonne nouvelle du salut par Jésus-Christ, a été librement proclamé. Son acceptation ou son rejet dépendait de l'individu. Ceux qui croyaient et acceptaient l'appel étaient transformés par le Saint-Esprit. Voir Rom. 8:28-30.

Notre évangile. Voir sur 1 Thess. 1:5.

Obtention de la gloire. Tel est le but de l'Évangile, afin que ceux qui l'acceptent participent à la gloire du Christ(cf. 1 Thess. 5:9). Cette "gloire" peut se référer à la beauté du caractère du Christ, à laquelle tous les rachetés auront part (voir sur 1 Jean 3:2), et à la gloire du royaume éternel du Christ (voir sur Jean 1:14; Rom. 8:17, 30).

15. C'est pourquoi, frères. Les Thessaloniciens ont été découragés par les enseignements trompeurs concernant le retour immédiat du Christ. L'instruction de Paul était spécifiquement destinée à les encourager. Pour l'utilisation fréquente du terme "frères" par l'apôtre, voir 1 Thess. 1:4.

Tenez bon. Gr. stÄkÅÂ (voir sur Phil. 1:27). Une bonne compréhension de la "bienheureuse espérance" est une grande incitation à la fermeté de caractère (voir sur Tite 2:12, 13). Une mauvaise compréhension conduit à l'agitation et éventuellement au fanatisme (voir sur 2 Thess. 2:2).

Tenir. Gr. krateÅÂ,"tenir ferme", "garder soigneusement"(cf. Marc 7:8; Héb. 4:14; Apoc. 3:11).

Traditions. Gr. paradoseis (voir sur Marc 7:3). Le mot signifie ce qui a été livré, remis ou transmis par voie d'enseignement ou de doctrine. L'idée dominante de ce mot est celle d'une autorité supérieure à celle de l'enseignant ; il s'agit donc ici des messages inspirés reçus par Paul et ses compagnons et transmis fidèlement aux Thessaloniciens.

Par la parole, ou notre épître. L'adjectif " notre " s'applique aussi bien à la " parole " qu'à l'" épître " (voir v. 2). Par ces expressions, Paul couvre toutes les sources d'enseignement acceptables. Sa phraséologie place également ces deux formes d'enseignement sur le même pied, en ce qui concerne l'inspiration.

Maintenant. Ou « mais », comme si Paul, après avoir exhorté les croyants à demeurer fermes (v. 15), souhaitait préciser que Dieu est la seule véritable source de stabilité. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Paul a pour habitude de mentionner d’abord le Père, dans ses salutations et ses prières (cf. 1 Thess. 1:1; 3:11; 2 Thess. 1:1, 2, 11, 12); mais ici il nomme d’abord le Fils (cf. 2 Cor. 13:14; Gal. 1:1). Cet ordre s’explique probablement par la référence précédente de l’apôtre (2 Thess. 2:14) à « la gloire de notre Seigneur Jésus ». Cette conjecture est confirmée par la construction grecque dans laquelle le mot signifiant « lui-même » occupe la première place, et donc une place emphatique, dans la phrase. Nous a aimés. Le verbe est au singulier et peut être considéré comme s’appliquant à la fois au Fils et au Père. L’étroite association atteste la conception qu’avait Paul de la divinité égale du Fils avec le Père. La forme du verbe en grec montre que l’auteur avait à l’esprit un événement historique précis. Il fait référence à l’acte d’amour unique de Dieu, qui a donné son Fils en sacrifice pour nos péchés, et à l’acte de renoncement de notre Sauveur, qui s’est donné lui-même (John 3:16; Titus 2:14). L’apôtre ne peut citer de plus grande preuve que la croix, manifestation suprême de l’amour de Dieu et fondement certain du réconfort et de l’espérance. Consolation éternelle. Gr. paraklēsis aiōnion. Pour paraklēsis, voir la note sur Acts 9:31 ; pour aiōnion, voir la note sur Matt. 25:41. La consolation, ou le réconfort, qui découle de l’amour du Père et du Fils n’est pas transitoire, comme l’est si souvent le réconfort terrestre, mais se prolonge jusque dans l’éternité. Un tel don est parfaitement conçu pour encourager les Thessaloniciens timorés et leur permettre de résister à tout enseignement troublant concernant le retour du Christ (1 Thess. 5:11, 14; 2 Thess. 2:2). Les âmes timorées ne doivent pas être méprisées, mais encouragées (voir Rom. 14:1; Heb. 12:12). Bonne espérance par la grâce. Ou : « bonne espérance dans la grâce ». L’espérance (de la rédemption lors de la venue du Christ) est « bonne » en ce sens qu’elle est authentique et donc fiable, contrairement aux faux espoirs suscités par des enseignements erronés sur l’imminence du retour du Sauveur. Elle est appelée à juste titre « cette bienheureuse espérance » (Titus 2:13). Comme tous les dons de Dieu aux hommes, elle est accordée gratuitement, conformément à l’abondante grâce du Ciel (cf. note sur Eph. 2:5, 8).

Consolation. Gr. parakaleō (voir la remarque sur Matt. 5:4). Le verbe est au singulier, tout comme celui traduit par « affermisse ». La consolation et l’affermissement viennent à la fois du Père et du Fils (voir la remarque sur 2 Thess. 2:16). Vous. Les preuves textuelles attestent (cf. p. 10) l’omission de ce mot, rendant le verbe « affermisse » applicable à « vos cœurs ». Seule la puissance divine peut véritablement stabiliser le cœur ; c’est pourquoi Paul prie pour que le Christ et Dieu accomplissent cela pour les Thessaloniciens. Toute bonne parole et toute bonne œuvre. Les preuves textuelles attestent (cf. p. 10) une inversion de l’ordre des mots, donnant la lecture « toute bonne œuvre et parole ». Les deux noms « œuvre » et « parole » représentent le domaine dans lequel Dieu console et stabilise le cœur des croyants. Le cœur affermi orientera la production d’œuvres et de paroles acceptables.