Barnes’ Notes on the BibleDaniel 2

Ladeuxième année du règne de Nebucadnetsar - Cette déclaration présente une difficulté chronologique apparente qui a suscité une certaine perplexité chez les exposants. Elle provient principalement de deux sources.

(1) Dans Jérémie 25:1, il est dit que la première année du règne de Nabuchodonosor correspondait à la quatrième année de Jojakim, roi de Juda, et comme la captivité a eu lieu la troisième année du règne de Jojakim ( Daniel 1:1), il s'agirait ici de la "quatrième" année du règne de Nabuchodonosor, au lieu de la deuxième.

(2) Nous apprenons par Daniel 1:5, Daniel 1:18, que Daniel et ses trois amis étaient à Babylone depuis déjà trois ans, dans le cadre d'un processus de formation préparatoire à leur présentation à la cour, et comme l'ensemble du récit nous laisse supposer que c'est " après " cela que Daniel a été considéré comme inscrit parmi les sages (comparez Daniel 2 :13-14), en supposant que la captivité ait eu lieu la première année du règne de Nabuchodonosor, cela amènerait l'époque du songe à la quatrième année de son règne. Cette difficulté est quelque peu accrue par le fait que lorsque Nabuchodonosor monta pour assiéger Jérusalem, il est appelé " roi ", et il est évident qu'il n'y alla pas en tant que lieutenant du monarque régnant, ou en tant que général des forces chaldéennes sous la direction d'un autre. Voir 2 Rois 24:1, 2 Rois 24:11. On a proposé diverses solutions à cette difficulté, mais la vraie est probablement que Nabuchodonosor a régné quelque temps conjointement avec son père Nabopolassar, et que, bien que le titre de "roi" lui ait été donné, le compte ici est daté du moment où il a commencé à régner seul, et que c'est l'année où il a occupé seul le trône.

Bérose dit que son père Nabopolassar, âgé et infirme, remit une partie de son armée à son fils Nabuchodonosor, qui vainquit l'armée égyptienne à Carchemish (Circesium) sur l'Euphrate, et chassa Néchao de l'Asie. Le prince victorieux marcha ensuite directement sur Jérusalem, et Jéhojakim se rendit à lui ; ce fut le début de la captivité de soixante-dix ans. Voir "Jahn's History of the Hebrew Commonwealth", p. 134. Nabopolassar mourut probablement environ deux ans après, et Nabuchodonosor lui succéda sur le trône. La période pendant laquelle ils régnèrent ensemble fut de deux ans, et il est évident que la deuxième année de son règne unique serait la quatrième de son règne entier ; un calcul à partir de l'un ou de l'autre serait approprié et ne serait pas mal compris. D'autres solutions ont été adoptées, mais comme celle-ci répond à l'ensemble de la difficulté et qu'elle est fondée sur la vérité, il n'est pas nécessaire de s'y référer. Stuart, sur Daniel, Excursus I. et Excursus II. (Voir l'appendice I et l'appendice II de Barnes sur Daniel)

Nebucadnetsar rêva des songes - Le pluriel est ici employé, bien qu'il ne soit question que d'un seul songe, et il est probable qu'il ne s'agit que d'un seul songe, car Nebucadnetsar, lorsqu'il en parle lui-même Daniel 2:3, dit : "J'ai rêvé un songe" Dans la Vulgate latine et dans le Grec, il est également au singulier. Il est probable qu'il s'agit d'un usage populaire des mots, comme si l'on disait : "J'ai eu des rêves étranges la nuit dernière", alors qu'il ne s'agissait peut-être que d'un seul rêve. - Le professeur Bush. Parmi les méthodes par lesquelles Dieu faisait connaître les événements futurs dans les temps anciens, celle des "rêves" était l'une des plus courantes. Voir les notes à Daniel 1:17; Introduction à Isaïe, section 7 (2) ; comparer Genèse 20:3, Genèse 20:6; Genèse 31:11; Genèse 37:5-6; Genèse 40:5; Genèse 41:7, Genèse 41:25; 1 Rois 3:5; Nombres 12:6; Joël 2:28; Job 33:14-16. La croyance selon laquelle la volonté du ciel était communiquée aux hommes par le biais de rêves était répandue dans le monde entier dans l'Antiquité. D'où l'expression frappante d'Homère, Iliade i. 63 - καὶ γάρ τ ̓ ὄναρ ἐκ Διός ἐστιν kai gar t' onar ek Dios estin "Ainsi, au début de sa deuxième Iliade, il représente la volonté de Jupiter transmise à Agamemnon par Ὄνείρος Oneiros ou "le rêve".

Ainsi, Diogène Laertius mentionne un rêve de Socrate, par lequel il avait prédit sa mort comme devant survenir dans trois jours. Cette méthode de communication de la volonté divine a été adoptée non seulement à l'égard des prophètes, mais aussi à l'égard de ceux qui étaient étrangers à la religion, et même à l'égard des méchants, comme dans le cas de Pharaon, d'Abimélek, de Nabuchodonosor, du maître d'hôtel et du boulanger en Égypte, etc. Dans tous ces cas, cependant, il était nécessaire, comme dans le cas qui nous occupe, de faire appel à un vrai prophète pour interpréter le songe ; et ce n'est qu'une fois interprété qu'il prenait place parmi les prédictions certaines de l'avenir. L'un des "objets" de la communication de la volonté divine de cette manière semble avoir été de fixer l'attention de la personne qui avait fait le rêve sur le sujet, et de la préparer à recevoir la communication que Dieu avait choisi de lui faire. On ne peut donc pas douter que, par la croyance que Pharaon et Nebucadnetsar avaient dans les songes comme révélateurs d'événements futurs, et par l'inquiétude qu'ils éprouvaient à l'égard de ces songes, ils étaient mieux préparés à recevoir les communications de Joseph et de Daniel relatives à l'avenir qu'ils n'auraient pu l'être par toute autre méthode pour faire connaître la volonté divine.

Ils ne doutaient pas qu'une communication importante leur avait été faite concernant l'avenir, et ils étaient impatients de savoir de quoi il s'agissait. Ils étaient donc prêts à accueillir toute explication qui se présentait à eux comme vraie, et les serviteurs du vrai Dieu avaient ainsi un moyen d'accès à leurs cœurs qu'ils n'auraient pu trouver d'aucune autre manière. Nous n'avons pas les moyens de savoir selon quelles lois un rêve pouvait être "reconnu" comme une anticipation d'événements à venir. Qu'il soit "possible" pour Dieu d'avoir accès à l'esprit pendant le sommeil et de communiquer sa volonté de cette manière, personne ne peut en douter. Les résultats des prédictions ainsi faites dans le cas d'Abimélek, Genèse 20:3, Genèse 20:6; de Joseph et de ses frères, Genèse 37:5-6; de Pharaon, Genèse 41:7, Genèse 41:25; et du maître d'hôtel et du boulanger, Genèse 40:5, démontrent que c'était, dans la mesure où on l'employait à cette fin, un moyen sûr et certain. Il ne faut cependant pas en déduire qu'il faille accorder la même confiance, ou une confiance quelconque, aux songes, car s'il n'y avait pas d'autre considération contre une telle confiance, il suffirait qu'il n'y ait pas d'interprète autorisé des vagabondages de l'esprit dans le sommeil. Dieu communique maintenant sa vérité à l'âme des hommes par d'autres moyens.

Son esprit fut troublé - A la fois par la nature inhabituelle du songe et par l'impression qu'il eut sans doute qu'il se rapportait à des vérités importantes concernant son royaume et les temps futurs. Voir Daniel 2:31-36 Le mot hébreu rendu ici par " troublé "(פעם pâ‛am ) signifie proprement "frapper, battre, pilonner", puis, dans Niph. être ému ou agité, et aussi dans Hithpa. être agité ou troublé. Le sens propre du mot est celui de frapper comme sur une enclume, et il se réfère alors à tout coup violent, ou à tout ce qui produit de l'agitation. Le "verbe" n'apparaît qu'aux endroits suivants : Juges 13:25, où il est rendu par " bouger " ; Psaume 67:4, (5) ; Genèse 41:8; Daniel 2:1, Daniel 2:3, où il est rendu par " troubler "."Le " substantif " est fréquent : " Et son sommeil le quitta " Hébreu עליו נהיתה שׁנתו shenâthô nı̂heyethâh ‛ālâyv " Son sommeil était sur lui " : le grec dit : " son sommeil était loin de lui ", c'est-à-dire qu'il l'a quitté. La Vulgate dit : "son sommeil s'est enfui(fugit ) de lui", mais on peut douter que l'hébreu supporte cette interprétation. Il est probable que la construction littérale est la vraie, par laquelle le sens de l'hébreu - על ‛al "sur" - sera conservé. Le sens serait donc que cette représentation remarquable s'est produite alors qu'il était "dans" un profond sommeil. C'était un songe, et non une vision ouverte, une représentation telle que celle qui passe devant l'esprit lorsque les sens sont enfermés dans le repos, et non telle que celle qui passait devant l'esprit des prophètes lorsqu'il leur était permis d'avoir des visions de l'avenir, bien qu'ils fussent éveillés. Comparez Nombres 24:4, Nombres 24:16. Il n'y a rien dans les mots qui donne l'idée qu'il y avait quelque chose de préternaturel dans le sommeil qui s'était emparé de Nebucadnetsar, mais l'idée est que tout cela s'est produit alors qu'il " dormait " profondément. Le professeur Stuart, cependant, rend ceci : "son sommeil l'abandonna", et Gesenius fait de même. Mais il me semble que l'idée la plus naturelle est celle qui ressort de la traduction littérale des mots, à savoir que cela s'est passé comme un rêve, dans un état de profond repos.

Alors le roi ordonna - C'est-à-dire lorsqu'il se réveilla. La particule rendue par "alors" n'implique pas que cela se soit produit immédiatement. Lorsqu'il s'éveilla, son esprit était agité ; il était convaincu d'avoir reçu une importante communication divine ; mais il ne pouvait même pas se rappeler distinctement le songe, et il résolut d'appeler devant lui ceux dont le métier était d'interpréter ce que l'on considérait comme des pronostics de l'avenir.

Les magiciens et les astrologues - Ce sont les mêmes mots qu'en Daniel 1:20. Voir la note à cet endroit.

Et les sorciers - Hébreu מכשׁפים mekashepı̂ym Vulgate, malefici - sorciers. Grec, φαρμακεύς pharmakeus Le mot hébreu est dérivé de כשׁף kâshaph - qui signifie, au Piel, pratiquer la magie, utiliser des formules magiques ou des incantations, marmonner, et qui se réfère aux différents arts par lesquels les adeptes de la magie pratiquaient leurs tromperies. L'idée particulière de ce mot semble être qu'en de telles occasions, certaines formes de prières étaient utilisées, car le mot en syriaque signifie offrir des prières ou adorer. Il est probable que l'aide des dieux idolâtres était invoquée par ces personnes lorsqu'elles pratiquaient des incantations. Le mot ne se trouve qu'aux endroits suivants : une fois comme "verbe", 2 Chroniques 33:6, et rendu "utilisait la sorcellerie" ; et comme "participe", rendu "sorciers", dans Exode 7 :11; Daniel 2:2; Malachie 3:5; et "sorciers" dans Exode 22:18 (17) ; Deutéronome 18:10. Le nom(כשׁף kashâph et כשׁפים keshâpı̂ym ) est utilisé dans les endroits suivants, toujours en référence à la sorcellerie : Jérémie 27:9; 2 Rois 9:22; Ésaïe 47:9; Michée 5:12 (11) ; Nahum 3:4. Il n'est peut-être pas facile de préciser le sens exact dans lequel ce mot est employé par rapport aux autres qui se rapportent au même sujet général, mais il semblerait qu'une certaine forme de " prière " ou d'" invocation " ait été employée. Les personnes dont il est question ne prétendaient pas interpréter les pronostics des événements futurs grâce à une compétence originale de leur part, mais avec l'aide des dieux.

Et les Chaldéens - Voir les notes sur Daniel 1:4. Les Chaldéens semblent n'avoir été que l'une des tribus ou nations qui composaient la communauté de Babylone (voir les notes relatives à Ésaïe 23:13), et il semblerait qu'à cette époque ils étaient particulièrement adonnés à la pratique des arts occultes et des sciences secrètes. Il est peu probable que les autres personnes mentionnées dans cette énumération aient été des Chaldéens. Les Mages, s'il y en avait, étaient des Mèdes (voir les notes sur Daniel 1:20), et il n'est pas improbable que les autres catégories de devins aient été d'autres nations. Le but de Nabuchodonosor était de réunir à sa cour tout ce qui était remarquable dans le monde entier par son habileté et ses connaissances (voir l'analyse de Genèse 41:24; Juges 14:12; 1 Rois 10:3). Hérodote nous apprend qu'il était courant pour les rois de faire appel à des interprètes pour expliquer la signification des rêves. Lorsque Astyages monta sur le trône, il avait une fille qui s'appelait Mandane. Elle fit un rêve qui lui parut si remarquable qu'il fit appel aux "mages", dont l'interprétation, remarque Hérodote, était d'une telle nature qu'elle le "terrifia extrêmement" Il fut tellement influencé par le rêve et l'interprétation que cela produisit un changement complet dans sa décision concernant le mariage de sa fille. - Livre I, 107 : Après le mariage de sa fille, Hérodote dit (livre I, cviii) : "Astyages eut une autre vision. Une vigne parut jaillir de sa fille et s'étendre sur toute l'Asie. Cette fois encore, il consulta ses interprètes ; le résultat fut qu'il envoya chercher sa fille en Perse, lorsque le moment de l'accouchement approcha. A son arrivée, il la surveilla de près, dans l'intention de faire périr l'enfant. Astyages, pour se prémunir contre cette éventualité, fit venir, dès la naissance de Cyrus, Harpagus, une personne en qui il avait confiance, et lui ordonna d'emmener l'enfant dans sa propre maison et de le mettre à mort. Ces passages d'Hérodote montrent que ce qui est relaté ici, à savoir que le roi de Babylone demandait l'aide de magiciens et d'astrologues pour interpréter ses rêves, n'était pas rare.

Le roi leur dit : J'ai eu un songe, et mon esprit a été troublé pour connaître ce songe, c'est-à-dire pour en connaître tous les détails, pour se rappeler distinctement ce qu'il était et pour en comprendre le sens. Il était troublé par un songe aussi remarquable ; il avait probablement, comme le remarque Jérôme, une impression obscure et flottante de ce qu'était le songe - comme nous avons souvent l'impression d'un songe qui a agité notre esprit, mais dont nous ne pouvons pas nous rappeler l'image distincte et complète ; et il désirait s'en souvenir distinctement, et savoir exactement ce qu'il signifiait. Voir Daniel 2:1.

Les Chaldéensparlèrent au roi - Le sens est, soit que les Chaldéens parlèrent au nom de toute la compagnie des devins et des magiciens (voir les notes, Daniel 1:20; Daniel 2:2), parce qu'ils étaient les plus éminents d'entre eux, soit que le nom est utilisé pour désigner le corps collectif des devins, ce qui signifie que cette demande a été faite par toute la compagnie.

En syriaque - Dans l'original - ארמית 'ărâmı̂yt - en "araméen", grec, Συριστὶ Suristi - "en syriaque", comme le dit la Vulgate. Le syriaque conserve le mot original. Le mot signifie araméen et fait référence à la langue connue sous le nom d'araméen oriental, un terme général qui englobe le chaldéen, le syriaque et les langues parlées en Mésopotamie. Voir les notes sur Daniel 1:4. C'était la langue vernaculaire du roi et de ses sujets, et celle dans laquelle les Chaldéens s'adressaient naturellement à lui. L'auteur de ce livre y fait référence ici, peut-être pour expliquer la raison pour laquelle il utilise lui-même cette langue dans l'explication du rêve. L'utilisation de ce langage ne se limite pas à l'exposé des paroles des magiciens, mais se poursuit jusqu'à la fin du septième chapitre. Comparer avec l'Intro. Section IV. III. La langue utilisée est ce que l'on appelle communément le chaldéen. Elle est écrite dans le même caractère que l'hébreu et en diffère comme un dialecte diffère d'un autre. Elle était sans doute bien comprise par les Juifs pendant leur captivité, et fut probablement parlée par eux après leur retour dans leur pays.

Ô roi, vis éternellement - C'est une formule assez courante pour s'adresser aux monarques. Voir 1 Samuel 10:24; 1 Rois 1:25 (marge) ; Daniel 3:9; Daniel 5:10. L'expression est encore répandue, comme dans les phrases "Vive le roi", "Vive l'empereur", "Vive le roi", etc. Elle repose sur l'idée qu'une longue vie doit être considérée comme une bénédiction, et que nous ne pouvons exprimer nos vœux pour quelqu'un mieux qu'en lui souhaitant de longs jours. Ici, il s'agissait simplement de l'expression habituelle du respect et de l'hommage, montrant leur souhait sincère pour le bien-être du monarque. Ils étaient prêts à faire tout ce qui était en leur pouvoir pour promouvoir son bonheur et la continuité de sa vie et de son règne. Ce langage était d'autant plus approprié qu'ils s'apprêtaient à faire une demande assez inhabituelle, qui "pourrait" être interprétée comme un acte d'irrespect, laissant entendre que le roi ne leur avait pas donné tous les moyens qu'il était équitable qu'ils aient pour expliquer l'affaire, en leur demandant d'interpréter le songe alors qu'il ne leur avait pas dit de quoi il s'agissait.

Dis à tes serviteurs le songe, et nous en donnerons l'interprétation - La prétention qu'ils avaient à l'égard de l'avenir n'était évidemment que celle d'"expliquer" ce qu'ils considéraient comme des pronostics d'événements futurs. Il ne s'agissait pas de pouvoir rappeler ce qui est oublié, ni même de "créer" ce que l'on pourrait considérer comme des pré-intimations de ce qui doit arriver. C'est en substance ce qu'affirmaient tous les astrologues, augures et devins de l'Antiquité. Les rêves, le vol des oiseaux, l'aspect des entrailles des animaux sacrifiés, la position des étoiles, les météores et les apparitions inhabituelles dans le ciel étaient censés être des indications données par les dieux sur ce qui devait se produire dans les temps futurs, et l'activité de ceux qui revendiquaient le pouvoir de deviner l'avenir consistait simplement à interpréter ces choses. Par conséquent, lorsque le roi leur demandait de lui rappeler le rêve lui-même, il s'agissait d'une prétention à quelque chose qui n'était pas impliqué dans leur profession et qu'ils considéraient comme injuste. Ils ne prétendaient pas à ce pouvoir. Si l'on demande pourquoi, puisqu'ils n'étaient que des jongleurs et des simulateurs, ils n'ont pas "inventé" quelque chose et déclaré "cela" comme étant son rêve, puisqu'il avait oublié ce qu'était son rêve en réalité, nous pouvons répondre,

(1) qu'il n'y a pas de preuve certaine qu'ils n'étaient pas sincères dans ce qu'ils se disaient capables de faire - car nous ne devons pas supposer que tous ceux qui prétendaient être devins et astrologues étaient des hypocrites et des trompeurs intentionnels. À cette époque, il n'était pas encore établi que rien ne pouvait être déterminé quant à l'avenir par les rêves, la position des étoiles, etc. Les rêves "étaient" parmi les méthodes par lesquelles l'avenir était connu ; et la question de savoir si la connaissance de ce qui est à venir pouvait être obtenue à partir de la position des étoiles, etc. était une question qui n'était pas encore résolue à l'époque.

(2) Si les astrologues avaient été disposés à tromper le roi, il est peu probable qu'ils aient réussi à lui faire passer une invention de leur cru pour son propre rêve. Nous ne pouvons peut-être pas nous souvenir distinctement d'un rêve, mais nous en avons une impression suffisante - de ses grandes lignes - ou de certains éléments frappants, bien que déconnectés, pour savoir ce qu'il "n'est pas". Nous pourrions le reconnaître instantanément si on nous l'énonçait ; nous verrions immédiatement, si quelqu'un essayait de nous tromper en nous refilant un rêve inventé, que "cela" n'était pas ce que nous avions rêvé.

Le roi prit la parole et dit aux Chaldéens : La chose s'est éloignée de moi - La Vulgate rend ceci : " Sermo recessit a me " - " La parole s'est éloignée de moi "."Ainsi le grec, Ὁ λόγος ἀπ ̓ ἐμοῦ ἀπέστ&eta Ho logos ap' emou apestē Luther, "Es ist mir entfallen" - "Elle est tombée loin de moi", ou s'est éloignée de moi. Coverdale : " Elle s'est éloignée de moi " Le mot chaldéen rendu par " la chose " - מלתה mı̂llethâh - signifie, à proprement parler, "une parole, un propos, un discours" - quelque chose qui est "parlé" ; puis, comme דבר dâbâr et le grec ῥῆμ&alpha rēma il s'agit ici de la question à l'étude, c'est-à-dire du rêve et de sa signification. L'interprétation juste est qu'il avait oublié le rêve, et que s'il en conservait "quelque" souvenir, ce n'était qu'un aperçu si imparfait qu'il ne pouvait l'alarmer. Le mot rendu par "a disparu" - אזדא azeddâ - qui n'apparaît qu'ici et dans Daniel 2:8, est supposé être le même que אזל 'ăzal - "Gesenius rend toute la phrase : " La parole est sortie de moi, c'est-à-dire que ce que j'ai dit est ratifié et ne peut être rappelé " ; le professeur Bush(in loc.) soutient que c'est la véritable interprétation, et c'est aussi celle que préfèrent John D. Michaelis et Dathe. Une construction quelque peu similaire est adoptée par Aben Ezra, C. B. Michaelis, Winer, Hengstenberg et le professeur Stuart, selon laquelle cela signifie : "Mon décret est ferme, ou inébranlable", c'est-à-dire que s'ils ne fournissaient pas une interprétation du rêve, ils devraient être éliminés. La question de la véritable interprétation se situe donc entre deux constructions : cela signifie-t-il, comme dans notre version, que le rêve s'est éloigné de lui - c'est-à-dire qu'il l'a oublié - ou qu'un décret ou un ordre est parti de lui, selon lequel s'ils ne pouvaient pas interpréter le rêve, ils devaient être détruits. Il me semble évident que la première interprétation est la bonne.

(1) C'est la construction naturelle, et elle s'accorde le mieux avec le sens des mots originaux. Ainsi, personne ne peut douter que le mot מלה millâh et les mots דבר dâbâr et ῥῆμ&alpha rēma sont utilisés dans le sens de "chose", et que le sens naturel et propre du verbe chaldéen אזד 'ăzad comparez l'hébreu(אזל ) avec l'hébreu (אזל ) 'âzal ) dans Deutéronome 32:36, "Il voit que leur pouvoir a disparu" ; 1 Samuel 9:7, "Le pain est épuisé dans nos vaisseaux" ; Job 14:11, "Les eaux disparaissent de la mer" ; et le Chaldéen(אזל 'ăzal ) dans Esdras 4:23, "Ils montèrent en hâte à Jérusalem" ; Esdras 5:8, "Nous sommes allés dans la province de Judée" ; et Daniel 2:17, Daniel 2:24; Daniel 6:18 (19), 19(20).

(2) Cette interprétation est soutenue par la Vulgate de Jérôme, et par le grec.

(3) Il ne semble pas qu'un tel ordre ait été donné à ce moment-là par le roi, et ce n'est que lorsqu'ils se sont présentés devant lui qu'il a promulgué un tel ordre. Même si le mot, comme le soutiennent Gesenins et Zickler (Chaldaismus Dan. Proph.), est un participe féminin présent, au lieu d'un verbe au prétérit, il s'appliquerait alors aussi bien au " rêve " qui s'éloigne de lui, qu'au commandement ou à l'édit. Nous pouvons supposer que le roi a dit : "La chose me quitte ; je ne peux la rappeler."

(4) C'est ainsi qu'ont compris les magiciens, et le roi n'a pas essayé de corriger leur compréhension de ce qu'il voulait dire. Ainsi, dans Daniel 2:7, ils disent : "Que le roi raconte le songe à ses serviteurs, et nous en donnerons l'interprétation", ce qui montre qu'ils ont compris que le songe l'avait quitté, et qu'on ne pouvait s'attendre à ce qu'ils en interprètent le sens avant d'être informés de ce qu'il était.

(5) Il n'est pas nécessaire de supposer que le roi ait gardé lui-même le souvenir du rêve et qu'il ait voulu simplement les mettre à l'épreuve, c'est-à-dire qu'il leur ait dit un mensonge délibéré, afin de mettre leur capacité à l'épreuve. Nébucadnetsar était un monarque cruel et sévère, et une telle chose n'aurait pas été entièrement incompatible avec son caractère ; mais nous ne devrions pas inutilement accuser un homme de cruauté et de tyrannie, ni le faire à moins que l'évidence ne soit si claire que nous ne puissions l'éviter. D'ailleurs, qu'un tel test soit proposé est au plus haut degré improbable. Il n'était pas nécessaire, et il était contraire à la croyance établie en la matière. Ces hommes étaient retenus à la cour, entre autres raisons, dans le but même d'expliquer les pronostics de l'avenir. On avait confiance en eux, et on les retenait "parce qu'on avait confiance en eux". Il ne semble pas que le monarque babylonien ait eu la moindre raison de se méfier de leurs capacités quant à ce qu'ils professaient ; et pourquoi donc, en "cette" occasion, aurait-il décidé de leur faire subir un procès si inhabituel et, de toute évidence, si injuste ?

Pour ces raisons, il me semble clair que notre version commune a donné le sens correct de ce passage, et que le sens est que le rêve s'était en fait tellement éloigné de lui qu'il ne pouvait pas le répéter, bien qu'il ait gardé une telle impression de sa nature présageuse, et de son épouvantable contour, qu'il a rempli son esprit d'alarme. Quant à l'objection que Bertholdt fait à l'authenticité de ce chapitre, à savoir qu'il est tout à fait improbable qu'un homme puisse être déraisonnable au point de condamner d'autres personnes à être punies parce qu'elles ne pouvaient pas se rappeler son rêve, puisque ce n'était pas dans leur profession de pouvoir le faire (Commentaire i. p. 192), on peut remarquer que le caractère de Nabuchodonosor était tel qu'il ne rendait nullement improbable ce qui est dit ici par Daniel. C'est ainsi qu'il est dit à son sujet 2 Rois 25:7: "Ils égorgèrent les fils de Sédécias "sous ses yeux", ils crevèrent les yeux de Sédécias, ils le lièrent avec des chaînes d'airain et le transportèrent à Babylone." Comparez 2 Rois 25:18-21; Jérémie 39:5 et suivants ; Jérémie 52:9-11. Voir aussi Daniel 4:17, où il est appelé "le plus vil des hommes", et Hengstenberg, "Die Authentie des Daniel", pp. 79-81. Sur cette objection, voir Introduction au chapitre, Section I. I.

Si vous ne me faites pas connaître le songe et son interprétation - Quoi que l'on puisse penser de la question de savoir s'il a réellement oublié le songe, il ne fait aucun doute qu'il a exigé qu'ils disent ce qu'il était, puis qu'ils l'expliquent. Cette demande était probablement aussi inhabituelle qu'elle était en un sens déraisonnable, puisqu'elle ne relevait pas de leur profession. Pourtant, elle n'était pas déraisonnable en ce sens que, s'ils communiquaient réellement avec les dieux et étaient qualifiés pour expliquer les événements futurs, on pouvait supposer qu'ils seraient capables de se souvenir de ce rêve oublié. Si les dieux leur donnaient le pouvoir d'expliquer ce qui était "à venir", ils pouvaient tout aussi bien leur permettre de se souvenir du "passé".

Vous serez taillés en pièces - Marge : "taillés" Le chaldéen dit : "Vous serez taillés en pièces", en référence à un mode de punition commun à de nombreuses nations anciennes. Comparez 1 Samuel 15:33: "Et Samuel tailla Agag en pièces devant l'Eternel à Gilgal" ; ainsi Orphée aurait été mis en pièces par les femmes de Thrace, et Bessus aurait été mis en pièces par ordre d'Alexandre le Grand.

Et vos maisons seront transformées en tas de fumier - Comparez 2 Rois 10:27. C'est une expression qui signifie que leurs maisons, au lieu d'être des demeures élégantes ou confortables, devaient être consacrées à l'usage le plus vil, et soumises à toutes sortes de déshonneur et de souillure. Le langage utilisé ici est conforme à celui qui est couramment employé par les Orientaux. Ils imprécisent toutes sortes d'indignités et d'abominations sur les objets de leur aversion, et il n'est pas rare qu'ils barbouillent de souillures ce qui est l'objet de leur mépris ou de leur horreur. Ainsi, lorsque le calife Omar prit Jérusalem, à la tête de l'armée sarrasine, après avoir ravagé la plus grande partie de la ville, il fit répandre du fumier sur l'emplacement du sanctuaire, en signe de l'aversion de tous les musulmans, et du fait qu'il était désormais considéré comme le déchet et la souillure de toutes choses. - Prof. Bush. Le Grec rend cela ainsi : " Et vos maisons seront pillées " ; la Vulgate : " Et vos maisons seront confisquées ", mais ces interprétations sont entièrement arbitraires. La menace de ce châtiment peut sembler sévère, et certains seront peut-être disposés à dire qu'il est improbable qu'un monarque se permette d'employer un langage aussi intempestif et de proférer une menace aussi sévère, surtout lorsque les magiciens n'avaient pas encore montré leur incapacité à interpréter le rêve, et n'avaient donné aucune raison de craindre qu'ils n'y parviennent pas. Mais nous devons nous rappeler

(1) le caractère cruel et arbitraire du roi (voir les références ci-dessus) ;

(2) la nature d'un despotisme oriental, dans lequel un monarque est habitué à exiger que tous ses ordres soient obéis, et ses désirs satisfaits rapidement, sous peine de mort ;

(3) le fait que son esprit était fortement excité par le rêve ; et

(4) qu'il était certain que quelque chose de funeste pour son royaume avait été préfiguré par le rêve, et que c'était un cas dans lequel toute la force de la menace, et toute la perspective d'une récompense splendide, devaient être utilisées, afin de les inciter à user de leurs pouvoirs au maximum, et à apaiser les tumultes de son esprit.

Mais si vous montrez le rêve - Si vous montrez ce qu'était le rêve.

Et son interprétation - Ce qu'il signifie. C'est-à-dire qu'ils devaient énoncer le songe de telle sorte que Nabuchodonosor le reconnaisse ; et ils devaient en donner une explication qui se présenterait à son esprit comme la vraie. Sur ce dernier point, il s'en remettrait sans doute beaucoup à leur sagesse supposée pour s'acquitter de cette tâche, mais il semblerait également clair qu'il était nécessaire que l'interprétation soit considérée comme une interprétation "juste", ou telle qu'elle serait "juste" dans le rêve. Ainsi, lorsque Daniel fit connaître l'interprétation, il vit tout de suite qu'elle répondait à toutes les caractéristiques du rêve, et il la reconnut comme correcte. De même, lorsque Daniel expliqua l'écriture sur la muraille à Belshazzar, celui-ci en admit la justesse, et le combla d'honneurs, Daniel 5:29. De même, lorsque Joseph expliqua les songes de Pharaon, celui-ci vit aussitôt l'opportunité de l'explication, et la reconnut comme correcte Genèse 41:39-45; et ainsi, dans le cas mentionné plus haut (notes sur Daniel 2:2), d'Astyages concernant les songes de sa fille (Hérode. 1, cvii. ; cviii.), il vit aussitôt que l'interprétation des songes proposée par les mages s'accordait avec les songes, et prit ses mesures en conséquence.

Vous recevrez de moi des dons, des récompenses et de grands honneurs - Il entend faire appel à leurs plus grands espoirs pour les inciter, si possible, à révéler la signification du rêve. Il ne spécifie pas de récompenses particulières, mais rend la promesse générale ; et le sens évident est que, dans un tel cas, il accorderait ce qu'il appartient à un monarque comme lui de donner. Le fait que les récompenses habituelles dans un tel cas étaient celles qui étaient adaptées pour stimuler les efforts les plus vigoureux de leurs pouvoirs, peut être vu par l'honneur qu'il a conféré à Daniel quand il a fait connaître le rêve Daniel 2 :48, et des récompenses que Belshazzar conféra à Daniel pour avoir fait connaître l'interprétation de l'écriture sur la muraille Daniel 5 : 29: " Alors Belshazzar donna cet ordre, et l'on revêtit Daniel d'écarlate, on lui mit une chaîne d'or au cou, et l'on publia qu'il serait le troisième chef du royaume."Comparez Esther 5:11; Esther 6:7-9.

Ils reprirent la parole et dirent : Que le roi raconte le songe à ses serviteurs, et nous en donnerons l'interprétation - Il ne s'agit certainement pas d'une demande déraisonnable, quelles que soient les circonstances, et surtout dans les leurs. Ils ne prétendaient pas, de toute évidence, pouvoir se souvenir d'un songe oublié, mais l'étendue de leur profession à ce sujet semble avoir été de pouvoir "expliquer" ce qui était généralement considéré comme un pronostic d'un événement futur.

Le roi répondit : Je sais avec certitude que vous gagnerez le temps - Marge : "acheter" Le mot chaldéen זבנין zâbenı̂yn (de זבן ) zeban ) signifie obtenir pour soi-même, acheter, gagner, se procurer. Grec, ἐξαγοράζετε exagorazete - "pour racheter le temps ; et ainsi la Vulgate - quod tempus redimitis. L'idée est qu'ils ont vu qu'ils ne pouvaient pas se conformer à sa demande, et que le fait de lui demander Daniel 2:7 d'exposer le rêve n'était qu'un prétexte pour retarder les choses, dans l'espoir que, dans l'intervalle, ils pourraient trouver un moyen de l'apaiser ou d'éviter l'indignation dont il était menacé. Il serait naturel de supposer qu'ils espéraient qu'après réflexion il deviendrait plus calme, et que, bien qu'ils ne puissent peut-être pas se souvenir du rêve et l'expliquer, il serait déraisonnable de l'attendre ou de l'exiger. Le roi semble avoir supposé que de telles pensées leur traversaient l'esprit, et il les charge d'un tel projet. L'argument du roi semble avoir été à peu près le suivant : "Ceux qui peuvent expliquer correctement un rêve peuvent aussi bien dire ce qu'il est que ce qu'est son interprétation, car l'un est autant le résultat de l'influence divine que l'autre ; et si les hommes peuvent espérer l'aide divine dans un cas, pourquoi ne le pourraient-ils pas dans l'autre ? Comme vous ne pouvez donc pas vous rappeler le songe, il est évident que vous ne pouvez pas l'interpréter ; et votre seul but en demandant de le connaître est de pouvoir retarder le plus possible l'exécution de la sentence qui vous menace, et, si cela est possible, d'y échapper complètement" Il n'est pas improbable que ce qu'ils ont dit était plus que la simple demande rapportée dans Daniel 2:7. Il n'est pas improbable que ce qu'ils ont dit soit plus que la simple demande rapportée dans Daniel 2:7. Ils l'ont naturellement développée en essayant de montrer à quel point la demande du roi était déraisonnable dans ce cas, et leurs arguments ont fourni un prétexte valable pour ce qu'il leur reproche ici.

Parce que vous voyez que la chose s'est éloignée de moi - Selon l'interprétation proposée dans Daniel 2:5, le "songe", ce qui signifie : "Vous voyez que je l'ai oubliée. J'ai fait une déclaration positive sur ce point. Il n'y a donc aucun espoir qu'il puisse être rappelé, et il est clair que votre seul objectif doit être de gagner du temps. Cela a plus de sens, me semble-t-il, que de supposer qu'il veut dire qu'une sentence a été émise par lui et que s'ils ne pouvaient pas la rappeler et l'interpréter, ils devraient être mis à mort.

Mais si vous ne me faites pas connaître le songe, il n'y a qu'un seul décret pour vous - C'est-à-dire que vous partagerez le même sort. Vous serez tous mis en pièces, et vos maisons seront réduites à la ruine, Daniel 2:5. Il n'y aura aucune faveur accordée à une classe de vous, ou à un individu parmi vous. Il semble qu'on ait supposé que la responsabilité reposait sur eux individuellement aussi bien que collectivement, et qu'il serait juste de tenir chacun d'eux pour responsable de l'explication de la question. Comme aucune différence d'obligation n'a été reconnue, il n'y aurait pas de différence de criminalité. Il faut dire, cependant, qu'il y a ici une différence d'interprétation. Gesenius, et quelques autres, rendent le mot traduit par "décret" - דת dâth - " conseil, plan, dessein ", et supposent que cela signifie : " ceci seulement est votre conseil, ou plan ; " c'est-à-dire, préparer des paroles mensongères, et gagner du temps. C'est ainsi que le professeur Stuart rend le verset : " Si vous ne voulez pas me faire connaître le songe, votre dessein est le même : vous êtes convenus de prononcer devant moi une parole fausse et trompeuse, jusqu'à ce que le temps ait changé ; c'est pourquoi dites-moi le songe, et alors je saurai que vous pouvez m'en donner l'interprétation. " Le mot original, cependant, est le plus souvent employé dans le sens de loi ou de décret. Voir Deutéronome 33:2; Esther 1:8, Esther 1:13, Esther 1:15, Esther 1:19; Esther 2:8; Esther 3:8, Esther 3:14-15; Esther 4:3, Esther 4:8, Esther 4:11, Esther 4:16; Esther 8:13-14, Esther 8:17; Esther 9:1, Esther 9:13-14; et il ne semble pas nécessaire de s'écarter de la traduction courante. Elle contient un sens conforme à la vérité du cas, et est en accord avec les versions grecque, latine et syriaque.

Car vous avez préparé des paroles mensongères et corrompues pour parler devant moi - C'est-à-dire que vous avez agi ainsi en me demandant d'exposer le rêve Daniel 2:4, Daniel 2:7, et en exigeant que le rêve vous soit communiqué, afin que vous puissiez l'interpréter. Je saurai par votre incapacité à rappeler le rêve que vous avez joué un rôle faux et trompeur, et que vos prétentions étaient toutes fausses. Il sera donc démontré que votre désir de me faire énoncer le rêve n'était qu'une feinte, un artifice pour retarder l'exécution de la sentence dans l'espoir d'y échapper complètement."

Jusqu'à ce que les temps changent - C'est-à-dire jusqu'à ce qu'un nouvel état de choses se produise ; soit jusqu'à ce que son but change, et que sa colère s'apaise, soit jusqu'à ce qu'il y ait un changement de gouvernement : Il était naturel que de telles pensées traversent l'esprit du roi, puisque, comme les choses ne pouvaient pas être "pires" pour eux si le sujet était retardé, il y avait une possibilité qu'elles soient "meilleures" - car tout changement serait probablement un avantage. Il ne semble pas y avoir eu une grande confiance ou affection de part et d'autre. Le roi les soupçonnait d'être influencés par de mauvais motifs, et ils n'avaient certainement pas de fortes raisons d'être attachés à lui. Comparez les notes à Daniel 2:21, et Daniel 7:25.

Les Chaldéens prirent la parole devant le roi et dirent - Peut-être les "Chaldéens" prirent-ils la parole parce qu'ils étaient les plus favorisés et ceux en qui l'on avait le plus confiance dans ce genre d'affaires. Voir les notes sur Daniel 2:2. En pareille circonstance, on aurait tendance à mettre en avant, pour annoncer leur incapacité à le faire, ceux qui étaient censés être capables d'interpréter le rêve, s'il y en avait, et sur lesquels on se reposait le plus souvent.

Il n'y a pas un homme sur la terre qui puisse montrer l'affaire du roi - Chaldéen, על-יבשׁתא ‛al -yabeshethâ' - "Comparer avec Genèse 1:10. Le sens est que la chose était tout à fait au-delà du pouvoir de l'homme. C'est une chose à laquelle ne prétendent pas ceux qui pratiquent l'art de la divination. Ils supposaient sans doute que les sages réunis à la cour de Babylone étaient les plus grands spécialistes de cet art que le monde puisse produire, et que s'ils échouaient, ils en déduisaient que tous les autres échoueraient. C'était donc un aveu catégorique de leur incapacité en la matière ; mais ils voulaient atténuer la force de cet aveu mortifiant, et peut-être apaiser la colère du roi, en affirmant que la chose était tout à fait au-dessus des forces humaines, et qu'on ne pouvait attendre de personne qu'il fasse ce qu'on lui demandait.

C'est pourquoi il n'y a pas de roi, de seigneur ou de dirigeant qui ait demandé de telles choses - Personne n'a jamais fait une telle demande. La question est si claire, l'incompétence de l'homme à faire une telle révélation est si manifeste, qu'aucun potentat de quelque rang que ce soit n'a jamais fait une telle demande. Ils voulaient sans doute convaincre le roi que la demande était si déraisonnable qu'il n'insisterait pas. Ils étaient pressés, car leur vie en dépendait, et ils craignaient d'avoir la justice de leur côté.

Et c'est une chose rare que le roi exige - Chaldéen, יקירה yaqqı̂yrâh - signifiant " choix, précieux, coûteux ", puis " lourd, dur, difficile ", grec, βαρύς barus Vulgate, "gravis - lourd, pesant" L'idée n'est pas tant que la chose demandée par le roi était "peu commune" ou "rarement fabriquée" - bien que cela soit vrai, que qu'elle était si difficile qu'elle dépassait les capacités humaines. En une telle occasion, ils n'auraient pas été enclins à dire que l'exigence était absolument injuste ou déraisonnable. Le terme qu'ils ont utilisé était respectueux, et pourtant il impliquait qu'aucun homme ne pouvait avoir l'espoir de résoudre la question telle qu'elle était proposée par lui.

Et il n'y a personne d'autre qui puisse le montrer au roi, si ce n'est les dieux, dont la demeure n'est pas avec la chair - Ceci était clairement vrai, qu'une affaire de ce genre ne pouvait être révélée que par l'assistance divine. Il semblerait donc que ces personnes ne prétendaient pas être inspirées ou communiquer avec les dieux, ou, du moins, qu'elles ne prétendaient pas être inspirées par le Dieu suprême, mais qu'elles se fiaient à leur propre sagacité naturelle, à leur étude longue et minutieuse de la signification des événements qui préfiguraient les événements futurs, et peut-être aux arts mystiques découlant de leur connaissance de la science telle qu'elle était alors comprise. Le mot "dieux" ici - אלהין 'ĕlâhı̂yn le même que l'hébreu אלהים 'ĕlohı̂ym - est au pluriel, mais pourrait s'appliquer au vrai Dieu, comme l'hébreu אלהים 'ĕlohı̂ym l'est souvent. Il n'est pas du tout certain qu'ils aient voulu l'utiliser au pluriel, ou dire que c'était une vérité admise que les dieux adorés à Babylone n'habitaient pas avec les gens.

L'opinion commune était sans doute qu'ils le faisaient, que les temples étaient leur demeure, qu'ils apparaissaient fréquemment parmi les hommes et prenaient part aux affaires humaines. Mais l'opinion la plus ancienne était que le Dieu suprême était retiré des affaires humaines et qu'il avait confié le gouvernement du monde à des êtres intermédiaires - internuncii - démons ou éons : des êtres dont la puissance était bien supérieure à celle des hommes et qui se mêlaient constamment aux affaires humaines. Leur pouvoir, cependant, bien que grand, était limité ; et les Chaldéens ne peuvent-ils pas, par le mot אלהין 'ĕlâhı̂yn - a voulu dire qu'il se référait au Dieu Suprême, et qu'il s'agissait d'un cas qui ne concernait que lui, qu'aucune divinité inférieure ne pouvait être compétente pour faire ce qu'il demandait, et que comme le Dieu Suprême n'habitait pas parmi les hommes, il était sans espoir de tenter d'expliquer la chose ? Ainsi compris, le résultat transmet une vérité plus élevée et montre de manière plus impressionnante l'honneur fait à Daniel. L'expression "dont la demeure n'est pas avec la chair" signifie "avec les hommes - dans des corps humains".

Si l'on suppose qu'il s'agit du Dieu Suprême, cela s'accorde sans aucun doute avec le sentiment qui prévalait à l'époque, à savoir que, même si les divinités inférieures apparaissaient souvent aux hommes et prenaient des formes humaines, le Dieu Suprême était très éloigné et n'établissait jamais sa résidence sur la terre. Ils ne pouvaient donc espérer aucune communication de Celui qui, seul, serait compétent pour résoudre un tel secret. On peut donc considérer cela comme une franche confession de leur échec total dans le domaine considéré. Ils ont reconnu qu'"ils" eux-mêmes n'étaient pas compétents pour résoudre la question, et ils ont exprimé l'opinion que la capacité de le faire ne pouvait pas être obtenue à partir de l'aide que les dieux inférieurs ont rendu aux hommes, et qu'il était sans espoir d'attendre que le Dieu Suprême - très éloigné des affaires humaines - intervienne. C'était une reconnaissance publique de l'échec de leur art dans une épreuve des plus importantes, et ainsi la voie était préparée pour montrer que Daniel, sous l'enseignement du vrai Dieu, était capable d'accomplir ce qui était totalement au-delà de tout pouvoir humain.

L'épreuve avait été faite en toute équité. Les hommes les plus sages du royaume des Chaldéens avaient été sollicités. Ceux sur lesquels on se fiait dans de telles situations d'urgence, ceux qui prétendaient être capables d'expliquer les pronostics des événements futurs, ceux qui avaient été rassemblés à la cour la plus importante et la plus magnifique du monde, le centre même de la puissance païenne, ceux qui avaient consacré leur vie à des enquêtes de cette nature, et qui pouvaient être supposés compétents pour un tel travail, si quelqu'un sur terre le pouvait, reconnaissaient maintenant ouvertement que leur art les avait abandonnés, et exprimaient la conviction qu'il n'y avait aucune ressource dans ce cas.

C'estpourquoi le roi s'est irrité - Parce qu'ils n'ont pas su expliquer le sujet qui leur avait été soumis. Il est vrai que sa colère était injuste, car leur profession n'impliquait pas qu'ils entreprennent d'expliquer ce qu'il demandait, mais sa colère n'était pas contre nature. Son esprit était inquiet et il était troublé. Il croyait que ce qu'il avait vu en rêve présageait des événements importants et, en tant que souverain arbitraire, peu habitué à contenir sa colère ou à s'enquérir du bien-fondé exact des questions qui excitaient son indignation, il n'était pas anormal qu'il décide d'exercer sa vengeance sur tous ceux qui prétendaient à l'art de la divination.

Et très furieux - Porté au plus haut degré de passion. Ce n'était pas une intention calme et arrêtée de mettre sa menace à exécution, mais une intention accompagnée d'un haut degré d'excitation.

Il ordonna de détruire tous les sages de Babylone, c'est-à-dire tous ceux qui prétendaient à ce genre de sagesse, tous ceux qui répondaient à la dénomination bien connue de " sages "."Il avait convoqué cette classe devant lui Daniel 2:2; il leur avait demandé une explication de son rêve ; les principaux d'entre eux, les Chaldéens, lui avaient assuré Daniel 2:10-11 qu'ils ne pouvaient pas se souvenir de son rêve ; et, comme il supposait que tous ceux sur lesquels on pouvait compter en pareil cas avaient échoué, il résolut de les faire disparaître comme imposteurs.

On ne sait pas où se trouvait Daniel à ce moment-là. Il semble cependant que, pour une raison quelconque, il n'ait pas été convoqué devant le roi avec les autres, probablement parce que, bien qu'il se soit montré éminemment doué de sagesse Daniel 1:20, il n'avait pas encore prétendu à ce genre de connaissance et n'était pas compté parmi les mages ou les Chaldéens. Cependant, lorsque le décret fut promulgué pour que " tous " les " sages de Babylone " soient tués, on se souvint de la démonstration de sagesse et de connaissance qu'il avait faite Daniel 1:18-20, et les exécuteurs de la sentence supposèrent que Daniel et ses compagnons étaient inclus dans les instructions générales. Il n'est pas possible de déterminer avec certitude si le mot "Babylone" se rapporte ici à la ville de Babylone ou à l'ensemble du royaume. Cependant, étant donné le caractère des despotismes orientaux et la cruauté à laquelle les souverains absolus ont généralement été conduits dans leur passion, il ne serait pas improbable de supposer que l'ordre comprenait tout le royaume, bien qu'il soit probable que la plupart des membres de cette classe se trouvaient dans la capitale.

Et le décret fut promulgué pour que les sages soient tués - L'original ici supportera une traduction quelque peu différente, signifiant : "le décret fut promulgué, "et" les sages furent tués" ; c'est-à-dire que l'exécution de la sentence fut effectivement commencée. C'est ce que dit la Vulgate : Et egressa sententia, sapientes interficiebantur. Ainsi la version grecque : καὶ οἱ σοφοί ἀπεκτέννοντο kai hoi sophoi apektennonto - "Cette interprétation me paraît la plus probable et la mieux adaptée à la situation. Elle signifierait qu'ils avaient commencé à exécuter le décret et que, dans la poursuite de leur œuvre sanglante, ils cherchèrent Daniel et ses compagnons, et que, grâce à son influence sur Arioch, l'exécution de la sentence fut arrêtée.

Ils cherchèrent Daniel et ses compagnons pour les faire mourir - Ses trois compagnons Daniel 1:6, qui ne faisaient probablement pas partie de ceux qui avaient été convoqués au tribunal pour expliquer l'affaire. S'ils avaient été consultés dès le début, le décret n'aurait pu être publié, mais il semble que la Providence ait voulu mettre à l'épreuve la capacité de ces sages et permettre que les choses en arrivent à une crise, afin de montrer que ce qui avait été fait était tout à fait au-dessus de la puissance humaine.

Daniel répondit - Marginalement, "répondit" ; l'original est littéralement : "répondit au conseil et à la sagesse", c'est-à-dire qu'il répondit d'une manière pleine de sagesse. Il est probable qu'Arioch avait communiqué à Daniel le décret du roi et lui avait dit qu'il était concerné par ce décret et qu'il devait se préparer à mourir.

Conseil et sagesse - C'est-à-dire "un sage conseil" ; il a fait preuve d'une grande prudence et d'une grande discrétion dans ses propos. Il fit à Arioch une suggestion qui, si elle était suivie d'effet, suspendrait l'exécution de la sentence contre tous les sages et assurerait l'objectif que le roi avait en vue. La nature exacte de cette réponse n'est pas mentionnée. Il est probable, cependant, qu'il s'agissait de lui permettre de révéler le rêve, et qu'il rendit cela si plausible à Arioch qu'il fut disposé à lui permettre de faire l'essai. Il est évident qu'Arioch n'aurait pas consenti à arrêter l'exécution de la sentence, s'il ne lui avait pas semblé au plus haut point probable qu'il serait en mesure de soulager l'anxiété du roi. Sachant que l'objectif principal du roi était d'obtenir l'interprétation de son rêve, et voyant que cet objectif n'était pas plus susceptible d'être atteint par l'exécution de ce décret sévère, et connaissant la haute faveur avec laquelle Daniel avait été reçu à la cour Daniel 1:19-21, il semble avoir été disposé à assumer une certaine mesure de responsabilité, et à permettre à Daniel de faire sa propre représentation auprès du roi.

À Arioch, chef des gardes du roi - En marge : " chef des bourreaux, ou des massacreurs, ou chef des maréchaux "."Grec, ἀρχιμαγείρῳ τοῦ βασιλέως . archimageirō tou basileōs - cuisinier en chef du roi. La Vulgate rend ceci : "Alors Daniel s'enquit de la loi et de la sentence d'Arioch, le commandant de l'armée royale" Le mot chaldéen rendu par "garde" est טבחיא ṭabâchayâ' Il est dérivé de טבח ṭâbach abattre, tuer des animaux, puis tuer ou égorger des hommes. Le " nom " désigne donc un abatteur ou un tueur, un cuisinier, un bourreau ou quelqu'un qui tue des hommes par la volonté d'un souverain ou en vertu d'une sentence légale. Il n'y a pas de doute que le mot se rapporte ici à Arioch, envoyé pour exécuter cette sentence ; mais nous ne devons pas le considérer comme un simple exécuteur, ou comme un bourreau, car il est certain que le roi confiait cette sentence à quelqu'un de respectable, sinon de haut rang. Il est probable que c'est à l'un des principaux officiers de la garde du corps que l'on confiait l'exécution d'une telle sentence. Dans 1 Samuel 8:13, le mot est rendu par "cuisiniers", mais il n'apparaît nulle part ailleurs. Le fait qu'il n'était pas un "simple" bourreau ressort du titre qui lui est donné au verset suivant, où il est appelé "le capitaine du roi".

Il étaitparti pourtuer - Il était parti pour exécuter le décret, et son exécution avait déjà commencé.

Il prit la parole et dit à Arioch, chef du roi - Le mot "chef" est différent de celui qui figure dans Daniel 2:14, שׁליטא shallı̂yṭa' - désigne quelqu'un qui règne ou qui domine, quelqu'un qui est puissant ou qui a du pouvoir, et il ne s'applique qu'à quelqu'un qui occupe un poste d'honneur et de responsabilité. Voir l'utilisation du mot שׁלט shālaṭ comme signifiant "gouverner", dans Néhémie 5:15; Ecclésiaste 2:19; Ecclésiaste 6:2; Ecclésiaste 8:9; Esther 9:1; Psaume 119:133. Le mot employé ici est le même qu'en Daniel 2:10, où il est rendu par le mot " chef ". Il désigne sans doute ici un officier de rang, et un emploi plus honorable que celui qu'indiquerait le mot " bourreau ". Il faut dire cependant, à propos de ces versets Daniel 2:14-15, que la fonction de bourreau en Orient n'était nullement considérée comme une fonction déshonorante. Elle était confiée à des personnes de haut rang, et même les nobles considéraient comme un honneur, et souvent s'en vantaient, le fait que parmi leurs ancêtres il y avait ceux qui avaient été ainsi chargés d'exécuter les ordres de leur souverain. Hanway et AbdulKerim disent tous deux que cette fonction conférait honneur et rang. Tournefort dit qu'en Géorgie "les bourreaux sont très riches, et des hommes de condition se chargent de cet emploi ; bien différent de ce qui se passe dans d'autres parties du monde, dans ce pays cela donne à une famille un titre d'honneur. Ils se vantent que, parmi leurs ancêtres, il y avait beaucoup de bourreaux, et ils fondent cela sur le sentiment que rien n'est plus désirable que la justice, et que rien ne peut être plus honorable que d'être engagé dans l'administration des lois" Voir Rosenmuller, Morgenland, 1079.

Pourquoi le décret du roi est-il si hâtif ? - Cela signifie que tous les efforts possibles pour résoudre le mystère n'ont pas été déployés. L'idée est qu'un décret d'une telle nature, entraînant la ruine d'un si grand nombre de personnes, n'aurait pas dû émaner du roi sans avoir pris toutes les précautions possibles, et sans avoir fait tous les efforts possibles pour trouver ceux qui pourraient être en mesure de révéler ce que le roi désirait. Daniel s'étonnait à juste titre qu'après la faveur et l'honneur avec lesquels il avait été reçu à la cour Daniel 1:19-20, et la confiance qu'on avait placée en lui, un tel ordre ait été donné, et ce jusqu'à l'embrasser, lui et ses amis, alors qu'ils n'avaient rien fait pour mériter le déplaisir du roi.

Arioch fit connaître la chose à Daniel - L'exposé du songe, l'inquiétude du roi, la consultation des magiciens, leur incapacité à expliquer le songe, et l'ordre formel de mettre à mort tous les prétendants à la sagesse. Il est clair que Daniel n'avait pas été informé de ces choses auparavant.

Daniel entra - Soit par lui-même, soit par l'intermédiaire de quelque ami. Il est possible que le sens ne soit pas qu'il se soit rendu en présence du monarque, mais qu'il soit entré dans le palais et que, par l'intermédiaire d'un haut fonctionnaire de la cour qui avait accès au souverain, il lui ait demandé de lui accorder du temps et de lui faire connaître la chose. Il semblerait plutôt, d'après Daniel 2:24-25, que la première audience directe qu'il eut avec le roi eut lieu après que la chose lui eut été révélée dans une vision nocturne, et il ne serait guère conforme aux usages orientaux établis qu'il se rende immédiatement et sans cérémonie en présence du roi. Une requête, présentée par l'intermédiaire de quelqu'un qui avait accès au roi, répondrait à toutes les circonstances de l'affaire.

Qu'il lui donne du temps - Il ne précise pas "pourquoi" il demande du temps, mais la raison pour laquelle il le fait est assez claire. Il souhaitait soumettre l'affaire à Dieu et engager ses amis à prier sincèrement pour que le rêve et son interprétation lui soient connus. Cette demande lui fut accordée. Il peut sembler remarquable, puisque les Chaldéens n'avaient pas eu le temps de s'informer Daniel 2:8, qu'une telle faveur ait été accordée à Daniel, surtout après le début de l'exécution de la sentence ; mais il faut se souvenir que

(1) que le roi se souviendrait de la faveur qu'il avait déjà accordée à Daniel pour de bonnes raisons, et du fait qu'il le considérait comme doué d'une grande sagesse, Daniel 1:19-20.

(2) Daniel ne demanda pas, comme les Chaldéens, que le roi racontât le songe avant d'entreprendre de l'expliquer, mais il se proposait manifestement d'exposer toute l'affaire.

(3) Le roi ne pouvait manquer de penser que Daniel n'avait pas encore été consulté, et qu'il était raisonnable qu'il ait maintenant un procès équitable, puisqu'il semblait être impliqué dans la condamnation générale.

(4) L'anxiété du roi pour comprendre le rêve était si grande qu'il était prêt à saisir "n'importe quel" espoir afin de soulager ses perplexités ; et

(5) Il n'est pas interdit de penser qu'une influence divine a pu s'exercer sur l'esprit de ce monarque, le rendant disposé à accomplir un acte de justice aussi simple que celui-ci, afin que l'on puisse voir et reconnaître que la main de Dieu était dans toute l'affaire.

Daniel se rendit dans sa maison - Il est évident qu'il avait obtenu l'objet de sa demande, bien que cela ne soit pas expressément mentionné. Le roi souhaitait sans doute, pour les raisons mentionnées plus haut, qu'il ait l'occasion de mettre à l'épreuve son habileté à dévoiler le mystérieux secret.

Il fit connaître la chose àHanania - Il fit connaître toute l'affaire : la perplexité au sujet du songe, l'incapacité des Chaldéens à l'interpréter, le décret et sa propre requête au roi. Ils avaient tous intérêt à le savoir, car leur vie était menacée.

Qu'ils désirent la miséricorde du Dieu des cieux au sujet de ce secret - Qu'ils implorent Dieu pour qu'il leur fasse miséricorde en révélant ce secret, afin que leur vie soit épargnée. Dans la marge, comme dans le chaldéen, il s'agit de "devant le Dieu des cieux" : tout dépendait maintenant de Dieu. Il était clair que l'habileté humaine était épuisée, et qu'on ne pouvait se fier à aucune de ses capacités. L'art des Chaldéens avait échoué, et Daniel, aussi bien à cause de cet échec que sous l'impulsion de ses propres sentiments, devait maintenant comprendre que le seul espoir était en Dieu, et que sa faveur dans cette affaire ne pouvait être obtenue que par la prière. Comme ses trois amis étaient également intéressés par la question, et comme c'est un principe religieux ancien, que l'on retrouve dans toutes les dispensations (comparez Matthieu 18:19), que la prière "unie" a un pouvoir spécial auprès de Dieu, il était naturel et approprié d'appeler ses amis à se joindre à lui pour demander cette faveur à celui qui seul pouvait l'accorder. C'était la ressource naturelle et ultime de la piété, fournissant un exemple de ce que chacun peut et doit faire dans les moments de perplexité et de danger.

Afin que Daniel et ses compagnons ne périssent pas - Marge : "ou qu'ils ne fassent pas périr Daniel" Le sens de la marge est plus conforme à celui de la Chaldée, bien que le sens soit essentiellement le même. Le mot "compagnons" est le même que celui qui est rendu plus haut par "compagnons".

Avec le reste des sages de Babylone - Il semble avoir été certain que le décret serait appliqué aux Chaldéens, aux devins, etc. Et, en fait, il n'y avait aucune raison pour que le décret ne soit pas exécuté. Ils avaient avoué leur incapacité à se conformer à l'ordre du roi, et tout ce que Daniel pouvait faire maintenant ne pouvait être interprété en leur faveur comme une raison de ne pas exécuter le décret à leur égard. On supposait donc que la loi, aussi sévère qu'elle parût, serait exécutée à leur égard, et nous pouvons supposer que ce fut probablement le cas. Le seul espoir d'échapper au sort commun résidait dans la croyance que le Dieu qu'ils servaient interviendrait maintenant en leur faveur.

Alors le secret fut révélé - C'est-à-dire le rêve et son interprétation. La chose qui avait été "cachée" fut révélée. Nous pouvons supposer que cela s'est produit après un temps de prière approprié.

Dans une vision nocturne - Une représentation qui lui fut faite pendant la nuit, mais on ne sait pas s'il était endormi ou éveillé. Comparez les notes à Daniel 1:17; Ésaïe 1:1; Job 4:13; Job 33:15.

Daniel bénit le Dieu des cieux - Rien n'est plus naturel qu'il éclate en un chant de louanges reconnaissantes pour avoir révélé un secret grâce auquel sa vie et celle de ses compagnons seraient préservées, et par lequel un tel honneur reviendrait à Dieu lui-même, seul capable de révéler les événements à venir.

Daniel répondit et dit - Le mot "répondre", dans les Ecritures, apparaît souvent dans le sens de "parler" ou "dire". Il ne désigne pas toujours une réponse à quelque chose qui a été dit par un autre, comme c'est le cas pour nous, mais il est souvent utilisé au début d'un discours, comme si l'on répondait à quelque chose qui "pourrait" être dit dans ce cas, ou comme signifiant que les circonstances du cas ont donné lieu à la remarque. Ici, le sens est que Daniel a répondu, pour ainsi dire, à la bonté que Dieu avait manifestée, et a exprimé ses sentiments par des expressions de louange appropriées.

Béni soit le nom de Dieu aux siècles des siècles - C'est-à-dire, béni soit Dieu - le "nom", dans les Écritures, étant souvent utilisé pour désigner la personne elle-même. Il est courant dans la Bible de prononcer des louanges à Dieu en vue de révélations importantes, ou en vue de grandes miséricordes. Comparez le chant de Moïse après le passage de la mer Rouge, Ésaïe 12:1-6.

Car la sagesse et la puissance lui appartiennent - Ces deux éléments se sont manifestés d'une manière remarquable dans les circonstances de ce cas, et c'est pourquoi ce sont là les débuts du chant de louange : la " sagesse ", telle qu'elle a été communiquée à Daniel, lui permettant de révéler ce secret, alors que toute l'habileté humaine avait échoué ; et la " puissance ", telle qu'elle allait se manifester dans les changements d'empire indiqués par le rêve et l'interprétation. Comparez Jérémie 32:19, "Grand dans le conseil, et puissant dans l'œuvre".

Et il change les temps et les saisons - L'objet de cette phrase est d'affirmer le contrôle général de Dieu sur tous les changements qui se produisent. L'affirmation est faite, sans aucun doute, en vue des révolutions de l'empire dont Daniel a vu maintenant, d'après la signification du rêve, qu'elles devaient se produire sous la main divine. Prévoyant maintenant ces vastes changements dénotés par les différentes parties de l'image Daniel 2:36-45, qui s'étendent jusqu'à des temps très éloignés, Daniel est amené à attribuer à Dieu le contrôle de "toutes" les révolutions qui se produisent sur la terre. Il n'y a pas de différence essentielle entre les mots "temps" et "saisons" ; en chaldéen, ils désignent des saisons déterminées ou fixées, et l'idée de temps "fixés, établis, déterminés" entre dans les deux cas. Les temps et les saisons ne sont pas sous le contrôle du hasard, mais sont limités par des lois établies ; et pourtant Dieu, qui a établi ces lois, a le pouvoir de les changer, et tous les changements qui se produisent sous ces lois sont produits par son agence. Ainsi, les changements qui se produisent en ce qui concerne le jour et la nuit, le printemps et l'été, l'automne et l'hiver, les nuages et le soleil, la santé et la maladie, l'enfance et la jeunesse, l'âge et la vieillesse, sont sous son contrôle. Ces changements, étant conformes à certaines lois, peuvent être considérés comme "prévus" ou "fixés", et pourtant les lois et les révolutions qui en découlent sont toutes sous son contrôle. Ainsi en est-il des révolutions de l'empire. Par les dispositions de sa providence, il fait en sorte que les révolutions qu'il juge les meilleures se produisent, et dans toutes ces révolutions, on doit considérer sa haute main. Les mots "saisons" et "temps" reviennent souvent dans Daniel, et sont parfois utilisés dans un sens particulier (voir les notes de Daniel 7:12, Daniel 7:25), mais ils semblent être employés ici dans leur sens habituel et général, pour indiquer que "toutes" les révolutions qui se produisent sur la terre sont sous son contrôle.

Il enlève les rois, et établit les rois - Il a un contrôle absolu sur tous les souverains de la terre, pour placer sur le trône qui il veut, et pour les enlever quand il veut. Ceci fut sans doute suggéré à Daniel, et devint le fondement de cette partie de son hymne de louange, d'après ce qu'il lui fut permis de voir dans les révélations qui lui furent faites dans l'interprétation du rêve. Il vit alors (comparez Daniel 2:37-45) qu'il y aurait des révolutions de royaumes très importantes sous la main de Dieu, et étant profondément impressionné par ces grands changements prospectifs, il fait cette déclaration générale, que c'était la prérogative de Dieu de faire cela à volonté. Nebucadnetsar fut amené à sentir cela, et à le reconnaître, lorsqu'il dit Daniel 4:17, "Le Très-Haut domine dans le royaume des hommes, et il le donne à qui il veut ;" "il agit selon sa volonté dans l'armée des cieux et parmi les habitants de la terre ; personne ne peut arrêter sa main, ni lui dire : Que fais-tu ?".

Daniel 4:32, Daniel 4:35. Cette prétention est souvent affirmée pour Dieu dans les Écritures comme une preuve de sa suprématie et de sa grandeur : "Car la promotion ne vient ni de l'orient, ni de l'occident, ni du midi ; mais Dieu est le juge, il renverse les uns et établit les autres", Psaume 75:6-7. Comparez 1 Samuel 2:7-8. C'est ainsi qu'il a revendiqué un contrôle absolu sur Sennacherib pour l'employer à son gré à exécuter ses desseins de châtiment sur la nation hébraïque Ésaïe 10:5-7, et ainsi sur Cyrus pour exécuter ses desseins sur Babylone, et pour restaurer son peuple dans son pays, Ésaïe 45:1, suivant Voir aussi Ésaïe 46:10-11. De cette manière, tous les rois de la terre peuvent être considérés comme étant sous son contrôle ; et si le plan divin était pleinement compris, on constaterait que chacun d'eux a reçu sa nomination sous la direction divine, pour accomplir une partie importante de la réalisation des plans divins. Une histoire des affaires humaines, montrant le dessein exact de Dieu à l'égard de chaque dirigeant qui a occupé un trône, et l'objet exact que Dieu a voulu accomplir en le plaçant sur le trône au moment où il l'a fait, serait une histoire bien plus importante et précieuse que toutes celles qui ont été écrites. Pour beaucoup de ces souverains, comme Cyrus, Sennacherib, Pilate, Henri VIII, Edouard VI et l'Electeur de Saxe, nous pouvons voir la raison pour laquelle ils ont vécu et régné au moment où ils l'ont fait ; et sans doute Dieu avait-il un but important à accomplir dans le développement de ses grands plans dans le cas de chacun de ceux qui ont jamais occupé un trône.

Il donne la sagesse aux sages - Il est la source de toute vraie sagesse et connaissance. Ceci est souvent revendiqué pour Dieu dans les Écritures. Comparez Proverbes 2:6-7:

"Car c'est le Seigneur qui donne la sagesse ;

De sa bouche sortent la connaissance et l'intelligence.

Il met en réserve une sagesse solide pour les justes ;

Il est un bouclier pour ceux qui marchent dans la droiture."

Voir aussi 1 Rois 3:9-12; Exode 31:3. Dieu prétend être la source de toute sagesse et de toute connaissance. Il a formé à l'origine chaque intellect humain, et l'a fait ce qu'il est ; il ouvre devant lui les sentiers de la connaissance ; il lui donne la clarté de la perception ; il préserve ses pouvoirs pour qu'ils ne se dérèglent pas ; il a le pouvoir de faire des suggestions, de diriger les lois de l'association, de fixer l'esprit sur les pensées importantes, et d'ouvrir devant lui des vues nouvelles et intéressantes de la vérité. Et de même que l'on constaterait, si l'on pouvait écrire l'histoire, que Dieu a placé chaque monarque sur le trône avec une référence distincte à un but important dans le développement de ses grands plans, de même on verrait probablement que chaque œuvre importante de génie qui a été écrite, chaque invention dans les arts et chaque découverte dans la science a été, dans un but similaire, sous son contrôle. Il a créé le grand intellect juste au moment où il était nécessaire qu'une telle découverte ou invention soit faite, et ayant préparé le monde pour elle par le cours des événements, la découverte ou l'invention s'est produite juste au moment où, dans l'ensemble, il était le plus souhaitable qu'elle se produise.

Il révèle les choses profondes et secrètes - Des choses qui sont trop profondes pour que l'homme puisse les sonder par ses propres moyens, et qui sont dissimulées ou cachées jusqu'à ce qu'il les fasse connaître. Ce qui est dit ici est un progrès par rapport à ce qui était affirmé dans le verset précédent, et se rapporte à un autre type de connaissance. ce qui est dit ici est un progrès par rapport à ce qui était affirmé dans le verset précédent, et se rapporte à une autre sorte de connaissance. "Cela" se rapportait à la connaissance qui n'était pas proprement au-delà de la portée de l'intellect humain lorsqu'il n'était pas aidé d'une manière surnaturelle, et affirmait que même alors toutes les découvertes et inventions doivent être attribuées à Dieu ; "ceci" se réfère à une espèce de connaissance qui se trouve au-delà de toute portée naturelle des pouvoirs humains, et dans laquelle une influence surnaturelle est nécessaire - des choses telles que les Chaldéens et les astrologues prétendaient avoir le pouvoir de les révéler. L'affirmation ici est que, lorsque la plus haute sagesse humaine s'est révélée insuffisante pour répondre à l'exigence, Dieu a été capable de révéler ces vérités profondes qu'il était souhaitable que l'homme comprenne. D'une manière générale, il s'agit des vérités révélées par la révélation, des vérités que l'homme n'aurait jamais pu découvrir par ses propres forces.

Il connaît ce qui est dans les ténèbres - Ce qui semble à l'homme être impliqué dans les ténèbres, et sur lequel aucune lumière ne semble briller. Cela peut se référer non seulement à ce qui est caché à l'homme dans l'obscurité littérale de la nuit, mais à tout ce qui est mystérieux, tout ce qui se trouve au-delà de la portée de l'enquête humaine, tout ce qui concerne les mondes invisibles. Une très grande partie de l'univers se trouve totalement hors de portée de l'investigation humaine à l'heure actuelle, et est, bien sûr, sombre pour l'homme.

Et la lumière habite avec lui - Le mot rendu par "habite"(שׁרא sherēl ) signifie proprement délier, délier, résoudre, comme par exemple des questions difficiles, Daniel 5:16; il est ensuite appliqué aux voyageurs qui délient le fardeau de leurs bêtes pour passer la nuit, puis il en vient à signifier passer la nuit, loger, habiter. Le sens est donc que la lumière demeure avec Dieu ; elle est là comme dans sa demeure appropriée ; il est au milieu d'elle : tout est lumière autour de lui ; la lumière, quand elle est envoyée, part de lui ; quand elle est rassemblée, sa place appropriée est avec lui. Comparez Job 38:19-20:

" Où est le chemin où habite la lumière ?

Et quant aux ténèbres, où est leur place ?

Que tu la prennes jusqu'à sa limite,

Et que tu connaisses les chemins qui mènent à sa maison ?"

Voir la note à ce passage. Comparez aussi 1 Timothée 6:16: "Demeurant dans la lumière dont nul ne peut s'approcher" 1 Jean 1:5: "Dieu est lumière, et en lui il n'y a point de ténèbres."

Je te remercie et je te loue, Dieu de mes pères - Par ses " pères ", Daniel entend sans doute le peuple juif en général, et non ses ancêtres en particulier. Le sens de l'expression " Dieu de mes pères " est qu'il a été leur protecteur, qu'il les a considérés comme son peuple, qu'il leur a accordé de grandes faveurs. Le motif particulier de l'action de grâces est que le même Dieu qui s'était si souvent révélé au peuple hébreu par les prophètes dans leur propre pays, avait maintenant daigné faire la même chose à l'un des leurs, bien que captif dans un pays étranger. La faveur ainsi accordée avait d'autant plus de valeur qu'elle montrait que le peuple hébreu n'était pas oublié, bien que loin de sa terre natale, et que, bien qu'en captivité, il pouvait encore espérer l'intervention bienveillante de Dieu.

Qui m'a donné la sagesse et la force - Le mot "sagesse" se réfère ici sans aucun doute à la capacité qui lui avait été donnée de déclarer la nature et la portée du rêve, ce qui lui conférait un degré de sagesse bien supérieur à celui des prétendants à qui l'affaire avait d'abord été soumise. Le mot " puissance " (Chaldéen, force - גבוּרתא gebûrethâ' ) ne diffère probablement pas matériellement de "sagesse", mais signifie "capacité" à interpréter le rêve, ce qui implique qu'il s'agissait d'une tâche dépassant les capacités naturelles de l'homme.

Car tu nous as fait connaître l'affaire du roi, c'est-à-dire qu'elle avait été portée à sa connaissance et à celle de ses amis. Il se joint à eux, car, bien que l'affaire lui ait été révélée en particulier, comme ils s'étaient unis à lui dans la prière pour que le secret soit révélé, et comme ils partageaient des dangers communs, il considérait que l'affaire leur était en fait connue à tous.

Daniel se rendit auprès d'Arioch - L'affaire lui ayant été révélée, il se proposa de la présenter au roi. Bien entendu, il ne le fit pas directement, mais par l'intermédiaire d'Arioch, qui était chargé de l'exécution du décret visant à tuer les sages de Babylone. Cet officier avait naturellement accès au roi, et il était normal qu'une proposition visant à arrêter l'exécution de la sentence soit faite par son intermédiaire. Le chaldéen דנה כל-קבל kôl -qebēl denâh est, proprement, " sur ce compte entier " - ou, " sur ce compte entier parce que " - conformément au mode d'écriture habituellement complet et pléonastique des particules, semblable à l'allemand " alldieweil ", ou à l'anglais composé " forasmuch as ". Le sens est que, compte tenu de l'ensemble de l'affaire, il a cherché à présenter l'affaire devant le roi.

Ne détruis pas les sages de Babylone - C'est-à-dire, "suspends l'exécution de la sentence à leur égard". Bien qu'ils n'aient pas fourni l'interprétation demandée, il n'y a pas lieu d'exercer cette sévérité puisqu'elle peut maintenant être donnée" Le motif de la sentence était qu'ils ne pouvaient pas interpréter le rêve. Comme l'exécution de la sentence concernait Daniel et ses amis, et que la raison pour laquelle elle avait été prononcée disparaissait dès lors qu'il était en mesure de fournir l'explication demandée, Daniel estima que c'était une simple question de justice que l'exécution de la sentence cesse complètement.

Amenez-moi devant le roi - Il semble que Daniel ne se considérait pas comme ayant libre accès auprès du roi, et qu'il ne voulait pas s'introduire sans cérémonie en sa présence. Ce verset confirme l'interprétation de Daniel 2:16, et rend très probable que c'était la première fois qu'il se trouvait personnellement devant le roi à propos de cette affaire.

Arioch amena Daniel en hâte devant le roi - Le mot chaldéen utilisé ici signifie "en hâte tumultueuse", comme pour quelqu'un qui est violemment excité, ou dans un état d'inquiétude, de בהל bâhal - "La trépidation dans ce cas peut provenir de l'une des deux causes suivantes ou des deux à la fois :

(1) l'exultation, ou la joie, que le grand secret ait été découvert ; ou

(2) la joie que l'effusion de sang puisse être arrêtée, et qu'il ne soit plus nécessaire de poursuivre l'exécution de la sentence contre les sages.

Il ne faut pas croire qu'Arioch ait eu connaissance de la demande que Daniel avait faite au roi pour retarder l'exécution de la sentence Daniel 2:16, et, pour autant que cela paraisse, il avait suspendu cette exécution de son propre chef. Ignorant donc tout de cet arrangement et ne voyant que son propre rôle dans l'affaire, il était naturel qu'il aille annoncer cela au roi comme quelque chose d'entièrement nouveau, sans laisser entendre que l'exécution de la sentence avait été retardée de quelque manière que ce soit. C'est une circonstance tout à fait remarquable, et qui ressemble à une interposition divine, que le roi ait été disposé à retarder l'exécution de la sentence, afin que Daniel puisse avoir l'occasion de montrer qu'il ne pouvait pas divulguer le secret. Toutes les circonstances de l'affaire semblent impliquer qu'Arioch n'était pas un homme d'une nature cruelle, mais qu'il était disposé, dans la mesure du possible, à empêcher l'effusion de sang.

Des captifs de Juda - En marge, comme en chaldéen, "des enfants de la captivité" ; le mot "Juda" désigne probablement ici le "pays" plutôt que le "peuple", et signifie qu'il était au nombre de ceux qui avaient été amenés du pays de Juda.

Celui qui fera connaître au roi l'interprétation - Il ressort clairement de l'ensemble du récit qu'Arioch avait une grande confiance en Daniel. Toute la "preuve" qu'il pouvait apporter qu'il serait capable de faire connaître l'interprétation devait provenir du fait que Daniel "professait" être capable de le faire ; mais sa confiance en lui était telle qu'il ne doutait pas qu'il serait capable de le faire.

Le roi prit la parole et dit à Daniel, dont le nom était Beltschatsar - Voir les notes sur Daniel 1:7. Le " roi " a pu s'adresser à lui par ce nom, et c'est probablement ce qu'il a fait au cours de cette entrevue. C'était, semble-t-il, le nom sous lequel il était connu à Babylone, un nom qui impliquait honneur et respect, puisqu'il était conféré à quelqu'un que l'on supposait être favorisé par la principale divinité babylonienne.

Peux-tu me faire connaître le songe ? - L'un des premiers points de la difficulté était de se rappeler "le songe lui-même", et c'est donc la première question que le roi posa. S'il ne pouvait se souvenir de ce rêve, l'affaire était close et la loi devait suivre son cours.

Danielprit la parole devant le roi et dit : Les sages ne peuvent pas montrer au roi le secret que le roi a demandé - Daniel considérait comme un fait établi et indiscutable que la solution ne pouvait pas être espérée des sages chaldéens. Les plus grands talents que le royaume pouvait fournir avaient été sollicités et n'avaient pas réussi. Il était donc clair qu'il n'y avait aucun espoir que la difficulté soit résolue par l'habileté humaine. En outre, Daniel semble également indiquer que la chose, en raison de la nécessité de l'affaire, dépassait la portée des pouvoirs humains. Aussi bien en ce qui concerne la question de savoir si un rêve oublié pouvait être rappelé, qu'en ce qui concerne la "signification" réelle d'un rêve aussi remarquable que celui-ci, l'ensemble de l'affaire dépassait les capacités de l'homme.

Les sages, les astrologues - Sur ces mots, voir les notes à Daniel 1:20. Tous ces mots se retrouvent dans ce verset, à l'exception de גזרין gâzerı̂yn - ce qui signifie "devins", dérivé de גזר gezar - "couper, trancher", puis "décider, déterminer", et s'applique donc à ceux qui décident ou déterminent le sort ou la destinée des hommes, c'est-à-dire ceux qui, "en établissant les nativités à partir de la position des étoiles à la naissance, et par divers arts de calcul et de divination, prédisaient la fortune et la destinée des individus"."Voir Gesenius, "Com. z. Isa." 2:349-356, Section 4, Von den Chaldern und deren Astrologie. A la page 555, il a donné une figure montrant comment les cieux étaient "découpés" ou "divisés" par les astrologues dans l'exercice de leur art. Comparez l'expression numeri Babylonii, dans Hor. "Carm." I. xi. 2. Le grec est γαζαρηνῶν gazarēnōn - le mot chaldéen en lettres grecques. C'est l'un des mots - peu nombreux - que les auteurs de la version grecque n'ont pas cherché à traduire. De tels mots ne sont cependant pas inutiles, car ils permettent d'éclairer la question de savoir comment l'hébreu et le chaldéen se prononçaient avant que les points voyelles ne soient apposés à ces langues.

Mais il y a dans le ciel un Dieu qui révèle les secrets - L'un des principaux objectifs envisagés dans tout ce qui s'est passé au sujet de ce rêve et de son interprétation était de diriger l'esprit du monarque vers le vrai Dieu, et d'obtenir la reconnaissance de sa suprématie. Il fut donc ordonné que ceux qui étaient les plus éminents par leur sagesse, et qui étaient considérés comme les favoris du ciel, soient contraints d'avouer leur incapacité totale à expliquer le mystère. La voie était ainsi préparée pour montrer que celui qui "pouvait" le faire devait être le vrai Dieu, et devait être digne d'adoration et de louange. Ainsi préparé, l'esprit du monarque était maintenant dirigé par ce jeune hébreu pieux, bien que captif, vers une vérité aussi capitale et importante. Toute sa formation, sa modestie et sa piété se conjuguaient pour l'amener à attribuer au seul vrai Dieu toute l'habileté qu'il pouvait manifester dans une matière si difficile ; et nous ne pouvons guère concevoir un objet de contemplation plus sublime que ce jeune homme, dans la cour la plus magnifique du monde, dirigeant les pensées du plus puissant monarque qui occupait alors un trône, vers l'existence et les perfections du vrai Dieu.

Et il fit connaître au roi Nebucadnetsar - Marge : "a fait" La traduction du texte est plus correcte, car il n'est pas vrai qu'il ait encore réellement fait connaître ces choses au roi. Il lui avait donné des indications sur ce qui allait se passer, mais il ne lui avait pas encore été permis d'en comprendre la signification.

Ce qui se passera dans les derniers jours - Grec ἐπ ̓ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν . ep' eschatōn tōn hēmerōn - "dans les derniers jours". Vulgate, in novissimis temporibus - "dans les derniers temps". Chaldéen, יומיא באחרית be'achărı̂yth yômayâ' - " dans les jours d'après " ; ou, comme l'exprime Faber, " dans l'après des jours " ; l'expression signifie ce que nous devrions exprimer en disant : " par la suite - dans les temps futurs - dans le temps à venir ". Cette expression a souvent une référence spéciale aux temps du Messie, comme la dernière dispensation des choses sur la terre, ou comme celle sous laquelle les affaires du monde seront liquidées. Comparez les notes à Ésaïe 2:2. Il ne semble pas, cependant, être utilisé dans ce sens ici, mais il désigne simplement des temps "futurs". L'expression "les derniers jours" ne traduit donc pas exactement le sens de l'original. Il s'agit de jours "futurs" plutôt que de jours "ultérieurs".

Ton rêve, et les visions de ta tête sur ton lit - L'expression "visions de ta tête" signifie des conceptions ou des notions formées par le cerveau. Il semblerait donc que, même à l'époque de Daniel, le cerveau était considéré comme, dans un certain sens, l'organe de la pensée, ou que la "pensée" avait son siège dans la tête. Nous ne devons pas supposer que, par l'emploi de ces différentes expressions, Daniel ait voulu décrire deux choses ou laisser entendre que Nebucadnetsar avait eu des visions distinctes. Ce qu'il vit pouvait être décrit comme un rêve ou une vision ; en fait, cela avait la nature des deux.

Sont-elles - "Celles que je vais maintenant décrire".

Quant à toi, ô roi, tes pensées te sont venues à l'esprit sur ton lit - Marge, " en haut ", c'est-à-dire que tes pensées sont montées. Le Chaldéen dit : "tes pensées sont montées" - סלקוּ selı̂qû Ainsi le grec : " Tes pensées sont montées ( ἀνέβησαν anebēsan il y a manifestement une allusion aux pensées qui "montent" ou "s'élèvent", et l'idée est peut-être qu'elles étaient employées sur des sujets importants - une idée que nous exprimons maintenant en disant que les pensées d'une personne sont "élevées", par opposition à celles qui sont "basses" et "pleurnichardes".

Ce qui doit arriver par la suite - Il semble très probable que les pensées de Nabuchodonosor étaient occupées par ce sujet dans ses moments d'éveil sur son lit, et que le rêve s'est greffé sur ce train de pensées lorsqu'il s'est endormi. Rien n'est plus probable que ses pensées aient été ainsi occupées. La question de son successeur, les changements qui pourraient se produire, la possibilité de révolutions dans d'autres royaumes ou dans les provinces de son vaste empire, tous ces sujets auraient probablement occupé son esprit. Et comme Dieu voulait que ses pensées se fixent particulièrement sur ce sujet général - les changements qui devaient se produire dans son empire - une telle occasion, où son attention était grandement accaparée par le sujet, était tout à fait appropriée pour lui transmettre la connaissance qu'il fit par cette vision. Daniel y fait référence, probablement parce que le fait de se référer au cheminement de pensée qui avait précédé le rêve contribuerait grandement à confirmer le monarque dans la croyance en son inspiration ; en effet, il n'est pas improbable que le roi se souvienne de ses pensées "au réveil" sur le sujet, bien que son "rêve" ait été oublié.

Mais en ce qui me concerne - En ce qui me concerne dans cette affaire, ou quelle que soit l'habileté ou la sagesse que je puisse manifester dans l'interprétation, ce n'est pas à moi qu'il faut s'en prendre. Le verset précédent commence par l'expression " quant à toi " ; et dans ce verset, par l'expression " quant à moi ", Daniel se met en contraste avec le roi. La manière de procéder n'est pas de nature à flatter la vanité du roi, et ne peut être considérée comme l'art du courtisan ; mais elle est telle qu'elle serait universellement adoptée pour s'attirer ses bonnes grâces, et lui donner une idée élevée de la modestie et de la piété du jeune Daniel. Au verset précédent, il dit que, pour ce qui concernait le roi, Dieu l'avait grandement honoré en lui donnant d'importantes indications sur ce qui allait se passer. Dans la position qu'il occupait, on pouvait supposer qu'il n'était pas tout à fait anormal qu'il fût ainsi favorisé, et Daniel ne dit pas, comme dans son propre cas, que ce n'était pas à cause de quelque chose dans le caractère et le rang du roi que cela lui avait été communiqué. Mais lorsqu'il en vient à parler de lui-même, jeune homme, captif, étranger à Babylone, originaire d'un autre pays, rien n'est plus naturel ni plus convenable que d'affirmer distinctement que ce n'est pas à cause de quelque chose en lui que cela s'est fait.

Ce secret ne m'est pas révélé à cause d'une sagesse que j'aurais plus que tout autre - c'est-à-dire "ce n'est pas "par" une sagesse que j'aurais plus que d'autres, ni "à cause" d'une sagesse antérieure que j'aurais possédée ou manifestée" - il y a là un désaveu absolu et total de l'idée que c'était dans un sens ou dans un autre, à cause de sa propre supériorité en sagesse. Toute la connaissance qu'il avait dans ce cas devait être entièrement attribuée à Dieu.

Mais à cause d'eux qui feront connaître l'interprétation au roi - Marge : "ou, afin que l'interprétation soit connue" La marge est le rendu le plus correct, et aurait dû être admise dans le texte. La traduction littérale est : "mais(להן lâhēn le mot rendu par "faire connaître" est en effet au pluriel, mais il est manifestement utilisé dans un sens impersonnel, signifiant que l'interprétation serait connue. "C'était dans l'intention qu'ils la fassent connaître", c'est-à-dire que quelqu'un puisse le faire, ou que cela puisse être fait. La modestie et la délicatesse ne conduisent-elles pas à choisir ici une telle expression, qui incite Daniel à éviter, autant que possible, toute mention de lui-même ? L'idée principale est que le grand objectif à atteindre n'était pas de glorifier Daniel ou tout autre être humain, mais de communiquer à ce monarque païen d'importantes vérités sur les événements à venir, et par son intermédiaire au monde.

Et afin que tu connaisses les pensées de ton cœur - En ce qui concerne cette question, c'est-à-dire afin qu'il puisse se rappeler les pensées qui lui ont traversé l'esprit dans le rêve. Ce Daniel 2:27-30 est l'introduction à l'importante révélation que Daniel s'apprêtait à faire au roi. Cette renonciation totale à l'honneur d'être à l'origine de l'interprétation par sa propre sagesse, et l'attribution de celle-ci à Dieu, méritent ici une attention particulière. Il est probable que les magiciens avaient l'habitude d'attribuer à leur propre habileté et à leur sagacité la capacité d'interpréter les rêves et les autres pronostics de l'avenir, et de revendiquer un honneur particulier à ce titre. A l'inverse, Daniel rejette totalement une telle sagesse et attribue entièrement à Dieu l'habileté qu'il possède. C'est une belle illustration de la nature de la modestie et de la piété. Il nous présente un jeune homme, ayant la perspective d'être élevé à de grands honneurs, soumis à toutes les tentations de s'arroger la possession d'une sagesse extraordinaire, soudain élevé au-dessus de tous les sages de la cour la plus splendide de la terre, renonçant à tout mérite et déclarant de la manière la plus solennelle que, quelle que soit la profonde sagesse qu'il pouvait y avoir dans la communication qu'il était sur le point de faire, elle ne pouvait en aucune manière être attribuée à lui-même. Voir les remarques à la fin du chapitre (6)

Toi, ô roi, tu as vu - Marge : " tu as vu " La marge est conforme au chaldéen. Le langage utilisé est celui qui dénote une observation prolongée ou attentive. Il était dans une attitude favorable à la vision, ou regardait avec intensité, et cette image remarquable apparut devant lui. Comparez Daniel 7:1-2, Daniel 7:4, Daniel 7:6. Ce n'était pas une chose qui apparaissait un instant, puis disparaissait, mais qui demeurait si longtemps qu'il pouvait la contempler avec précision.

Et voici une grande image - Chaldéen, "une image grandiose" - שׂגיא חד צלם tselēm chad s'agı̂y' Ainsi la Vulgate - statua una grandis. Ainsi le grec - εἰκὼν μία eikōn mia L'objectif semble être de fixer l'attention sur le fait qu'il n'y avait qu'une "seule" image, bien que composée de matériaux si différents, et de matériaux qui semblaient si peu adaptés pour être travaillés ensemble en une seule statue. L'idée, en la représentant comme "une", est que c'était, à certains égards, "le même royaume" qu'il voyait symbolisé : c'est-à-dire qu'il s'étendrait sur les mêmes pays et pourrait être, dans un certain sens, considéré comme une prolongation du même empire. Il y avait tant d'"identité", bien que différent à bien des égards, qu'il pouvait être représenté comme "un". Le mot rendu par "image"(צלם tselem ) désigne d'abord "une ombre", puis tout ce qui "fait de l'ombre" ou qui représente quelque chose.

Il est appliqué à l'homme Genèse 1:27 comme une ombre ou une représentation de Dieu, c'est-à-dire qu'il y avait quelque chose dans l'homme lorsqu'il a été créé qui ressemblait tellement à Dieu qu'il pouvait être considéré comme une "image" de lui. Le mot est souvent employé pour désigner les idoles, censées être une "représentation" des dieux, soit dans leurs formes, soit comme reflétant leur caractère majestueux, sévère, doux, sévère, miséricordieux, etc. Nombres 33:52; 1 Samuel 6:5; 2 Rois 11:18; 2 Chroniques 23:17; Ezéchiel 7:20; Ezéchiel 16:17; Ezéchiel 23:14; Amos 5:26. Cette image n'est pas représentée comme une idole à laquelle on rendrait un culte ; il ne faut pas non plus voir dans l'emploi du mot une allusion, comme le suppose le professeur Bush, au fait que ces royaumes seraient idolâtres, mais le mot est employé dans son sens propre et primitif, pour désigner quelque chose qui "représenterait" ou "ombrerait" les royaumes qui existeraient. La "taille" exacte de l'image n'est pas mentionnée. Il est seulement suggéré qu'elle était grande - une caractéristique propre à représenter la "grandeur" des royaumes auxquels elle se référait.

Cette grande image - Le mot rendu ici par "grande"(רב rab ) est différent de celui utilisé dans la clause précédente, bien qu'il ne soit pas facile de déterminer la différence exacte entre les deux mots. Tous deux indiquent que l'image avait des dimensions gigantesques. Bush fait remarquer que "les monuments de l'antiquité montrent suffisamment que l'habitude était prise dans tout l'Orient, et plus encore en Égypte, de construire d'énormes statues, qui étaient généralement dédiées à certaines de leurs divinités et associées à leur culte". L'objet présenté dans le rêve du monarque n'était donc probablement pas tout à fait nouveau pour lui."

Dont l'éclat était excellent - "Dont l'éclat "excellait", ou était inhabituel et remarquable" Le mot rendu par éclat(זיו zı̂yv ) ne se trouve que dans Daniel. Il est rendu par "éclat" en Daniel 2:31; Daniel 4:36, et dans la marge en Daniel 5:6, Daniel 5:9; et par "visage" en Daniel 5:6 (texte), et en Daniel 2:9-10; Daniel 7:28. D'après les endroits où l'on trouve ce terme, en particulier Daniel 4:36, il est clair qu'il est utilisé pour désigner une certaine beauté ou majesté, qui rayonnait dans le visage et qui était de nature à impressionner celui qui la regardait. Il ne s'agit pas seulement du visage de l'image, mais de tout son aspect, qui a quelque chose de splendide et d'imposant. Il suffit d'imaginer une statue colossale dont la tête serait d'or bruni et une grande partie de l'armature d'argent poli pour comprendre la force de ce langage.

Elle se tenait devanttoi - Elle se tenait face à lui, bien en vue. Il avait la possibilité de l'observer clairement et distinctement.

Et sa forme était terrible - Vaste, imposante, grandiose, effrayante. L'apparition soudaine d'un tel objet ne pouvait que remplir l'esprit de terreur. Le dessein pour lequel cette représentation a été faite à Nebucadnetsar est clairement dévoilé dans l'explication que Daniel donne. On peut remarquer ici, d'une manière générale, que l'apparition d'une image aussi gigantesque était bien adaptée à la représentation de royaumes successifs, et que cette représentation était conforme à l'esprit des temps anciens : " Dans les pièces de monnaie et les médailles anciennes ", dit l'éditeur de la " Pictorial Bible ", " rien n'est plus commun que de voir des villes et des nations représentées par des figures humaines, masculines ou féminines ". Selon les idées qui suggéraient de tels symboles, une vaste image humaine était donc un emblème très approprié du pouvoir souverain et de la domination, tandis que les matériaux dont elle était composée représentaient de manière très significative le caractère des différents empires dont la succession était annoncée par cette vision. Cette dernière idée, qui consiste à exprimer l'état des choses par des symboles métalliques, était répandue avant l'époque de Daniel. Hésiode, qui vivait environ deux siècles avant Daniel, caractérise la succession des âges (quatre) par les mêmes métaux : l'or, l'argent, l'airain et le fer".

La tête de cette image était en or fin - Chaldéen, "bon or" - טב דהב dehab ṭâb - c'est-à-dire fin, pur, sans alliage. La tête entière de la figure, aussi colossale soit-elle, semblait être entièrement composée de cela. Si l'image "entière" avait été faite d'or, elle n'aurait pas été aussi frappante - car il n'était pas rare de construire de vastes statues dans ce métal. Comparez Daniel 3:1. Mais la particularité de cette image était qu'elle était composée de différents matériaux, dont certains étaient rarement ou jamais utilisés dans une telle structure, et qui avaient tous une signification particulière. Sur la signification de cette partie de la figure et la ressemblance entre cette tête d'or et Nebucadnetsar lui-même, voir les notes de Daniel 2:37-38.

Sa poitrine et ses bras d'argent - Le mot rendu par " poitrine "(חדין chădı̂y ) est au pluriel, conformément à l'usage courant en hébreu, par lequel plusieurs membres du corps humain sont souvent exprimés au pluriel ; comme פנים pânı̂ym - "visages", etc. Il existe un fondement pour un tel usage dans la nature, dans la double forme de nombreuses parties du corps humain. La partie du corps représentée ici est évidemment la partie supérieure de la partie avant, celle qui est la plus visible lorsque l'on regarde le corps humain. Après la tête, c'est la partie la plus importante, car elle comprend la plupart des organes vitaux. Un certain degré d'infériorité, ainsi que l'idée de succession, seraient naturellement représentés par cette partie : "La valeur inférieure de l'argent par rapport à l'or suggérera naturellement un certain degré de déclin ou de dégénérescence dans le caractère du sujet représenté par le métal ; de même, dans d'autres membres, à mesure que nous progressons vers le bas, que le matériau devient de plus en plus bas, nous déduisons naturellement que le sujet se détériore, dans un certain sens, de la même manière" - Professeur Bush, in loc. Sur le royaume représenté par cette image, et la pertinence de cette représentation, voir les notes sur Daniel 2:39.

Son ventre et ses cuisses d'airain - Marge, "côtés" Il n'est pas nécessaire d'entrer dans un examen minutieux des mots employés ici. Le mot "ventre" désigne incontestablement les régions de l'abdomen visibles de l'extérieur. Le mot rendu par "cuisses" dans le texte est rendu par "côtés" dans la marge. Il est, comme le mot " poitrine " du verset précédent, au pluriel et pour la même raison. Le mot hébreu(ירך yârêk ) est généralement rendu par " cuisse " dans les Écritures(Genèse 24:2, Genèse 24:9; Genèse 32:25 (26), 31,32(32,33), et al.), bien qu'il soit aussi fréquemment rendu par " côté ", Exode 32:27; Exode 40:22, Exode 40:24; Lévitique 1:11; Nombres 3:29, et al. Selon Gesenius, il désigne " le membre charnu double et épais qui commence au bas de la colonne vertébrale et s'étend jusqu'au bas des jambes " ; c'est la partie sur laquelle on portait autrefois l'épée ( Exode 32:27; Juges 3:16, Juges 3:21; Psaume 45:3 (4)). C'est aussi la partie que l'on frappait, en signe de deuil ou d'indignation, Jérémie 31:19; Ezéchiel 21:12 (17). Comparer avec Hom. Iliade xii. 162, xv. 397 ; Odyssée xiii. 198 ; Cic. 150 : "Orat." 80 ; "Quinc." xi. 3. Le mot n'est pas improprement rendu ici par " cuisses ", et la partie de la figure qui était en laiton était celle qui se trouvait entre la poitrine et le bas des jambes, ou qui s'étendait de la poitrine aux genoux. Le mot est employé ailleurs pour désigner la tige ou le tronc principal du chandelier d'or du tabernacle, Exode 25:31; Exode 37:17; Nombres 8:4.

D'airain - Métal de qualité inférieure, désignant un royaume d'une puissance ou d'une excellence inférieure. Pour ce qui est du royaume représenté par ce métal, voir les notes relatives à Daniel 2:39.

Ses jambes de fer - La partie des membres inférieurs allant des genoux aux chevilles. C'est sans aucun doute le sens habituel du mot anglais "legs", et il apparaît aussi clairement que c'est le sens du mot original ici. Le fer était considéré comme inférieur à l'un ou l'autre des autres métaux spécifiés, et pourtant il était bien adapté pour désigner un royaume d'un type particulier - moins noble à certains égards, mais robuste, puissant et apte à écraser le monde par la conquête. Pour l'application de ce principe, voir les notes de Daniel 2:40.

Ses pieds étaient en partie de fer et en partie d'argile - En ce qui concerne ses pieds, ils étaient en partie de fer et en partie d'argile, mélange qui dénote une grande force, unie à ce qui est fragile et faible. Le mot rendu ici par " argile "(חסף chăsaph ) ne se trouve nulle part ailleurs que dans ce chapitre, et est toujours rendu par "argile", Daniel 2:33-35, Daniel 2:41 (deux fois), 42,43 (deux fois), 45. Dans certains cas, Daniel 2:41, Daniel 2:43, l'épithète "miry" lui est appliquée. Cela semble impliquer qu'il ne s'agissait pas d'une "argile brûlée ou cuite", ou d'une "faïence", comme le suppose le professeur Bush, mais d'une argile à l'état naturel. L'idée semble être que l'armature, pour ainsi dire, était en fer, avec de l'argile travaillée ou remplissant les interstices, de manière à fournir une image de force combinée avec ce qui est faible. Il s'agit d'un mélange de ce qui est puissant et de ce qui est susceptible d'être écrasé ; d'un royaume capable de déployer de grands efforts et de supporter de grands chocs, mais qui comporte des éléments de faiblesse et de décadence tels qu'il risque d'être renversé. Pour l'application de ce principe, voir les notes sur Daniel 2:41-43.

Tu voyais - Chaldéen, "tu voyais", c'est-à-dire que tu continuais à voir, ce qui implique que la vision était d'une durée assez longue. Elle n'est pas apparue pour disparaître soudainement, mais elle est restée si longtemps qu'il a eu l'occasion de l'observer attentivement.

Jusqu'à ce qu'une pierre ait été taillée sans mains - C'est-à-dire d'une montagne ou d'une colline, Daniel 2:45. Cette idée est exprimée dans la version latine et grecque. La vision semble avoir été celle d'une image colossale "se tenant sur une plaine" dans le voisinage d'une montagne, se tenant fermement, jusqu'à ce que, par une agence invisible, et d'une manière inexplicable, une pierre se détacha de la montagne, et fut amenée à la heurter. La marge dit ici : "qui n'était pas dans ses mains", mais la traduction la plus correcte du chaldéen est celle du texte, littéralement : "une pierre fut détachée qui n'était pas de ses mains" - בידין bı̂ydayı̂n ou, peut-être plus exactement encore, " on a taillé une pierre qui n'était pas dans les mains ", de sorte que le fait qu'elle n'était pas dans ou par " les mains " se réfère plutôt à son absence de projection par les mains qu'à la manière dont elle a été détachée de la montagne. L'idée essentielle est que l'action des mains n'est pas apparue du tout dans ce cas. La pierre semblait se mouvoir d'elle-même. Elle s'est détachée de la montagne et, comme si elle était animée par la vie, elle a frappé l'image et l'a démolie. Le mot "pierre"(אבן ) ne détermine en rien la "taille" de la pierre 'eben ) ne détermine rien quant à la " taille " de la pierre, mais l'ensemble de la déclaration semble impliquer qu'elle n'était pas de grandes dimensions. Elle frappa "les pieds" de l'image, et elle "devint" elle-même une grande montagne Daniel 2:35 - tout cela semble impliquer qu'elle n'était d'abord pas grande. Ce qui augmenta l'étonnement du monarque, c'est qu'une pierre de ces dimensions eût été suffisante pour renverser une statue aussi gigantesque et la réduire en poudre. Les points sur lesquels l'intention était clairement de fixer l'attention du monarque, et qui rendaient la vision si significative et remarquable, étaient les suivants :

(a) la taille colossale et la fermeté de l'image ;

(b) le fait qu'on puisse voir une pierre, qui n'est pas de grande taille, se détacher d'elle-même de la montagne, et se déplacer contre l'image ;

(c) le fait qu'elle devait démolir et pulvériser complètement la figure colossale ; et

(d) le fait qu'ensuite cette pierre de taille inconsidérable devait être elle-même mystérieusement augmentée jusqu'à remplir le monde.

Il convient d'ajouter que la vision ne semble pas avoir été celle d'une pierre détachée du flanc d'une colline et dévalant la montagne sous l'effet de la force de gravitation, mais celle d'une pierre détachée et s'éloignant ensuite vers l'image comme si elle avait été lancée par une main, bien que cette main ne soit pas visible. Cela exprimerait de manière très frappante et appropriée l'idée d'une chose, apparemment petite à l'origine, qui a été poussée par une cause invisible et qui a porté avec une force puissante sur un objet d'une magnitude colossale, par une action qui ne peut être expliquée par les causes qui opèrent habituellement. Pour l'application et la pertinence de ceci, voir les notes à Daniel 2:44-45.

Qui frappa l'image sur ses pieds - Le mot utilisé ici(מחא mâchâ' ) signifie "frapper", "frapper", sans référence à la question de savoir s'il s'agit d'un seul coup, ou si le coup est répété à plusieurs reprises. Le mot hébreu(מחא mâchâ' ) est uniformément employé comme désignant " le battement des mains ", c'est-à-dire le fait de les frapper ensemble, Psaume 98:8; Ésaïe 55:12; Ézéchiel 25:6. Le mot chaldéen n'est utilisé qu'ici, ainsi que dans Daniel 2:35, à propos du choc de l'image, et dans Daniel 4:35 (32), où il est rendu par "arrêter" - "personne ne peut arrêter sa main". Le lien ici, et l'ensemble de la déclaration, semblent exiger le sens d'un choc continu ou prolongé, ou de coups répétés, plutôt que d'une seule commotion. La grande image n'a pas seulement été jetée à terre, mais il y a eu un processus ultérieur de "comminution", indépendant de ce qui aurait été produit par la chute. Une chute l'aurait seulement brisée en gros blocs ou en fragments, mais ce choc continu l'a réduite en poudre. Cela impliquerait donc non seulement un choc unique, ou un coup violent, mais une cause continuant à agir jusqu'à ce que ce qui avait été renversé soit effectivement détruit, comme une vaste image réduite en poudre impalpable. La "première commotion" sur les pieds rendait certaine la chute de la charpente colossale ; mais un processus plus long était nécessaire avant que l'effet entier ne soit accompli. Comparez les notes à Daniel 2:44-45.

Et les brisa en morceaux - Dans Daniel 2:35, l'idée est qu'ils devinrent comme la balle des aires de battage d'été, ce qui ne signifie pas que l'image fut brisée en "fragments", mais qu'elle fut "battue finement" - réduite en poudre - afin d'être dispersée par le vent. C'est le sens du mot chaldéen(דקק deqaq ), et du mot hébreu aussi(דקק dâqaq ). Voir Exode 32:20: " Il prit le veau qu'ils avaient fait, le brûla au feu et le réduisit en poudre " Deutéronome 9:21: " et je pris votre péché, le veau que vous aviez fait, et je le brûlai au feu, le marquai, et le broyai tout petit, jusqu'à ce qu'il soit aussi petit que de la poussière "." Isaïe 41:15: "Tu battras les montagnes, tu les réduiras en poussière, et tu rendras les collines semblables à de la balle." 2 Rois 23:15: "Il brûla le haut lieu, et le réduisit en poudre. 2 Chroniques 34:4: "Ils démolirent les autels, etc, et en firent de la poussière, qu'ils répandirent sur les tombeaux de ceux qui leur avaient offert des sacrifices." Comparez Exode 30:36; 2 Chroniques 34:7; 2 Rois 23:6. Il ressort clairement de ces passages que le sens général du mot est de réduire quelque chose en une fine poussière ou poudre, afin qu'elle puisse être facilement emportée par le vent.

Alors le fer, l'argile, l'airain, l'argent et l'or furent mis en pièces ensemble, et devinrent comme la balle de l'aire d'été - Le mot "ensemble"(כצרה ), nos traducteurs semblent l'avoir traduit par "ensemble" kachădâh ), nos traducteurs semblent l'avoir compris comme se référant au "temps", au fait qu'il soit fait simultanément. L'interprétation la plus littérale, cependant, est "comme un seul", c'est-à-dire "ils ont été battus comme un seul", en référence à l'identité de condition. Ils étaient tous réduits à une masse indistincte, à une masse telle qu'on ne pouvait plus distinguer les matériaux originaux et qu'ils étaient tous emportés par le vent. Le sens littéral du mot(חד chad utilisé et חדה chădâh ) est : " un ", ou " premier "." Esdras 4:8, "écrivit une lettre" ; Esdras 5:13, "la première année de Cyrus" ; Esdras 6:2, "un rouleau" ; Daniel 2:9; "il n'y a qu'un seul décret pour toi" ; Daniel 3:19, "chauffe la fournaise une sept fois plus chaude", etc. Uni à la préposition(כ ), il signifie "comme un" k ), il signifie "comme un seul", comme l'hébreu כאחד ke'echâd ) - Ecclésiaste 11:6; 2 Chroniques 5:13; Esdras 2:64; Esdras 3:9; Esaïe 65:25. L'expression " la balle des aires de battage d'été " fait référence au mode de vannage du grain en Orient. Cela se faisait en plein air, généralement sur un endroit élevé, en jetant le grain, une fois battu, en l'air avec une pelle, et le vent chassait ainsi la balle. Cette balle devint donc naturellement l'emblème de tout ce qui était léger et qui se dissipait facilement. Voir les notes à Ésaïe 30:24; Matthieu 3:12.

Et le vent les emporta, de sorte qu'on ne leur trouva plus de place - Ils furent entièrement dissipés comme la paille. Comme ce qui semble n'avoir plus de place, mais est emporté on ne sait où, ainsi la figure ici désignerait un anéantissement entier de la puissance à laquelle elle se réfère.

Et la pierre qui avait frappé l'image devint une grande montagne et remplit toute la terre - La vision qui se présentait à l'esprit du roi, telle qu'elle est représentée ici, était que la pierre qui avait été taillée dans la montagne était d'abord petite, et que pendant qu'il la contemplait, elle s'agrandissait jusqu'à devenir une immense montagne - une montagne qui remplissait toute la terre. C'est ce qui, peut-être plus que toute autre chose, excitait son étonnement, qu'une pierre, d'abord de si petites dimensions, ait augmenté d'elle-même au point de surpasser la taille de la montagne d'où elle était tirée, jusqu'à occuper tous les endroits visibles. Tout était si remarquable et inhabituel qu'il n'était pas étonnant qu'il ne puisse l'expliquer. Nous avons maintenant passé en revue la description de la vision littérale telle qu'elle apparut à l'esprit du monarque. Si nous l'avions laissée ici, il est clair qu'elle aurait été difficile à interpréter et que la véritable explication n'aurait peut-être jamais été suggérée. Nous disposons cependant d'un exposé de Daniel qui ne laisse aucun doute quant à son but et qui était destiné à faire avancer l'esprit vers certains des événements les plus importants et les plus remarquables de l'histoire. Une partie de sa déclaration s'est accomplie ; une autre partie n'a pas encore été accomplie, et une exposition attentive de son récit de la signification de la vision conduira nos pensées vers certains des événements historiques les plus importants qui se sont produits en introduisant la dispensation chrétienne, et vers des événements encore plus importants dans la déclaration de ce qui est encore à venir.

Voici le songe, et nous en dirons l'interprétation devant le roi - Daniel parle ici en son nom propre et au nom de ses compagnons, d'où l'expression " nous endirons l'interprétation " . C'est en réponse à leurs supplications communes, Daniel 2:18, que le sens de la vision lui a été révélé ; et ce n'aurait pas été seulement une violation des règles de la modestie, mais une supposition injuste, si Daniel s'était arrogé tout le mérite de la révélation. Bien qu'il ait été le seul à s'adresser au roi, il semble avoir voulu faire comprendre qu'il n'était pas seul à jouir de l'honneur que Dieu lui avait conféré, et qu'il souhaitait que l'on se souvînt avec justesse de ses compagnons. Comparez Daniel 2:49.

Tu es, ô roi, le roi des rois - L'expression "roi des rois" est un hébraïsme qui désigne un monarque suprême ou un monarque qui a d'autres rois sous ses ordres comme tributaires (Esdras 7:12 ; Ezéchiel 26:7). En tant que tel, il est appliqué au Fils de Dieu, à titre d'exergue, dans Apocalypse 17:14 ; Apocalypse 19:16. Dans le cas présent, il signifie que Nebucadnetsar régnait sur des rois et des princes tributaires, ou qu'il était le plus éminent des rois de la terre. Le sceptre qu'il brandissait s'étendait en fait sur de nombreuses nations qui étaient autrefois des royaumes indépendants, et le titre qui lui est conféré ici n'était pas destiné à flatter le monarque, mais constituait une simple déclaration de ce qui était une vérité indubitable. Daniel n'a pas refusé un titre conforme à la réalité, tout comme il n'a pas refusé une communication conforme à la réalité et destinée à humilier le monarque.

Car le Dieu des cieux t'a donné un royaume - En même temps que Daniel lui donnait un titre qui aurait pu en lui-même contribuer à l'orgueil du monarque, il prenait soin de lui rappeler qu'il détenait ce titre en vertu d'une sagesse ou d'un pouvoir qui ne lui appartenait pas. C'était le vrai Dieu qui lui avait conféré la souveraineté de ces vastes royaumes, et l'un des buts de cette vision était de lui montrer qu'il détenait son pouvoir à sa guise, et qu'il pouvait le faire disparaître à son gré. C'est l'oubli de cette vision, et l'orgueil qui en découle, qui ont conduit à la mélancolique calamité qui s'est abattue sur ce monarque hautain, comme le rapporte Daniel 4.

Il a remis entre tes mains les enfants des hommes, les bêtes des champs et les oiseaux du ciel, partout où ils habitent - Il s'agit évidemment d'un langage général, qu'il ne faut pas prendre au pied de la lettre. Il s'agit de dire qu'il a régné sur le monde entier, c'est-à-dire sur le monde tel qu'il était connu à l'époque. Dans les Ecritures, ce langage est communément appliqué aux royaumes babylonien, perse, grec et romain. Ainsi, dans Daniel 2:39, le troisième de ces royaumes, le royaume grec, devait "dominer sur toute la terre" ; comparez avec Daniel 8:5: "Comme je réfléchissais, voici qu'un bouc vint de l'occident sur la face de toute la terre"."La déclaration selon laquelle son royaume englobe les bêtes des champs et les oiseaux du ciel est une expression forte, qui signifie qu'il règne sur le monde entier. Une description assez semblable de l'étendue de l'empire du roi de Babylone se trouve dans Jérémie 27:4-8: "Ordonnez-leur de dire à leurs maîtres : Ainsi parle le Seigneur des armées, le Dieu d'Israël : Voici ce que vous direz à vos maîtres : J'ai fait la terre, les hommes et les bêtes qui sont sur le sol, par ma grande puissance et par mon bras étendu, et je l'ai donnée à qui il m'a semblé bon de la donner. Maintenant, je remets tous ces pays entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur, et je lui donne les bêtes des champs pour qu'il les serve. Toutes les nations le serviront, lui, son fils et le fils de son fils, jusqu'à ce que le temps de son pays soit arrivé ; alors beaucoup de nations et de grands rois se mettront à son service. La nation et le royaume qui ne serviront pas le même Nebucadnetsar, roi de Babylone, et qui ne mettront pas leur cou sous le joug du roi de Babylone, cette nation-là, je la châtierai, dit le Seigneur, par l'épée, par la famine et par la peste, jusqu'à ce que je l'aie exterminée par sa main".

A l'époque dont parle Daniel, le sceptre de Nabuchodonosor s'étendait sur tous ces royaumes, et le monde était, en fait, placé essentiellement sous un seul chef. Toutes les anciennes histoires orientales, dit l'évêque Newton, sont presque perdues ; mais il y a quelques fragments, même d'historiens païens, qui ont été conservés et qui parlent de ce puissant conquérant et de son empire étendu. Berosus, dans Josèphe (Contra Apion, c. i. Section 19), dit qu'il tenait en sujétion l'Égypte, la Syrie, la Phénicie, l'Arabie, et que par ses exploits il surpassait tous les Chaldéens et les Babyloniens qui avaient régné avant lui. Strabon affirme que ce roi des Chaldéens était plus célèbre qu'Hercule, qu'il alla jusqu'aux colonnes d'Hercule et qu'il conduisit son armée d'Espagne en Thrace et dans le Pont. Mais son empire, bien que très étendu, ne fut pas de longue durée, car il prit fin avec son petit-fils Belshazzar, pas plus de soixante-dix ans après la délivrance de cette prophétie, ni plus de vingt-trois ans après la mort de Nabuchodonosor" - Newton sur les "Prophéties", pp. 186,187.

Tu es cette tête d'or - La tête d'or que l'on voit sur l'image te représente comme le souverain d'un vaste empire. Comparé aux autres monarques qui doivent te succéder, tu es comme l'or par rapport à l'argent, à l'airain et au fer ; ou, comparé à ton royaume, le leur sera comme l'argent, l'airain et le fer par rapport à l'or. Il était courant, à une époque reculée, de parler des différents âges du monde comme de métaux différents. Comparez les notes à Daniel 2:31. En ce qui concerne l'expression "Tu es cette tête d'or", il faut remarquer qu'elle ne se limite pas au monarque lui-même, mais qu'elle parle plutôt de lui comme chef de l'empire, comme représentant de l'État, comme personnification de la dynastie. Le sens est que l'empire babylonien, tel qu'il existait sous lui, dans ses rapports avec les royaumes qui devaient lui succéder, était comme la tête d'or que l'on voyait sur l'image, comparée aux métaux inférieurs qui composaient les autres parties de l'image. Daniel, en tant qu'interprète, ne dit pas en quoi consistait cette ressemblance, ni en quoi son empire pouvait être assimilé à de l'or par rapport à ceux qui devaient suivre. Les maigres détails que nous possédons aujourd'hui sur la vie de ce monarque et sur les événements de son règne ne nous permettent peut-être pas de voir aussi clairement qu'il serait souhaitable en quoi consistait cette ressemblance, ni la pleine justesse de l'appellation qui lui a été donnée. Pour autant que l'on puisse en juger aujourd'hui, la ressemblance semble avoir porté sur les points suivants :

(I) En ce qui concerne l'empire lui-même dont il était le souverain, comme étant à la tête des autres - le premier de la lignée. Ce n'était certes pas le premier royaume, mais le but n'était pas de rendre compte de tous les empires de la terre, mais de prendre le monde " tel qu'il était alors " et de retracer les changements successifs qui se produiraient avant l'établissement du royaume qui devait finalement s'étendre sur la terre. C'est dans cette perspective qu'il convenait sans doute de désigner l'empire de Babylone "comme la tête". Non seulement il se tenait devant eux dans l'ordre des temps, mais il se trouvait dans une situation telle que les autres pouvaient être considérés en quelque sorte comme ses successeurs, c'est-à-dire "qu'ils lui succéderaient pour faire osciller un sceptre général sur le monde" ; sous ce rapport, ils ressembleraient aussi aux Babyloniens. A l'époque dont il est question ici, la domination sur laquelle Nebucadnetsar faisait osciller son sceptre était à la tête des nations, était la puissance centrale du monde païen, était le seul empire qui pouvait prétendre à l'universalité. Pendant une longue période, le royaume de Babylone avait dépendu de celui d'Assyrie ; et tandis que Ninive était la capitale de l'empire assyrien, Babylone était à la tête d'un royaume généralement subordonné à celui d'Assyrie, jusqu'à ce que Nabopolassar, le prédécesseur immédiat de Nabuchodonosor, rende le royaume de Babylone indépendant des Assyriens, et transfère le siège de l'empire à Babylone. Cela se passait vers l'an 626 avant l'ère chrétienne. Voir "Universal History", vol. iii. pp. 412-415. Nabuchodonosor, recevant ce puissant royaume, avait porté ses propres armes dans des pays lointains ; il avait conquis l'Inde, Tyr et l'Égypte ; et, comme on peut le voir, toute l'Afrique du Nord, jusqu'aux piliers d'Hercule, et, à part quelques exceptions sans importance, tout le monde connu lui était soumis.

(II) L'appellation de "tête d'or" lui a peut-être été donnée à cause de la splendeur de sa capitale et de la magnificence de sa cour. Dans Ésaïe 14:4, Babylone est appelée "la ville d'or" (voir la note à cet endroit). Dans Ésaïe 13:19, elle est appelée "la gloire des royaumes, la beauté des Chaldéens" ; dans Ésaïe 47:5, elle est appelée "la dame des royaumes" ; dans Jérémie 51:13, elle est appelée "la reine des royaumes"."Dans Jérémie 51:13, elle est décrite comme "riche en trésors" et dans Jérémie 51:41, comme "la louange de toute la terre" ; dans les auteurs profanes, Babylone porte des appellations similaires. Ainsi, dans Aesch. Per. 51, il est fait mention de Βαβυλὼν η ̓ πολύχρυσος . Babulōn hē poluchrusos - "Les conquêtes de Nabuchodonosor lui permirent d'amener dans sa capitale les dépouilles des nations et de l'enrichir plus que toute autre ville de la terre. Il s'attacha donc à orner une ville digne d'être à la tête d'un empire universel, et réussit à la rendre si splendide qu'elle fut considérée comme l'une des merveilles du monde. Son grand travail d'ornementation et de renforcement de sa capitale consista d'abord à construire les immenses murailles de la ville, puis la tour de Bélus et, enfin, les jardins suspendus. Pour une description complète de ces derniers, voir Prideaux's "Connections", vol. i. p. 232 et suivantes.

(III) Cette appellation lui a peut-être été donnée par comparaison avec les royaumes qui allaient lui succéder. A certains égards - en étendue et en puissance - l'un ou plusieurs d'entre eux, comme les Romains, pouvaient surpasser le sien ; mais l'appellation qui leur convenait n'était pas l'or, et ils seraient mieux désignés par les métaux inférieurs. Ainsi, le royaume médo-persan était moins splendide que celui de Babylone et serait mieux représenté par l'argent ; le royaume macédonien, bien que plus distingué par ses conquêtes, était moins magnifique et serait mieux représenté par l'airain ; et le royaume romain, bien que ses conquêtes aient été plus étendues et sa puissance plus grande, était moins remarquable par sa splendeur que par sa force, et serait mieux représenté par le fer. En magnificence, sinon en puissance, le Babylonien les surpassait tous ; d'où la justesse de l'appellation de "tête d'or".

(IV) Il est possible qu'il y ait eu dans cette appellation une allusion au caractère du monarque lui-même. Dans Jérémie 27:6, il est appelé "serviteur de Dieu", et il est clair qu'il était prévu qu'une mission splendide serait accomplie par lui sous le contrôle divin, et dans la préparation du monde pour la venue du Messie. Bien qu'il ait été fier et hautain en tant que monarque, son caractère personnel se compare favorablement à celui de beaucoup de ceux qui lui ont succédé dans ces royaumes en expansion. Bien que ses conquêtes aient été nombreuses, sa carrière de conquérant n'a pas été marquée par la cruauté, comme celle de beaucoup d'autres guerriers. Il n'était pas un simple conquérant. Il aimait aussi les arts de la paix. Il s'efforça d'embellir sa capitale et d'en faire, par sa magnificence extérieure et par le talent qu'il y concentrait, la capitale du monde. Il ne détruisit pas entièrement Jérusalem ; mais après avoir conquis la ville et en avoir retiré ce qui devait, selon lui, embellir sa propre capitale, il voulut encore en faire le chef subordonné d'une importante province de ses possessions, et y placer sur le trône un homme étroitement allié au roi qui y régnait lors de la prise de la ville.

Mais l'appellation et le règne de Nebucadnetsar sont surtout à considérer, comme les royaumes qui lui ont succédé, dans leur rapport avec la rédemption. C'est sous cet aspect que l'étude de l'histoire devient la plus intéressante pour un esprit qui considère tous les événements comme inclus dans les conseils éternels de Dieu, et c'est sans doute en référence à cela que l'histoire de ces royaumes est introduite d'une manière ou d'une autre dans les écrits inspirés. Toute l'histoire peut être envisagée sous deux aspects : dans son aspect séculier et dans sa relation avec la rédemption du monde. Sous le premier aspect, elle a de grandes et importantes utilités. Elle fournit des leçons aux hommes d'État, elle montre les progrès de la société, elle illustre les effets du vice et de l'immoralité, les maux de l'anarchie, de l'ambition et de la guerre, elle enregistre et conserve les inventions dans le domaine des arts, elle indique les meilleures méthodes de gouvernement civil et ce qui contribue le plus au bonheur d'un peuple ; on ne saurait surestimer sa valeur.

Mais c'est dans ses rapports avec l'œuvre de rédemption de l'homme qu'elle acquiert sa principale valeur, et c'est pourquoi le volume sacré est si souvent occupé par les histoires des premières nations. L'ascension et la chute de chaque nation, les conquêtes et les défaites qui se sont produites dans les temps passés, peuvent toutes avoir eu, et peut-être peuvent-elles encore être considérées comme ayant eu un lien important avec la rédemption de l'homme - comme ayant été conçues pour mettre le monde dans une position appropriée pour la venue du Prince de la Paix, ou d'une certaine manière pour préparer le chemin pour le triomphe final de l'évangile. Cette vision donne un aspect nouveau et important à l'histoire. Elle devient un objet pour lequel tous ceux qui, sur terre, aiment la race et désirent sa rédemption, et tous ceux qui sont au ciel, se sentent profondément concernés. Tout monarque, tout guerrier, tout homme d'État, tout homme qui, par son éloquence, sa bravoure ou sa vertu, a contribué de quelque manière que ce soit au progrès de la race, ou qui a joué un rôle important dans la marche des affaires du monde, devient un être sur lequel nous pouvons jeter un regard plein d'émotion ; et en ce qui concerne chaque homme de ce caractère, il serait intéressant de savoir ce qu'il a fait pour préparer la voie à l'introduction du plan médiatorial, ou pour faciliter sa progression dans le monde. En ce qui concerne ce point, le monarque dont le caractère nous est présenté ici semble avoir été élevé, sous l'autorité de la Providence, pour accomplir les choses suivantes :

(1) infliger un "châtiment" au peuple de Dieu révolté pour ses nombreuses idolâtries. Il conduisit donc ses armées en Palestine, balaya le peuple et l'emmena en captivité, brûla le temple, détruisit la capitale et dévasta le pays.

(2) Il fut l'instrument, dans la main de Dieu, pour purifier efficacement la nation juive du péché d'idolâtrie. C'est surtout pour ce péché qu'ils ont été emportés, et jamais dans ce monde les fins du châtiment n'ont été mieux assurées que dans ce cas. Le châtiment a été efficace. La nation juive n'a jamais sombré dans l'idolâtrie depuis lors. Si des individus de cette nation - ce dont il n'y a aucune preuve certaine - sont devenus idolâtres, en tant que peuple, ils en ont été préservés. Plus de deux mille cinq cents ans se sont écoulés depuis lors ; ils ont été errants et exilés dans tous les pays ; ils ont été persécutés, ridiculisés et opprimés à cause de leur religion ; ils ont été incités par tous les moyens possibles à se conformer à la religion qui les entourait, et cependant, en tant qu'adorateurs déclarés de Jéhovah, le Dieu de leurs pères, ils ont conservé leur intégrité, et ni les promesses, ni les menaces, ni les espoirs, ni les craintes, ni la vie, ni la mort n'ont suffi à contraindre le peuple hébreu à fléchir le genou devant un dieu idole.

(3) Un autre objectif qui semble avoir été conçu par Nabuchodonosor en relation avec la Rédemption était de rassembler les nations sous une seule tête en vue de la venue du Messie. On verra, dans les remarques qui seront faites sur la relation de l'empire romain avec cette oeuvre (voir les notes sur Daniel 2:40-43), qu'il y avait d'importantes raisons pour que cela se fasse. Avant cela, une succession de royaumes de ce genre avait fait osciller le sceptre sur le monde entier, et lorsque le Messie vint, la voie était préparée pour une propagation facile et rapide de la nouvelle religion jusqu'aux régions les plus éloignées de la terre.

Et après toi - Cela doit signifier "après" le règne, mais cela ne veut pas dire que le royaume dont il est question ici succéderait "immédiatement" à son propre règne, car cela ne serait pas vrai. L'empire médo-persan n'a pris le dessus que plusieurs années après la mort de Nabuchodonosor. Cela se produisit sous le règne de Belschatsar, petit-fils de Nabuchodonosor, dont le règne et celui de son grand-père avaient été séparés par les règnes d'Evil-Mérodach et de Neriglissar ; en outre, comme le reste de la prophétie relative à l'image se réfère à des "royaumes" et non à des monarques individuels, il est clair que cela ne concerne pas non plus Nabuchodonosor en tant qu'individu, mais en tant que chef d'un royaume. Le sens est qu'un royaume succéderait à celui sur lequel il régnait, si inférieur qu'il pourrait être représenté par de l'argent comparé à de l'or.

Un autre royaume se lèvera - Chaldéen, " se lèvera(תקוּם teqûm il s'agit là d'un langage qui indiquerait quelque chose de différent d'une succession dans la même dynastie, car il s'agirait d'une simple " continuation du même royaume ". Il est évident qu'il s'agit d'un changement d'empire, et le langage implique qu'il y aurait une révolution ou une conquête par laquelle le royaume existant disparaîtrait et qu'un autre lui succèderait. Cependant, il y aurait une telle similitude dans le fait qu'il occuperait essentiellement le même territoire, qu'il serait symbolisé par la même image que celle qui apparut à Nebucadnetsar. Le royaume dont il est question ici est sans aucun doute le royaume médo-persan, établi par Cyrus lors de la conquête de Babylone, qui se maintint sous les règnes de ses successeurs jusqu'à ce qu'il soit conquis par Alexandre le Grand. Ce royaume succéda à celui d'Assyrie ou de Babylone, 538 ans avant J.-C., jusqu'au renversement de Darius Codomanus, 333 ans avant J.-C. Il s'étendit, bien sûr, pendant les règnes des rois perses, qui jouèrent un rôle si important dans l'invasion de la Grèce, et dont les défaites ont donné l'immortalité aux noms de Léonidas, Aristides, Miltiades et Thémistocle, et rendu si célèbres les noms de Salamine, des Thermopyles, de Marathon et de Leuctres. Pour une description générale de Cyrus et de la fondation de l'empire médo-persan, le lecteur est invité à se reporter aux notes d'Ésaïe 41:2.

Inférieur à toi - C'est pourquoi il est représenté par de l'argent comparé à de l'or. Daniel ne précise pas en quoi il serait inférieur, et cela ne peut être appris que par les "faits" qui se sont produits en relation avec ce royaume. Tout ce qui est nécessaire pour confirmer la véracité de la description prophétique, c'est qu'il devait être inférieur au point que l'appellation "argent" lui soit applicable par rapport au royaume de Babylone, représenté par "l'or", ce qui signifierait qu'il y avait un déclin général ou une dégénérescence dans le caractère des monarques et dans la condition générale de l'empire. Les opinions divergent quant à l'infériorité de ce royaume par rapport à celui de Babylone. Calvin suppose qu'il s'agit d'une dégénérescence. Geir suppose qu'il s'agit de la durée du royaume - celui-ci n'ayant pas duré plus de deux cent quarante ans, tandis que l'autre, y compris l'Assyrien, a embrassé une période de mille cinq cents ans. Polanus suppose que le sens est que les Babyloniens avaient plus de repos et de tranquillité, tandis que Junius, Willett et d'autres l'interprètent comme un traitement plus doux et plus humain des Juifs par les Babyloniens que par les Perses. Peut-être, cependant, aucune de ces opinions ne répond-elle aux circonstances du cas, car elles ne rendent pas compte aussi complètement qu'il serait souhaitable des raisons de cette infériorité. A cet égard, on peut observer

(a) qu'il ne faut pas supposer que ce royaume devait être à "tous égards" inférieur au royaume babylonien, mais seulement qu'il aurait certaines caractéristiques qui rendraient plus appropriée la qualification d'"argent" que celle d'"or"."A d'autres égards, il pouvait être bien supérieur, comme le Romain, bien que dans la même ligne générale de succession, était par son étendue et sa puissance supérieur à l'un et à l'autre, mais il y avait encore une raison pour qu'il soit représenté par du "fer" plutôt que par de l'or, de l'argent ou de l'airain.

(b) L'infériorité ne tenait pas à la puissance, à la richesse ou à l'étendue territoriale de l'empire médo-persan, car il comprenait, à ce qu'il paraît, tout ce qui était compris dans l'empire babylonien, et tout ce qui s'y ajoutait par les conquêtes de Cyrus. Dans sa proclamation de reconstruire le temple Esdras 1:2, Cyrus parle de l'étendue de son empire en des termes qui ressemblent fort à ceux appliqués au royaume de Nebucadnetsar : "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Le Seigneur, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre".c'est ainsi qu'il est dit d'AhaAhasuerus ou Astyages, roi de Médie - royaume qui constituait une partie de l'empire médo-persan sous Cyrus et ses successeurs, qu'il "régna depuis l'Inde jusqu'à l'Éthiopie, sur cent vingt-sept provinces"."Au royaume de Babylone, tel qu'il le trouva lors de sa conquête, Cyrus ajouta naturellement les royaumes de Médie et de Perse, dont il était l'héritier (voir les notes sur Ésaïe 41:2), ainsi que les diverses provinces qu'il avait conquises avant de monter sur le trône, c'est-à-dire la Cappadoce, le royaume de Lydie et la presque totalité de l'Asie Mineure.

(En effet, outre toutes les richesses que Cyrus trouva à Babylone, il apporta le butin de ses victoires, les trésors que possédaient les couronnes de Perse et de Médie, et toutes les richesses de Crésus, le riche roi de Lydie, dont il était devenu le possesseur par la conquête. En considérant "l'infériorité" de ce royaume, qui justifie qu'il soit représenté par de l'argent plutôt que par de l'or, il faut garder à l'esprit que la représentation doit englober "tout le royaume" au cours de tous les règnes successifs, et non pas seulement le royaume tel qu'il était sous l'administration de Cyrus. Ainsi considérée, elle comprendra la succession des monarques perses jusqu'à l'époque de l'invasion et de la conquête de l'Orient par Alexandre le Grand. Le règne de Cyrus fut en effet splendide ; et si l'on considérait "lui" seul, ou le royaume sous son administration, il serait difficile de trouver une raison pour laquelle on lui aurait donné une appellation impliquant une quelconque infériorité par rapport à celle de Nabuchodonosor. L'"infériorité" du royaume, ou ce qui fait qu'il est approprié de le représenter par de l'argent plutôt que par de l'or, par rapport au royaume de Babylone, peut avoir consisté dans les particularités suivantes :

(1) La succession des rois qui occupèrent le trône perse. Il est vrai que le caractère de Cyrus est digne des plus grands éloges et qu'il s'est distingué non seulement comme un conquérant courageux et victorieux, mais aussi comme un chef civil doux, capable et droit. Xénophon, qui voulait dessiner le caractère d'un prince modèle, choisit Cyrus comme exemple ; et bien qu'il n'ait pas embelli son caractère en lui attribuant des vertus tirées de sa propre fantaisie dans une certaine mesure, il ne fait aucun doute que, dans l'ensemble, sa description a été tirée de la vie. Charlestown, 1815), "la raison pour laquelle il a choisi la vie de Cyrus avant toutes les autres pour le but mentionné ci-dessus" (celui de donner une description de ce qu'un prince digne et juste devrait être) "semble n'être autre que le fait qu'il a trouvé que la véritable histoire de cet excellent et vaillant prince était, par-dessus toutes les autres, la plus appropriée pour faire correspondre ces maximes de bonne politique et de vraie vertu princière, qu'il a greffées sur elle"."Mais un fou, Cambyse, lui succéda, ainsi qu'une race de rois éminents parmi les princes pour leur folie et leur crime : "Les rois de Perse, dit Prideaux, étaient la pire race d'hommes qui ait jamais gouverné un empire."

(2) Le royaume était inférieur en raison des remarquables "défaites" subies lors des campagnes militaires entreprises. L'empire assyrien ou babylonien s'est distingué par les victoires par lesquelles il a porté ses armes autour du monde connu à l'époque. L'empire médo-persan, après le règne de Cyrus, était presque aussi remarquable par la succession de défaites qui ont rendu si bien connue dans l'histoire la période du monde au cours de laquelle l'empire s'est maintenu. Il est probable qu'aucun royaume n'a jamais entrepris autant de projets insensés en ce qui concerne les conquêtes d'autres nations - des projets planifiés de manière si imprudente et qui ont abouti à des échecs aussi retentissants. Le successeur de Cyrus, Cambyse, envahit l'Égypte et sa conduite dans la conduite de la guerre fut telle qu'on le considéra comme un fou. Furieux contre les Éthiopiens de la réponse qu'ils lui avaient faite lorsque, sous prétexte d'amitié, il avait envoyé des espions examiner leur pays, il résolut d'envahir leur territoire.

Arrivé à Thèbes, en Haute-Égypte, il détacha de son armée cinquante mille hommes pour aller contre les Hammoniens, avec l'ordre de détruire leur pays et de brûler le temple de Jupiter Hammon qui s'y trouvait. Après quelques jours de marche dans le désert, ils furent submergés par les sables à cause d'un fort vent du sud et périrent tous. Pendant ce temps, Cambyse marchait avec le reste de son armée contre les Éthiopiens, bien qu'il manquât de tous les moyens de subsistance pour son armée, jusqu'à ce que, ayant dévoré toutes leurs bêtes de somme, ils soient contraints de désigner un homme sur dix pour être tué et mangé. Dans ces circonstances déplorables, Cambyse retourna à Thèbes, ayant perdu une grande partie de son armée dans cette expédition sauvage. - Prideaux's "Con." i. 328. C'est également pendant la durée de ce royaume qu'eurent lieu les expéditions malencontreuses en Grèce, lorsque Mardonius et Xerxès déversèrent les millions de l'Asie sur les pays de la Grèce, et qu'ils rencontrèrent de tels revers à Platée, Marathon et Salamine. Jamais auparavant une telle série de désastres n'avait frappé les armées d'invasion, ni rendu aussi illustres ceux qui les avaient repoussées. A cet égard, il était manifestement justifié de parler de ce royaume comme d'un royaume inférieur ou dégénéré.

(3) Il était inférieur en raison de la dégénérescence et de l'effémination croissantes du caractère et des mœurs. Depuis l'époque de Xerxès (479 av. J.-C.), "les symptômes de décadence et de corruption étaient manifestes dans l'empire ; le caractère national dégénérait progressivement ; les citoyens étaient corrompus et affaiblis par le luxe ; ils se fiaient davantage aux troupes mercenaires qu'à la valeur et à la fidélité de leurs concitoyens. Les rois se soumettaient au contrôle de leurs épouses ou des créatures qu'ils élevaient à des postes de distinction, et les satrapes, de fonctionnaires civils qu'ils étaient, commençaient à usurper l'autorité militaire" - Lyman, "Hist. Chart."

(4) Le royaume était inférieur en raison de l'affaiblissement progressif de son pouvoir dû à des causes internes. Il ne fut pas seulement vaincu dans ses tentatives d'invasion, et affaibli par la dégénérescence de la cour et du peuple, mais aussi, comme conséquence naturelle, par la diminution progressive du pouvoir du gouvernement central et l'indépendance croissante des provinces. Depuis l'époque de Darius Nothus (423 av. J.-C.) - un prince faible, efféminé et indolent - "les satrapes des provinces éloignées n'accordaient au roi qu'une obéissance nominale. Beaucoup d'entre eux étaient, en fait, souverains des pays qu'ils présidaient et se faisaient la guerre les uns aux autres" - Lyman. C'est pour de telles raisons que le pouvoir du royaume s'est progressivement affaibli et que la voie a été préparée pour les conquêtes faciles d'Alexandre le Grand. Leurs défaites successives et cette dégénérescence et cet affaiblissement progressifs du royaume montrent la justesse de la description donnée du royaume dans la vision et l'interprétation, à savoir qu'il s'agirait d'un "royaume inférieur", un royaume qui, comparé à celui de Babylone, pourrait être comparé à de l'argent par rapport à de l'or.

Il n'en reste pas moins qu'il a une relation importante avec le déroulement des événements en ce qui concerne l'histoire de la religion dans le monde, et qu'il a un rapport important avec la rédemption de l'homme. Comme il s'agit là de l'aspect le plus important de l'histoire et que c'est sans doute à ce propos que sa mention est introduite dans les Saintes Ecritures, et qu'il y est, en fait, souvent fait allusion par Isaïe et dans les livres d'Esdras, de Néhémie, d'Esther et de certains des prophètes mineurs, il peut être approprié, dans le cadre de l'étude la plus approfondie de l'histoire, d'examiner la question de la rédemption de l'homme, il convient peut-être d'évoquer, de la manière la plus sommaire, certaines des choses qui ont trait à l'influence de ce royaume sur les grands événements liés à la rédemption, ou à ce qui a été fait pendant la durée de ce royaume pour la promotion de la vraie religion. Un compte rendu complet peut être trouvé dans Prideaux's "Connections", partie 1, livres iii-vii. Comparer avec "History of Redemption" d'Edwards, période I, partie vi. Les événements particuliers qui se sont produits dans le cadre de ce royaume et qui ont eu une incidence sur les progrès de la religion et ont favorisé son avancement sont les suivants :

(a) Le renversement de Babylone, si longtemps l'ennemi redoutable de l'ancien peuple de Dieu.

(b) Le rétablissement des exilés dans leur pays sous les auspices de Cyrus, Esdras 1:1.

(c) La reconstruction du temple sous les mêmes auspices et avec la faveur des successeurs de Cyrus.

(d) La préparation du monde à la venue du Messie, dans les agitations qui eurent lieu pendant la durée de la monarchie perse ; l'invasion de la Grèce, les défaites qui y furent subies ; la préparation par ces défaites à la venue de celui qui avait été si longtemps promis comme le "désir de toutes les nations".

Comparez Aggée 2:7 : "J'ébranlerai toutes les nations, et le désir de toutes les nations viendra, et je remplirai cette maison" (le temple érigé sous les auspices de Cyrus et de ses successeurs) "de gloire, dit l'Éternel des armées."Il était donc juste que ce royaume reçoive une mention distincte dans les Ecritures sacrées, car certains des événements les plus importants de l'histoire de la vraie religion dans le monde se sont produits sous les auspices de Cyrus et de ses successeurs, et peut-être n'y a-t-il jamais eu autant d'occasions de reconnaître la main de Dieu que dans les influences exercées sur l'esprit de ces princes païens, les disposant à être favorables aux enfants de Dieu longtemps opprimés.

Et un troisième royaume d'airain - Voir les notes sur Daniel 2:32. Les parties de l'image qui étaient d'airain étaient le ventre et les cuisses, ce qui dénote une infériorité non seulement par rapport à la tête, mais aussi par rapport à la partie qui la précédait immédiatement, la poitrine et les bras d'argent. Il n'est pas précisé, en effet, comme dans le cas précédent, que ce royaume serait inférieur au précédent, et ce n'est que par la position qui lui est assignée dans l'image et la qualité inférieure du métal par lequel il est représenté, qu'il est sous-entendu qu'il y aurait une quelconque infériorité. Il ne fait aucun doute que ce troisième royaume désigne l'empire fondé par Alexandre le Grand, l'empire macédonien. Tout le monde sait qu'il a renversé l'empire perse et qu'il a établi un royaume en Orient, englobant en grande partie le même territoire que celui qui avait été occupé par l'empire médo-persan et l'empire babylonien. S'il n'y a aucun doute sur le fait qu'il s'agit bien de ce royaume, il n'y en a pas non plus sur le fait qu'il ne s'agit pas seulement de l'empire sous le règne d'Alexandre lui-même, mais qu'il s'agit de l'empire tout entier, tel qu'il l'a fondé et organisé, jusqu'à ce qu'un autre empire universel, appelé ici le quatrième royaume, lui succède. Les raisons de supposer qu'il s'agit ici de l'empire macédonien sont presque trop évidentes pour qu'il soit nécessaire de les préciser. Elles sont les suivantes :

(1) Ce royaume a en fait succédé à celui de Mède-Perse, couvrant le même territoire, et, comme lui, était alors considéré comme une monarchie universelle.

(2) L'empire d'Alexandre est mentionné plus d'une fois par Daniel dans le même ordre et de telle manière qu'il est impossible de se méprendre sur le sens de l'expression. Ainsi, dans Daniel 8:21 : "Le bouc rude est le roi de Grèce, et la grande corne qui est entre ses yeux est le premier roi. Daniel 10:20 : "Et maintenant, dit l'homme qui apparut en vision à Daniel 2:5, je vais retourner combattre le prince de Perse ; et quand je serai parti, voici que le prince de Grèce viendra". Daniel 11:2-4 : "Et maintenant, je vais te faire connaître la vérité. Voici, trois rois se lèveront encore en Perse ; le quatrième sera beaucoup plus riche qu'eux tous, et, par sa force et ses richesses, il soulèvera tout contre le royaume de Grèce. Il s'élèvera un roi puissant, qui régnera avec une grande autorité et fera ce qu'il voudra. Lorsqu'il se sera élevé, son royaume sera brisé et partagé aux quatre vents des cieux, non pour sa postérité, ni pour le royaume qu'il a gouverné, car son royaume sera arraché pour d'autres que lui" Puisque ce royaume est mentionné ailleurs par Daniel dans le même ordre, et qu'il est destiné à jouer un rôle important dans les affaires du monde, il est raisonnable de supposer qu'il y est fait allusion ici.

(3) Il est important de noter que l'emblème par lequel ce royaume est représenté, " l'airain ", est particulièrement approprié aux Grecs et ne pourrait être appliqué à aucun autre naion avec autant d'à-propos. Les Grecs se distinguaient par leur "armure d'airain", et l'appellation "Grecs à l'armure d'airain" - χαλκοχιτώνες Ἀχαιοὶ chalkochitōnes Achaioi - est celui par lequel les anciens les désignaient le plus souvent. - Iliade i. 371 ; ii. 47 ; Odyssée i. 286. En accord avec cela, Josèphe dit ("Ant." b. x. c. 10, section 4), τὴν δὲ ἐκεὶνων ἕτερος τις ἀπὸ δύσεως καθαιρήσει χαλκὸν ἠμφιεσμένος tēn de ekeinōn hétéros tis apo duseōs kathairēsei chalkon ēmphiesmenos - "Ces considérations ne laissent aucun doute sur le fait que le royaume dont il est question ici est le royaume grec ou macédonien qui, sous Alexandre, a obtenu la domination sur tout l'Orient.

Qui dominera sur toute la terre - Dans un sens semblable à celui de l'empire assyrien, babylonien et médo-persan. C'est la description habituelle de l'empire d'Alexandre. Il ordonna lui-même qu'on l'appelle "le roi du monde entier" "Accepto deinde imperio, regem se terrarum omnium ac mundi appellari jussit " (Justin. l. 12, c. 16, section 9) - "Ayant reçu l'empire, il ordonna qu'on l'appelle le roi de tous les pays et du monde"."Diodore Sicule dit qu'il reçut des ambassadeurs de tous les pays ; κατὰ δὲ τοῦτον τὸν χρόνον ἐξ ἀπάσης σχεδόν τῆς οἰκουμένης ἦκον πρέσβεις, κ.τ.λ. kata de touton ton chronon ex apasē schedon tēs oikoumenēs ēkon presbeis etc - "A cette époque, des légats lui sont parvenus de presque tout le monde habitable" - L. 17, c. 113. Arrian (Expedi. Alex. l. 7, c. 15) remarque qu'"Alexandre s'est alors révélé à lui-même et à ceux qui l'entouraient "être le seigneur de toute la terre et de la mer" - γῆς τε ἁπάσης καὶ θαλάσσης κύριον gēs te hapasēs kai thalassēs kurion l'auteur du livre des Maccabées donne un aperçu similaire de l'étendue de ce royaume : "Après qu'Alexandre, fils de Philippe le Macédonien, qui régna d'abord en Grèce, eut renversé Darius, roi des Perses et des Mèdes, il livra de nombreuses batailles, s'empara des forteresses de tous, et tua les rois de la terre ; il alla jusqu'aux extrémités de la terre, et s'empara du butin d'un grand nombre de nations ; et la terre s'apaisa devant lui", Daniel 8 :21, par le bouc émérite - suite du renversement de Darius Codomanus par Alexandre (333 av.c.), à la conquête de la Syrie et de l'Orient par les Romains sous Pompée, environ soixante-six ans avant la naissance du Sauveur. Les principaux événements de cette période, qui ont affecté les intérêts de la religion et préparé la venue du Messie, sont les suivants :

I. La large diffusion de la connaissance de la langue grecque. L'armée d'Alexandre était principalement composée de Grecs. La langue grecque était évidemment parlée à la cour et dans les villes qu'il avait fondées ; les dépêches étaient en grec ; cette langue était largement cultivée pour satisfaire les puissants ; et les successeurs d'Alexandre étaient ceux qui utilisaient la langue grecque. Il en résulta que la langue grecque se répandit largement dans les pays soumis par Alexandre et gouvernés par ses successeurs. Cette langue devint la langue populaire, une sorte de langue universelle comprise par la grande masse du peuple, un peu comme le français dans l'Europe d'aujourd'hui. L'effet de cette évolution sur la préparation de l'introduction de l'Évangile s'est manifesté à deux égards :

(a) en facilitant la "prédication" de l'Evangile. Il est vrai que les apôtres avaient le don des langues et qu'il y avait, malgré la prédominance de la langue grecque, une occasion de le faire. Mais rien ne prouve que ce don ait été conféré à "tous" les premiers prédicateurs de l'Évangile, et il n'est pas certain que ceux à qui il "a été" conféré aient pu en faire usage en toutes occasions. Il n'est pas improbable que, dans leurs activités ordinaires, les apôtres et les autres aient dû se fier à leurs dons naturels et utiliser la langue à laquelle ils étaient le plus habitués. Comme il y avait donc une langue commune dans la plupart des pays où l'Évangile serait proclamé, il est évident que la propagation de la religion en serait grandement facilitée, et l'on ne peut douter que ce fut " l'un " des desseins de la Providence en permettant que la conquête macédonienne préparât ainsi la voie à une diffusion plus facile et plus rapide de la nouvelle religion.

(b) De même, cette conquête prépara la voie "à l'enregistrement permanent" de l'histoire de la vie du Sauveur et des doctrines de la religion dans les écrits du Nouveau Testament. Il était évidemment souhaitable, à bien des égards, que ces écrits soient rédigés dans une seule langue plutôt que dans plusieurs, et de toutes les langues alors parlées sur la terre, le " grec " était la mieux adaptée à cette fin. Elle était non seulement la plus soignée et la plus cultivée, mais aussi la plus copieuse, et la plus apte à exprimer des idées abstraites et des distinctions précises. Il est probable que, malgré toutes les améliorations apportées depuis à l'abondante langue arabe et aux langues des temps modernes, il n'y en a jamais eu une qui ait été aussi bien adaptée aux objectifs d'une révélation divine que le grec. Il se peut que la Providence ait voulu, par la culture étendue et précise de cette langue en Grèce même, ainsi que par sa diffusion dans le monde entier, qu'il y ait, au moment de l'introduction de la révélation chrétienne, un moyen d'enregistrement permanent qui soit aussi exempt d'imperfections que peut l'être une langue ; un moyen aussi dans lequel il y aurait une littérature si permanente et si précieuse que, même après qu'elle aurait cessé d'être une langue parlée, elle serait cultivée par tout le monde littéraire, fournissant ainsi les moyens d'une connaissance précise du sens des écrits sacrés.

II. La traduction de l'Ancien Testament dans la même langue est un autre événement important qui s'est produit pendant la durée de ce royaume et qui a grandement facilité l'introduction et la propagation du christianisme. La langue hébraïque était comprise par un nombre relativement restreint de personnes. Elle a cessé d'être parlée dans sa pureté après l'époque de la captivité. Dans cette langue, les Écritures de l'Ancien Testament n'auraient été que peu diffusées dans le monde. Traduites en grec, elles sont devenues largement connues et ont fourni aux prédicateurs de la nouvelle religion un terrain d'appel facile et intelligible lorsqu'ils se référaient aux prophéties de l'Ancien Testament et aux prédictions du Messie qui avaient été enregistrées. Pour un compte rendu complet de l'histoire de cette version, le lecteur peut consulter Prideaux's "Connections", vol. iii. p. 53 et suivantes. Selon l'archevêque Usher, elle a été réalisée vers 277 av. J.-C. Il est probable qu'elle a été réalisée à différentes époques et par différentes mains, car elle est exécutée avec des degrés d'habileté très divers. Voir Introduction à Isaïe, section viii. I. (1), pour un compte rendu plus détaillé de cette version et de sa valeur. Il ne fait aucun doute qu'elle a beaucoup contribué à la diffusion de la connaissance des Saintes Écritures et qu'elle a été un instrument important pour préparer le monde à recevoir la révélation qui devait être faite par le Messie.

III. Des événements d'une grande importance se produisirent pendant la durée de ce royaume, car il préserva le peuple juif en temps de persécution et sauva sa ville et son temple de la ruine, ainsi que sa nation de l'extinction.

(a) La destruction de Jérusalem et du temple fut menacée par Alexandre lui-même. Après le siège et la prise de Tyr, il se mit en colère contre les Juifs qui refusaient de fournir des vivres à son armée pendant le siège, sous prétexte qu'ils étaient tenus de prêter allégeance à Darius, et il marcha sur Jérusalem avec l'intention de la prendre et de la détruire. Pour l'apaiser, on raconte que Jaddua, le grand prêtre, alla à sa rencontre dans ses habits pontificaux, à la tête d'un cortège de prêtres et accompagné par le peuple en vêtements blancs. Alexandre fut tellement impressionné par la scène qu'à la surprise générale, il épargna la ville et le temple. Interrogé par Parménio sur la raison de cette clémence, il déclara qu'il avait vu cette personne en vision, qui lui avait demandé de laisser de côté toute inquiétude au sujet de l'expédition qu'il envisageait de faire en Asie, et qui lui avait promis que Dieu lui donnerait l'empire des Perses. Selon l'histoire, Jaddua lui montra les prophéties de Daniel et le confirma par ces prophéties dans l'espoir confiant de conquérir l'Orient ; et en vue de cela, Alexandre offrit des sacrifices dans le temple et accorda aux Hébreux la liberté de leur pays et l'exercice de leurs lois et de leur religion. Voir Prideaux, vol. ii. p. 302 et suivantes ; Josèphe, "Ant." b. xi. ch. 8. Quoi qu'il y ait de fable dans ce récit, il est certain que cette ville et ce temple n'ont pas été détruits par Alexandre, mais que, dans ses ravages en Orient, il a été amené, pour une raison quelconque, à traiter la capitale de la nation hébraïque d'une manière différente de celle qu'il a eue avec les autres.

(b) Une préservation remarquable du peuple juif, d'un caractère assez semblable, et démontrant la protection de Dieu, se produisit pendant la grande persécution sous Antiochus Épiphane, l'un des successeurs d'Alexandre, à l'époque des Maccabées. Voir Prideaux, vol. iii. p. 230, et 2 Maccabées 5:11-27. À l'époque de cette célèbre persécution, une multitude de Juifs furent tués par Antiochus lui-même ; la ville fut prise et le temple souillé. Trois ans après la prise de la ville par Antiochus (168 av. J.-C.), Apollonios reçut de lui l'ordre de marcher contre la ville pour décharger sa colère sur les Juifs ; et lorsque le peuple fut rassemblé dans ses synagogues pour le culte, il lâcha ses forces sur lui, avec l'ordre de tuer tous les hommes et d'emmener en captivité toutes les femmes et tous les enfants pour les vendre comme esclaves. Après cela, il pilla la ville, démolit les maisons et abattit les murailles ; puis, avec les ruines de la ville démolie, il construisit une forte forteresse sur le sommet d'une éminence de la cité de David, à un endroit qui donnait sur le temple, et il y plaça une forte garnison. De là, on attaquait tous ceux qui montaient au temple pour adorer, et le temple était souillé par toutes sortes de pollutions, jusqu'à ce qu'il soit désert et que les sacrifices quotidiens cessent. De ces calamités et de ces persécutions, la ville et la nation juive furent délivrées par la vaillance de Judas Maccabée, selon les modalités décrites dans le premier livre des Maccabées.

Et le quatrième royaume - Représenté dans l'image par les jambes de fer et les pieds "en partie de fer et en partie d'argile", Daniel 2:33. La première question qui se pose ici est de savoir de quel royaume il s'agit Deux opinions ont été émises à ce sujet : l'une, qu'il s'agit de l'empire romain ; l'autre, qu'il s'agit des royaumes ou dynasties qui ont immédiatement succédé au règne d'Alexandre le Grand, c'est-à-dire les royaumes des Séleucides et des Lagides, de la Syrie et de l'Égypte - selon les termes du professeur Stuart, qui adopte cette opinion. Stuart, qui adopte cette opinion, "que les jambes et les pieds étaient des symboles de cet empire mêlé et confus qui a surgi sous les chefs grecs qui lui ont finalement succédé" (Alexandre le Grand). - "Com. on Daniel, p. 173. Pour le raisonnement qui soutient cette opinion, voir Prof. Stuart, pp. 173-193. L'opinion la plus répandue est qu'il s'agit de l'empire romain, et les conditions suivantes peuvent être avancées à l'appui de cette opinion :

(1) Le but évident de l'image était de symboliser la succession de grandes monarchies qui précéderaient l'établissement du royaume du Rédempteur et qui auraient un rôle important à jouer dans la préparation du monde à cet effet. L'empire romain était en lui-même trop important, et il jouait un rôle trop important dans la préparation du monde à cet événement, pour être omis dans une telle énumération.

(2) Le royaume dont il est question ici devait exister à l'époque symbolisée par l'enlèvement de la pierre de la montagne, car, pendant la durée de ce royaume, ou sous ce royaume, "le Dieu des cieux devait établir un royaume qui ne serait jamais détruit" ( Daniel 2:44). Mais les royaumes des Séleucides et des Lagides - les "empires mêlés et confus qui ont surgi" après Alexandre le Grand - avaient cessé avant cette époque, ayant été supplantés par le royaume romain.

(3) si la puissance romaine n'est pas représentée, la symétrie de l'image est détruite, car ce qui était en fait un seul royaume serait représenté par deux métaux différents, l'airain et le fer. Nous avons vu plus haut que l'empire babylonien était représenté par de l'or, l'empire médo-persan par de l'argent et l'empire macédonien par de l'airain. Nous avons également vu que l'empire fondé par Alexandre et poursuivi par ses successeurs en Syrie et en Égypte était en fait un seul royaume, dont parlaient les anciens, et qu'il s'agissait en fait d'une dynastie "grecque". Si l'appellation d'"airain" appartenait à ce royaume en tant que royaume grec, il y a une incongruité évidente et un écart par rapport à la méthode d'interprétation des autres parties de l'image, à appliquer le terme de "fer" à n'importe quelle partie de ce royaume.

(4) Par l'application du terme "fer", il est évidemment sous-entendu que le royaume ainsi mentionné se distinguerait par sa "force" - une force supérieure à celle de ses prédécesseurs - comme le fer surpasse l'airain, l'argent et l'or dans cette qualité. Mais ce n'est pas le cas des règnes confus qui ont immédiatement suivi Alexandre. Ensemble, ils étaient plus faibles que l'empire babylonien et l'empire médo-persan, et plus faibles que l'empire d'Alexandre, dont ils étaient issus. Comparez Daniel 8:21-22. Il est vrai, cependant, que la puissance romaine était tellement supérieure à toutes celles qui l'avaient précédée, qu'elle pouvait bien être représentée par du fer en comparaison de l'airain, de l'argent et de l'or.

(5) La quatrième monarchie représentée dans le songe de Nabuchodonosor est évidemment la même que celle représentée par la quatrième bête dans Daniel 7:7-8, Daniel 7:23, Daniel 7:25. Mais il apparaîtra, d'après l'exposé de ce chapitre, qu'il s'agit de l'empire romain. Voir la note relative à ces passages. Il ne peut y avoir d'objection fondée à ce point de vue au motif que ce royaume n'était pas proprement une "succession" du royaume d'Alexandre et qu'il n'occupait pas exactement le même territoire. Il en va de même pour chacun des autres royaumes - le royaume médo-persan et le royaume macédonien. Cependant, bien qu'ils ne fassent pas partie des "successions" au sens habituel du terme, ils se sont en fait succédé l'un à l'autre et, avec les accessions issues des conquêtes et des dominations héréditaires des conquérants, ils ont occupé le même territoire. Le but semble avoir été de donner une représentation d'une série de grandes monarchies, qui seraient, dans un sens important, des monarchies universelles, et qui devraient se succéder avant l'avènement du Sauveur. Les Romains, en plus de ce qu'ils possédaient en Occident, occupaient en Orient à peu près le même territoire que les Babyloniens, les Médo-Perses et les Macédoniens, et, comme eux, ils avaient toutes les prétentions que toute souveraineté ancienne avait au titre de monarchie universelle ; en fait, il n'y a jamais eu de royaume auquel ce titre puisse s'appliquer avec plus de justice.

Sera forte comme le fer - Il n'est guère nécessaire d'observer que cette description s'applique à la puissance romaine. Rien n'était plus remarquable que sa "force", cette puissance irrésistible devant laquelle toutes les autres nations étaient parfaitement faibles. Cette caractéristique de la puissance romaine est ainsi notée par M. Gibbon : "Les armes de la République, parfois vaincues dans la bataille, toujours victorieuses dans la guerre, avançaient à pas rapides vers l'Euphrate, le Danube, le Rhin et l'océan ; et les images d'or, d'argent ou d'airain, qui pouvaient servir à représenter les nations et leurs rois, étaient successivement brisées par la monarchie "de fer" de Rome"." - "Dec. and Fall", p. 642, Lond. ed. 1830, cité par le professeur Bush.

Car le fer brise et soumet toutes choses - Le fer est le métal qui est utilisé, et qui a toujours été utilisé, dans le but suggéré ici. Sous la forme de marteaux, de traîneaux et de boulets de canon, et, en général, lorsqu'il s'agit d'atteindre un but quelconque en battant ou en frappant, le fer s'est avéré être le plus précieux des métaux. Il est lourd, peut être facilement façonné dans les formes souhaitées, est abondant, peut être rendu dur pour ne pas être lui-même meurtri, et possède donc toutes les propriétés que l'on peut souhaiter pour ce genre d'usage.

Et comme le fer qui brise tout cela - C'est-à-dire toutes ces choses, c'est-à-dire tout. Rien ne lui résiste, rien qu'il ne puisse réduire en poudre. Il y a ici une certaine répétition, mais c'est pour mettre l'accent.

Elle brisera et écrasera - Rien ne peut mieux caractériser la puissance romaine que cela. Tout était écrasé devant elle. Les nations qu'ils ont conquises ont cessé d'être des royaumes, ont été réduites à des provinces et, en tant que royaumes, ont été rayées de la liste des nations. M. Irving a bien décrit cette situation : "L'empire romain a renversé la constitution et l'établissement de tous les autres royaumes ; il a aboli leur indépendance et les a soumis à l'autorité la plus totale ; il a humilié l'orgueil, soumis la volonté, utilisé la propriété et piétiné le pouvoir et la dignité de tous les autres États. Car la domination romaine se distinguait de toutes les autres par le fait qu'elle était l'œuvre d'autant de siècles que d'années, le fruit de mille batailles au cours desquelles des millions d'hommes avaient été tués. Elle s'est fait une place, comme le fait un bélier, par des coups successifs et continus, et elle n'a cessé de battre et de meurtrir toutes les nations, aussi longtemps qu'elles ont continué à offrir une quelconque résistance" - "Discourse on Daniel's Visions", p. 180.

Tu as vu les pieds et les orteils, en partie en argile de potier et en partie en fer - Daniel 2:33. Le Chaldéen dit : " de l'argile du potier et du fer ", c'est-à-dire qu'une partie était composée d'un matériau et l'autre d'un autre. Le sens n'est pas que les pieds étaient entièrement composés de l'un et les orteils de l'autre, mais qu'ils étaient mélangés. Il n'y avait pas d'homogénéité dans la matière, rien dans l'un qui puisse se fondre dans l'autre, ou qui puisse lui être uni de façon permanente, comme deux métaux peuvent être fondus ou soudés ensemble et former un composé solide. Le fer et l'argile ne peuvent être soudés ; et l'idée ici est clairement que dans l'empire dont il est question, il y aurait deux éléments principaux qui ne pourraient jamais se mélanger.

Le royaume sera divisé, c'est-à-dire divisé comme le fer et l'argile dans l'image. Cela ne signifie pas nécessairement qu'il y aurait une rupture ouverte - une séparation réelle en deux parties ; mais qu'il y aurait "une telle diversité dans la constitution interne" que, tout en ayant un élément de grande puissance, il y aurait aussi un élément de faiblesse ; il y aurait quelque chose qui ne pourrait jamais être mélangé avec l'élément de force, de manière à produire un tout harmonieux et homogène.

Mais il y aura en elle la force du fer, car tu as vu le fer mêlé à la boue - L'idée principale de cette partie de la description est qu'il y aura une grande "puissance" ; que, quels que soient les éléments de faiblesse, la "puissance" de l'empire sera apparente. Personne ne peut manquer de percevoir comment cela s'applique à l'empire romain, une puissance qui, tout au long de sa longue histoire, s'est distinguée par la vigueur avec laquelle elle a poursuivi ses plans et s'est efforcée d'atteindre la domination universelle. Quant à l'élément de "faiblesse" symbolisé aussi par l'argile, il n'est peut-être pas possible de déterminer, avec une certitude absolue, ce à quoi il est fait référence. N'importe quelle source interne de faiblesse, n'importe quel élément de la constitution de l'État, qu'il existe à l'origine et constitue un matériau hétérogène, qu'il naisse dans l'empire lui-même ou qu'il naisse du mélange d'éléments étrangers qui ne se sont jamais amalgamés à l'État, l'une ou l'autre de ces suppositions répondrait à tout ce qui est sous-entendu dans ce langage.

D'après Daniel 2:43, "ils se mêleront à la race des hommes", il semblerait cependant qu'il s'agisse d'un mélange "étranger", comme le mélange de nations ayant d'autres langues, d'autres lois et d'autres coutumes, qui n'ont jamais été véritablement amalgamées aux matériaux d'origine, et qui tendent constamment à affaiblir et à diviser le royaume. Il faut remarquer, dans l'exposé de ce passage, que les trois royaumes précédents étaient relativement homogènes. Dans le quatrième royaume, il devait y avoir quelque chose de particulier à cet égard qui le distinguerait des autres. En fait, les trois autres royaumes étaient relativement homogènes dans leur caractère. Le trait prédominant était "oriental" ; et bien qu'il y ait eu des nations et des peuples différents dans les royaumes babylonien, médo-persan et macédonien, il y avait le même caractère général dominant dans chacun d'eux ; il n'y avait pas de mélange de nations étrangères au point de produire des éléments perturbateurs ou d'altérer la symétrie et la force de l'ensemble. Il n'en était pas ainsi à Rome. Dans cet empire, il y avait un mélange de toutes les nations et de toutes les langues, et bien que l'élément essentiel de l'empire soit toujours resté - "le Romain" - il y avait cependant un mélange d'autres influences sous le même gouvernement général, qui pourrait être comparé à de l'argile unie à du fer, et qui a finalement contribué à sa chute (voir les notes sur Daniel 2:43).