Barnes’ Notes on the BibleDaniel 3

Le roi Nebucadnetsar fit une image d'or - L'époque à laquelle il fit cela n'est pas mentionnée ; il n'est pas non plus précisé en l'honneur de qui, ou pour quel motif, cette image colossale fut érigée. Dans les traductions grecque et arabe, il est dit que cela s'est produit dans la dix-huitième année de Nabuchodonosor. Cette affirmation ne figure cependant pas dans le texte original, et on ne sait pas sur quelle base elle est faite. Le doyen Prideaux (Consex. I. 222) suppose qu'il s'agissait d'abord d'un commentaire marginal sur la version grecque qui s'est finalement glissé dans le texte, et qu'il y avait probablement une bonne autorité pour cela. Si ce compte rendu est correct, l'événement relaté ici s'est produit en 587 avant J.-C., ou, selon la chronologie de Prideaux, environ dix-neuf ans après la transaction relatée dans le chapitre précédent. Hales présente une chronologie quelque peu différente, mais pas essentiellement. Selon lui, Daniel a été transporté à Babylone en 586 avant J.-C., et l'image a été érigée en 569 avant J.-C., ce qui fait un intervalle de dix-sept ans à partir du moment où il a été transporté à Babylone ; et si le rêve Daniel 2:46-47, semble avoir été entièrement effacé. Les deux chapitres, afin que l'impression correcte soit reçue sur ce point, doivent être lus avec le souvenir qu'un tel intervalle s'est écoulé. A l'époque où l'événement ici rapporté est supposé par Prideaux, Nabuchodonosor venait de revenir après avoir terminé la guerre des Juifs.

Grâce au butin qu'il avait fait dans cette expédition en Syrie et en Palestine, il avait les moyens d'élever une telle statue colossale ; et à la fin de ces conquêtes, rien n'était plus naturel qu'il veuille élever dans sa capitale une œuvre d'art splendide qui signalerait son règne, enregistrerait le souvenir de ses conquêtes et ajouterait à la magnificence de la ville. Le mot qui est rendu ici par "image" (chaldéen צלם tselēm - Grec εἰκόν&alpha eikona ), sous la forme habituelle dans l'hébreu, signifie une ombre, un ombrage ; puis ce qui fait de l'ombre à quelque chose ; puis une image de quelque chose, et enfin une " idole ", en tant que représentant la divinité adorée. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'elle était en or massif, car la quantité requise pour une telle structure aurait été immense, et probablement au-dessus des moyens de Nebucadnetsar lui-même. La présomption est qu'elle était simplement recouverte de plaques d'or, car c'était la manière habituelle dont les statues érigées en l'honneur des dieux étaient faites. Voir Isaïe 40:19.

On ne sait pas en l'honneur de qui cette statue fut érigée. Grotius suppose qu'elle fut élevée à la mémoire de Nabopolassar, le père de Nabuchodonosor, et observe qu'il était d'usage d'ériger ainsi des statues en l'honneur des parents. Prideaux, Hales, l'éditeur de la "Pict. Bible", et la plupart des autres, supposent que c'était en l'honneur de Bel, la principale divinité adorée à Babylone. Voir les notes à Esaïe 46:1. Certains ont supposé que c'était en l'honneur de Nabuchodonosor lui-même, et qu'il avait l'intention par là d'être adoré comme un dieu. Mais cette opinion est peu probable. L'opinion selon laquelle elle était en l'honneur de Bel, la divinité principale du lieu, est de toute façon la plus probable, et elle est confirmée par le fait bien connu qu'une magnifique image de ce genre a été, à une certaine période de son règne, érigée par Nabuchodonosor en l'honneur de ce dieu, dans un style correspondant à la magnificence de la ville.

Le récit qu'en fait Hérodote est le suivant : "Le temple de Jupiter Bélus, dont on peut encore voir les énormes portes d'airain, est un édifice carré dont chaque côté a deux furlongs. Au milieu s'élève une tour, d'une profondeur et d'une hauteur solides d'un furlong, sur laquelle, reposant comme sur une base, sept autres tours plus petites sont construites en succession régulière. L'ascension se fait par l'extérieur, en partant du sol, jusqu'à la plus haute tour, et au milieu de toute la structure se trouve une aire de repos pratique. Dans la dernière tour se trouve une grande chapelle, dans laquelle est placé un divan, magnifiquement orné, et près de lui une table d'or massif ; mais il n'y a pas de statue à cet endroit. Dans ce temple, il y a aussi une petite chapelle, plus basse dans l'édifice, qui contient une figure de Jupiter, assis, avec une grande table devant lui ; ces objets, avec la base de la table, et le siège du trône, sont tous de l'or le plus pur, et sont estimés par les Chaldéens à la valeur de huit cents talents.

A l'extérieur de cette chapelle, il y a deux autels, l'un en or, l'autre d'une taille immense, destiné au sacrifice des animaux adultes ; seuls ceux qui n'ont pas encore quitté leur mère peuvent être offerts sur l'autel d'or. Sur le grand autel, lors de la fête anniversaire en l'honneur de leur dieu, les Chaldéens consomment régulièrement de l'encens à hauteur de mille talents. Il y avait autrefois dans ce temple une statue d'or massif de douze coudées de haut ; cependant, je le mentionne d'après les informations des Chaldéens, et non d'après mes propres connaissances" - Clio, 183. Diodorus Siculus, un auteur beaucoup plus tardif, parle à cet effet : "De la tour de Jupiter Belus, les historiens qui ont parlé ont donné des descriptions différentes ; et ce temple étant maintenant entièrement détruit, nous ne pouvons pas parler avec précision à son sujet. Il était excessivement haut, construit avec beaucoup de soin, en briques et en bitume. Sémiramis plaça au sommet trois statues en or massif, celles de Jupiter, Junon et Rhéa. Jupiter était debout, dans l'attitude d'un homme qui marche ; il avait quarante pieds de haut ; il pesait mille talents babyloniens : Rhéa, qui était assise dans un char d'or, avait le même poids. Junon, qui se tenait debout, pesait huit cents talents" - B. ii.

Le temple de Bel ou Bélus, à Babylone, subsista jusqu'à l'époque de Xerxès ; mais à son retour de l'expédition de Grèce, il le démolit entièrement et le mit en ruines, après l'avoir d'abord dépouillé de ses immenses richesses. Parmi le butin qu'il enleva au temple, on trouve plusieurs images et statues en or massif, dont celle mentionnée par Diodore de Sicile, qui avait quarante pieds de haut. Voir Strabo, lib. 16, p. 738 ; Hérodote, lib. 1 ; Arrien "de Expe. Alex." lib. 7, cité par Prideaux I. 240. Il n'est pas très probable que l'image que Xerxès a enlevée soit la même que celle que Nabuchodonosor a élevée dans la plaine de Dura - voir l'Introduction à ce chapitre, Section I. VII. (a) ; mais le fait qu'une telle statue colossale ait été trouvée à Babylone peut être invoqué comme une corroboration incidente de la probabilité de l'affirmation ici. Il n'est pas impossible que Nabuchodonosor ait été amené, comme l'a fait remarquer le rédacteur du "Dictionnaire" de Calmet (Taylor, vol. iii. p. 194), à construire cette image par ce qu'il avait vu en Égypte. Il avait conquis et ravagé l'Égypte quelques années auparavant, et avait sans doute été frappé par les merveilles de l'art qu'il y avait vues.

Les statues colossales en l'honneur des dieux abondaient, et rien n'aurait été plus naturel que Nabuchodonosor veuille faire de sa capitale un rival de tout ce qu'il avait vu à Thèbes. Il n'est pas non plus improbable que, tandis qu'il cherchait à rendre son image plus magnifique et plus coûteuse que celles de l'Égypte, les vues de la sculpture soient à peu près les mêmes, et que la "figure" de la statue soit empruntée à ce qui avait été vu en Égypte. Voyez les statues des deux célèbres colosses d'Amonoph III qui se dressent dans les plaines de Goorneh, à Thèbes, dont l'un est connu sous le nom de Memnon vocal. Ces colosses, à l'exclusion des piédestaux (partiellement enterrés), ont une hauteur de quarante-sept pieds, et une largeur de dix-huit pieds trois pouces à travers les épaules, et selon Wilkinson sont chacun d'un seul bloc, et contiennent environ 11.500 pieds cubes de pierre. Elles sont faites d'une pierre inconnue à plusieurs jours de voyage du lieu où elles sont érigées. Calmet fait référence à ces statues en citant Norden.

Dont la hauteur était de soixante coudées - Prideaux et d'autres ont été très perplexes quant aux "proportions" de l'image ici représentée. Prideaux dit à ce sujet (Connexions, I. 240,241), "L'image d'or de Nabuchodonosor est dite dans l'Écriture avoir été soixante coudées, c'est-à-dire quatre-vingt-dix pieds de haut ; mais cela doit être compris de l'image et du piédestal ensemble, car cette image étant dite être seulement six coudées large ou épais, il est impossible que l'image aurait été soixante coudées de haut ; car cela fait que sa hauteur est égale à dix fois sa largeur ou son épaisseur, ce qui dépasse toutes les proportions d'un homme, la hauteur d'un homme ne dépassant pas six fois son épaisseur, en mesurant l'homme le plus mince vivant à la taille. Mais on ne dit pas où la largeur de cette image a été mesurée ; peut-être était-ce d'une épaule à l'autre ; et alors la proportion de six coudées de largeur ramènera la hauteur exactement à la mesure que Diodore a mentionnée ; car la hauteur habituelle d'un homme étant de quatre fois et demie sa largeur entre les épaules, si l'image avait six coudées de largeur entre les épaules, elle devait, selon cette proportion, avoir vingt-sept coudées de hauteur, c'est-à-dire quarante pieds et demi."

La statue elle-même, donc, selon Prideaux, avait quarante pieds de haut ; le piédestal cinquante pieds. Mais ceci, dit Taylor, l'éditeur de Calmet, est une disproportion des parties qui, si elle n'est pas absolument impossible, est en contradiction totale avec tous les principes de l'art, même les plus rudimentaires. Pour résoudre la difficulté, Taylor lui-même suppose que la hauteur mentionnée dans la description était plutôt une hauteur "proportionnelle" qu'une hauteur "réelle" ; c'est-à-dire que s'il s'était tenu debout, il aurait mesuré soixante coudées, bien que l'élévation réelle en position assise ait pu être d'un peu plus de trente coudées, ou cinquante pieds. La largeur, suppose-t-il, était plutôt la profondeur ou l'épaisseur mesurée de la poitrine au dos, que la largeur mesurée d'une épaule à l'autre. Son argument et son illustration peuvent être vus dans Calmet, vol. iii. Frag. 156. Il n'est pas absolument certain, cependant, que l'image était en position assise, et la construction "naturelle" du passage est que la statue avait en fait soixante coudées de hauteur.

Personne ne peut douter qu'une image de cette hauteur pouvait être érigée ; et quand on se souvient de celle de Rhodes, qui avait 105 pieds grecs de hauteur (voir art. "Colossus", dans Anthon's "Class. Dict." d'Anthon), et le désir de Nabuchodonosor d'orner sa capitale de la manière la plus magnifique, il ne faut pas considérer comme improbable qu'une image de cette hauteur ait été érigée. Il est impossible de dire aujourd'hui quelle était la hauteur du piédestal, s'il en reposait, comme c'était probablement le cas. La longueur de la "coudée" n'était pas la même partout. À l'origine, elle correspondait à la distance entre le coude et l'extrémité du majeur, soit environ dix-huit pouces. La coudée hébraïque, selon l'évêque Cumberland et M. Pelletier, était de vingt et un pouces ; mais d'autres la fixent à dix-huit. - Calmet. Les Talmudistes disent que la coudée hébraïque était plus grande d'un quart que la romaine. Hérodote dit qu'à Babylone la coudée était plus longue de trois doigts que la coudée habituelle. - Clio, 178. Pourtant, il n'y a pas de certitude absolue à ce sujet. La mesure habituelle et probable de la coudée donnerait à l'image de Babylone une hauteur d'environ quatre-vingt-dix pieds.

Et sa largeur est de six coudées - Environ neuf pieds. La hauteur serait donc dix fois supérieure à la largeur, ce qui, selon Prideaux, est tout à fait contraire aux proportions habituelles d'un homme. On ne sait pas sur quelle "partie" de l'image cette mesure a été effectuée, ni s'il s'agissait de l'épaisseur de la poitrine au dos, ou de la largeur d'une épaule à l'autre. Si l'"épaisseur" de l'image est désignée ici par le mot "largeur", la proportion serait bien conservée. "L'épaisseur d'un homme bien proportionné, dit Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), mesurée de la poitrine au dos, est le dixième de sa hauteur". Augustin, Civi. Dei, 1. xv. c. 26. Le mot qui est rendu ici par "largeur" (פתי ) n'apparaît nulle part ailleurs dans le code de la langue française pethay ) n'apparaît nulle part ailleurs dans le chaldéen des Écritures, si ce n'est dans Esdras 6:3: "Que la maison soit bâtie, sa hauteur sera de soixante coudées, et sa "largeur" de soixante coudées" Peut-être cela se réfère-t-il plutôt à la "profondeur" du temple de l'avant à l'arrière, comme Taylor l'a remarqué, qu'à la largeur d'un côté à l'autre. Si c'est le cas, cela correspondrait aux mesures du temple de Salomon, et il est peu probable que Cyrus s'écarte de ce plan dans ses instructions pour construire un nouveau temple. Si c'est la véritable construction, le sens ici peut être, comme il a été remarqué ci-dessus, que la statue était de cette "épaisseur", et la largeur d'une épaule à l'autre ne peut pas être mentionnée.

Il la dressa dans la plaine de Dura - Il semblerait donc qu'elle ait été dressée dans une plaine ouverte, et non dans un temple ; peut-être même pas près d'un temple. Il n'était pas inhabituel d'ériger des images de cette manière, comme le montre la figure colossale de Rhodes. Il est bien sûr impossible aujourd'hui de déterminer où se trouvait cette plaine. La traduction grecque du mot est Δεειρᾷ "Deeira" Deeira - "Jérôme dit que la traduction de Théodotion est "Deira", celle de Symmaque, Doraum, et celle des Septante, περίβολον peribolon - qui, selon lui, peut être rendu par "vivarium vel conclusum locum". "Les interprètes comparent communément, dit Gesenius, Dura, ville mentionnée par Ammien. Marcel. 25. 6, située sur le Tigre ; et une autre du même nom dans Polyb. 5,48, sur l'Euphrate, près de l'embouchure du Chaboras."Il n'est pas nécessaire de supposer que ce monument se trouvait dans la "ville" de Babylone ; en fait, il est probable que ce n'était pas le cas, car la "province de Babylone" englobait sans doute plus que la ville, et une vaste plaine semble avoir été choisie, peut-être près de la ville, comme un endroit où le monument serait plus visible et où un plus grand nombre de personnes pourraient se réunir pour l'hommage qu'on se proposait de lui rendre.

Dans la province de Babylone - L'une des provinces, ou départements, englobant la capitale, en laquelle l'empire était divisé, Daniel 2:48.

Le roi Nebucadnetsar envoya rassembler les chefs - Il est difficile, voire impossible, de déterminer le sens exact des mots utilisés ici en ce qui concerne les divers fonctionnaires désignés ; et il n'est pas important de le faire. Le sens général est qu'il rassembla les grands officiers du royaume pour honorer l'image. L'objectif était sans doute de rendre l'événement aussi grandiose que possible. Bien entendu, si ces hauts fonctionnaires étaient réunis, une immense multitude de gens se rassemblerait également. Le fait que cela ait été envisagé et que cela se soit effectivement produit ressort de Daniel 3:4, Daniel 3:7. Le mot rendu par " princes "(אחשׁדרפניא ăchashedarepenayâ' ) n'apparaît que dans Daniel, Esdras et Esther. Dans Daniel 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:1-4, Daniel 6:6-7, il est uniformément rendu par "princes" ; dans Esdras 8:36; Esther 3:12; Esther 8:9; Esther 9:3, il est uniformément rendu par "lieutenants" Le mot signifie, selon Gesenius (Lex.l'étymologie du mot n'est pas connue avec certitude. Le mot persan "satrap" semble avoir été le fondement de ce mot, avec quelques légères modifications l'adaptant au mode de prononciation chaldéen.

Les gouverneurs - סגניא sı̂genayâ' Ce mot est rendu par "gouverneurs" en Daniel 2:48 (voir la note à cet endroit), et en Daniel 3:3, Daniel 3:27; Daniel 6:7. Il n'apparaît nulle part ailleurs. Le mot hébreu correspondant - סגנים segânı̂ym - apparaît fréquemment et est rendu par "dirigeants" partout sauf en Isaïe 41:25, où il est rendu par "princes" : Esdras 9:2; Néhémie 2:16; Néhémie 4 :14 (7) ; Néhémie 5:7, Néhémie 5:17; Néhémie 7:5; Jérémie 51:23, Jérémie 51: 28, Jérémie 51:57; Ezéchiel 23:6, Ezéchiel 23:12, Ezéchiel 23:23, et al. Il s'agissait évidemment d'une fonction inférieure à celle du "satrape", ou gouverneur d'une province entière.

Et les capitaines - פחותא pachăvâtâ' Ce mot, partout où il apparaît dans Daniel, est rendu par " capitaines ", Daniel 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:7; partout ailleurs, il est rendu par gouverneur, Esdras 5:3, Esdras 5: 6, Esdras 5:14; Esdras 6:6-7, Esdras 6:13. Le mot hébreu correspondant(פחה pechâh ) revient fréquemment et est également rendu indifféremment par "gouverneur" ou "capitaine" : 1 Rois 10:15; 2 Chroniques 9:14; Esdras 8:36; 1 Rois 20:24; Jérémie 51:23, Jérémie 51:28, Jérémie 51:57, et al. Il désigne le gouverneur d'une province inférieure à un satrape et s'applique aux officiers de l'empire assyrien ( 2 Rois 18:24; Ésaïe 36:9), de l'empire chaldéen ( Ézéchiel 23:6, Ézéchiel 23:23; Jérémie 51:23) et de l'empire perse ( Esther 8:9; Esther 9:3). Le mot "capitaines" n'exprime pas exactement le sens de cette expression. La fonction n'était pas exclusivement militaire, et elle était d'un niveau plus élevé que ce que le mot "capitaine" indique chez nous.

Les juges - אדרגזריא ădaregâzerayâ' Ce mot n'apparaît qu'ici et dans Daniel 3:3. Il signifie proprement " grands " ou " juges en chef " - composé de deux mots signifiant " grandeur " et " juges " (voir Gesenius, (Lex.))

Les trésoriers - גדבריא gedâberayâ' Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs. Le mot גזבר gizbâr le même mot avec un léger changement dans la prononciation, apparaît en Esdras 1:8; Esdras 7:21, et indique "trésorier". Il est dérivé d'un mot(גנז ) qui est le même que le mot גנזgânaz ) qui signifie cacher, amasser, mettre en réserve.

Les conseillers - דתבריא dethâberayâ' Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs, sauf dans Daniel 3:3. Il désigne une personne compétente en matière de droit, un juge. La fonction était évidemment inférieure à celle désignée par le mot "juges".

Les shérifs - Chez nous, un shérif est un fonctionnaire du comté à qui est confiée l'administration des lois. En Angleterre, cette fonction est à la fois judiciaire et ministérielle. Chez nous, elle est simplement ministérielle. Le devoir du shérif est d'exécuter les procédures civiles et pénales dans tout le comté. Il est responsable de la prison et des prisonniers, assiste aux tribunaux et maintient la paix. Il ne faut pas croire que l'officier dont il est question dans Daniel corresponde exactement à cela. Le mot utilisé(תפתיא tı̂ptâyē' ) n'apparaît nulle part ailleurs. D'après Gesenius, ce terme désigne les personnes instruites dans le domaine du droit, les avocats. Cette fonction était étroitement liée à celle de "Mufti" chez les Arabes, le terme étant dérivé du même mot et signifiant proprement "un homme sage ; quelqu'un dont la réponse équivaut à la loi".

Et tous les chefs des provinces - Le terme employé ici est général et peut s'appliquer à toute sorte d'officiers ou de chefs ; il est probablement destiné à englober tous ceux qui n'ont pas été spécifiés. L'objectif était de rassembler les principaux officiers du royaume. Jacchiades a comparé les officiers énumérés ici avec les principaux officiers de l'empire turc, et suppose qu'un équivalent peut être trouvé dans cet empire. Voir la comparaison dans Grotius, in loc. Il suppose que les officiers désignés en dernier lieu sous le titre de "souverains des provinces" étaient semblables aux "Zangiahos" ou "vizirs" turcs, et que ce terme désigne les souverains des villes et des lieux adjacents aux villes - une domination de moindre étendue et de moindre importance que celle des souverains des provinces.

Venir à la dédicace de l'image - La mise à part publique de l'image aux fins pour lesquelles elle a été érigée. Cela devait se faire au son d'une musique solennelle et en présence des principaux officiers du royaume. Tant qu'elle n'était pas dédiée au dieu en l'honneur duquel elle avait été érigée, elle n'était pas considérée comme un objet de culte. Il est facile de concevoir qu'une telle occasion devait réunir une immense foule de gens et qu'elle devait être d'une magnificence particulière.

Ils se tenaient devant l'image - En présence de l'image. Ils se tenaient, sans doute, de manière à avoir à la fois la meilleure vue de la statue et l'aspect le plus imposant.

Un héraut cria à haute voix - En marge, comme en chaldéen, "avec force" ; il fit une proclamation bruyante. Un "héraut" signifie ici un crieur public.

Il vous aété ordonné - Marge : "ils ont ordonné", littéralement : "il vous a été ordonné" (pluriel), c'est-à-dire que le roi a ordonné.

Peuples, nations et langues - L'empire de Babylone était composé de différentes nations, parlant des langues très diverses. Les représentants de ces nations étaient rassemblés en cette occasion, et l'ordre s'étendait à tous. Il est évident qu'aucune exception n'a été faite en faveur des scrupules de l'un ou l'autre, et que l'ordre devait inclure les Hébreux aussi bien que les autres. Il convient toutefois de noter que seuls les Hébreux pouvaient avoir des scrupules à ce sujet. Ils étaient tous habitués à adorer des idoles, et l'adoration d'un dieu n'empêchait pas de rendre également hommage à un autre. Il était conforme à l'opinion dominante des idolâtres qu'il y avait plusieurs dieux, qu'il y avait des divinités tutélaires présidant à des peuples particuliers, et qu'il n'était pas convenable de rendre hommage au dieu d'un peuple ou d'un pays. C'est pourquoi, s'ils pouvaient eux-mêmes adorer d'autres dieux dans leur pays, ils n'avaient aucun scrupule à adorer aussi celui que Nabuchodonosor avait érigé. A cet égard, les Juifs étaient une exception. Ils ne reconnaissaient qu'un seul Dieu ; ils croyaient que tous les autres étaient de faux dieux et que c'était une violation des principes fondamentaux de leur religion que de rendre hommage à un autre.

Qu'au moment où vous entendez le son du cornet - Il ne serait pas possible de déterminer avec précision quel genre d'instruments de musique sont désignés par les mots utilisés dans ce verset. Ils étaient, sans aucun doute, à bien des égards différents de ceux qui sont utilisés aujourd'hui, bien qu'ils aient pu appartenir à la même classe générale et avoir été construits essentiellement sur les mêmes principes. Une enquête complète sur les types d'instruments de musique en usage chez les Hébreux peut être trouvée dans les différents traités sur le sujet dans le "Thesau Ant. Sacra." tom. xxxii. Comparer aussi les notes à Esaïe 5:12. Le mot chaldéen rendu par " cornet " - קרנא qarenâ' - identique au mot hébreu קרן qeren - signifie une "corne", comme par exemple celle d'un bœuf, d'un cerf, d'un bélier. Il désigne ensuite un instrument de musique à vent ressemblant à une corne, ou peut-être les cornes ont-elles d'abord été littéralement utilisées. Des instruments similaires sont aujourd'hui utilisés, comme le "cor français", etc.

Flûte - משׁרוקיתא masherôqı̂ythâ' Grec, σύριγγός suringos Vulgate, fistula, tuyau. Le mot chaldéen n'apparaît nulle part ailleurs que dans ce chapitre, Daniel 3:5, Daniel 3: 7, Daniel 3:10, Daniel 3:15, et est à chaque fois rendu par "flûte". Il désignait probablement tous les instruments de la classe des tuyaux ou des flûtes en usage chez les Babyloniens. Le mot hébreu correspondant est חליל châlı̂yl Voir l'explication dans les notes d'Ésaïe 5:12. Les remarques suivantes de l'éditeur de la "Pictorial Bible" expliqueront la construction habituelle des anciens tuyaux ou flûtes : "Les anciennes flûtes étaient des tubes cylindriques, parfois d'un diamètre égal sur toute la longueur, mais souvent plus larges à l'extrémité que près de l'extrémité, et parfois élargies à cette extrémité en forme d'entonnoir, ressemblant à une clarinette. Ils étaient toujours soufflés, comme des tuyaux, à une extrémité, jamais transversalement ; ils avaient des embouchures, et parfois des bouchons, mais pas de clés pour ouvrir ou fermer les trous hors de portée des mains. Les trous varient en nombre dans les différentes variétés de flûte. À l'origine, elles étaient sans doute faites de simples roseaux ou cannes, mais au fur et à mesure des améliorations, elles ont été fabriquées en bois, en ivoire, en os et même en métal. Elles étaient parfois jointives, mais reliées par un embout intérieur généralement en bois. Les flûtes étaient parfois doubles, c'est-à-dire qu'une personne jouait sur deux instruments à la fois, qu'ils soient reliés ou non. Chez les anciens classiques, le joueur de flûte double avait souvent un bandage de cuir sur la bouche pour éviter que son souffle ne s'échappe par les coins. Des illustrations de la flûte ou du tuyau sont présentées dans les notes d'Isaïe 5:12. On trouvera des descriptions très complètes et intéressantes des instruments de musique utilisés par les Égyptiens dans l'ouvrage de Wilkinson "Manners and Customs of the Ancient Egyptians", vol. ii. pp. 222-327.

Harpe - Sur la forme de la "harpe", voir les notes sur Ésaïe 5:12. Comparer avec Wilkinson, cité plus haut. La harpe fut l'un des premiers instruments de musique inventés, Genèse 4:21. Le mot chaldéen utilisé ici n'est pas le mot hébreu commun pour désigner la harpe(כנור kinnôr ), mais c'est un mot qui ne se trouve pas en hébreu - קיתרוס qaytherôs Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs en Chaldée, et il est manifestement identique au grec κιθάρα kithara et le latin cithara, qui désigne une harpe. Il n'est toutefois pas possible de déterminer avec certitude si les Chaldéens l'ont dérivé des Grecs ou les Grecs des Chaldéens. On a objecté à l'authenticité du livre de Daniel que les instruments dont il est question ici étaient des instruments portant des noms grecs. Voir l'introduction au chapitre, section II. IV. (c) (5).

Sackbut - Vulgate, Sambuca. Grec, comme la Vulgate, σαμβύκη sambukē Ces mots ne sont que différentes formes d'écriture du mot chaldéen סבכא sabbekâ' Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs que dans ce chapitre. Il semble désigner un instrument à cordes semblable à la lyre ou à la harpe. Strabon affirme que le mot grec σαμβύκη sambukē "sambyke", est d'origine barbare, c'est-à-dire orientale. Le mot hébreu dont ce mot est dérivé de manière non impropre - סבך sâbak - signifie "entrelacer, enlacer, tresser", comme par exemple des branches ; et il est possible que cet instrument ait tiré son nom de l'"entrelacement" des cordes. Comparer avec Gesenius sur ce mot. Passow définit le mot grec σαμβύκη sambukē sambuca (latin), pour désigner un instrument à cordes triangulaires qui produisait les notes les plus aiguës, ou qui avait la tonalité la plus élevée, mais comme un instrument qui, en raison de la brièveté des cordes, n'était pas considéré comme très précieux et avait peu de puissance. Porphyre et Suidas le décrivent comme un instrument triangulaire, garni de cordes de longueur et d'épaisseur inégales. Les auteurs classiques le considèrent comme très ancien et en attribuent l'invention aux Syriens. Musonius le décrit comme ayant un son aigu ; on nous dit aussi qu'il était souvent utilisé pour accompagner la voix dans le chant des vers iambiques - Pictorial Bible. Il semble qu'il s'agissait d'une sorte de lyre ou de harpe triangulaire.

Psaltérion - Le chaldéen est פסנתרין pesantērı̂yn Grec, ψαλτήριον psaltērion Vulgate, psalterium. Tous ces mots ont manifestement la même origine, et c'est parce que ce mot, entre autres, est d'origine grecque que l'authenticité de ce livre a été remise en question. Le mot n'apparaît nulle part ailleurs que dans ce chapitre, Daniel 3:5, Daniel 3: 7, Daniel 3:10, Daniel 3:15. Les traducteurs grecs utilisent souvent le mot ψαλτήριον psaltērion psaltérion, pour נבל nebel et כנור kinnôr et l'instrument dont il est question ici était sans doute du genre de la harpe. En effet, le type d'instrument désigné par le נבל nebel voir les notes sur Ésaïe 5:12. Comparez les illustrations dans la Pict. Bible sur le Psaume 92:3. On a prétendu que ce mot était d'origine grecque et, par conséquent, une objection a été avancée contre l'authenticité du livre de Daniel sur la présomption que, à l'époque où ce livre est supposé avoir été écrit, les instruments de musique grecs n'avaient pas été introduits en Chaldée. Pour une réponse générale à cette question, voir l'introduction, section I, II, (d). On peut encore remarquer, à propos de cette objection, que

(1) qu'il n'est pas absolument certain que le mot soit dérivé du grec. Voir Pareau, 1. c. p. 424, cité par Hengstenberg, " Authentic des Daniel ", p. 16.

(2) Il n'est pas possible de démontrer qu'il n'y avait pas de Grecs dans les régions de Chaldée dès cette époque. En fait, il est plus que probable qu'il y en avait. Voir Hengstenberg, p. 16 et suivantes.

Nabuchodonosor convoqua à cette célébration les principaux personnages du royaume, et il est probable que toutes les formes de musique connues, qu'elles soient d'origine nationale ou étrangère, furent rassemblées à cette occasion.

Dulcimer - סומפניה sûmpôneyâh Ce mot n'apparaît qu'ici et dans Daniel 3:10, Daniel 3:15. Dans la marge, il est rendu par " symphonie " ou " chant ". Il est identique au mot grec συμφωνία sumphōnia "symphonie", et en Italie le même instrument de musique est maintenant appelé par un nom de la même origine, zampogna, et en Asie Mineure zambonja. Il répondait probablement à l'hébreu עוגב ‛ûgâb rendu par "organe" dans Genèse 4:21; Job 21:12; Job 30:31; Psaume 150:4. Voir les notes à Job 21:12. Comparer les traités sur les instruments de musique hébraïques inscrits schilte haggibborim dans Ugolin, thesau. vol. xxxii. Le mot semble avoir une origine grecque, et c'est l'un de ceux sur lesquels on a fondé une objection contre l'authenticité du livre. Comparer avec l'Intro. Section I. II. (c). Le mot "dulcimer" signifie "doux" et désigne un instrument de musique caractérisé par la douceur de ses sonorités.

Johnson (Dict.) décrit l'instrument comme un instrument dont on "joue en frappant des fils de laiton avec de petites baguettes" Le mot grec désignerait proprement un concert ou une harmonie de plusieurs instruments ; mais le mot est ici manifestement utilisé pour désigner un seul instrument. Gesenius le décrit comme un double tuyau avec un sac, une cornemuse. Servius (sur Virg. AEn. xi. 27) décrit la "symphonia" comme une cornemuse ; et les auteurs hébreux en parlent comme d'une cornemuse consistant en deux tuyaux enfoncés dans un sac de cuir, et produisant un son triste. On peut ajouter que c'est le même nom que portait la cornemuse chez les Maures d'Espagne ; et toutes ces circonstances concourent à montrer que c'est probablement l'instrument qui était visé ici. La cornemuse orientale moderne est composée d'une peau de chèvre, généralement poilue et de forme naturelle, mais privée de la tête, de la queue et des pieds ; elle a donc la même forme que celle dont se servent les porteurs d'eau. Les tuyaux sont généralement en roseaux et se terminent par des pointes de cornes de vaches légèrement courbées ; l'ensemble de l'instrument est d'une simplicité primitive dans ses matériaux et sa construction" - "Pict. Bible."

Et tous les genres de musique - Tous les autres genres. Il est peu probable que tous les instruments utilisés à cette occasion aient été énumérés. Seuls les principaux instruments sont mentionnés, et parmi eux ceux qui montrent que des instruments d'origine étrangère ont été employés à cette occasion. L'extrait suivant de Chardin montre que le récit n'est pas invraisemblable et que de telles choses n'étaient pas rares en Orient : "Lors du couronnement de Soliman, roi de Perse, le général des mousquetaires ayant chuchoté quelques instants à l'oreille du roi, parmi plusieurs autres choses de moindre importance, donna l'ordre de jouer de la musique forte et de la musique douce dans les deux balcons situés au sommet du grand bâtiment qui se dresse à l'une des extrémités du palais royal, appelé "kaisarie", ou palais impérial. Aucune nation n'était dispensée, qu'il s'agisse des Perses, des Indiens, des Turcs, des Moscovites, des Européens ou d'autres, ce qui fut fait immédiatement. Et ce même "tintamarre", ou confusion d'instruments, qui ressemblait plus à un bruit de guerre qu'à de la musique, dura vingt jours d'affilée, sans intermède, ni interruption de nuit ; ce nombre de vingt jours fut observé comme correspondant au nombre d'années du jeune monarque, qui était alors âgé de vingt ans", p. 51 ; cité dans les "fragments du Dict. de Calmet" de Taylor, n° 485. On peut également observer que dans un tel assemblage d'instruments, rien n'est plus probable que d'en trouver qui portent des noms d'origine étrangère, peut-être des noms dont l'origine se trouve dans des nations qui n'y sont pas représentées. Mais si cela devait se produire, il ne serait pas convenable de présenter ce fait comme un argument contre l'authenticité de l'histoire de Sir John Chardin, et le fait similaire révélé ici ne devrait pas non plus être considéré comme un argument contre l'authenticité du livre de Daniel.

Vous vous prosternerezet vous adorerez - c'est-à-dire que vous rendrez "un hommage religieux" ; voir l'explication de ces mots dans les notes de Daniel 2:46. Cela montre que, que cette statue ait été érigée en l'honneur de Bélus ou de Nabopolassar, il était prévu que celui en l'honneur duquel elle était érigée serait adoré comme un dieu.

L 'ordre donné dans ce verset semble être tyrannique et contraire à toutes nos notions de liberté d'opinion religieuse et de culte. Mais il était tout à fait dans l'esprit de cette époque, et d'ailleurs de presque toutes les époques. Il s'agissait d'une loi visant à imposer l'uniformité dans la religion par l'autorité du magistrat civil, et à la garantir par la menace de sanctions. Il convient toutefois de noter qu'à cette époque, le commandement ne serait pas considéré comme sévère et oppressif par les adorateurs "païens", et qu'il pourrait être respecté conformément à leurs vues, sans porter atteinte à leurs notions de liberté religieuse. L'hommage rendu à un dieu n'entrait pas, selon eux, en conflit avec l'honneur dû à un autre, et s'ils étaient tenus d'adorer cette divinité, cela n'interdisait pas d'en adorer une autre. Il était également conforme à tous les points de vue du paganisme que tout honneur approprié soit rendu au(x) dieu(x) particulier(s) qu'un peuple adorait.

Les nations rassemblées ici considéreraient que ce n'est pas déshonorer la divinité particulière qu'elles adoraient que de rendre hommage au dieu adoré par Nabuchodonosor, car ce commandement n'impliquait pas l'interdiction d'adorer un autre dieu. Ce n'est qu'à l'égard de ceux qui considèrent qu'il n'y a qu'un seul Dieu et que tout hommage rendu à un autre est moralement répréhensible, que ce commandement serait oppressif. En conséquence, la vengeance envisagée ne s'est abattue que sur les Juifs - tous ceux qui étaient rassemblés, de toutes les autres nations, se conformant à l'ordre sans hésitation. En effet, bien qu'ils aient leurs propres dieux tutélaires qu'ils adoraient, ils supposaient qu'il en était de même pour tous les autres peuples et que "leurs" dieux avaient également droit au respect ; mais cela violait "tous" les principes selon lesquels le Juif agissait, car il croyait qu'il n'y avait qu'un seul Dieu régnant sur toutes les nations et que l'hommage rendu à tout autre était moralement répréhensible. Comparer avec Hengstenberg, "Authentie des Daniel", pp. 83,84.

A la même heure - Cela correspond au caractère général d'un despote oriental habitué à imposer une obéissance implicite par le procédé le plus sommaire, et c'est tout à fait conforme à l'ensemble du caractère de Nabuchodonosor. Il semble donc que l'on ait craint que certains, parmi les multitudes rassemblées, refusent d'obéir à l'ordre. Il est impossible de savoir s'il y avait un "dessein" de faire peser cet ordre sur les Juifs. Le mot rendu ici par " heure "(שׁעתא sha‛etâ ) vient probablement de שׁעה shâ‛âh - "regarder" ; et désigne correctement un regard, un coup d'œil, et ensuite le "temps" d'un tel regard - un moment, un instant. Il ne fait pas référence à "une heure", comme nous l'entendons, mais signifie "instantanément, immédiatement" - aussi rapidement qu'un coup d'œil. Le mot ne se trouve pas en hébreu et n'apparaît en chaldéen que dans Daniel 3:6, Daniel 3:15; Daniel 4:19, Daniel 4:33(Daniel 4:16, Daniel 4:30) ; Daniel 5:5, chaque fois rendu par "heure". On ne peut cependant rien en déduire en ce qui concerne la division du temps en "heures" chez les Chaldéens - bien qu'Hérodote dise que les Grecs ont reçu d'eux la division de la journée en douze parties. - Lib. ii, c. 109.

Être jeté au milieu d'une fournaise ardente - Le mot rendu ici par " fournaise "(אתון 'attûn ) est dérivé de(תנן tenan ), "fumer", et peut s'appliquer à n'importe quel type de four ou de grand four. Il n'indique pas l'usage auquel le four était généralement destiné, ni la forme de sa construction. Tout four destiné à brûler de la chaux - si l'on brûlait alors de la chaux - ou à brûler des briques, si l'on en brûlait, ou à fondre du minerai, correspondrait au sens de ce mot. Il n'est pas non plus précisé si le four mentionné serait un four construit pour l'occasion ou un four couramment utilisé à d'autres fins. L'éditeur de Calmet (Taylor) suppose que la " fournaise " dont il est question ici était plutôt un feu allumé dans la cour ouverte d'un temple, comme un lieu mis à part pour brûler les martyrs, qu'une fournaise fermée de briques. Voir Cal. "Dict." vol. iv. p. 330 et suivantes. La représentation la plus évidente, cependant, est qu'il s'agissait d'un lieu fermé, dans lequel l'intensité du feu pouvait être considérablement augmentée. Un tel mode de punition n'est pas rare en Orient. Chardin (vi. p. 118), après avoir parlé des modes courants d'infliger la peine de mort en Perse, remarque qu'" il y a d'autres modes d'infliger la peine de mort à ceux qui ont violé les lois de police, surtout à ceux qui ont contribué à produire la disette, ou qui se sont servis de faux poids, ou qui n'ont pas tenu compte des lois relatives aux impôts. Les cuisiniers, dit-il, étaient fixés sur des broches et rôtis à feu doux (comparez Jérémie 29:22), et les boulangers étaient jetés dans un four ardent. En 1668, alors que la famine faisait rage, j'ai vu dans la résidence royale d'Ispahan un de ces fours brûler pour terrifier les boulangers et les empêcher de profiter de la pénurie pour augmenter leurs gains" Voir Rosenmuller, "Alte u. neue Morgenland", in loc.

Tous les peuples, les nations et les langues se prosternèrent , à l'exception des Juifs. Une exception expresse est faite à leur égard dans les versets suivants, et il ne semble pas qu'aucun d'entre eux ait été présent à cette occasion. Il semble que seuls les "officiers" aient été convoqués, et il n'est pas improbable que tout le reste de la nation juive se soit absenté.

En ce temps-là,des Chaldéens s'approchèrent et accusèrent les Juifs - Il ne semble pas qu'ils aient accusé les Juifs en général, mais plus particulièrement Schadrac, Méschac et Abed-Nego ( Daniel 3:12). Ils étaient présents à l'occasion, ayant été convoqués avec les autres officiers du royaume Daniel 3:2, mais ils ne purent s'unir au culte idolâtre. On a souvent dit que tout cela avait été organisé, soit par le roi de son propre chef, soit à l'instigation de leurs ennemis, afin de mettre les Juifs en difficulté, sachant qu'ils ne pouvaient pas se conformer en conscience à l'ordre d'adorer la statue. Il ne semble pas que les Juifs fussent impopulaires, ni que l'on fût moins disposé à leur accorder des faveurs qu'à d'autres étrangers. Ils avaient été élevés à de hautes fonctions, mais rien ne prouve qu'on leur ait conféré une charge qu'on ne jugeait pas convenable de conférer à des étrangers ; rien ne prouve non plus que, dans l'exercice de leurs fonctions, ils aient donné lieu à de justes accusations. La vérité est que le roi avait érigé la statue à d'autres fins, sans intention malveillante à leur égard ; que, lorsqu'ils furent convoqués avec les autres officiers du royaume à la dédicace de la statue, ils obéirent à l'ordre ; mais que, lorsqu'on leur ordonna de rendre "l'hommage religieux" à l'idole, tous les principes de leur religion se révoltèrent contre cet ordre et ils le refusèrent. Pour les raisons probables pour lesquelles Daniel n'a pas été inclus dans le nombre, voir la note sur Daniel 3:12.

Ô roi, vis éternellement - Formule habituelle d'adresse à un monarque, impliquant que la longévité était considérée comme une bénédiction éminente. Voir les notes sur Daniel 2:4.

Tu as pris un décret, ô roi - Voir Daniel 3:4-5. Comme le décret incluait "tout homme" qui entendait le son de la musique, il englobait bien sûr les Juifs, quels que soient leurs scrupules religieux. Il n'est cependant pas certain que leurs scrupules aient été connus à l'époque, et il n'est pas certain non plus qu'ils auraient été considérés s'ils avaient été connus.

Ily a certains Juifs que tu as placés à la tête des affaires de la province de Babylone, Shadrach, Meshach et Abed-Nego - Daniel 2:49. Il est tout à fait remarquable que le nom de Daniel n'apparaisse pas dans le compte rendu de cette transaction, et qu'il ne semble pas avoir été impliqué dans cette difficulté. La raison pour laquelle il ne l'a pas été ne peut être connue avec certitude. Nous pouvons être sûrs qu'il ne se serait pas joint à l'adoration de l'idole, et pourtant il semblerait que, comme Nebucadnetsar avait convoqué tous les hauts fonctionnaires du royaume pour qu'ils soient présents (Daniel 3:2), il ait dû être convoqué également. La conjecture de Prideaux (Con. I. 222) n'est pas invraisemblable, à savoir qu'il occupait une place d'une telle influence et d'une telle autorité, et jouissait à un si haut degré de la faveur du roi, qu'ils n'ont pas jugé prudent de commencer par lui, mais ont préféré d'abord porter l'accusation contre des officiers subalternes. S'ils étaient condamnés et punis, la cohérence pouvait exiger que lui aussi soit puni. S'il avait été impliqué dès le début dans l'accusation, son rang élevé et sa faveur auprès du roi auraient pu les soustraire tous au châtiment. Il est possible, cependant, que Daniel ait été absent lors de la dédicace de l'image. Il faut se rappeler que quelque dix-huit ans s'étaient peut-être écoulés depuis la transaction dont il est question dans Daniel 3:1), et que Daniel pouvait être employé dans une région éloignée de l'empire pour des affaires publiques. Comparez l'introduction au chapitre, section I. VIII.

Ces hommes, ô roi, ne t'ont pas regardé - Marge, "n'ont pas regardé" Littéralement, "ils n'ont pas placé devant toi le décret", c'est-à-dire qu'ils n'en ont pas tenu compte, ils n'y ont pas prêté attention.

Ils ne servent pas tes dieux - Peut-être a-t-on déduit du fait qu'ils ne voulaient pas rendre un hommage religieux à "cette" idole, qu'ils ne servaient pas du tout les dieux reconnus par le roi ; ou peut-être le savait-on par ce qui s'était passé auparavant. Il se peut que l'on ait bien compris à Babylone que les Hébreux n'adoraient que Jéhovah. Cependant, un cas s'était produit, qui était un cas "d'essai", pour savoir s'ils allaient rendre hommage aux idoles qui étaient adorées à Babylone. En refusant d'adorer l'idole, ils semblaient aggraver le délit et rendre l'accusation beaucoup plus sérieuse, car ils ne reconnaissaient "aucun" des dieux adorés à Babylone. Il était donc facile de persuader le roi qu'ils s'étaient dressés contre les lois fondamentales du royaume.

Tout ce que nous savons de ce monarque montre que c'était un homme aux passions violentes et qu'il était facilement excité, bien qu'il fût aussi susceptible d'avoir des impressions profondes sur des sujets religieux. Il y avait là de quoi exciter sa colère. L'ordre d'adorer la statue était positif. Il s'étendait à tous ceux qui étaient convoqués à sa dédicace. Leur refus était un acte de désobéissance positive, et il semblait nécessaire que les lois soient justifiées. En tant qu'homme et monarque, il n'était donc pas anormal que la colère du souverain s'enflamme.

Ordre d'amener Schadrac - Il est remarquable qu'il n'ait pas ordonné qu'ils soient immédiatement tués, comme il l'avait fait pour les magiciens qui n'avaient pu interpréter son rêve ( Daniel 2:12). Cela montre qu'il avait encore du respect pour ces hommes et qu'il était prêt à entendre ce qu'ils avaient à dire pour leur défense. Il convient également de reconnaître la providence de Dieu qui l'a poussé à agir de la sorte, afin que leur noble réponse à sa question soit consignée et que la pleine puissance du principe religieux puisse être développée.

Nabuchodonosor prit la parole et leur dit : Est-ce vrai - Marge, "à dessein", c'est-à-dire, avez-vous fait cela intentionnellement ? Jacchiades dit que le mot est employé pour indiquer l'admiration ou l'étonnement, comme si le roi ne pouvait croire qu'il fût possible qu'ils méconnussent un ordre aussi clair, quand la désobéissance était accompagnée d'une telle menace. De Dieu rend cette phrase en disant : "Est-ce une plaisanterie ?" C'est-à-dire, pouvez-vous être sérieux ou sincère au point de désobéir à un commandement si positif ? Aben Ezra, Théodotion et Sandias rendent le texte tel qu'il est dans la marge : "Avez-vous fait cela dans un but et une intention déterminés ?" comme si le roi avait considéré qu'il était possible qu'il y ait eu un malentendu, et comme s'il n'était pas réticent à trouver qu'ils pouvaient faire des excuses pour leur conduite. Le mot chaldéen(צדא tsedâ' ) n'apparaît nulle part ailleurs. Le mot hébreu correspondant(צדה ) est rendu par Gesenius par " but, dessein ", c'est-à-dire : " est-ce que c'est à dessein ? tsâdâh ) signifie " guetter, détourner ", Exode 21:13; 1 Samuel 24:11, (12). Comparez Nombres 35:20, Nombres 35:22. Le sens véritable semble être : "Est-ce que vous êtes déterminés à ne pas adorer mes dieux ? Le fait qu'il propose immédiatement de les mettre à l'épreuve sur ce point, leur donnant encore l'occasion de se conformer à son ordre d'adorer la statue s'ils le voulaient, ou de montrer s'ils étaient finalement résolus à ne pas le faire, montre que c'est bien là le sens de la question.

Ne servez-vous pas mes dieux ? - C'était l'une des accusations portées contre eux que de ne pas le faire, Daniel 3:12.

Maintenant, si vous êtes prêts, à quel moment - Au moment même ; à l'instant même. Il semble probable que les cérémonies de la consécration de l'image se soient prolongées pendant une longue période, de sorte qu'ils avaient encore la possibilité de s'unir au service s'ils le désiraient. La supposition que de tels services se poursuivaient pendant plusieurs jours est tout à fait probable et correspond à ce qui était habituel lors des fêtes. Il est remarquable que le roi ait voulu les soumettre à une nouvelle épreuve, pour voir s'ils étaient disposés ou non à adorer la statue d'or. Il y fut peut-être conduit par la crainte qu'ils n'eussent pas compris l'ordre, ou qu'ils n'eussent pas mûrement réfléchi à la question, et peut-être aussi par respect pour eux en tant qu'officiers fidèles, et pour leur compatriote Daniel. Il semble d'ailleurs qu'il y ait eu dans le coeur de ce monarque, avec tout son orgueil et toute sa passion, une volonté de rendre la justice et de fournir l'occasion d'un procès équitable avant qu'il n'en vienne aux extrémités. Voir Daniel 2:16, Daniel 2:26, Daniel 2:46-47,

Et qui est ce Dieu qui vous délivrera de mes mains ? - C'est-à-dire qu'il supposait que le Dieu qu'ils adoraient ne serait pas "capable" de les délivrer, ou qu'il ne serait pas "disposé" à le faire. Sennachérib, lorsqu'il fit la guerre aux Juifs, se vantait qu'aucun des dieux des nations qu'il avait conquises n'avait pu sauver les pays qu'ils gouvernaient, et il argumenta à partir de ces prémisses que le Dieu que les Hébreux adoraient ne serait pas capable de défendre leur pays : "L'un des dieux des nations a-t-il délivré son pays de la main du roi d'Assyrie ? Où sont les dieux de Hamath et d'Arphad, où sont les dieux de Sepharvaïm, et ont-ils délivré Samarie de ma main ? Qui sont, parmi tous les dieux de ces pays, ceux qui ont délivré leur pays de ma main, pour que l'Éternel délivre Jérusalem de ma main ?" Isaïe 36:18-20. Nebucadnetsar semble avoir raisonné de la même manière, et avec un degré de vantardise qui y ressemblait fortement, en attirant leur attention sur la destruction certaine qui les attendait s'ils n'accédaient pas à sa demande.

Schadrac, Méschac et Abed-Nego répondirent et dirent au roi - Ils semblent avoir répondu promptement et sans hésitation, montrant qu'ils avaient mûrement réfléchi à la question et qu'il s'agissait pour eux d'une question de principe bien établie et intelligente. Mais ils l'ont fait avec respect, tout en étant fermes. Ils n'insultaient ni le monarque ni ses dieux. Ils ne prononçaient aucune parole de reproche à l'égard de l'image qu'il avait dressée ou de l'une des idoles qu'il adorait. Ils ne se plaignaient pas non plus de son injustice ou de sa sévérité. Ils considéraient calmement leur devoir et décidaient de l'accomplir, laissant au Dieu qu'ils adoraient le soin d'en régler les conséquences.

Nous ne sommes pas attentifs à te répondre sur ce point - Le mot rendu par " attentifs "(חשׁח chăshach ) signifie, selon Gesenius, "être nécessaire" ou "nécessaire", puis "avoir besoin", ce que la Vulgate rend par "non oportet nos" - cela ne nous convient pas, ce n'est pas nécessaire pour nous. Ainsi le grec, ου ̓ χρείαν ἔχομ&epsi lon;ν ou chreian echomen - nous n'avons pas besoin. Ainsi Luther, Es ist Nicht noth- il n'y a pas de nécessité. Le sens est donc qu'il n'était pas " nécessaire " qu'ils répondent au roi sur ce point ; ils ne voulaient pas se donner la peine ou la sollicitude de le faire. Ils avaient pris leur décision et, quel qu'en soit le résultat, ils ne pouvaient pas adorer l'image qu'il avait dressée, ni les dieux qu'il adorait. Ils estimaient qu'il n'était pas nécessaire d'exposer les raisons pour lesquelles ils ne pouvaient pas le faire. Peut-être pensaient-ils qu'il n'était pas opportun d'argumenter dans leur cas. Il leur appartenait de faire leur devoir et de s'en remettre à Dieu. Ils n'avaient pas besoin de se lancer dans une longue défense de leur conduite, car on pouvait supposer que leurs principes de conduite étaient bien connus. L'état d'esprit indiqué par ce passage est donc que leur décision était prise, que leurs principes étaient établis et bien compris, qu'ils avaient pris la décision délibérée, en conscience, de ne pas obéir au commandement, que le résultat ne pouvait être modifié par aucune déclaration qu'ils pouvaient faire, ni par aucun argument dans l'affaire, et que, par conséquent, ils ne s'inquiétaient pas du résultat, mais s'en remettaient calmement à Dieu pour toute la cause.

S'il en est ainsi - Chaldéen, איתי הן hên 'ı̂ythay - "L'idée n'est pas, comme il semblerait dans notre traduction, " si nous devons être jetés dans la fournaise ", mais l'esprit est tourné vers le fait que le Dieu qu'ils servaient pouvait les sauver. Coverdale rend tout ce passage ainsi : " Ô Nebucadnetsar, nous ne devrions pas te donner notre consentement dans cette affaire, car pourquoi ? notre Dieu que nous servons est capable de nous garder ", etc.

Notre Dieu,que nous servons - Grec, " notre Dieu dans les cieux, que nous servons ", c'est un aveu clair qu'ils étaient les serviteurs du vrai Dieu, et ils n'avaient pas honte de l'avouer, quelles qu'en fussent les conséquences.

Ilpeut nous délivrer de la fournaise ardente - Cela a été dit évidemment en réponse à la question posée par le roi Daniel 3:15: "Quel est le Dieu qui te délivrera de mes mains ?" Ils étaient sûrs que le Dieu qu'ils adoraient était capable, s'il le voulait, de les sauver de la mort. La manière dont ils pensaient qu'il pouvait les sauver n'est pas précisée. Il ne leur est probablement pas venu à l'esprit qu'il les sauverait de la manière dont il l'a fait, mais ils pensaient qu'il était tout à fait en son pouvoir de les préserver d'une mort aussi horrible s'il le voulait. L'état d'esprit indiqué dans ce verset est celui d'une " entière confiance en Dieu ". Leur réponse montre

(a) qu'ils ne doutaient pas de sa " capacité " à les sauver s'il le voulait ;

(b) qu'ils croyaient qu'il ferait ce qu'il y a de mieux dans le cas présent ; et

(c) qu'ils étaient tout à fait disposés à remettre l'affaire entre ses mains pour qu'il en dispose comme il l'entendait. Comparez Ésaïe 43:2.

Mais si non - C'est-à-dire, "s'il ne devait pas nous délivrer ; s'il ne devait pas arriver qu'il nous protège, et nous sauve de ce four chaud : quel que soit le résultat en ce qui nous concerne, notre détermination est établie".

Que l'on sache, ô roi, que nous ne servirons pas tes dieux - Cette réponse est ferme et noble. Elle montre que leur décision était prise, et que c'était pour eux une question de "principe" de ne pas adorer de faux dieux. L'état d'esprit que dénote ce verset est celui d'une détermination à accomplir leur devoir, quelles qu'en soient les conséquences. L'attention était fixée sur ce qui était "juste", et non sur ce que serait le résultat. La seule question posée était de savoir ce qu'il "fallait" faire dans ce cas, et ils ne se souciaient pas de ce qui s'ensuivrait. La vraie religion est une volonté déterminée de faire le bien et de ne pas faire le mal, quelles que soient les conséquences dans l'un ou l'autre cas. Peu importe ce qui suivra - richesse ou pauvreté, honneur ou déshonneur, bon ou mauvais rapport, vie ou mort - l'esprit est fermement fixé sur le fait de faire le bien et non le mal. C'est "la religion des principes" ; et quand nous considérons les circonstances de ceux qui ont fait cette réponse ; quand nous nous rappelons leur jeunesse relative, et le peu d'occasions qu'ils ont eues d'être instruits sur la nature de la religion, et qu'ils étaient captifs dans un pays lointain, et qu'ils se tenaient devant le monarque le plus absolu de la terre, sans aucun ami puissant pour les soutenir, et avec le genre de mort le plus horrible qui les menaçait, nous pouvons bien admirer la grâce de ce Dieu qui pouvait si amplement les fournir pour une telle épreuve, et aimer cette religion qui leur a permis de prendre une position si noble et si audacieuse.

Nebucadnetsar fut rempli de fureur - Marginalement, "rempli" ; il était extrêmement furieux. Il n'était évidemment pas préparé à une position aussi ferme et déterminée de leur part, il n'appréciait pas leurs motifs et n'était pas disposé à leur céder le privilège et le droit de suivre leurs honnêtes convictions. Il avait été profondément irrité lorsqu'on lui avait reproché de ne pas adorer ses dieux Daniel 3:13, mais il avait espéré qu'ils n'avaient peut-être pas compris son ordre et que ce qu'ils avaient fait n'avait pas été délibéré (voir les notes sur Daniel 3:14) ; il leur avait donc donné l'occasion de reconsidérer la question et, en se conformant à sa volonté, de s'épargner le châtiment qui les menaçait. Cependant, il s'aperçut que ce qu'ils avaient fait avait été fait délibérément. Il vit qu'ils avaient fermement et intelligemment refusé d'obéir, et supposant maintenant que non seulement ils s'étaient rebellés contre ses "ordres", mais qu'ils avaient ignoré et méprisé même sa "patience" Daniel 3:15, il n'est pas étonnant qu'il ait été rempli de colère. Ce qui était pour eux un "principe" fixe, il le considérait probablement comme une simple obstination, et il décida de les punir en conséquence.

Et la forme de son visage fut changée - Comme l'est généralement le visage lorsque les hommes sont excités par la colère. Nous pouvons supposer que, jusqu'à ce moment, il avait fait preuve de maîtrise de soi ; "peut-être" avait-il montré quelque chose qui ressemblait à de la tendresse ou de la compassion. Il n'était pas disposé à les punir, et il espérait qu'ils lui en épargneraient la nécessité en se conformant à ses ordres. Voyant que tout espoir était vain, il donna libre cours à sa colère.

Il prit la parole et ordonna de chauffer la fournaise sept fois plus qu'elle n'avait l'habitude de l'être - Chaldéen : "Plus qu'elle n'avait l'habitude d'être chauffée", c'est-à-dire plus qu'elle n'avait jamais été vue. Le mot "sept" est ici un nombre parfait, et le sens est qu'ils devaient la rendre aussi chaude que possible. Il ne pensait pas sans doute qu'en donnant cet ordre il contribuait à abréger et à raccourcir leurs souffrances. Les hommes méchants, qui sont violemment opposés à la religion, exagèrent souvent, et par leur hâte et leur impétuosité, ils font échouer le but même qu'ils ont en vue, et favorisent même la cause qu'ils veulent détruire.

Ilcommanda aux plus vaillants hommes qui étaient dans son armée - Margin, " puissant en force " Chaldéen, " Il dit aux vaillants hommes, aux puissants hommes qui étaient dans son armée " Il employa à cette fin les hommes les plus forts que l'on pût trouver.

Puis ces hommes furent liés dans leurs manteaux - Ils furent saisis tels qu'ils étaient. On ne leur donna pas le temps de se préparer, on ne changea pas leurs vêtements. Dans les "autos-da-fé" des époques ultérieures, il était habituel de revêtir ceux qui allaient souffrir d'un habit particulier, indiquant qu'ils étaient hérétiques et qu'ils méritaient la flamme. Ici, cependant, la colère du roi était si grande qu'aucun délai n'a été accordé à cette fin, et ils ont procédé à l'exécution de la sentence sur eux tels qu'ils étaient. Le fait qu'ils aient été jetés dans la fournaise n'a fait qu'accentuer le miracle, puisque même leurs vêtements n'ont pas été touchés par le feu. Le mot rendu par "manteaux" est dans la marge rendu par "manteaux" Le mot chaldéen(סרבלין sarbâlı̂yn ) signifie, selon Gesenius, les pantalons longs et larges portés par les Orientaux, de סרבל sarbēl couvrir. Le mot grec utilisé dans la traduction en est dérivé - σαράβαρα sarabara - et le mot σαρβαρίδες sarbarides est encore utilisé en grec moderne. Le mot chaldéen n'est utilisé que dans ce chapitre. La Vulgate rend ceci : cum braccis suis - d'où les mots "culottes" et "brogues" Le vêtement dont il est question semble donc être plutôt ce qui couvrait la partie inférieure de leur personne qu'un manteau ou une tunique.

Leur hosen - Ce mot a manifestement été conçu par nos traducteurs pour désigner des culottes ou des pantalons - et non des bas, car c'était le sens courant du mot au moment où la traduction a été faite. Il n'est pas probable que ce mot ait été conçu pour désigner des "bas", car ils ne sont pas couramment portés en Orient. Harmer suppose que le mot utilisé ici signifie proprement "un marteau" et qu'il fait référence à un marteau qui était porté comme symbole de fonction, et il se réfère pour illustrer cela aux planches de Sir John Chardin de sculptures trouvées dans les ruines de Persépolis, parmi lesquelles un homme est représenté avec un marteau ou un maillet dans chaque main. Il suppose qu'il s'agit là d'un symbole de fonction. La représentation la plus courante et la plus juste, cependant, est de considérer que cela fait référence à un article vestimentaire. Le mot chaldéen(פטישׁ paṭṭı̂ysh ) vient de פטשׁ pâṭash briser, marteler ( πατάσσω patassō ) ; étendre, élargir ; et le substantif signifie

(1) un marteau ; Ésaïe 41:7; Jérémie 23:29; Jérémie 50:23; et

(2) un vêtement, probablement avec l'idée qu'il est "étalé", et peut-être en référence à une tunique ou à un sous-vêtement.

Comparer avec Gesenius sur ce mot. Le grec est, τιάραις tiarais et donc la Vulgate latine, tiaris: le diadème, ou le couvre-chef, le turban. La référence probable, cependant, est le sous-vêtement porté par les Orientaux, la tunique, qui ressemble un peu à une chemise chez nous.

Et leurs chapeaux - En marge, ou "turbans" Le mot chaldéen(כרבלא karbelâ' ) est rendu par Gesenius mantle, pallium. Coverdale le rend par "chaussures", de même que la Vulgate, calceamentis, sandales, et le grec, περικνηυίσιν , par "periknēinin". periknēmisin des crevés, ou un vêtement enveloppant les membres inférieurs ; des pantalons. Il n'y a certainement aucune raison de rendre le mot "chapeaux" - car les chapeaux étaient alors inconnus ; il n'y a pas non plus de preuve qu'il se réfère à un turban. Buxtorf (" Chaldee Lex. ") le considère comme signifiant un vêtement, en particulier un vêtement extérieur, un manteau, et c'est probablement l'idée correcte. Nous devrions donc trouver dans ces trois mots les principaux vêtements que portent les Orientaux, comme le montrent la gravure précédente et les ruines de Persépolis - le pantalon large et ample, la tunique, ou vêtement intérieur, et le vêtement extérieur, ou manteau, que l'on jetait généralement sur tout le monde.

Et leurs autres vêtements - Tout ce qu'ils portaient, que ce soit un turban, une ceinture, des sandales, etc.

C'est pourquoi, parce que l'ordre du roi était urgent - En marge, comme en chaldéen, "mot". Le sens est que le roi n'admettait aucun retard ; il pressait l'exécution de sa volonté, même au péril imminent de ceux qui étaient chargés de l'exécution de son commandement.

Et la fournaise était très chaude - Sans doute la flamme en sortait-elle au point d'en rendre l'approche dangereuse. L'urgence du roi ne permettait pas de prendre des dispositions, même s'il y en avait, pour que l'on puisse s'en approcher sans danger.

La flamme du feu tua ces hommes - En marge, comme en chaldéen, "l'étincelle", c'est-à-dire ce que le feu produisit, l'embrasement, la chaleur. Rien n'est plus vraisemblable. Il fallait s'approcher de l'entrée même de la fournaise pour les y jeter, et il est très concevable qu'une fournaise chauffée crache de telles flammes, ou dégage une telle quantité de chaleur, qu'on ne puisse le faire qu'au péril de sa vie. Le mot chaldéen rendu ici par "slew" signifie "tué", ce qui ne veut pas dire qu'ils ont été vaincus par la chaleur, mais qu'ils sont morts. Exposer ainsi ces hommes à la mort était un acte d'une grande cruauté, mais nous devons nous souvenir du caractère absolu d'un despote oriental, de la colère de ce roi et de l'indifférence d'un tel homme à l'égard des effets sur les autres de l'exécution de sa propre volonté.

Ces trois hommes tombèrent liés, c'est-à-dire que la flamme ne détacha pas les cordes auxquelles ils étaient attachés. Le fait qu'on les ait vus tomber dans la fournaise "attachés" rend le miracle d'autant plus remarquable qu'on les voit marcher librement au milieu du feu.

Dans la Septante, le Syriaque, l'Arabe et la Vulgate latine, cet endroit est suivi de soixante-huit versets contenant le " Cantique des trois enfants saints ", qui ne se trouve pas dans la Chaldée et dont l'origine est inconnue. Il est placé avec une grande justesse dans les Apocryphes, car il ne fait pas partie du canon inspiré. Avec certaines choses improbables et absurdes, le "chant" contient beaucoup de choses magnifiques, qui seraient tout à fait appropriées si un chant avait été prononcé dans la fournaise.

Nebucadnetsar, le roi, fut étonné - Le mot "étonné", qui revient plusieurs fois dans notre traduction Esdras 9:3; Job 17:8; Job 18:20; Ezéchiel 4:17; Daniel 3:24; Daniel 4:19; Daniel 5:9, n'est qu'une autre forme pour "étonné", et exprime l'étonnement ou la stupéfaction. Les raisons de l'étonnement sont que les hommes qui étaient liés lorsqu'ils furent jetés dans la fournaise furent vus vivants et marchant sans être liés ; qu'une quatrième personne s'ajouta à eux et marcha avec eux ; et que cette quatrième personne avait l'apparence d'un personnage divin. Il semble donc que la fournaise ait été construite de manière à ce que l'on puisse aisément voir à l'intérieur, et que le roi soit resté près d'elle pour assister au résultat de l'exécution de son propre ordre.

Il se leva en hâte - Il devait naturellement exprimer sa surprise à ses conseillers et demander une explication de l'événement remarquable dont il avait été témoin. " Il parla et dit à ses conseillers " Marge : " gouverneurs " Le mot utilisé ici(הדברין haddâberı̂yn ) n'apparaît qu'ici et dans Daniel 3:27; Daniel 4:36; Daniel 6:7. Il est rendu par "conseillers" dans chaque cas. La Vulgate le rend "optimatibus" ; la Septante, μεγιστᾶσιν megistasin - ses nobles, ou hommes distingués. Le mot semble désigner ceux qui étaient autorisés à "parler" (de דבר dâbar ), c'est-à-dire ceux qui sont autorisés à donner des conseils, les ministres d'État, les vizirs, les conseillers du cabinet.

N'avons-nous pas jeté trois hommes liés - L'accent est mis ici sur les mots " trois " et " liés ". On s'étonnait maintenant qu'il y en ait " quatre " et qu'ils soient tous " en liberté "."Il ne faut pas croire que Nebucadnetsar ait eu le moindre doute à ce sujet, ou que sa mémoire lui ait fait défaut si tôt, mais cette manière d'introduire le sujet est adoptée pour fixer fortement l'attention sur le fait sur lequel il était sur le point d'attirer leur attention, et qui était pour lui un tel sujet de surprise.

Il prit la parole et dit : "Voici, je vois quatre hommes en liberté". Le fait qu'il ait vu ces hommes en liberté, et que cela l'ait tant étonné, permet de supposer qu'ils avaient été attachés avec quelque chose qui n'était pas combustible - avec une sorte d'entraves ou de chaînes. Dans ce cas, il serait surprenant qu'ils soient "libres", même s'ils pouvaient survivre à l'action du feu. Le "quatrième" personnage qui s'ajoutait maintenant si mystérieusement à leur nombre, il est évident qu'il prenait l'apparence d'un "homme", et non celle d'un être céleste, bien que ce fût l'aspect d'un homme si noble et si majestueux qu'il méritait d'être appelé fils de Dieu.

Marcher au milieu du feu - La fournaise était donc grande, de sorte que ceux qui s'y trouvaient pouvaient se déplacer. La vision devait être sublime ; et c'est une belle image des enfants de Dieu qui marchent souvent indemnes au milieu des dangers, en sécurité sous la protection divine.

Et ils n'ont pas de mal - Marge, "Il n'y a pas de mal en eux" Ils marchent indemnes au milieu des flammes. Bien sûr, le roi ne jugeait en cela que d'après les apparences, mais le résultat Daniel 3:27 montrait qu'il en était réellement ainsi.

Et la forme du quatrième - Chaldéen,(רוה rēvēh ) - "son apparence" (de ראה râ'âh - " voir ") ; c'est-à-dire qu'il " semblait " être un fils de Dieu ; il " ressemblait " à un fils de Dieu. Le mot ne se réfère pas à quelque chose de spécial ou de particulier dans sa "forme" ou sa "figure", mais on peut supposer qu'il désigne quelque chose de noble ou de majestueux dans son attitude ; quelque chose dans sa physionomie et son comportement qui le déclarait d'origine céleste.

Comme le fils de Dieu - Deux questions se posent à propos de cette expression : l'une est de savoir quelle était l'idée dénotée par l'expression utilisée par le roi, ou qui il prenait pour ce personnage ? l'autre, qui il était réellement ? En ce qui concerne la première question, on peut observer qu'il n'y a aucune preuve que le roi ait fait référence à celui à qui ce titre est si fréquemment appliqué dans le Nouveau Testament, le Seigneur Jésus-Christ. Ceci est clair

(1) parce qu'il n'y a aucune raison de croire que le roi avait une connaissance "quelconque" de l'existence sur terre d'une personne à laquelle ce titre pourrait être donné de manière appropriée ;

(2) il n'y a aucune preuve que ce titre était alors communément donné au Messie par les Juifs, ou, s'il l'était, que le roi de Babylone était versé dans la théologie juive au point de le connaître ; et

(3) le langage qu'il utilise n'implique pas nécessairement que, même "si" il était au courant du fait qu'il y avait une attente dominante qu'un tel être apparaisse sur la terre, il avait l'intention de l'utiliser ainsi.

L'insertion de l'article "le", qui n'est pas dans le chaldéen, donne une impression différente de celle que donnerait l'original s'il était interprété littéralement. Il n'y a rien dans le chaldéen qui limite à "tout" "fils de Dieu", ou qui désigne quelqu'un à qui ce terme pourrait être appliqué comme particulièrement destiné. Il semble probable que nos traducteurs ont voulu transmettre l'idée que " le " Fils de Dieu était particulièrement visé, et sans doute ont-ils considéré cela comme l'une de ses apparitions aux hommes avant son incarnation ; mais il est clair qu'aucune conception de ce genre n'est entrée dans l'esprit du roi de Babylone. Le chaldéen dit simplement : לבר-אלחין דמה dâmēh lebar 'ĕlâhı̂yn - "comme à un fils de Dieu", ou à un fils des dieux - puisque le mot אלחין 'ĕlâhı̂yn (chaldéen), ou אלהים 'ĕlohı̂ym (hébreu), bien qu'il s'applique souvent, et même habituellement, au vrai Dieu, est au pluriel, et dans la bouche d'un païen, il serait utilisé à bon escient pour désigner les dieux qu'il adorait.

L'article n'est pas préfixé au mot "fils", et le langage s'appliquerait à toute personne qui pourrait être appelée à juste titre un fils de Dieu. La Vulgate l'a rendu littéralement, " comme un fils de Dieu " - similis filio Dei; le grec de la même manière - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou le syriaque est comme le chaldéen ; Castellio le rend, quartus formam habet Deo nati similem - " le quatrième a une forme ressemblant à celle d'un né de Dieu " ; Coverdale " le quatrième est comme un ange à regarder " ; Luther, plus définitivement, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter- " et le quatrième comme s'il pouvait être "un" fils des dieux "."Il est clair que les auteurs d'aucune des autres versions n'avaient l'idée que nos traducteurs ont supposé être véhiculée par le texte, et qui implique que le monarque babylonien "supposait" que la personne qu'il voyait était celle qui, plus tard, s'est incarnée pour notre rédemption.

Conformément à l'usage commun bien connu du mot " fils " dans les langues hébraïque et chaldéenne, il désignerait toute personne ayant une " ressemblance " avec une autre, et s'appliquerait à tout être d'apparence majestueuse ou digne, et qui semblait digne d'être rangé parmi les dieux. Il était habituel chez les païens de supposer que les dieux apparaissaient souvent sous une forme humaine, et probablement que Nabuchodonosor considérait ceci comme une apparence céleste. Si l'on suppose qu'il l'a considérée comme une manifestation liée à la forme "hébraïque" de la religion, la chose la plus probable qui lui viendrait à l'esprit serait qu'il s'agissait de quelque être "angélique" apparaissant maintenant pour la protection de ces adorateurs de Jéhovah. Mais une deuxième question, à laquelle il n'est pas si facile de répondre, se pose à propos de ce personnage mystérieux. Qui était en fait cet être qui est apparu dans la fournaise pour protéger ces trois hommes persécutés ?

Était-ce un ange, ou était-ce la deuxième personne de la Trinité, "le" Fils de Dieu ? Les exposants sont généralement d'avis qu'il s'agissait du Fils de Dieu, la deuxième personne de la Trinité, qui s'est ensuite incarné. C'était l'avis de Tertullien, d'Augustin et d'Hilaire, parmi les pères, et c'est l'avis de Gill, Clarius et d'autres, parmi les modernes. Parmi ceux qui ont soutenu qu'il s'agissait du Christ, certains ont supposé que Nabuchodonosor avait été mis au courant de la croyance des Hébreux en ce qui concerne le Messie ; d'autres, qu'il avait parlé sous l'influence du Saint-Esprit, sans être pleinement conscient de ce que ses paroles impliquaient, comme l'ont fait Caïphe, Saul, Pilate et d'autres. - Les auteurs juifs Jarchi, Saadias et Jacchiades supposent qu'il s'agissait d'un ange, appelé fils de Dieu, conformément à l'usage habituel dans les Écritures. Que cette dernière opinion soit la bonne, cela semble évident, bien qu'il ne puisse y avoir de certitude exacte, d'après les considérations suivantes :

(1) Le langage utilisé n'implique nécessairement rien de plus. Bien qu'il "puisse" en effet s'appliquer au Messie - la deuxième personne de la Trinité, s'il était possible de déterminer par d'autres sources que c'était lui, rien dans le langage ne le suggère nécessairement.

(2) Dans l'explication de la question par Nabuchodonosor lui-même Daniel 3:28, il a compris qu'il s'agissait d'un ange - "Béni soit le Dieu de Shadrach, etc, "qui a envoyé son ange", etc. Cela montre qu'il n'avait pas eu d'autre point de vue sur le sujet, et qu'il n'avait pas de connaissance plus élevée dans l'affaire que de supposer que c'était un ange de Dieu. La connaissance de l'existence des anges était si commune chez les anciens, qu'il n'est pas invraisemblable de supposer que Nabuchodonosor était suffisamment instruit sur ce point pour savoir qu'ils étaient envoyés pour la protection du bien.

(3) La croyance que c'était un ange s'accorde avec ce que nous trouvons ailleurs dans ce livre (comparez Daniel 6:22; Daniel 7:10; Daniel 9:21), et dans d'autres endroits des Saintes Écritures, concernant leur emploi pour protéger et défendre les enfants de Dieu. Comparez Psaume 34:7; Psaume 91:11-12; Matthieu 18:10; Luc 16:22; Hébreux 1:14.

(4) On peut ajouter qu'il ne faut pas supposer que c'était le Fils de Dieu dans le sens particulier de ce terme sans une preuve positive, et une telle preuve n'existe pas. En effet, il n'y a guère de probabilité qu'il en soit ainsi. Si le Rédempteur est apparu à cette occasion, on ne peut expliquer pourquoi, dans un cas tout aussi important et périlleux, il n'est pas apparu à Daniel lorsqu'il a été jeté dans la fosse aux lions Daniel 6:22; et comme Daniel attribuait alors sa délivrance à l'intervention d'un ange, il y a tout lieu de donner la même explication à ce passage. Quant à la probabilité qu'un ange soit employé en une telle occasion, on peut observer qu'elle est conforme à la représentation uniforme des Écritures et à ce que nous savons être une grande loi de l'univers. Les faibles, les faibles et ceux qui sont en danger sont protégés par ceux qui sont forts ; et il n'y a pas plus d'invraisemblance en soi dans la supposition qu'un "ange" soit employé pour faire un miracle qu'il n'y en a dans celle qu'un "homme" le soit.

Nous ne devons pas supposer que l'ange ait pu empêcher l'effet habituel du feu par une force naturelle qui lui serait propre. Le miracle dans ce cas, comme tous les autres miracles, a été accompli par la puissance de Dieu. En même temps, la présence de l'ange serait un gage de la protection divine, une assurance que l'effet produit n'était pas dû à une cause naturelle, une explication facile d'un événement aussi remarquable, et, peut-être plus que tout, une impression sur le monarque babylonien et sa cour de quelques vues justes de la nature divine et de la vérité de la religion professée par ceux qu'il avait jetés dans les flammes. Quant à la probabilité qu'un miracle s'accomplisse en une telle occasion, on peut remarquer qu'on ne pouvait guère concevoir une occasion plus appropriée pour accomplir un miracle. A une époque où la vraie religion était persécutée, à la cour du monarque païen le plus puissant du monde, alors que le temple de Jérusalem était détruit, que les feux des autels avaient été éteints et que le peuple de Dieu était exilé dans un pays lointain, rien n'était plus probable que Dieu donne à son peuple des signes manifestes de sa présence et une confirmation éclatante de la vérité de sa religion.

Il n'y a peut-être jamais eu d'occasion où nous devions attendre avec plus de certitude les preuves de l'interposition divine que pendant l'exil de son peuple à Babylone ; et pendant sa longue captivité, il n'est pas facile de concevoir une occasion où une telle interposition aurait plus de chances de se produire que lorsque, en présence même du monarque et de sa cour, trois jeunes gens d'un dévouement éminent à la cause de Dieu furent jetés dans une fournaise ardente, " parce qu'ils avaient fermement refusé de le déshonorer ".

Nebucadnetsar s'approcha de l'embouchure - Marge, "porte" Le mot chaldéen signifie porte, portail, entrée. La "forme" de la fournaise est inconnue. Il y avait cependant un endroit par lequel on y jetait le combustible, et c'est sans doute ce que signifie le mot "porte" ou "bouche" utilisé ici.

Serviteurs du Dieu très haut - Ils avaient professé être ses serviteurs ; il voyait maintenant qu'ils étaient reconnus comme tels. L'expression " Dieu très haut " implique qu'il le considérait comme suprême par rapport à tous les autres dieux, bien qu'il soit probable qu'il continuait à croire à l'existence de divinités inférieures. C'était beaucoup, cependant, pour obtenir du monarque de la capitale du monde païen qu'il reconnaisse que le Dieu qu'il adorait était suprême. L'expression "Dieu très haut" n'est pas souvent employée dans les Ecritures, mais à chaque fois elle est utilisée pour désigner le vrai Dieu.

Sortez, et venez ici - Les "raisons" qui semblent avoir incité ce singulier monarque à revenir sur la sentence prononcée à leur égard et à ne pas tenter de les punir davantage, semblent avoir été qu'il avait quelques restes de conscience, qu'il avait l'habitude de respecter ce qu'"il" considérait comme Dieu, et qu'il voyait maintenant la preuve qu'il existait un "vrai" Dieu.

Leschefs, les gouverneurs et les capitaines - Notes, Daniel 3:3.

Et les conseillers du roi - Notes, Daniel 3:24.

Ces hommes, rassemblés, virent - Il ne peut y avoir d'erreur sur la réalité du miracle. Ils sont sortis de la même manière qu'ils y avaient été jetés. Aucun artifice, aucun art, aucun tour de passe-passe n'aurait pu les préserver et les restaurer. Si les faits se sont produits tels qu'ils sont décrits ici, il ne fait aucun doute qu'il s'agissait d'un véritable miracle.

Sur les corps desquels le feu n'avait pas de pouvoir - C'est-à-dire que le pouvoir habituel du feu sur le corps humain était empêché.

Pas un cheveu de leur tête ne fut brûlé - Ce qui aurait été le plus susceptible de brûler. Le but est de montrer que le feu n'a produit aucun effet sur eux.

Leurs vêtements ne furent pas changés - Sur le mot "vêtements", voir les notes de Daniel 3:21. Le mot "changés" signifie que le feu n'a rien changé à leur couleur ou à leur texture.

L'odeur du feu n'avait pas passé sur eux - Le feu n'avait pas produit le moindre effet, pas même l'odeur que dégage le feu lorsqu'une étoffe est brûlée ou consumée. Il se peut cependant que du soufre ou de la poix aient été utilisés pour chauffer le four, et l'on peut penser que leur conservation a été si complète que l'on ne peut même pas percevoir l'odeur de la fumée causée par ces combustibles.

Nebucadnetsar prit la parole et dit : Béni soit le Dieu de Schadrac - Sur la caractéristique de l'esprit ainsi manifestée par ce monarque, voir les notes et remarques pratiques de Daniel 2:46-47.

Qui a envoyé son ange - Cela prouve que le roi considérait ce quatrième personnage mystérieux comme un ange, et qu'il n'a utilisé l'expression Daniel 3:25 "est comme le fils de Dieu" que dans ce sens. Nous avons vu que l'emploi d'un ange pour un tel voyage est conforme aux déclarations courantes des Écritures. Comparer avec l'Excursus I du professeur Stuart sur l'Apocalypse."Voir aussi Luc 1:11-20, Luc 1:26-38; Matthieu 1:20-21; Matthieu 2:13, Matthieu 2:19-20; Matthieu 4:11; Matthieu 18:10; Actes 12:7-15; Genèse 32:1-2; 2 Rois 6:17; Exode 14:19; Exode 23:20; Exode 33:2; Nombres 20:16; Josué 5:13; Esaïe 63:9; Daniel 10:5-13, Daniel 10:20-21; Daniel 12:1.

Et ils ont changé la parole du roi - C'est-à-dire son intention ou son ordre. Leur conduite, et la protection divine qui en découlait, avaient eu pour effet de modifier complètement ses intentions à leur égard. Il avait décidé de les détruire ; il a maintenant décidé de les honorer. Le monarque lui-même en parle comme d'un résultat remarquable, et c'est en effet le cas, qu'un despote oriental, qui avait décidé de punir sévèrement l'un ou l'autre de ses sujets, ait si complètement changé d'intention à leur égard.

Et cédèrent leurs corps - Le grec ajoute ici εἰς πῦρ eis pur - "au feu", selon l'arabe. C'est sans doute le sens du passage. Le sens est que, plutôt que de se prosterner pour adorer des dieux qu'ils ne considéraient pas comme des dieux, plutôt que de violer leur conscience et de faire le mal, ils avaient préféré être jetés dans les flammes, s'engageant ainsi à se placer sous la protection de Dieu. Il est sous-entendu ici qu'ils l'ont fait volontairement et qu'ils auraient pu facilement l'éviter s'ils avaient choisi d'obéir au roi. Il leur avait donné le temps de délibérer sur le sujet Daniel 3:14-15, et il savait qu'ils avaient décidé de suivre la voie qu'ils avaient choisie par principe, quels qu'en soient les résultats Daniel 3:16-18. Il ne pouvait que respecter cette force de principe, cette obéissance aux impératifs de la conscience, cette détermination à ne pas faire le mal à n'importe quel prix, et c'est là un exemple remarquable qui montre qu'une attitude ferme et constante dans l'accomplissement de ce qui est juste inspire le respect, même à des hommes méchants. Ce monarque, malgré sa fierté, son orgueil et sa tyrannie, avait quelques qualités généreuses, et certaines des plus belles illustrations de la nature humaine ont été fournies par lui.

Afin qu'ils ne servent ni n'adorent aucun dieu, si ce n'est leur propre Dieu - Ils livrèrent leur corps aux flammes plutôt que de faire cela.

C'est pourquoi j'ai pris un décret - Marginalement, "J'ai pris un décret" ; en chaldéen, "J'ai pris un décret" ou "je l'ai promulgué". Ce mot chaldéen(טעם ṭe‛êm ) signifie proprement " goût, saveur " ; puis " jugement ", le pouvoir de " discerner " - apparemment comme quelqu'un qui peut juger du " vin ", etc. par le goût ; puis la sentence, le décret qui découle d'un acte de jugement - en conservant toujours l'idée que la détermination ou le décret est basé sur une conception des véritables mérites de l'affaire. Dans ce cas, le décret n'était pas destiné à être considéré comme arbitraire, mais comme fondé sur ce qui était juste et approprié. Il avait vu que le Dieu que ces trois jeunes gens adoraient était un vrai Dieu, capable de protéger ceux qui se confiaient en lui ; et le considérant comme un vrai Dieu, il fit cette proclamation, qu'il fallait le respecter dans tout son royaume étendu.

Que tout peuple, toute nation et toute langue - Ce décret est conforme au style habituel d'un monarque oriental. Il est vrai que l'empire de Nabuchodonosor s'étendait sur la quasi-totalité du monde connu à l'époque.

Qui dit quelque chose d'erroné - En marge, "erreur" Le mot chaldéen(שׁלה shâluh ) signifie "erreur, faux" et se réfère ici à tout ce qui est susceptible d'égarer l'esprit des hommes en ce qui concerne le véritable caractère du Dieu que ces personnes adoraient. La Vulgate le rend par " blasphème ", de même que le grec βλασφημίαν blasphēmian L'intention était que leur Dieu soit reconnu comme un Dieu d'une puissance et d'un rang éminents. Il ne semble pas que Nabuchodonosor ait voulu qu'il soit considéré comme le " seul " vrai Dieu, mais il était disposé, conformément aux notions dominantes de l'idolâtrie, à ce qu'il prenne sa place parmi les dieux, et une place des plus honorables.

Il sera mis en pièces - Marge, " fait ", c'est là une forme de punition qui était courante dans beaucoup d'anciennes nations. - Gesenius.

Leurs maisons seront transformées en tas de fumier - Comparez 2 Rois 10:27. L'idée est que le plus grand déshonneur et le plus grand mépris possible doivent être accordés à leurs maisons, en les consacrant aux usages les plus vils et les plus offensants.

Parce qu'il n'y a pas d'autre dieu qui puisse délivrer de la sorte - Il ne dit pas qu'il n'y a pas d'autre dieu du tout, car son esprit n'était pas encore arrivé à cette conclusion, mais il n'y en a pas d'autre qui ait une puissance égale à celle du Dieu des Hébreux. Il avait vu, en préservant les trois Hébreux, une manifestation de sa puissance telle qu'aucun autre dieu n'en avait jamais donné, et il était prêt à admettre qu'à cet égard il surpassait toutes les autres divinités.

Leroi promut Schadrac - Marge, " fit prospérer ", le Chaldéen ne veut pas dire plus que " fit prospérer ". On ne sait pas s'il les rétablit à leur ancienne place ou s'il les éleva à de plus grands honneurs. Il n'y aurait cependant rien d'incompatible avec sa conduite habituelle si l'on supposait qu'il les avait élevés à des postes plus élevés.

Dans la province de Babylone - Voir les notes sur Daniel 2:49. Le grec et l'arabe ajoutent ici : " Et il les jugea dignes de présider à tous les Juifs qui étaient dans son royaume ", mais on ne trouve rien de tel dans le chaldéen, et l'on ne sait pas par qui cette addition a été faite.

Dans la Vulgate et les versions grecques, ainsi que dans certaines éditions critiques des Écritures hébraïques (Walton, Hahn, etc.), les trois premiers versets du chapitre suivant y sont ajoutés. Il est bien connu que les divisions des chapitres n'ont aucune autorité, mais il est clair que ces versets appartiennent davantage au chapitre suivant qu'à celui-ci, puisque la raison invoquée par le monarque pour cette proclamation est ce qui s'est produit en lui-même Daniel 3:2, plutôt que ce dont il a été témoin chez d'autres. La division qui est faite dans notre version commune de la Bible, dans la version syriaque et dans la version arabe, est donc la bonne.

Remarques pratiques

I. L'exemple rapporté dans ce chapitre Daniel 3:1-7 n'est sans doute pas le premier cas qui se soit jamais produit dans le monde d'une tentative d'imposer la " conformité " au culte idolâtre par une loi pénale. Il a cependant été abondamment imité depuis, tant dans le monde païen que dans le monde prétendument chrétien. Il n'y a pas de partie de l'histoire plus intéressante que celles qui décrivent les progrès de la liberté religieuse, les diverses étapes qui ont été franchies pour arriver au résultat auquel on est maintenant parvenu, et pour établir les principes que l'on considère aujourd'hui comme les vrais. Entre les opinions que l'on avait autrefois et que l'on a encore dans beaucoup de pays, et celles qui constituent les notions protestantes sur ce sujet, il y a une plus grande différence qu'il n'y en a, à l'égard des droits civils, entre les opinions qui prévalent sous un despotisme oriental, et les notions les plus étendues et les plus éclairées de la liberté civile. Les opinions qui ont prévalu sur le sujet sont les suivantes :

1. La doctrine "générale" des païens était qu'il y avait plusieurs dieux au ciel et sur la terre, et que tous avaient droit à la vénération. Une nation était censée avoir autant le droit d'adorer ses propres dieux qu'une autre, et l'on considérait au moins comme un acte de courtoisie le fait de montrer du respect aux dieux qu'une nation adorait, de la même manière que l'on montrerait du respect aux souverains qui présidaient sur eux. C'est pourquoi les dieux de toutes les nations pouvaient être introduits de manière cohérente dans le Panthéon de Rome ; c'est pourquoi il y avait peu de tentatives de "prosélytisme" parmi les païens ; et c'est pourquoi il n'était pas courant de "persécuter" ceux qui vénéraient d'autres dieux. La persécution des idolâtres "par" ceux qui étaient idolâtres était donc rarement connue parmi les païens, et la "tolérance" n'était pas contraire aux opinions qui prévalaient, à condition que les dieux du pays soient reconnus. Dans l'ancienne Chaldée, en Assyrie, en Grèce et à Rome, dans les premiers temps, les persécutions étaient rares et la tolérance des autres formes de religion était habituelle.

2. Les opinions qui ont prévalu et qui ont conduit à la persécution, et qui constituent une violation, comme nous le supposons, de toutes les justes notions de liberté en matière de religion, sont les suivantes :

(a) Celles qui, parmi les païens, exigent, comme dans le cas de Nabuchodonosor, que "tous" adorent un dieu particulier qui doit être érigé. Dans ce cas, il est clair que tous ceux qui étaient "idolâtres" et qui supposaient que "tous" les dieux adorés par d'autres devaient être respectés, pouvaient rendre hommage ; il est également clair que ceux qui considéraient "toutes" les idoles comme de faux dieux et qui croyaient qu'"aucune" d'entre elles ne devait être adorée, ne pouvaient "pas" se conformer à l'ordre. C'était le cas des Juifs qui se trouvaient à Babylone Daniel 3:8-18, car s'ils supposaient qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, il était évident qu'ils ne pouvaient rendre hommage à aucun autre. Alors que tout idolâtre pouvait rendre hommage à "n'importe quelle" idole, l'Hébreu ne pouvait rendre hommage à "aucune".

(b) L'opinion des païens "interdisant" l'exercice d'un certain type de religion. Selon l'opinion dominante, aucun mode de religion ne pouvait être toléré s'il soutenait que "tous" les dieux adorés étaient faux. La religion était censée être identifiée aux meilleurs intérêts de l'État, et était reconnue et protégée par les lois. Nier les prétentions de l'un ou l'autre et de tous les dieux adorés, soutenir que tous étaient faux, appeler les hommes à abandonner leurs idoles et à embrasser une nouvelle religion, tout cela était considéré comme une attaque contre l'État. Telle était l'attitude du christianisme à l'égard des religions de l'empire romain, et c'est ce qui a conduit aux persécutions féroces qui ont prévalu dans cet empire. Alors que Rome pouvait tolérer toute forme d'idolâtrie qui reconnaissait la religion établie par l'État, elle ne pouvait tolérer un système qui soutenait que "toute" idolâtrie était mauvaise. Elle acceptait qu'un autre dieu soit placé dans le Panthéon, mais elle ne pouvait pas reconnaître un système qui supprimerait tous les dieux de ce temple. Le christianisme a donc fait la guerre au système d'idolâtrie qui prévalait dans l'empire romain à deux égards : en proclamant une religion "plus pure", en dénonçant toutes les corruptions que l'idolâtrie avait engendrées et qu'elle encourageait ; et en niant totalement que les dieux qui étaient adorés étaient de vrais dieux - se dressant ainsi contre les lois, le sacerdoce, les institutions vénérables, et toutes les passions et les préjugés du peuple. Ces points de vue peuvent être résumés comme suit

(aa) tous les dieux adorés par d'autres devaient être reconnus ;

(bb) de nouveaux dieux pouvaient être introduits par l'autorité de l'Etat ;

(cc) les dieux approuvés et reconnus par l'État devaient être honorés par tous ;

(dd) si des personnes niaient leur existence et leur droit à l'hommage, elles devaient être traitées comme des ennemis de l'État.

C'est sur la base de ce dernier principe que les persécutions ont toujours eu lieu sous les formes païennes de la religion. Les infidèles, en effet, ont eu l'habitude d'accuser le christianisme de toutes les persécutions pour cause de religion, et de parler en termes élevés de "la douce tolérance des anciens païens", de "la tolérance universelle du polythéisme", des "princes romains voyant sans inquiétude un millier de formes de religion subsister en paix sous leur douce domination" (Gibbon). Mais il faut se rappeler que les nations païennes exigeaient de chaque citoyen qu'il se conforme à leurs idolâtries nationales. En cas de refus, la persécution allait de soi. Stilpo fut banni d'Athènes pour avoir affirmé que la statue de Minerve dans la citadelle n'était pas une divinité, mais seulement l'œuvre du ciseau de Phidias. Prodicus et son élève Socrate furent condamnés à mort pour des opinions contraires à l'idolâtrie établie à Athènes. Alcibiade et Eschyle ont échappé de peu à une fin semblable pour une cause similaire. Cicéron pose comme principe de législation entièrement conforme aux lois de l'État romain que "personne ne doit avoir de dieux séparés pour lui-même ; et personne ne doit adorer par lui-même des dieux nouveaux ou étrangers, à moins qu'ils n'aient été publiquement reconnus par les lois de l'État" - "De Legibus", ii. 8. Julius Paulus, le civil romain, cite le texte suivant comme l'une des principales caractéristiques de la loi romaine : "Ceux qui introduisaient de nouvelles religions, ou des religions inconnues dans leur tendance et leur nature, par lesquelles l'esprit des hommes pouvait être agité, étaient dégradés, s'ils appartenaient aux rangs supérieurs, et s'ils étaient dans un état inférieur, ils étaient punis de mort."Voir les "Lectures on the Evidences of Christianity" de M'Ilvaine, pp. 427-429.

(c) Les tentatives faites pour produire la conformité dans les pays où le système "chrétien" a prévalu. Dans ces pays, comme chez les païens, on a supposé que la religion était un auxiliaire important des objectifs de l'Etat, et qu'il convenait que l'Etat non seulement la "protège", mais la "réglemente". Il s'est donc arrogé le droit de prescrire la forme de religion qui doit prévaloir, d'exiger que l'on s'y conforme et de punir tous ceux qui ne se conforment pas au mode de culte établi. Cette tentative d'imposer la conformité a conduit à la plupart des persécutions des temps modernes.

3. Les principes qui ont été établis par les discussions et les agitations du passé, qui sont reconnus dans tous les pays où existe une juste conception de la liberté religieuse, et qui sont destinés à être encore universellement reconnus, sont les suivants :

(a) Il doit y avoir, en matière de religion, une liberté parfaite d'adorer Dieu de la manière la plus conforme aux vues de l'individu lui-même, pourvu que, ce faisant, il n'interfère pas avec les droits ou ne perturbe pas le culte d'autrui. Il ne s'agit pas simplement de "tolérer" l'exercice de la religion - car le mot "tolérer" semblerait impliquer que l'Etat a un certain droit de regard en la matière - mais le vrai mot pour exprimer cette idée est "liberté".

(b) L'Etat doit "protéger" tous ceux qui jouissent de ces droits égaux. Son "autorité" ne va pas au-delà ; son "devoir" l'exige. Ces deux principes comprennent tout ce qui est nécessaire en matière de liberté religieuse. Dans notre monde, cependant, ces principes ont connu une croissance lente. Ils étaient inconnus en Grèce - Socrate est mort parce qu'ils n'étaient pas compris ; ils étaient inconnus à Rome - l'État s'est arrogé le pouvoir de déterminer quels dieux devaient être admis au Panthéon ; ils étaient inconnus même en Judée - une religion nationale ou d'État y a été établie ; elles étaient inconnues à Babylone, car le monarque s'arrogeait le droit d'imposer la conformité à la religion nationale ; elles étaient inconnues en Europe au Moyen Age, car toutes les horreurs de l'Inquisition sont nées du fait qu'elles n'étaient pas comprises ; elles sont inconnues en Turquie, en Chine et en Perse, car l'Etat considère la religion comme étant sous son contrôle. Il est impossible de concevoir qu'il y ait quoi que ce soit d'autre que ce que l'humanité doit désirer dans le progrès vers la perfection de l'organisation sociale ; et lorsque ce point sera partout atteint, les affaires du monde seront placées sur une base permanente.

II. L'esprit manifesté par les trois jeunes gens et la réponse qu'ils donnèrent lorsqu'ils furent accusés de ne pas adorer la statue et menacés d'une mort atroce, nous donnent une belle illustration de la nature et de la valeur de la "religion de principe" ( Daniel 3:12-18). Pour nous aider à comprendre la force de cet exemple et à en apprécier la valeur, nous devons nous rappeler qu'il s'agissait d'hommes relativement jeunes, qu'ils étaient captifs dans un pays lointain, qu'ils n'avaient pas d'amis puissants à la cour, qu'ils avaient eu, en comparaison de ce que nous avons aujourd'hui, peu d'avantages en matière d'instruction, qu'ils étaient menacés d'une mort des plus horribles et qu'ils n'avaient rien à espérer d'un point de vue terrestre en refusant de se conformer aux ordres du roi. Cet exemple a de la valeur pour nous, car il n'est pas seulement important "d'avoir de la religion", mais "d'avoir la meilleure sorte de religion" ; et c'est sans doute pour que nous "puissions" l'avoir, que de tels exemples nous sont présentés dans les Ecritures. En ce qui concerne ce genre de religion, trois questions se posent : Sur quoi est-elle fondée ? Qu'est-ce qu'elle nous amène à faire ?

(1) Elle est fondée principalement sur deux choses : une conception intelligente du devoir et des principes fixes.

(a) Une conception intelligente du devoir, une connaissance de ce qui est bien et de ce qui est mal. Ces jeunes gens avaient décidé en toute connaissance de cause qu'il était juste d'adorer Dieu et qu'il était faux de rendre hommage à une idole. L'obstination existe lorsqu'un homme a pris une décision et décide d'agir sans raison valable ou sans avoir une vision intelligente de ce qui est bien ou mal, et lorsqu'il adhère à son but non pas parce qu'il est juste, mais sous l'influence de la simple "volonté" La religion de principe se trouve toujours là où il y a une vision intelligente de ce qui est juste, et où un homme peut donner une "raison" à ce qu'il fait.

(b) Cette religion est fondée sur la détermination de "faire" ce qui est bien et de "ne pas faire" ce qui est mal. La question n'est pas de savoir ce qui est opportun, ou populaire, ou honorable, ou lucratif, ou agréable, mais ce qui est juste.

(2) Qu'est-ce qu'une telle religion nous amènera à faire ? On peut répondre à cette question en se référant au cas qui nous occupe, et l'on constatera qu'elle nous conduira à faire trois choses :

(a) Faire notre "devoir" sans nous préoccuper ou nous inquiéter des résultats, Daniel 3:16.

(b) Mettre notre confiance en Dieu, en pensant que s'il le veut, il "peut" nous protéger du danger ( Daniel 3:17).

(c) Faire notre devoir, "quelles que soient les conséquences - qu'il nous protège ou non" ( Daniel 3:18),

(3) Quelle est la "valeur" de ce type de religion ?

(a) C'est le seul type de religion dans lequel il existe une norme fixe et certaine. Si un homme règle ses opinions et sa conduite sur l'opportunité, ou sur le respect des opinions des autres, ou sur le sentiment, ou sur les impulsions populaires, il n'y a pas de norme ; il n'y a rien de fixe ou de défini. Aujourd'hui, une chose est populaire, maintenant une autre ; aujourd'hui, les sentiments peuvent inciter à une chose, demain à une autre ; à un moment donné, l'opportunisme suggérera une ligne de conduite, à un autre moment, une ligne de conduite différente.

(b) C'est le seul type de religion sur lequel on peut compter. En s'efforçant de répandre l'Evangile, de faire face aux maux du monde, de promouvoir la cause de la tempérance, de la chasteté, de la liberté, de la vérité et de la paix, la seule chose sur laquelle on puisse s'appuyer en permanence est la religion de principe. Et

(c) C'est la seule religion qui soit "certainement" authentique. Un homme peut voir beaucoup de beauté poétique dans la religion ; il peut avoir beaucoup de religion de sentiment ; il peut admirer Dieu dans la grandeur de ses oeuvres ; il peut avoir des sentiments chaleureux, facilement enflammés sur le sujet de la religion, et peut même pleurer au pied de la croix à la vue des torts et des malheurs que le Sauveur a endurés ; il peut être impressionné par les formes, la pompe et la splendeur d'un culte magnifique, et pourtant n'avoir aucun repentir authentique pour ses péchés, aucune foi salvatrice dans le Rédempteur.

III. Nous avons dans ce chapitre Daniel 3:19-23 un cas frappant de tentative de "punir" des hommes pour avoir eu certaines opinions et pour avoir agi en conformité avec elles. Lorsque nous lisons un tel exemple de persécution, il nous vient à l'esprit de poser les questions suivantes : Qu'est-ce que la persécution ? pourquoi a-t-elle été permise par Dieu ? et quels sont les effets qui en ont découlé ?

(1) Qu'est-ce que la persécution ? C'est une douleur infligée, une perte ou un désavantage dans la personne, la famille ou la fonction, à cause de certaines opinions. La persécution a eu "deux" objectifs : l'un de "punir" les hommes pour leurs opinions, comme si le persécuteur avait le droit de considérer cela comme une offense à l'Etat ; et l'autre, un but avoué de récupérer ceux qui ont souffert et de sauver leurs âmes. En ce qui concerne la "douleur" ou la "souffrance" impliquée dans la persécution, il importe peu de savoir quel "type" de douleur est infligé pour constituer une persécution : "toute" souffrance corporelle, toute privation de confort, toute exclusion d'une fonction, toute mise à l'index publique ou toute forme de ridicule, constitue l'essence de la persécution. On peut ajouter que bon nombre des inventions les plus remarquables pour infliger de la douleur, et connues comme des raffinements de la cruauté, ont vu le jour à des époques de persécution, et auraient probablement été inconnues si elles n'avaient pas eu pour but d'empêcher les hommes d'exercer librement leurs opinions religieuses. L'Inquisition a été la plus éminente dans ce domaine ; et dans les murs de cette institution redoutée, il est probable que l'ingéniosité humaine a été épuisée dans la conception des modes les plus raffinés d'infliger des tortures à l'organisme humain.

(2) Pourquoi cela a-t-il été autorisé ? Parmi les raisons pour lesquelles cela a été autorisé, on peut citer les suivantes :

(a) Pour montrer la puissance et la réalité de la religion. Il a semblé souhaitable de la soumettre à "toutes sortes" d'épreuves, afin de montrer que son existence ne peut être expliquée que par la supposition qu'elle vient de Dieu. Si les hommes n'avaient jamais été appelés à "souffrir" à cause de la religion, il aurait été facile pour les ennemis de la religion d'alléguer qu'il y avait peu de preuves de son authenticité ou de sa valeur, puisqu'elle n'avait jamais été mise à l'épreuve. Comparez Job 1:9-11. Or, elle a été soumise à "toutes les formes" d'épreuves que les hommes méchants pouvaient imaginer, et elle s'est montrée apte à les affronter toutes. L'oeuvre des martyrs a été bien accomplie, et la religion, à l'époque du martyre, s'est révélée être tout ce qu'il est souhaitable qu'elle soit.

(Le sang des martyrs a été la semence de l'Eglise, et il est probable que la religion, dans les temps passés, a dû une grande partie de sa pureté et de sa diffusion au fait qu'elle a été persécutée.

(c) Pour préparer les persécuteurs à une place exaltée au ciel. Ceux qui ont souffert de la persécution avaient besoin d'épreuves aussi bien que les autres, car "tous" les chrétiens en ont besoin - et "les leurs" sont venues sous cette forme. Certains des plus beaux traits du caractère chrétien ont été mis en évidence à l'occasion de la persécution, et certaines des plus belles démonstrations de préparation au ciel ont été faites sur le bûcher.

(3) Quels ont été les effets de la persécution ?

(a) Il a été établi que la religion chrétienne ne peut être détruite par la persécution. Il n'existe pas de pouvoir plus puissant que celui de l'empire romain, par exemple, et il est impossible de concevoir qu'il y ait des raffinements de cruauté plus grands que ceux qui ont été employés.

(b) L'effet a été de diffuser la religion persécutée. La manière dont les souffrances infligées ont été supportées a montré qu'il y avait une réalité et une puissance dans cette religion. C'est aussi une loi de la nature humaine que de "sympathiser" avec les lésés et les opprimés, et nous apprenons insensiblement à transférer la sympathie que nous avons pour ces "personnes" à leurs "opinions". Quand nous voyons quelqu'un qui est "lésé", nous voyons bientôt notre coeur battre à l'unisson avec le sien, et nous nous retrouvons bientôt à prendre parti pour lui en toutes choses.

IV. Nous avons dans ce chapitre Daniel 3:24-27 une illustration instructive de la "protection" que Dieu accorde à son peuple dans les temps d'épreuve. Ces hommes ont été jetés dans la fournaise à cause de leur obéissance à Dieu et de leur refus de faire ce qu'ils savaient qu'il n'approuverait pas. Le résultat montra, par un miracle manifeste, qu'ils avaient raison de s'engager dans cette voie, et leur conduite fut l'occasion de fournir une preuve éclatante de la sagesse qu'il y a à se confier en Dieu pour accomplir fidèlement son devoir, sans se soucier des conséquences. Des illustrations similaires ont été fournies dans le cas de Daniel dans la fosse aux lions Daniel 6:16-22, et de Pierre Actes 12:1-10. Mais une question d'un grand intérêt se pose ici : quel genre de protection pouvons-nous attendre aujourd'hui ?

(1) De nombreuses "promesses" ont été faites aux justes de toutes les époques et de tous les pays. Il ne s'agit pas de promesses d'interventions "miraculeuses", mais de promesses d'une interposition quelconque en leur faveur, qui montrera qu'il n'est pas vain de servir Dieu : Isaïe 54:7-8; Matthieu 5:4; Job 5:19,

(2) En ce qui concerne le "genre" d'interposition que nous pouvons attendre maintenant, ou la "nature" des faveurs impliquées dans ces promesses, on peut observer :

(a) Nous ne devons pas nous attendre à des interpositions "miraculeuses" en notre faveur.

(b) Nous ne devons pas nous attendre à ce qu'il y ait sur terre un "ajustement exact" des transactions divines en fonction des mérites de chacun, ou selon les principes d'un gouvernement moral "achevé", lorsqu'il y aura un système parfait de récompenses et de punitions.

(c) Nous ne devons pas nous attendre à ce qu'il y ait dans ce monde des récompenses si manifestes et si ouvertes de l'obéissance, et des avantages si directs et si constants résultant de la religion, qu'ils amènent les hommes "simplement" à servir et à adorer Dieu. Si la religion était "toujours" accompagnée de prospérité, si les justes n'étaient jamais persécutés, n'étaient jamais pauvres ou n'étaient jamais endeuillés, des multitudes seraient incitées à devenir religieuses, comme beaucoup ont suivi le Sauveur, non pas parce qu'ils ont vu les miracles, mais parce qu'ils ont mangé des pains et des poissons et qu'ils ont été rassasiés : Jean 6:26. Si donc, dans l'administration divine, il convient que les interpositions en faveur du bien soient si nombreuses et si marquées qu'elles montrent que Dieu est l'ami de son peuple, il ne convient pas qu'elles soient si nombreuses que les hommes soient incités à s'engager dans son service pour l'amour de la récompense plutôt que pour le service lui-même, parce qu'ils doivent être heureux plutôt que par amour de la vertu. On peut donc s'attendre à ce que, bien que le cours général de l'administration divine soit en faveur de la vertu, il s'y mêle beaucoup de choses qui paraîtront d'un genre contraire, beaucoup de choses qui seront propres à "éprouver" la foi du peuple de Dieu et à montrer qu'il aime son service pour l'amour du service lui-même.

V. Nous avons, dans Daniel 3:28-30, un exemple frappant de l'effet que l'adhésion aux principes produira sur l'esprit des hommes mondains et méchants. Ces hommes n'ont aucun "amour" pour la religion, mais ils peuvent voir qu'une certaine ligne de conduite est en accord avec les opinions qui sont professées, et qu'elle indique une grande intégrité. Ils peuvent voir que la fermeté et la cohérence sont dignes d'éloges et de récompenses. Ils peuvent voir, comme Nebucadnetsar l'a fait dans ce cas, qu'une telle ligne de conduite leur assurera la faveur divine, et ils seront disposés à l'honorer pour cette raison. Pendant un certain temps, une voie tortueuse peut sembler prospérer, mais en fin de compte, une solide renommée, de hautes récompenses, des fonctions honorables et un souvenir reconnaissant après la mort suivent le chemin de la stricte intégrité et de la vertu inflexible.