Barnes’ Notes on the BibleAmos 6

Malheur à ceux qui sont dans l'aisance - Le mot désigne toujours ceux qui sont dans l'insouciance, "les insouciants", comme ceux qu'Ésaïe appelle Ésaïe 32:9-11: "Levez-vous, tremblez, soyez troublés, car vous serez troublés pendant de longs jours et de longues années" C'est ce luxe et cette aisance qui sensualisent l'âme et la rendent terne, stupide et dure. Par une parole sincère et brève, le prophète avertit son pays que l'aisance pécheresse actuelle aboutit à un malheur futur : "Malheur à ceux qui rient maintenant, car ils seront dans le deuil et dans les larmes" ( Luc 6:25). Il prédit la destruction et la captivité de Juda et d'Israël en même temps, et non seulement la captivité à Babylone, mais celle par laquelle ils sont dispersés jusqu'à ce jour ". Les péchés de la chair les plus luxueux et les plus profonds étaient répandus dans cette génération (voir Jean 8:9; Romains 2:21-24; Luc 11:39, Luc 11:42; Matthieu 23:14, Matthieu 23: 23, Matthieu 23:26), ce qui a tué Celui qui, pour nous, s'est fait pauvre.

Et la confiance en la montagne de Samarie - Pas en Dieu. Samarie était forte (voir la note ci-dessus sur Amos 3:9), elle résista pendant trois ans et fut la dernière ville d'Israël à être prise : " Le roi d'Assyrie monta par tout le pays, alla jusqu'à Samarie et l'assiégea 2 Rois 17:5. Benhadad, lors du siège précédent, lorsque Dieu les délivra 2 Rois 7:6, ne tenta pas d'assaut, mais seulement la famine.

Ceux qui sont nommés chefs des nations - Littéralement : "les nommés des chefs des nations", c'est-à-dire ceux qui, en Israël, par la faveur distinctive de Dieu, étaient "chefs des nations", étaient eux-mêmes marqués, distingués, "nommés" Le prophète, par un seul mot, les renvoie à ces premiers princes de l'assemblée, dont Moïse a employé ce même mot Nombres 1:17. Ils étaient " chefs des maisons de leurs pères " Nombres 1:4, renommés de l'assemblée, chefs de milliers en Israël Nombres 1:16. De même que si quelqu'un appelait les pairs " barons d'Angleterre ", il nous ramènerait à l'époque de la Magna Charta, bien qu'il y ait six siècles et demi, de même ce mot, apparaissant à cette époque, ici seulement dans toutes les Ecritures depuis Moïse, ramenait les pensées de l'aristocratie dégénérée d'Israël à la foi et au zèle de ses ancêtres, " ce qu'ils auraient dû être ", et " ce qu'ils étaient ". De même qu'Amalek fut autrefois " la première des nations " Nombres 24:20 dans son inimitié contre le peuple de Dieu, ayant tout d'abord manifesté cette haine implacable qu'Ammon, Moab, Edom ont manifestée par la suite, de même Israël fut-il " la première des nations ", comme le veut Dieu. Il devint, dans le malheur, "le premier des peuples", c'est-à-dire qu'il se distingua de la masse en le rejetant.

Vers qui la maison d'Israël est venue, ou est venue - Ils étaient, comme ces princes d'autrefois, élevés au-dessus des autres. Israël " vint " à eux pour être jugé, et eux, sans se soucier de leur devoir, ne vivaient que pour l'autosatisfaction, l'effémination et l'orgueil. Jérôme rend dans le même sens : " qui entrent pompeusement dans la maison d'Israël ", littéralement : " qui y entrent pour eux-mêmes ", comme s'ils en étaient les maîtres et qu'elle était faite pour eux.

Passez à Calné - Il leur dit de regarder à l'est, au nord et à l'ouest, d'examiner trois royaumes voisins, et de voir si Dieu n'a pas, même dans les dons de ce monde, mieux traité Israël. Pourquoi donc le traiter de la sorte ? Calneh (qu'Esaïe appelle Calno, Esaïe 10:9, Ezéchiel, Canneh , Ezéchiel 27:23) était l'une des quatre villes construites par Nemrod "au pays de Shinar, Genèse 10:10, au commencement de son royaume" ; depuis cette époque jusqu'à celle d'Amos, il n'en est plus fait mention. Elle fut probablement conquise plus d'une fois par les Assyriens, car elle se trouvait sur le Tigre, à une quarantaine de milles peut-être de Babylone. C'est pourquoi, sous son nouveau nom de Ctésiphon, on a dit qu'elle avait été construite, c'est-à-dire reconstruite, par les Macédoniens, puis par les Parthes, dont "les rois en faisaient leur résidence d'hiver à cause de son bon air".

Elle fut à nouveau détruite par Sévère, puis reconstruite par Sapor II au IVe siècle. Les généraux de Julien la tenaient pour imprenable, car elle était construite sur une péninsule, entourée de trois côtés par le Tigre. Elle devint le théâtre de persécutions répétées contre le christianisme, le nestorianisme étant favorisé. Centre du luxe perse, elle disparaît aussitôt et pour toujours devant Omar, et l'empire perse périt avec elle. Elle fut remplacée par la voisine Bagdad. L'histoire illustre la ténacité de la vie dans ces sites bien choisis, et le caractère du lieu, dont Sennachérib s'est vanté de la conquête, avec lequel Amos a comparé la terre d'Israël.

Va de là à Hamath la grande - A l'origine, un royaume cananéen Genèse 10:18; "l'entrée de" était assignée comme frontière nord d'Israël Nombres 34:7-8; Josué 13:5. A l'époque de David, son roi était en guerre contre le roi de Tsoba (2 Samuel 8:9-10) et fit des présents à David pour le soumettre. Au temps de Salomon, elle était tombée sous le pouvoir du roi de Tsoba, d'où son nom de Hamath-Tsoba. Salomon la lui reprit, l'incorpora à Israël et construisit des villes sur son territoire 2 Chroniques 8:3-4. Les Hamathites, sous la conduite de leur propre roi, s'unirent à Benhadad, aux Hittites et aux Phéniciens dans leur guerre contre Shalmanubar, qui les vainquit. Ezéchiel parle de " la frontière de Damas " et de " la côte de Hamath " Ezéchiel 47:16; Ezéchiel 48:1, comme de lieux de même importance, et Zacharie Zacharie 9:1-2, de leur soumission conjointe par Alexandre. A en juger par son emplacement actuel, elle ressemblait à certains égards à Samarie. Elle se trouvait dans une étroite vallée ovale de l'Oronte ; sa citadelle se trouvait sur une colline ronde au centre.

La ville s'élève sur les flancs abrupts des collines qui l'entourent. De vastes roues hydrauliques, dont certaines ont un diamètre de 67, 80, 90 pieds, soulèvent l'eau de l'Oronte pour alimenter, à l'aide d'aqueducs, la ville haute, ou pour arroser les jardins voisins : "La partie occidentale de son territoire est le grenier de la Syrie du Nord" Même lorsque Antiochus Épiphane lui donna le nom d'Épiphanie, ses habitants l'appelèrent d'après son ancien nom. Elle est mentionnée lors des croisades. Au XIIIe siècle, elle avait son propre prince bien connu et sa population s'élève encore à quelque 30 000 habitants.

Gath - (le pressoir) devait, d'après son nom, être située dans un pays riche. Elle se trouvait aux confins de la Judée et de la Philistie, et Roboam l'avait fortifiée pour en faire une forteresse frontière 2 Chroniques 11:8. En revanche, elle avait été fortifiée par les Philistins contre Juda, puisque, lorsque David l'arracha " de la main des Philistins ", elle portait le titre(2 Samuel 8:1, comparez 1 Chroniques 18:1) de " methegammah ", " bride de la ville mère " ou métropole. Elle avait alors des "villes-filles" (1 Chroniques 18:1) qui dépendaient d'elle. Elle devait également être proche du lieu de naissance de Michée, "Moresheth Gath", c'est-à-dire Moresheth de Gath, qui, à l'époque de Jérôme, était "un petit village près d'Eleutheropolis" (Bethgabrin). De Gath elle-même, Jérôme dit : "C'est l'une des cinq villes de Philistie, près des confins de la Judée, et maintenant aussi un très grand village sur le chemin d'Eleuthéropolis à Gaza" ; Eusèbe dit : "à peu près la cinquième borne d'Eleuthéropolis à Diospolis" (Lydda).

Les Philistins ayant transporté l'arche de Dieu d'Ashdod à Gath, puis à Ekron (1 Samuel 5:8, 1 Samuel 5:10), il semble probable que Gath se trouvait plus près d'Ashdod que d'Ekron, bien qu'elle soit nécessairement plus à l'intérieur des terres que l'une ou l'autre, puisqu'elle était une ville frontière de Juda. Tel-es-Safiyeh correspond à ces conditions ; il se trouve à l'entrée de la Shephelah, à environ 5 miles de Beit-Jibrin, sur la route de Lydda (Ludd). Il "s'élève à environ 100 pieds au-dessus de la crête orientale qu'il termine, et peut-être à 200 pieds au-dessus de la plaine qui termine sa base occidentale. Les ruines et les réservoirs souterrains montrent qu'il s'agit d'un site très ancien, très puissant et important."A cette époque, Gath avait probablement été prise par Ozias qui en avait " abattu " la " muraille " 2 Chroniques 26:6; et comme elle n'est pas mentionnée avec les quatre autres villes philistines, dont la condamnation est prononcée par Amos lui-même Amos 1:7-8, Sophonie Sophonie 2:4, et Zacharie Zacharie 9:5, il est probable qu'elle ne s'est jamais rétablie.

Sont-ils meilleurs que ces royaumes ? - Le prophète semble vouloir en dire moins qu'il ne le pourrait, afin que ses auditeurs soient obligés d'en dire plus. Calné, Hamath, Gath, n'avaient pas été plus coupables envers Dieu qu'Éphraïm, mais il est probable qu'ils avaient tous été conquis : Gath par Juda, Hamath par Israël lui-même (voir la note ci-dessous sur Amos 6:14), Calné par l'Assyrie. Shalmanubar et Shamasiva ont tous deux conquis la Babylonie, et Shamasiva " déclare avoir pris plus de 200 villes " en Babylonie. Amos reproche donc à Israël son ingratitude, tant à l'égard du don initial de son bon pays qu'à l'égard de sa pérennité. Les païens avaient souffert ; eux, les coupables, avaient été épargnés ; mais ils n'ont pas agi autrement que ces païens.

Rib. : " Quelle spacieuse, quelle large frontière avons-nous, illimitée comme la vie de Dieu et l'éternité ! " Lap.: "Nos espérances et les bornes de notre félicité se mesurent, non pas comme celles des mondains et des impies, par les limites d'un temps mesquin ou par ce point de la terre, mais par l'espace illimité de l'éternité et du ciel, de sorte que nous pouvons dire avec assurance aux impies : "Notre frontière n'est-elle pas plus large que la vôtre ?"

Vous qui repoussez - Probablement " avec répugnance ", ils ont fait disparaître ce jour, comme s'il n'existait plus. L'idiome hébreu exprime la manière dont ils le repousseraient, s'ils le pouvaient ; dans la mesure où ils le pouvaient, ils " l'éloignaient, sans pouvoir supprimer le jour lui-même ". Le " mauvais jour " est ce même " jour du Seigneur " que les moqueurs ou les incrédules prétendaient attendre avec impatience Amos 5:18. La pensée que le Seigneur a un jour pour juger les hommes effraie les irréligieux, et ils emploient différents moyens pour s'en débarrasser. Les forts s'y opposent, déforment la croyance en elle ou ne la croient pas. Les faibles et les voluptueux lui ferment les yeux, comme l'oiseau de la fable, comme si ce qu'ils redoutent cessait d'être là, parce qu'ils cessent de le voir.

Ils écartent la pensée du jour du jugement, afin de pouvoir pécher avec moins de crainte. Ils ont éloigné d'eux le jugement de Dieu, afin d'exercer la violence sur ses créatures. Les hommes n'écartent la pensée de Dieu que pour inviter son ennemi dans leur âme. Mais par là, ils "approchèrent" un autre "siège de violence", qui n'était pas le leur, mais qui était sur eux. Ils ont approché ce qu'ils voulaient écarter, le jour où, par la violence des Assyriens, Dieu vengerait les leurs.

Rib. : "Qu'ils y songent, ceux qui ne mettent pas de bornes à leurs péchés. Car plus ils obéissent à leur propre volonté, plus ils hâtent leur ruine ; et tandis qu'ils croient s'approcher des plaisirs, ils s'approchent des malheurs éternels."

Ils sont couchés sur des lits (c'est-à-dire des sofas) d'ivoire, c'est-à-dire probablement incrustés d'ivoire. Le mot peut, en lui-même, exprimer soit le lit dans lequel ils dormaient la nuit, soit le divan sur lequel les Orientaux s'étendaient pour prendre leurs repas ; "et s'étendent", littéralement, "sont répandus", s'étendant de tout leur long, dissous, décontractés, dans le luxe et la paresse, "sur leurs divans", peut-être sous un auvent : " et mangent les agneaux ", probablement " des agneaux gras (comme dans Deutéronome 32:14; Psaume 37:20; 1 Samuel 15:9; Jérémie 51:40), tirés du troupeau ", choisis, sélectionnés comme les meilleurs, et " les veaux du milieu de l'étable ", c'est-à-dire de l'endroit où ils étaient attachés (comme le mot l'indique) pour être engraissés. Ils étaient nourris à l'étable, comme nous le disons, et ces gens-là avaient choisi les meilleurs pour eux.

il montre comment ils "s'approchent du siège de la violence" ; ils s'étendent sur des lits ou des divans d'ivoire, et y dépensent l'argent avec lequel leurs pauvres frères doivent être nourris. Allez donc, je ne dis pas dans les maisons des nobles, mais dans n'importe quelle maison de n'importe quel riche, et voyez les divans dorés et ouvragés, les rideaux tissés de soie et d'or, les murs recouverts d'or, tandis que les pauvres du Christ sont nus, grelottants, ratatinés par la faim. Ce qui est encore plus étrange, c'est qu'alors que cette situation est omniprésente, il n'y a presque personne qui la blâme aujourd'hui. Vous parez, dit Ambroise, les murs d'or, mais les hommes sont nus. Le nu crie devant votre porte et vous le négligez ; et vous faites attention avec quels marbres vous habillez votre trottoir. Le pauvre cherche de l'argent et n'en a pas ; l'homme demande du pain, et ton cheval se bat pour de l'or. Tu te délectes d'ornements coûteux, tandis que d'autres n'ont pas de quoi manger. Quel jugement tu portes sur toi-même, homme riche ! Malheureux, qui as le pouvoir d'arracher tant d'âmes à la mort, et qui n'en as pas la volonté ! Le joyau de ta bague pourrait maintenir en vie toute une population' Si de telles choses ne sont pas blâmables aujourd'hui, elles ne l'étaient pas non plus autrefois".

Ce chant à la voix de la lyre - Accompagner "la voix de la lyre" avec la voix humaine ; donner une expression vocale et une parole à ce que la musique instrumentale a dit sans mots. Le mot, qu'Amos n'utilise qu'à cet endroit, décrit probablement un flux précipité de mots sans signification, sans réflexion, dans lequel le rythme des mots et de la musique était tout, le sens, rien ; un peu comme la plupart des glees.

La marge anglaise "quaver" a également un fondement dans la racine, mais ne convient pas si bien à l'idiome, qui exprime que l'acte était quelque chose fait "à la voix de la lyre", accompagnant la musique, ne modifiant pas la musique elle-même. En fait, les deux vont de pair. Une musique artificielle, efféminée, qui devrait détendre l'âme, gaspillant la mélodie et remplaçant la puissance et la majesté de l'harmonie divine par des artifices artistiques, et une versification étourdie, irréfléchie, sans cœur, sans âme, seraient des compagnons d'infortune. Une musique avilie est un signe de décadence et favorise la décadence d'une nation. La musique hébraïque paraît avoir été très simple, et le chant semble avoir été réservé presque exclusivement aux occasions solennelles, au service du temple, ou à la salutation de la victoire 1 Samuel 18:7. " Des hommes et des femmes qui chantent " faisaient partie de l'état de David et de Salomon 2 Samuel 19:35; Ecclésiaste 2:8. Par ailleurs, la musique des festins des riches semble plutôt être mentionnée avec le blâme Ésaïe 5:12; Ésaïe 24:9. Ils avaient des chants Proverbes 25:20; mais les chants pour lesquels les exilés hébreux étaient célèbres et que leurs maîtres babyloniens leur demandaient de chanter, "les chants de Sion" Psaume 137:3-4, étaient les hymnes du temple, "le chant du Seigneur".

Ils s'inventèrentdes instruments de musique - Le même soin que David apportait à la musique en l'honneur de Dieu, ils l'apportaient à leur musique légère, ennuyeuse et dépourvue de sens, et, s'ils étaient assez sérieux, ils justifiaient leurs inventions en s'inspirant de l'exemple de David. Tout comme on a justifié nos danses dégradées, sensuelles et impudiques par les danses religieuses des Saintes Ecritures ! Le mot ne peut signifier autre chose que "conçu". David a donc "conçu" et "inventé" des instruments de musique pour le service de Dieu. Il introduisit dans le service du temple l'usage d'instruments à cordes, le "kinnor" (la "lyre") et le "nebel" (la "harpe"), en plus des cymbales. C'est pourquoi ceux-ci, à la différence des trompettes, sont appelés "les instruments de David"(2 Chroniques 29:26, comparez 2 Chroniques 29:25, et 1 Chroniques 15:16, 1 Chroniques 15:19-21, 1 Chroniques 15:24). Il est probable qu'en les adaptant au service du temple, il améliora d'une certaine manière l'instrument existant, lui qui, dans sa première jeunesse, se distinguait par son habileté sur la harpe 1 Samuel 16:16, 1 Samuel 16:18, 1 Samuel 16:23. De même qu'il avait élevé le caractère et les forces de l'instrument, peut-être grossier, qu'il avait trouvé, et qu'il l'avait adapté au service de Dieu, de même ces gens l'avaient sans doute raffiné, comme ils le pensaient, et l'avaient adapté au service du luxe et de la sensualité. Mais quel mal y a-t-il, pensaient-ils, à modifier la musique de leur temps, puisque David l'avait fait ?

Ceux qui boivent du vin dans des coupes - (Littéralement, comme la marge anglaise, "boire dans des coupes", littéralement, "vases d'aspersion, de vin"). Le mot n'est utilisé ailleurs que pour désigner les "coupes" dans lesquelles le sang du sacrifice était répandu. Il est probable qu'Amos se réfère à la première offrande des Princes dans le désert, à laquelle il avait déjà tacitement opposé ces Princes. Ils avaient montré du zèle pour Dieu en offrant des coupes massives pour le service du tabernacle ; ces princes avaient le même zèle pour le service de leur propre "dieu Philémon 3:19, leur ventre" Il se peut aussi (puisque l'incrédulité et la sensualité sont nécessairement irrévérencieuses) qu'ils aient utilisé pour leurs réjouissances des vases qui avaient été employés autrefois pour l'aspersion du sang de leurs sacrifices d'idoles. Il n'y avait là aucune profanation supplémentaire. Les vases d'or et d'argent du temple étaient consacrés parce qu'ils étaient offerts à Dieu, parce qu'il sanctifiait le temple par sa présence, parce qu'ils étaient utilisés pour les sacrifices typiques. L'or et l'argent, créatures de Dieu, ont été profanés en étant employés dans le culte des idoles, dont la sensualité faisait partie. Leur emploi dans ce luxe n'était qu'une continuation de leur profanation, qu'il ne faisait qu'illustrer. Il n'y a rien d'incroyable à cela, puisque, chez les chrétiens, les fonts de l'Église ont été transformés en percés à cheval par des sectes qui ne croyaient pas au baptême. Les vases étaient probablement de grande taille, puisque ceux offerts pour le tabernacle pesaient 70 shekels. Le luxe privé rivalisait avec le sanctuaire fictif, qui imitait le sanctuaire de Dieu. Peut-être Amos exprimerait-il la capacité de ces vases en disant : "qui boivent dans des coupes de vin" ; comme des porcs dans l'abreuvoir, ils s'immergent dans leur boisson, "nageant dans la pâtée réciproque".

Tout cela, il l'exprime par l'habitude. Il parle de ces actes sous une forme qui exprime un présent toujours renouvelé, "les gens qui se reposent, les gens qui se couchent sur des divans d'ivoire, les gens qui s'étendent, ceux qui mangent, ceux qui boivent", les hommes dont la vie n'était consacrée à rien d'autre, les voluptueux, les sensualistes, les "bons amis" d'Israël.

S'oindre des meilleurs onguents - L'onction du corps était une sorte de nécessité 2 Chroniques 28:15 dans le climat chaud de l'Orient, pour la santé du corps. "Ne pas" oindre le corps était l'exception, comme dans le deuil 2 Samuel 14:2. Mais le nécessaire devient un vecteur de luxe. Pour la santé, l'huile d'olive suffisait Deutéronome 28:40. Pour le service de Dieu, un onguent riche était prévu, auquel des substances odorantes, myrrhe, cannelle, roseau odorant et casse Exode 30:23-25, donnaient un parfum emblématique de la sainteté. Afin de séparer ce qui est sacré des usages ordinaires, Dieu interdit, sous peine de mort, d'imiter cet onguent ou de "le répandre sur la chair de l'homme" Exode 30:32-33. Le luxe rivalisait avec la religion, et s'attribuait soit le même parfum, soit un parfum plus coûteux : "Ils s'oignirent du principal" (genre) "des parfums", de ceux qui occupaient le premier rang, le rang le plus élevé parmi eux. Il n'y avait rien de mieux ou d'aussi bon pour ce qu'ils pensaient être le service de Dieu, comme, à une époque plus récente, on pensait que tout était assez bon pour une église, rien de trop bon pour une maison d'habitation. Les grands ornements de la maison de l'homme étaient considérés comme de la splendeur, du bon goût et un bon emploi des richesses ; les petits ornements de la maison de Dieu étaient considérés comme de la superstition.

Mais - (et)

d ils ne s'affligent pas - (littéralement, "ne s'affligent pas eux-mêmes"), ils n'admettent pas le chagrin, ils excluent tout chagrin, "à cause de l'affliction" (littéralement, "la brèche") de "Joseph" Le nom du patriarche, père d'Ephraïm, rappelait les souffrances qu'il avait subies de la part de ses frères. Ceux-ci le jetèrent dans une " fosse sans eau " Genèse 37:24, probablement un puits vide qui fuyait (comme celui dans lequel Jérémie Jérémie 38:6 fut jeté), humide, fétide et rempli de créatures répugnantes. Ils " virent l'angoisse de son âme quand il les implorait, et ils ne voulurent pas l'écouter " Genèse 42:21. Mais que firent-ils ? "Ils s'assirent pour manger du pain" Genèse 37:25. C'est ainsi que ces hommes riches traitèrent tous leurs frères, tout Ephraïm. Ils ne souffraient pas des souffrances, présentes ou futures, des individus ou de l'ensemble. "Chassez les pensées", "chassez les soucis", telle est la devise des sensualistes et des mondains ; "saisissez avec joie l'heure présente, et abandonnez l'avenir", disait le païen. Tel était l'effet de leur luxe et de leur vie de sens.

Le prophète raconte qu'ils s'étiraient mollement, mangeaient des mets de choix, chantaient des glees, buvaient abondamment, s'oignaient des meilleurs onguents, "et ne s'affligeaient" pas des souffrances de leur propre chair et de leur propre sang. Cela découlait nécessairement du reste. Le luxe exclut la souffrance, parce que toute connaissance vivante ou tout examen des souffrances doit nécessairement troubler son aisance. La richesse égoïste se persuade qu'il n'y a pas de souffrance, de peur d'être obligée d'y penser ; elle "pensera" que la détresse est soit trop faible, de sorte qu'elle puisse se soulager elle-même, soit si grande qu'elle ne puisse pas être soulagée ; ou bien elle philosophera sur la détresse et la misère, comme si elle était mieux soulagée par ses propres luxes. Quoi qu'il en soit, il ne veut pas connaître ou entendre parler de ses détails, il n'admet pas le chagrin. C'est là l'iniquité de ta soeur Sodome : elle et ses filles ont eu de l'orgueil, du pain en abondance et une aisance insouciante ; elle n'a pas fortifié la main du pauvre et de l'indigent" Ezéchiel 16:49. "Vois-tu", dit Chrysostome, "comment il blâme une vie délicate ? En effet, dans ces paroles, il n'accuse pas la cupidité, mais seulement la prodigalité. Tu manges à l'excès, alors que le Christ n'en a même pas besoin ; tu fais divers gâteaux, alors qu'il n'a même pas de pain sec ; tu bois du bon vin, alors qu'il n'a pas eu droit à une seule coupe d'eau froide pour se désaltérer. Tu es sur un lit moelleux et brodé ; Lui, il meurt de froid. Si donc les banquets sont exempts de convoitise, ils sont maudits parce que, tandis que tu fais tout ce qui est au-dessus de tes besoins, à Lui tu ne donnes pas même ses besoins, et cela en vivant dans le luxe sur ce qui est à Lui.

Mais qu'est-ce que ce luxe que le prophète condamne tant ? Ce qui, en nous, était simplicité. Ce que personne ne songeait à diminuer, alors que deux millions de personnes, tout près de nous, dépérissaient dans les horreurs de la famine ; des chaises ou des canapés marquetés, de l'agneau ou du veau gras ; du vin ; des parfums ; de la musique légère. L'ingrédient le plus délicat de ces parfums, la cannelle, entre dans notre alimentation : "En regardant notre époque", dit un écrivain de la fin du XVIe siècle, "je m'étonne de la parcimonie des anciens, et je me dis que nous serions bien heureux si les plus pauvres se contentaient de ce qui était autrefois les délices des rois et des nobles". Heureux ces temps, s'ils pouvaient imiter même ce que les prophètes blâment chez les nobles. Dans l'Evangile, "le Roi" qui "a fait des noces pour son Fils a dit : J'ai préparé mon dîner, mes boeufs et mes bêtes grasses sont tués, et tout est prêt ; venez aux noces" Matthieu 22:2, Matthieu 22:4.

Lorsqu'un "veau gras" était tué pour un festin, il était considéré comme la meilleure des réjouissances, comme lorsqu'Abraham recevait des anges, ou lors du festin du Père qui, après avoir retrouvé son fils, dit : "Apportez ici le veau gras, tuez-le, et mangeons et réjouissons-nous, car mon fils était mort et il est revenu à la vie" ( Luc 15:23-24). Le prophète accuse donc les nobles de luxe, parce qu'ils mangeaient des bœufs et des agneaux gras. Pour la table de Salomon, le plus riche des monarques, on apporta "des bœufs gras, des bœufs des pâturages, des moutons, des cerfs, des chevreuils, des daims et des volailles grasses" (1 Rois 4:23). Tout ce que produisent la mer, la terre ou le ciel, les hommes pensent le voir naître pour satisfaire leurs appétits. Qui pourrait raconter les multiples formes d'aliments et de condiments que la gloutonnerie, qui ne recule devant rien, a inventées ? Il faut écrire des livres, la mémoire ne suffit pas. Dans cet océan, les patrimoines les plus riches se sont déchargés et ont disparu.

Chez les Romains, Fabius, pour avoir dévoré son patrimoine, était appelé Gurges (tourbillon). S'il en était ainsi aujourd'hui, il aurait donné son nom à de nombreux grands personnages qui, pauvres par gourmandise, s'emparent du patrimoine des pauvres, retiennent les biens des riches contre leur gré et vivent de ce qui appartient à autrui. C'est peu de chose de consommer dans le luxe des patrimoines entiers, si ce n'est que les vertus et les nerfs de l'esprit sont aussi consumés et que les vices de toutes sortes s'y glissent. Il est honteux de copier le luxe des païens et de mépriser le soin qu'ils mettent à maintenir la tempérance. Nous n'avons pas besoin de vieux exemples. La frugalité de nos Espagnols était telle, il y a 70 ans, avant qu'ils n'adoptent les mœurs étrangères, que les riches n'avaient à leur table que du mouton, rôti ou bouilli, et que les nobles seuls avaient de la volaille. L'Espagne a sombré dans le luxe et n'est plus qu'une puissance de troisième ordre. Qu'est-ce qui attend l'Angleterre ? Qu'est-ce qui l'attend, alors que les reproches du prophète sont devenus des louanges, que Dives est le modèle et l'idéal de la charité de la plupart d'entre nous, et que le luxe, la vanité et l'autosatisfaction sont considérés comme le meilleur moyen de venir en aide aux pauvres ? Merveilleuse "imitation du Christ" : autrefois, "abandonner tout", c'était "suivre" le Christ. Aujourd'hui, tout posséder, tout amasser, ne rien dépenser que pour soi, et "faire miséricorde aux pauvres" en leur permettant de s'occuper de notre luxe, c'est, selon la nouvelle philosophie de la richesse, la contrefaçon de la charité chrétienne.

C'est pourquoi maintenant (c'est-à-dire bientôt) ils iront en captivité avec les premiers (à la tête) de ceux qui iront en captivité - Ils avaient cherché l'éminence, ils devaient l'avoir. Jérôme : " Vous qui êtes les premiers en richesse, vous subirez les premiers le joug de la captivité, comme il est dit dans Ezéchiel : 'commencez par mon sanctuaire'Ezéchiel 9:6, c'est-à-dire par la destruction du Temple qui est saint. En effet, "les puissants seront puissamment tourmentés" (Sagesse Ezéchiel 6:6) ; et "celui à qui l'on a beaucoup confié, on lui demandera encore plus" ( Luc 12:48).

Et le banquet - Probablement, " le cri " La racine, רדסח radsach dont les consonnes contiennent la plupart de celles de notre cri, signifie le cri fort et aigu, que l'esprit ne peut contrôler, que ce soit dans la fête ou dans la détresse. Ici, il s'agit probablement du cri de l'ivrogne ou du cri insouciant de la fête, dont la stridence insensée est plus perçante, à sa manière, que le cri de détresse, dont Jérémie Jérémie 16:5 fait usage. Car c'est le cri de la mort de l'âme. Amos semble avoir délibérément joint des sibilants durs ou des sons gutturaux similaires afin d'exprimer davantage la dureté de ce cri de luxueuse complaisance. סרוּחים מרזח mı̂rezach seruchı̂ym il dit que "cela disparaîtra", et pour toujours : "En ce jour même, toutes ses pensées périront" Psaume 146:4. Elle "disparaîtra" ; mais par quoi sera-t-elle remplacée pour ceux qui en ont fait leur dieu et leur tout ? Sur terre, par le siège, la peste, la mort ou la captivité ; après la mort, par l'enfer pour les impénitents.

Le Seigneur Dieu - Celui qui seul est et qui seul a le pouvoir, " a juré par lui-même ", littéralement " par son âme ", car notre " moi " vient de la même racine que " âme "."Jérôme : " C'est ainsi que Dieu dit dans Isaïe : "Vos nouvelles lunes et vos fêtes, mon âme les hait" Isaïe 1:14; ce n'est pas que Dieu ait une âme, mais il parle selon les sentiments humains. Il n'est pas étonnant non plus qu'il daigne parler de lui-même comme ayant une âme, puisqu'il parle de lui-même comme ayant les autres membres, les pieds, les mains, les entrailles, qui sont moins précieux que l'âme. Chez Dieu le Père, la tête, les mains et le reste ne sont pas des membres, mais ces mots expriment une diversité de pouvoirs. En vérité, c'est une seule et même condescendance de la part de Dieu tout-puissant que d'utiliser pour lui-même des mots tirés de notre nature, de nos pensées, de nos actes, de nos sentiments, comme ceux qui sont tirés des membres du corps.

C'est une condescendance encore plus grande que Dieu confirme la vérité de sa parole par un serment. En effet, nous prenons Dieu à témoin, de peur qu'en raison du vaste règne de la fausseté parmi les gens, on ne pense que nous ne parlons pas vrai. Mais que Dieu agisse comme s'il avait besoin de l'assurance d'un serment pour être cru, est plus condescendant que s'il parlait comme s'il avait une âme ou des membres, tels qu'il les a donnés à l'homme. Cependant, Dieu, "voulant montrer plus abondamment aux héritiers de sa promesse l'immutabilité de son conseil, l'a confirmé par un serment. Il l'a juré lui-même en disant : Je te bénirai" Hébreux 6:17, Hébreux 6:13-14. "Maintenant", alors qu'Israël, par son apostasie, a perdu cette bénédiction, et qu'une partie de celle-ci doit lui être retirée, Dieu affirme par un serment ce rejet d'Israël. Si les mots "par son âme" sont emphatiques, ils se rapportent aux attributs de Dieu dont les saintes affections de l'homme sont l'image. L'amour, la justice, la droiture, la sainteté de Dieu sont concernés par la défense de l'opprimé et la punition de l'oppresseur. C'est à cela qu'il fait appel. Nos serments signifient : "Comme Dieu est vrai, et comme il venge le mensonge, ce que je dis est vrai" ; Dieu dit donc : "Comme je suis Dieu, ceci est vrai" ; Dieu devrait donc cesser d'être Dieu s'il ne haïssait pas l'oppression.

J'ai en horreur l'excellence de Jacob - Le mot " excellence " est utilisé pour désigner la majesté de Dieu lui-même ; puis, comme la relation de l'homme à Dieu est sa seule grandeur réelle, Dieu parle de lui-même comme de " l'excellence de Jacob " Amos 8:7; puis de cette " excellence " que Dieu a donnée à " Jacob " Psaume 47:4. Cette " excellence de leur force ", Dieu les avait prévenus dans la loi qu'il la briserait Lévitique 26:19. Maintenant qu'Israël s'est approprié ce qu'il tenait de Dieu, son "excellence" est devenue de l'orgueil, et Dieu dit : "Je l'abhorre", comme une chose répugnante et abominable, et "je hais ses palais", car ils ont été construits, ornés, habités, remplis de luxe, au milieu et à cause de l'oppression et de l'exaction du coeur. Il les appelle Jacob, peut-être comme Osée Osée 12:12, pour leur rappeler la pauvreté et la condition modeste de leur ancêtre, dont Dieu les avait fait sortir, et la fidélité de leur ancêtre, en contraste avec leur luxe et leur infidélité.

C'est pourquoi (et) je livrerai - A l'origine, "enfermer"(Lévitique 14:23; Lévitique 13:4-5), puis "enfermer entre les mains de", afin qu'il n'ait aucune chance de s'échapper. Ici, où il n'est pas question de l'ennemi, cela peut signifier que Dieu "enferma la ville", afin qu'il n'y ait ni sortie ni entrée, dans l'étroitesse du siège, après quoi suit la description effrayante des ravages de la peste. "La ville", c'est ce qui était pour eux, avant tout autre, "la" ville, le lieu de leur luxe, de leur orgueil et de leur vantardise, où se trouvait leur force, Samarie.

S'il reste dix hommes - Il dénonce probablement encore le châtiment des riches habitants des palais, car c'est seulement dans ceux-ci que l'on trouvait autrefois "dix hommes" ; ils moururent, semble-t-il, sur-le-champ, et donc probablement de la peste, compagne habituelle du siège. Le prophète les avait déjà comparés à Sodome. Il se peut que, par cette mention de "dix hommes", il se réfère tacitement à l'histoire de cette destruction. Dieu avait alors promis de ne pas détruire la ville s'il s'y trouvait dix justes Genèse 18:32. Ici, il en restait "dix", non pas dans une ville, mais dans une maison. Dieu avait-il oublié sa bonté ? Non, mais à Samarie, pas même dix de ceux qui étaient restés, et qui avaient donc survécu après le début du châtiment, ne se tournèrent vers Dieu. Tous devaient être pris ou détruits. Les malheurs de son siège de trois ans par Shalmanezer peuvent être complétés par ceux de son siège antérieur par Benhadad 2 Rois 6:24-29, ou par ceux de Jérusalem. Les souffrances d'un siège sont proportionnelles à l'obstination de la défense, et Samarie résista deux fois plus longtemps que Jérusalem, réduite par la famine lors de sa première captivité.

L'oncle d'un homme et celui qui le brûle - Littéralement : " et il sera recueilli par son oncle et par celui qui le brûle ", c'est-à-dire par son oncle qui, en tant que parent le plus proche, avait le soin de son enterrement, et qui était lui-même le brûleur. L'enterrement est la suite naturelle des mots "tu es poussière et tu retourneras à la poussière" Les lieux d'enterrement communs (tels que nous les trouvons dans l'histoire des patriarches) étaient l'expression naturelle de la croyance en la résurrection. Les corps reposaient ensemble, pour être ressuscités ensemble. Les païens brûlaient les corps des martyrs chrétiens et dispersaient leurs cendres en se moquant de la résurrection. Le païen a remarqué que c'était une question de piété chez les Juifs "d'enterrer plutôt que de brûler les corps" Les seules exceptions sont l'histoire de Saul et cet endroit. Dans les deux cas, il s'agissait d'une situation d'urgence. Les hommes de Jabès en Galaad brûlèrent sans doute les corps de Saül et de ses fils, de peur que les Philistins ne les déterrent, s'ils étaient enterrés, et ne renouvellent leurs insultes à leur égard. Les Israélites enterrèrent encore ce qui ne risquait pas d'être dérangé ou qui pouvait être caché, c'est-à-dire les ossements. David enterra solennellement leurs restes dans le sépulcre de Kish, le père de Saül 2 Samuel 21:12-14. Il est probable qu'ici aussi, on mentionne comme une aggravation le fait que quelqu'un qui les aimait a dû brûler leurs corps. Il ne dit pas pourquoi, mais il le mentionne comme l'une des caractéristiques de la souffrance commune. Parents, frères - tous disparus ; l'oncle d'un homme était son "brûleur" Il n'y avait pas d'autre enterrement que celui-ci, le plus étranger à leurs affections et à leur religion. C'est peut-être à cause de l'extrême infection (l'ouverture d'une sépulture oubliée de ceux qui étaient morts de la peste de Londres a produit une maladie virulente, bien que 12 siècles se soient écoulés), ou à cause du retard de l'enterrement, quand, la mort régnant partout, il n'y avait personne pour enterrer les morts.

Celui qui se trouve "sur les côtés", c'est-à-dire dans la partie la plus éloignée de la maison, était le seul survivant des dix, et lui aussi était malade. La question : "Y a-t-il encore quelqu'un avec toi ?" demande s'il y a quelqu'un de vivant à secourir, ou de mort à brûler Il n'y en avait pas. Tous, même les corps, avaient été enlevés ; il n'en restait plus qu'un, parmi tout le bourdonnement, le vacarme et la foule de cette demeure de luxe, un seul "à l'extrémité" de ses chambres inoccupées. Le malade allait probablement parler de Dieu. L'oncle interrompt son "non" par un "chut ! car nous n'avons pas le droit de mentionner le nom du Seigneur" Les temps de peste sont, pour la plupart, des temps de désespoir religieux. Ceux qui n'avaient pas craint Dieu dans leur prospérité ne font plus que le craindre. La crainte, sans l'amour, éloigne davantage l'homme de Dieu. Il sent alors la présence et la puissance du Dieu qu'il avait oublié. Il le reconnaît comme l'auteur de ses misères ; mais, ne l'ayant pas connu auparavant, il ne le connaît plus que sous ce rapport.

Les mots " car le nom du Seigneur ne doit pas être mentionné " sont très probablement la voix du désespoir : " Il est inutile de le nommer maintenant. Nous n'avons pas nommé son nom dans la vie. C'est peut-être la voix de l'aversion impatiente, qui ne supporterait pas d'entendre parler de Dieu, l'auteur de ses malheurs, ou la voix de la superstition, qui ne voudrait pas nommer le Nom de Dieu, de peur d'attirer sur elle un nouveau malheur. Tous ces motifs de ne pas prononcer le nom de Dieu, et d'autres encore plus graves, reviennent sans cesse sous la pression d'une destruction générale et soudaine. De tels moments mettent l'âme en pleine lumière, telle qu'elle est. Les âmes qui ont péché contre la grâce de Dieu et qui sont hors de sa portée, passent inaperçues au milieu de l'activité trépidante de la vie ordinaire. C'est à ce moment-là qu'elles sont arrêtées. Elles doivent choisir à ce moment-là ou jamais. Leur aversion inchangée pour Dieu dévoile alors ce qu'ils étaient auparavant. Ils choisissent à nouveau, délibérément, face aux jugements de Dieu, ce qu'ils avaient habituellement choisi auparavant, et, par l'effrayante nudité de leur choix du mal, ils deviennent maintenant tout à fait mauvais. Le prophète donne un exemple de cette misère totale du corps et de l'âme, parce que le détail de la misère met davantage l'ensemble de la calamité sous les yeux des gens. En une seule image, ils voient tout. Les mots, ou ce qu'ils impliquent, selon lesquels les gens ne mentionnent pas le nom de Dieu en cas de calamité extrême, se réalisent dans des esprits différents selon les caractères de l'irréligion.

On a également pensé que la brève réponse "Chut !" clôt le dialogue. Si les gens n'ont pas cherché Dieu plus tôt, ils n'ont, lorsque sa main s'appesantit sur eux, ni le cœur, ni le temps, ni la pensée, ni la foi pour le chercher.

Le Seigneur commande et il frappe - Jérôme : "S'il commande, comment frappe-t-il ? S'il frappe, comment commande-t-il ? En Égypte, le Seigneur déclare qu'il a tué les premiers-nés, qui, nous lisons, ont été tués par " le destructeur " ( Exode 12:23). Les "brèches" désignent probablement la ruine la plus grande, "la fente" la ruine la plus petite. La plus grande pile fut la plus grandement détruite.

Les deux images représentent toutes deux un labeur, que les gens condamneraient comme absurde, destructeur, ainsi qu'infructueux. Les sabots du cheval ou ses membres seraient brisés ; le matériel de labourage serait détruit. Le prophète attire l'attention par sa question. Que se passe-t-il alors ? demandent-ils. La réponse est sous-entendue dans le pour qui suit. Vous êtes ceux qui agissent ainsi. Il est aussi absurde de chercher à tirer profit de l'injustice et de l'oppression, auxquelles Dieu a joint la perte et le malheur, temporels et éternels. Il est plus facile de changer le cours de la nature ou l'usage des choses de la nature, que le cours de la Providence de Dieu ou les lois de sa juste rétribution. Ils avaient transformé les douces lois de la "justice" et de l'équité "en" fiel d'oppression, et le sain "fruit de la justice", dont ils avaient reçu la semence de Dieu, en poison destructeur de vie qu'est le péché. Mieux aurait valu "labourer" le rocher "avec des bœufs" pour se nourrir ! Car maintenant, là où ils cherchaient la prospérité, ils n'ont pas trouvé la stérilité, mais la mort.

D'autres interprètent cette question comme une raillerie des incrédules, qui se fiaient à la force de Samarie, et qui pensaient que si les chevaux couraient sur leur éminence rocheuse, ou si les bœufs y labouraient, alors l'ennemi pourrait chercher à gagner en investissant la colline de Samarie : " Faut-il faire des choses contraires à la nature ? " " Oui ", répond le prophète, " car vous avez fait vous-mêmes des choses contraires à la nature. Vous avez "changé la justice", le réconfort de l'opprimé, "en absinthe", l'amertume de l'oppression. Ce que vous croyez supérieur aux lois de la nature physique peut bien être fait, quand vous avez violé les lois de la nature morale. La moindre des choses, votre destruction, en toute sécurité, comme vous semblez l'être par nature, peut être accomplie quand vous avez fait la plus grande, en violant les lois du Dieu de la nature" Amos, cependant, quand il se réfère aux paroles des incrédules, les distingue des siennes propres.

Amos, selon son habitude, parle d'eux avec mépris et s'étonne de leur folie, " lesréjouisseurs ", comme nous disons : les lâches, les renégats !) " dans une chose de néant ", littéralement " une non-chose " (" no-whit, nought "), non seulement dans une chose sans valeur, mais dans une " non-chose ", qui n'a aucune existence, comme rien n'a d'existence substantielle en dehors de Dieu. Cette "non-chose" était leur puissance, leur force, leur empire, qu'ils croyaient posséder, mais qui allait bientôt se flétrir comme un parchemin.

Qui dit - (comme auparavant, "les diseurs", ceux qui ont cette parole habituelle dans leur mois) n'avons-nous pas pris pour nous la corne ? La corne est le symbole bien connu de la force qui repousse et rejette ce qui s'oppose à elle, comme le taureau le fait avec son assaillant. Moïse, dans sa bénédiction, avait utilisé ce symbole de la force de la tribu de Joseph, et comme il s'agissait d'une bénédiction, il en parlait comme d'un don de Dieu : "Sa gloire est comme le premier-né de son taureau, et ses cornes sont comme les cornes des buffles ; c'est avec elles qu'il poussera le peuple jusqu'aux extrémités de la terre ; ce sont les dix mille d'Ephraïm, et ce sont les mille de Manassé" Deutéronome 33:17. C'est sans doute à cette bénédiction que se référait Sédécias, le faux prophète, lorsqu'il " lui fit des cornes de fer et dit " à Achab : " Ainsi parle l'Éternel : c'est avec elles que tu pousseras les Syriens, jusqu'à ce que tu les aies exterminés "."Le Psalmiste dit : " C'est par toi que nous écraserons nos ennemis ", comme avec une corne Psaume 44:5-7; et il ajoute : " Car je ne me fierai pas à mon arc, et mon épée ne me sauvera pas. Israël s'attribue le don de Dieu. Il avait remporté de nombreuses et grandes victoires, il avait vaincu tous les ennemis avec lesquels il était en conflit depuis longtemps ; il se l'attribua et y renonça : "Par nos propres forces", dit-il, au lieu de "par l'aide de Dieu", comme si nous devions attribuer nos victoires indiennes à nos généraux ou à nos armées, et remplacer les Te Deum par des louanges personnelles aux jours d'action de grâces.

Lap. : "Le pécheur se réjouit d'une non-chose. Le péché est une "non-chose" :

(1) comme étant une chose de rien, c'est-à-dire vaine et sans valeur.

(2) Son plaisir est éphémère ; c'est pourquoi le Psalmiste dit : "Tous les hommes aux mains puissantes n'ont rien trouvé" Psaume 76:5.

(3) Le péché mène le pécheur au néant, c'est-à-dire à la destruction et à la mort, temporelle et éternelle.

(4) Le péché est la privation du bien ; mais la privation est un simple négatif, c'est-à-dire rien.

(5) Le péché prive de Dieu qui est le Tout et le Créateur de tout.

(6) Le péché n'est rien, parce qu'il s'attache aux créatures et s'en réjouit, et qu'il s'oppose à elles et les préfère au Créateur.

Car les créatures, comparées au Créateur, sont des ombres des choses, et non les choses mêmes, et ne sont donc rien. Car l'Être et le Nom de Dieu est : Je suis ce que Je suis, c'est-à-dire que Je suis Celui qui seul possède l'Être véritable, plein, solide, éternel, infini ; mais les créatures participent de Moi une ombre de leur véritable être, car leur être est si pauvre, bref, fugace, instable, périssable, que, comparé au Mien, on peut plutôt dire qu'elles ne sont pas, qu'elles sont. Ainsi donc, de même que les créatures n'ont pas d'être véritable, de même elles n'ont pas de bien véritable, mais seulement une ombre de bien. Il en va de même pour la vérité, la sagesse, la puissance, la justice, la sainteté et les autres attributs. Ceux-ci ont en Dieu leur être réel, alors qu'ils n'ont dans les créatures qu'une ombre d'être. C'est pourquoi l'Écriture appelle Dieu seul sage Romains 16:27, seul puissant 1 Timothée 6:15, seul immortel 1 Timothée 6:16, seul Seigneur Ésaïe 37:20, seul saint Apocalypse 15:4, seul bon Luc 18:19, parce qu'il est le seul à posséder la sagesse, la puissance, la bonté, etc. vraies, pleines, incréées et infinies. Mais le pécheur, en se complaisant dans les créatures et non dans le Créateur, se complaît dans une ombre, dans un rien, et non dans l'Être véritable. Mais parce que ces ombres de créatures, dans l'obscurité de cette vie, paraissent grandes à l'homme dans son aveuglement (comme les montagnes, au coucher du soleil, projettent des ombres larges et profondes), il admire et poursuit ces ombres, comme le chien de la fable qui, voyant l'ombre de la viande dans l'eau, s'est magnifié dans l'eau, l'a saisie, et a ainsi perdu la viande et n'a pas atteint l'ombre. Seigneur, dissipe nos ténèbres, éclaire nos yeux, afin que nous puissions aimer et rechercher, non pas les ombres des honneurs, des richesses et des plaisirs qui, comme des météores, éblouissent ici-bas l'œil de notre esprit, mais que nous puissions, d'un regard fixe, contempler, aimer et approcher les vrais honneurs, les richesses et les plaisirs eux-mêmes, que tu as de toute éternité mis en réserve et préparés dans les cieux pour ceux qui t'aiment.

On dit que Dieu " suscite " lorsque, par sa providence ou sa grâce, il appelle ceux qui n'avaient pas été appelés auparavant à remplir la fonction à laquelle il les destine. C'est ainsi qu'il a suscité des juges Juges 2:16-18, des livreurs Juges 3:9-15, des prophètes, des nazaréens Amos 2:11, des prêtres 1 Samuel 2:35, des rois 2 Samuel 7:8, appelant chacun d'eux séparément à accomplir ce qu'il leur confiait. C'est ainsi qu'il est dit qu'il "élève" même les mauvais ministres de sa bonne volonté, que, dans le cours de sa providence, il permet de s'élever eux-mêmes à cette éminence, aussi souvent que, en accomplissant leur propre mauvaise volonté, ils provoquent, ou sont des exemples de son juste jugement. C'est ainsi que Dieu " éleva Hadad " comme " adversaire " 1 Rois 11:14 de Salomon, puis Rezon 1 Rois 11:23, et les Chaldéens Habacuc 1:6.

Dieu dit encore à Pharaon : "C'est pour cela que je t'ai suscité, Exode 9:16, afin de montrer en toi ma puissance", et ici il dit : "Je susciterai contre toi une nation, et elle t'opprimera depuis l'entrée de Hamath" Israël, sous Jéroboam II, avait recouvré une plus grande étendue de territoire que celle qui lui avait appartenu, dans sa partie septentrionale, depuis les beaux jours de Salomon. Jéroboam "recouvra Damas et Hamath" 2 Rois 14:28, 2 Rois 14:25, qui appartenaient à "Juda et à Israël". Il rétablit, comme Dieu le lui avait promis par Jonas, "la côte d'Israël depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la plaine". L'entrée de Hamath " exprime la limite septentrionale promise à Israël Nombres 34:8. Mais cela n'indique pas en soi si Hamath elle-même était incluse. Cependant Hamath, et même Damas, furent incorporés dans les limites d'Israël. Le grand fléau d'Israël était devenu une partie de sa force. Au sud, Ammon et même Moab étaient inclus dans les frontières d'Israël. Tout le pays de l'autre côté du Jourdain lui appartenait, depuis Hamath et Damas jusqu'au sud de la mer Morte, un espace comprenant quatre degrés de latitude, autant que de Portsmouth à Durham. Amos décrit l'extension du royaume d'Israël dans les mêmes termes que le livre des Rois ; seulement il nomme l'extrémité méridionale "le fleuve du désert", au lieu de "la mer du désert" ; la mer du désert, c'est-à-dire la mer Morte, pourrait être en elle-même son extrémité septentrionale ou méridionale. Le mot employé par Amos la définit comme étant l'extrémité méridionale. En effet, le nom de "fleuve du désert" qu'il utilise implique

(1) qu'il s'agissait d'une frontière bien connue, aussi bien connue d'Israël au sud que l'entrée de Hamath au nord.

(2) En tant que fleuve frontière, il devait s'agir d'un fleuve situé à l'est du Jourdain, puisque Benjamin formait leur frontière à l'ouest du Jourdain, et que des cols de montagne, et non des fleuves, les en séparaient.

(3) D'après son nom, "fleuve du désert ou de la Araba", il doit, dans une partie importante de son cours, avoir coulé dans la Araba.

La 'Araba, comme on le sait maintenant, n'est autre que cette profonde et remarquable dépression, appelée aujourd'hui le Ghor, qui s'étend du lac de Génésareth à la mer Rouge. La mer Morte elle-même est appelée par Moïse " la mer de la Araba " Deutéronome 3:17; Deutéronome 4:49, car elle se trouve au milieu de cette dépression et la divise en deux, la vallée du Jourdain au-dessus de la mer Morte, et la partie méridionale qui s'étend sans interruption de la mer Morte à la mer Rouge, et que Moïse appelle aussi la " Araba " (bien que l'Écriture ait moins d'occasions d'en parler). Un fleuve qui se jetterait de Moab dans la mer Morte sans passer par la plaine ne serait pas appelé "fleuve de la plaine", mais tout au plus "fleuve de la mer de la plaine"."Outre qu'il est improbable que le nom de " fleuve de la plaine " ait été substitué aux noms familiers d'Arnon ou de Jabbok, l'Arnon ne se jette pas du tout dans la plaine, et le Jabbok n'est aucunement relié à la mer Morte, frontière correspondante dans le Livre des Rois. Ces deux fleuves étaient des fleuves-frontières, le Jabbok étant la limite septentrionale de ce que Moab et Ammon ont perdu au profit des Amorites ; l'Arnon étant la frontière septentrionale de Moab. Mais il existe un troisième fleuve frontière qui répond à toutes les conditions.

Moab était limité au sud par une rivière, qu'Isaïe appelle " le ruisseau des saules ", ערבים נחל nachal ‛ârâbı̂ym Isaïe 15:7, à travers laquelle il annonce qu'ils transporteront en sécurité tout ce qu'ils possèdent de précieux. Un fleuve, appelé aujourd'hui dans sa partie supérieure le Wadi-el-Ahsa, puis le Wadi-es-Safieh, qui maintenant aussi " a plus d'eau qu'aucun autre au sud du Yerka " (Jabbok), " sépare le district de Kerek de celui de Jebal, l'ancienne Gébalène " (c'est-à-dire Moab de l'Idumée). Ce fleuve, après avoir coulé d'est en ouest et formé ainsi une frontière méridionale pour Moab, tourne au nord dans le Ghor ou Arabah, et se jette dans l'extrémité sud de la mer Morte. Ce fleuve, répondant à toutes les conditions, est sans doute celui dont parlait Amos, et la frontière que Jéroboam rétablit comprenait aussi Moab (comme dans les temps les plus prospères d'Israël), puisque la frontière méridionale de Moab était maintenant la sienne.

Israël n'avait donc pas d'ennemi à l'ouest de l'Euphrate. Depuis quelque temps, sa puissance ne cessait de croître. Joachim avait, sur la promesse d'Elisée, vaincu trois fois les Syriens et récupéré des villes perdues, probablement à l'ouest du Jourdain, au cœur du royaume d'Israël. Ce que Joachim avait commencé, Jéroboam II le poursuivit pendant un règne de 41 ans. Les prophètes avaient prédit et défini les succès des deux rois, et les avaient ainsi d'autant mieux marqués comme étant le don de Dieu. Israël se l'attribuait ; et maintenant que les ennemis qu'il redoutait étaient soumis, Dieu dit : "Je te susciterai un ennemi, et il t'opprimera depuis l'entrée de Hamath jusqu'au fleuve du désert" ; toute la scène de leurs triomphes devait être une scène d'affliction et de malheur. Cela s'accomplit environ 45 ans plus tard, lors de l'invasion de Tiglath-Piléser.