Barnes’ Notes on the BibleAmos 7

Et voici qu'il forma - (c'est-à-dire qu'il formait). Les choses les plus petites sont donc autant dans son esprit infini que celles que nous considérons comme les plus grandes. Il ne s'est pas contenté de faire des "lois de la nature", comme on dit, pour accomplir son œuvre et continuer les générations du monde. Il était Lui-même encore en train de les encadrer, de leur donner l'être, comme le dit notre Seigneur : "Mon Père travaille jusqu'ici, et moi je travaille" Jean 5:17. La même puissance de Dieu se manifeste dans la création de la sauterelle, comme dans celle de l'univers. La créature pouvait aussi bien faire l'un que l'autre. Mais en outre, Dieu les "encadrait" pour une fin spéciale, non pas de la nature, mais de son gouvernement moral, dans la correction de l'homme. Il "encadrait la sauterelle", afin qu'elle puisse, au moment voulu, dévaster les parcelles qu'Il leur avait réservées. Dieu, dans cette vision, ouvre nos yeux, et nous permet de le voir Lui-même en train de préparer le châtiment pour les déserts des pécheurs, de sorte que lorsque la grêle, le mildiou, la rouille, les chenilles, ou quelque autre maladie inconnue jusqu'ici (que, parce que nous ne la connaissons pas, nous appelons par le nom de la culture qu'elle anéantit), détruisent nos récoltes, nous pouvons penser, non pas aux causes secondaires, mais à notre Juge. Lap. : "Le feu et la grêle, la neige et les vapeurs, le vent de tempête, accomplissent Sa parole, Psaume 148:8, en frappant les pécheurs comme Il le veut. S'indigner contre eux, c'est être comme un chien qui mord la pierre dont il a été frappé, au lieu de l'homme qui l'a lancée" Grégoire sur Job L. xxxii. c. 4. L. : "Celui qui nie avoir été frappé par sa propre faute, que fait-il sinon accuser la justice de Celui qui frappe ?"

Lessauterelles - c'est-à-dire les criquets. Ce nom peut très probablement provenir du fait qu'elles "rampent" simultanément, par grandes multitudes, à partir du sol, ce qui est d'autant plus observable chez ces créatures qui, lorsque la chaleur du printemps fait éclore les œufs, rampent immédiatement par myriades. Cette première signification de leur nom doit cependant avoir été oblitérée par l'usage (comme cela arrive souvent), puisque le mot est également utilisé par Nahum pour désigner une sauterelle volante.

Les tontes du roi - il devait s'agir d'une parure, pour faire face aux dépenses de l'État. La même coutume persiste encore, ici et là, parmi nous, le "premier fauchage" ou "premier vêtement", celui dont les champs sont d'abord revêtus, appartenant à une personne ; le pâturage ensuite, ou "l'herbe d'après", à d'autres. La récolte du foin a probablement eu lieu quelque temps avant la récolte du grain, et l'"herbe secondaire", "l'herbe d'après"(לקשׁ ) a probablement commencé à pousser au même moment que la récolte du grain leqesh ) ont probablement commencé à pousser au moment de la "pluie de l'après"(מלקושׁ malqôsh ). Si l'herbe avait été endeuillée après cette pluie, elle n'aurait pas du tout poussé sous le soleil brûlant de leur été sans pluie. C'est donc à ce moment, dont dépendait l'espoir de l'année, " au commencement de la germination de l'herbe tardive ", qu'Amos vit, dans une vision, Dieu former le criquet, et " l'herbe verte du pays " (le mot comprend tout, ce qui est " pour le service de l'homme " comme pour celui des bêtes,) détruite. Emblème frappant d'un état qui se rétablit après avoir été fauché, et à nouveau envahi par un ennemi nombreux ! Mais il ne s'agit là que d'une désolation passagère. Voudraient-ils rester, ou porteraient-ils ailleurs leurs ravages ? Amos intercède auprès de Dieu, dans les termes de la première intercession de Moïse : " Pardonne maintenant " Nombres 14, 19; " Par qui, ajoute-t-il, Jacob se lèvera-t-il ? " littéralement, " Qui Jacob se lèvera-t-il ? " c'est-à-dire, qui est-il pour se lever, si affaibli, si à demi détruit ? Il est clair que la destruction est plus importante qu'une invasion de sauterelles en une année. Les sauterelles sont un symbole (comme dans Joël) de la même manière que les visions suivantes sont des symboles.

L'Éternel s'est repenti pour cela - Il est dit que Dieu " se repent, a une grande compassion pour " ou " sur " le mal, qu'il a infligé Deutéronome 32:36; 1 Chroniques 21:15, ou qu'il a dit qu'il infligerait Exode 32:12; Joël 2:13; Jonas 3:10; Jérémie 18:8, et que, sur repentance ou prière, il suspend ou annule. Ici, Amos n'intercède qu'après que le jugement a été, en partie, infligé. Il prie alors que, dans ses visions, la sauterelle " a fini de dévorer l'herbe du pays " et que " le feu en a dévoré une partie ", et que, tant qu'Israël n'a pas subi ce que ces visions annonçaient, il n'est pas " petit ", ni à ses propres yeux, ni aux yeux des hommes, ni par rapport à sa condition générale. Le "ceci" dont Dieu se repentit et dit : "Cela ne sera pas", c'est ce mal encore indéfini dont il avait menacé lors de sa première intervention. Le mal et la décadence ne s'éteignent pas, mais ils détruisent. L'oppression ne s'épuise pas, elle s'accroît. Les visites de Dieu sont des signes de son mécontentement et, dans l'ordre de sa justice, reposent sur le pécheur. Pul et Tiglath-Piléser, lorsqu'ils fondirent avec leurs armées sur Israël, furent les instruments du châtiment de Dieu. Selon les voies de la justice de Dieu ou de l'ambition de l'homme, le mal commencé aurait continué, si Dieu, à la prière du prophète, n'avait dit : "Tu viendras jusqu'ici, et tu n'iras pas plus loin" Job 38:11.

Dieu a appelé à contester par le feu - c'est-à-dire qu'Il a "appelé" Son peuple à défendre sa cause avec Lui "par le feu", comme Il dit, "Je plaiderai" en jugement "avec lui" (Gog) "avec" (c'est-à-dire, "par") la peste et le sang" Ezéchiel 38 :22; et, "par le feu et par son épée, l'Eternel plaidera avec toute chair" Esaïe 66 : 16; et, "L'Eternel se lève pour plaider et se tient debout pour juger le peuple" Esaïe 3 : 13. L'homme, par sa rébellion, défie l'Omnipotence de Dieu. Il ne veut rien savoir de Lui ; il veut trouver son propre bonheur, en dehors de Dieu et au mépris de Lui et de Ses lois ; il s'enorgueillit de son succès, et considère sa force, sa richesse ou sa prospérité comme le test de la sagesse de sa politique. Dieu, tôt ou tard, accepte le défi. Il ramène les choses à la question que l'homme avait choisie. Il "entre en jugement"(Esaïe 3:14, etc.) avec lui. Si l'homme s'en sort impunément, c'est qu'il a bien choisi, en rejetant Dieu et en choisissant ses propres voies. Si ce n'est pas le cas, quelle folie et quelle misère que ce choix à courte vue ; un gain de courte durée, une perte éternelle ! Le "feu" est le symbole et le résumé des plus terribles jugements de Dieu. Il n'épargne rien, ne laisse rien, pas même la forme extérieure de ce qu'il détruit. Ici, il s'agit clairement d'un symbole, puisqu'il détruit aussi "la mer", qui ne sera détruite que par le feu du Jour du Jugement, lorsque "les éléments se fondront dans une chaleur ardente, la terre et les oeuvres qu'elle renferme seront consumées" 2 Pierre 3:10. La mer n'est appelée le "grand abîme" que dans le langage le plus solennel, comme l'histoire de la création ou du déluge, les Psaumes et les livres poétiques. Ici, il est utilisé, afin de marquer l'étendue de la désolation représentée dans la vision.

Et il a dévoré une partie - Plutôt littéralement, "La partie", c'est-à-dire probablement la "partie" définie que Dieu a destinée à la captivité et à la désolation. C'est probablement ce que notre version anglaise a voulu dire par "une partie".car, bien que Dieu s'appelle Lui-même "la portion" d'Israël (Deutéronome 32:9; Jérémie 10:16; Zacharie 2:12) et de ceux qui lui appartiennent(Psaume 16:5; Psaume 73:26, etc. ; Jérémie 10:16), et réciproquement, Il appelle le peuple "la portion de l'Eternel" ( Jérémie 12:10), et la terre, la portion de l'Eternel : 10, et la terre, la portion Michée 2:4 du peuple de Dieu ; cependant la terre n'est nulle part appelée absolument "la portion", ni le pays des dix tribus spécialement "la portion", donnée par Dieu. Dieu montre plutôt, dans une vision au prophète, l'océan brûlé et "la portion" d'Israël sur laquelle ses jugements devaient d'abord tomber. Dieu connaissait "la portion" que Tiglath-Piléser allait détruire, et lorsqu'il serait arrivé et aurait emmené en captivité l'est et le nord d'Israël, les pieux en Israël reconnaîtraient le second fléau, plus dévastateur, annoncé par Amos ; ils reconnaîtraient que c'est à la prière du prophète qu'il a été arrêté et n'est pas allé plus loin, et ils attendraient ce qui resterait.

Comme notre Seigneur a répété les mêmes mots dans le jardin, Amos a intercédé auprès de Dieu avec des mots, tous identiques sauf un, et avec le même plaidoyer, à savoir que si Dieu n'aidait pas, Israël était vraiment sans défense. Pourtant, une deuxième fois, Dieu a épargné Israël. Qu'y a-t-il de si étrange et de si inattendu, aux yeux des hommes, que l'Assyrien et son armée, après avoir dévasté le royaume de Damas et emporté son peuple, après avoir dévoré comme un feu plus de la moitié d'Israël, se soient retirés comme un reflux, se soient emportés pour ravager d'autres pays, et aient épargné la capitale ? Et qui aurait pensé, en regardant les choses de l'extérieur, que ce flot de feu a été refoulé, non par quelque chose en ce jour, mais par la prière du prophète, quarante-sept ans auparavant ? L'homme chercherait sans doute des motifs de politique humaine qui ont conduit Tiglath-Piléser à accepter le tribut de Pékah, alors qu'il tuait Rezin, et à laisser la moitié d'Israël à son successeur, alors qu'il enlevait tous les Syriens de Damas.

D'un point de vue humain, c'était une erreur. Il ne fit qu'éliminer son ennemi et le laissa faire alliance avec l'Égypte, son rival, qui lui disputait la possession des pays qui les séparaient. Si nous connaissions les détails de la politique assyrienne, nous pourrions savoir ce qui l'a poussé à se détourner de sa conquête. Il y avait, et il y a toujours, des motifs humains. Ils n'interfèrent pas avec le terrain de l'esprit de Dieu, qui les dirige et les contrôle. Même dans les constructions humaines, les roues, s'entrelaçant et agissant l'une sur l'autre, ne font que transmettre, l'une à l'autre, le mouvement et l'impulsion qu'elles ont reçus de la force centrale. La révolution de la terre autour de son propre centre n'interfère pas avec la révolution de la terre autour du centre de notre système, mais en est une condition, et, au milieu des alternances de la nuit et du jour, elle amène chaque portion à l'influence du soleil autour duquel elle tourne. Les affaires des royaumes humains ont leurs propres centres subordonnés de politique humaine, mais même ainsi, elles tournent encore plus dans le circuit de la volonté de Dieu. Dans l'histoire de son ancien peuple, Dieu nous donne un aperçu de l'ordre caché des choses, de la source secrète et de la puissance de sa sagesse, qui met en mouvement cette machinerie complexe que nous sommes les seuls à voir, et dont les gens perdent la conscience de l'action invisible. Tandis que l'homme lutte avec l'homme, la prière, suggérée par Dieu, fait bouger Dieu, le Maître de tout.

Stood upon - (Plutôt "over" "a wall" made by "a plumbline" ; lit. "a wall of a plumbline", c'est-à-dire (comme le nôtre) "made" straight, perpendicular, "by" it. Le mur avait été "fait par un plomb" ou "un fil à plomb" ; par lui, c'est-à-dire selon lui, il devait être détruit. Dieu l'avait fait droit, il lui avait donné une règle de droit inébranlable, il avait veillé sur lui pour le maintenir tel qu'il l'avait fait. Maintenant, "il s'est tenu au-dessus d'elle", fixé dans son dessein de la détruire. Il a marqué ses inégalités. Mais cela aussi, c'est un jugement. Il la détruit par cette même règle de droit avec laquelle il l'avait construite. C'est par cette loi, ce droit, ces directives providentielles, cette grâce que nous avons reçus, que nous sommes jugés.

Il appelle le prophète par son nom, comme un ami familier, connu et approuvé par lui, comme il l'a dit à Moïse : "Je te connais par ton nom" ( Exode 33:12, Exode 33:17) . Car "le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent. Que vois-tu ?" 2 Timothée 2:19. Dieu a entendu le prophète à deux reprises. Il avait atténué deux jugements sur son peuple, non par leur repentance, mais par la seule intercession du prophète. Après cela, il ne voulait plus être invoqué. C'est pourquoi il présente à Amos un symbole dont il n'explique la signification qu'après avoir prononcé leur condamnation : "Le fil à plomb" servait à abattre et à reconstruire. C'est pourquoi Jérémie dit : "L'Éternel a résolu de détruire le mur de la fille de Sion ; il a tendu un cordeau ; il n'a pas retiré sa main de la destruction ; c'est pourquoi il a fait se lamenter le rempart et le mur" Lamentations 2:8: et Isaïe : "Il étendra sur elle le cordeau du vide" (comme dans Genèse 1:2) "et la pierre du vide" Isaïe 34:11 (comme dans Genèse 1:2) ; et Dieu dit de Juda : "J'étendrai sur Jérusalem le cordeau de Samarie et le plumet de la maison d'Achab" 2 Rois 21:13.

C'est ainsi que Dieu explique la vision : "Voici que je place", c'est-à-dire bientôt (littéralement : "je place") "un fil à plomb au milieu de mon peuple d'Israël" La muraille n'est donc pas l'emblème de Samarie ou d'une ville en particulier. C'est la force et la défense du peuple tout entier, ce qui l'a maintenu uni et a repoussé l'ennemi. De même que dans la vision de Belschatsar, le mot "Tekel", "pesé", était expliqué : "Tu as été pesé dans la balance et tu as été trouvé insuffisant" Daniel 5:27, de même Dieu applique ici le fil à plomb, à la fois pour condamner et pour détruire sur la base de la condamnation. Dans ce jugement, comme au dernier jour, Dieu ne condamnerait pas sans avoir d'abord précisé la justice de sa condamnation. Il le place "au milieu" de son "peuple", montrant qu'il fera le procès de tous, un par un, et qu'il condamnera en proportion de la culpabilité de chacun. Mais le jour de la grâce étant passé, la sentence devait être définitive : " Je ne passerai plus à côté d'eux ", littéralement : " Je ne passerai plus par-dessus " (c'est-à-dire leurs transgressions) " comme dans Amos 8:2", c'est-à-dire que je ne leur pardonnerai plus.

Les hauts lieux d'Isaac - Il appelle probablement les dix tribus par le nom d'Isaac, ainsi que par celui d'Israël, afin de mettre en contraste leurs actes avec la piété irréprochable et douce d'Isaac, ainsi qu'avec la fidélité très éprouvée d'Israël. On a également pensé qu'il faisait allusion à la première signification du nom d'Isaac. Ce nom lui a été donné à la suite du rire joyeux suscité par la promesse inouïe de Dieu de donner des enfants à ceux qui avaient passé l'âge ; leurs hauts lieux devaient être un rire, mais le rire de la moquerie. Les "sanctuaires" étaient peut-être les deux grands temples d'idoles de Béthel et de Dan, face à l'unique "sanctuaire" de Dieu à Jérusalem ; les "hauts lieux" étaient les sanctuaires de l'idolâtrie, en particulier là où Dieu avait fait miséricorde aux patriarches et à Israël, mais aussi dans tout le pays. Tous devaient être détruits, car tous étaient idolâtres.

Je me lèverai contre la maison de Jéroboam avec l'épée - Dieu parle à la manière d'un peuple qui, après avoir été tranquille, se lève contre l'objet de son inimitié. Il se confond tellement avec les instruments de sa sentence, qu'il s'attribue ce qu'ils font. Jéroboam II devait, par ses succès militaires, être populaire parmi son peuple. La valeur des succès est doublement appréciée, et il avait à la fois la valeur et le succès. Dieu avait "sauvé Israël par" sa "main" 2 Rois 14:27. Un successeur faible est souvent supporté pour les mérites de son père. Il n'y avait pas de guerres extérieures qui exigeaient une énergie ou des talents militaires puissants, et qui auraient pu fournir une excuse pour remplacer un roi faible. Ephraïm n'avait aucune ambition de gloire étrangère à satisfaire. Zacharie, fils de Jéroboam, était un sensualiste ; mais de nombreux sensualistes ont toujours régné sans être inquiétés. Shallum, qui assassina Zacharie, n'était qu'un "conspirateur" 2 Rois 15:10; il ne représentait aucun élan populaire et fut lui-même tué un mois plus tard 2 Rois 15:13-14. Cependant Amos avait prédit que la maison de Jéroboam périrait par l'épée, et à la génération suivante son nom fut proprement effacé.

Amazia, prêtre de Béthel - Il était probablement le grand prêtre, à l'imitation du grand prêtre de l'ordre d'Aaron et de la nomination de Dieu. En effet, les nombreux hauts lieux autour de Béthel nécessitaient de nombreux prêtres idolâtres, et une splendide contrefaçon du rituel de Jérusalem, qui devait rivaliser avec lui aux yeux d'Israël, faisait partie de la politique du premier Jéroboam. Amaziah était à la tête de cette imposture, probablement dans une position de richesse et de dignité au sein de son peuple. Comme "Démétriers l'orfèvre" Jérémie 37:13.

Les princes dirent : "Que cet homme soit mis à mort, car il affaiblit les mains des guerriers qui restent dans cette ville, et les mains de tout le peuple, en leur tenant de tels discours ; car cet homme ne cherche pas le bien de ce peuple, mais le malheur" Jérémie 38:4. A propos de notre Seigneur, ils dirent à Pilate : "Si tu laisses aller cet homme, tu n'es pas l'ami de César. Quiconque se fait roi est ennemi de César" Jean 19:12. Et des Apôtres : "Ces hommes, qui sont juifs, troublent beaucoup notre ville, et enseignent des coutumes qu'il ne nous est pas permis de recevoir ni d'observer, étant Romains" Actes 16:20-21; et "ceux qui ont bouleversé le monde sont aussi venus ici, et tous agissent contrairement aux décrets de César, en disant qu'il y a un autre roi, Jésus" Actes 17:6-7. C'est ainsi que les païens, qui conspiraient toujours contre les empereurs romains, continuaient à accuser les premiers chrétiens d'être déloyaux envers les empereurs, factieux, impies, parce qu'ils n'offraient pas pour eux de sacrifices à de faux dieux, mais qu'ils priaient pour eux le vrai Dieu. Certains, sans doute, touchés par les paroles d'Amos, avaient abandonné l'idolâtrie d'État, réformé leur vie, adoré Dieu avec le prophète ; peut-être furent-ils appelés avec mépris par son nom, " Amosites " ou " Judaïsants ", et furent-ils comptés comme " ses " adhérents, et non comme les adorateurs du seul vrai Dieu, " le Dieu de leurs pères "."C'est ainsi qu'Amaziah put invoquer une " conspiration " dont Amos était le chef. Car une "conspiration" ne peut être le fait d'un seul homme. Le mot, par sa force, signifie " bandé " ; l'idiome, qu'il " bandait " d'autres " contre " 1 Samuel 22:8, 1 Samuel 22 :13; 1 Rois 15:27; 1 Rois 16:9, 1 Rois 16:16; 2 Rois 10:9; 2 Rois 14:19; 2 Rois 15:10, 2 Rois 15:15, 2 Rois 15:25; 2 Rois 21:23 le roi. Pour nous, Amazia atteste la puissance de la parole de Dieu par son prophète ; "le pays", c'est-à-dire le peuple tout entier, "n'est pas capable de supporter ses paroles", il est ébranlé de part en part.

Car ainsi parle Amos - Amos avait dit : " Ainsi parle l'Éternel " ; il ne manque jamais de leur faire comprendre de qui il parle. Amatsia, lui-même lié à un système de mensonge et d'imposture, qui, étant un culte de créature, se donnait pour le culte du vrai Dieu, croyait que tout le reste n'était que fraude. La fraude soupçonne toujours la fraude ; les irréligieux prennent la dévotion, la sainteté, la sainteté pour de l'hypocrisie ; le vice imagine que la vertu est un vice bien masqué. Le faux prêtre, par une sorte de loi de la nature corrompue, suppose qu'Amos aussi est faux, et traite ses paroles comme le produit de son propre esprit.

Jéroboam mourra par l'épée - Amos n'avait pas dit cela. Le faux prophète déforme les dernières paroles d'Amos, qui étaient encore dans ses oreilles, et rapporte à Jéroboam, comme dit de lui-même, ce qu'Amos venait de dire de sa "maison". Amos "s'opposait" à la religion populaire ou à l'irréligion dont Jéroboam était le chef, au titre de chef auquel il avait succédé. Jéroboam, comme les empereurs romains, était grand prêtre, Pontifex Maximus, afin d'avoir le culte populaire sous son contrôle. Le premier Jéroboam avait lui-même consacré les prêtres des veaux 1 Samuel 22:8, 1 Samuel 22:13; 1 Rois 15:27; 1 Rois 16:9, 1 Rois 16:16; 2 Rois 10:9; 2 Rois 14:19; 2 Rois 15:10, 2 Rois 15:15, 2 Rois 15:25; 2 Rois 21:23. Amos a également transmis le message de Dieu, selon lequel le sursis accordé à la maison de Jéhu ne serait pas prolongé, mais prendrait fin. Amatsia allait agir sur les craintes personnelles du roi, comme s'il y avait eu une conspiration active contre lui. Un mensonge, mélangé à la vérité, est la forme la plus mortelle du mensonge, la vérité servant à faire admettre le mensonge, à le colorer, et semblant exiger une explication, et étant quelque chose sur lequel on peut revenir. Puisque tant de choses sont certainement vraies, pourquoi le reste ne le serait-il pas ? Dans la calomnie, et dans l'hérésie qui est une calomnie contre Dieu, on se sert de la vérité pour louer le mensonge, et du mensonge pour détruire la vérité. Le poison est reçu avec d'autant moins de crainte qu'il est enveloppé de vérité, mais il ne perd rien de son pouvoir mortel.

Et Israël sera certainement emmené en captivité - C'était une suppression de la vérité, comme l'autre était une falsification de celle-ci. Amatsia omet à la fois le motif de la menace et l'espoir d'évasion qu'on leur a fait miroiter. D'une part, il omet toute mention de ce que même un roi tel que Jéroboam aurait respecté, la dénonciation de l'oppression des pauvres, de l'injustice, de la violence, du vol et de tous leurs autres péchés contre l'homme. D'autre part, il omet l'appel à la repentance et les promesses qui en découlent : "Cherchez l'Éternel et vivez" ; il omet aussi l'intercession du prophète pour son peuple et choisit la seule prophétie qui pourrait donner un caractère purement politique à l'ensemble. La suppression de la vérité est un caractère encore plus subtil du mensonge. C'est pourquoi les témoins sous serment sont tenus de dire, non pas la vérité seulement, mais toute la vérité. Pourtant, dans la vie quotidienne, ou en accusant les autres, en détractant ou en parlant mal, les gens agissent quotidiennement comme si la suppression n'était pas un mensonge.

Jéroboam ne tint apparemment aucun compte du message du faux prêtre. Peut-être le souvenir des prophéties véridiques d'Elisée sur les succès de son père et de Jonas sur les siens, accomplies en sa personne et encore récentes, lui inspira-t-il un respect pour les prophètes de Dieu. Pour connaître son ou ses motifs, il faut connaître l'ensemble de son caractère, ce qui n'est pas le cas. Amatsia, manquant à son but, utilise son nom aussi loin qu'il l'ose : "Voyant, va-t'en !" Il utilise probablement l'ancien titre de prophète, en référence aux visions qu'il vient de raconter. Toi qui vois, comme tu l'entends, ce que les autres ne voient pas, "visionnaire ! visionnaire ! fuis", c'est-à-dire pour ton bien (il joue le rôle de protecteur et de conseiller), "vers le pays de Juda, et là, mange du pain, et là, prophétise"."Les mondains pensent toujours que ceux qui font profession de religion "gagnent à la piété" : "Il est payé pour cela", disent-ils ; "Je mange le pain de qui, je chante son cantique". Les gens intéressés ne peuvent concevoir quelqu'un de désintéressé ; les mondains, quelqu'un de dépourvu de mondanité ; et les insincères, quelqu'un de sincère. Amaziah pensa alors qu'Amos, venant de Juda, devait parler dans l'intérêt de Juda ; peut-être était-il à la solde de son roi. Quoi qu'il en soit, des prophéties comme celles qu'il faisait contre Israël seraient acceptées là-bas et bien payées. Les mots sont courtois, comme tant de langage condescendant aujourd'hui, à l'égard de Dieu ou de sa révélation, de ses prophètes ou de ses apôtres, ou de sa parole divine. Les mots sont mesurés : le sens est blasphématoire. Peut-être, comme les scribes et les pharisiens par la suite, "craignait-il le peuple" ( Matthieu 21:26; Actes 5:26) : "Voyant qu'il y avait dans le peuple un grand nombre de personnes qui l'écoutaient volontiers, il n'osait pas lui faire ouvertement du tort, de peur de les offenser".

C'estla chapelle du roi - Mieux, comme dans la marge anglaise, "sanctuary". C'est le nom du "sanctuaire" de Dieu : "Qu'ils me fassent un sanctuaire, pour que j'habite au milieu d'eux" Exode 25:8; "Vous révérerez mon sanctuaire : je suis le Seigneur" Lévitique 19 :30 ; Lévitique 26 :2 : "Je suis le Seigneur" : Je suis l'Éternel" Lévitique 19:30; Lévitique 26:2. Le sanctuaire est le plus souvent appelé "le sanctuaire" ; ailleurs, mais toujours avec l'accent de la révérence, de la sainteté, de la dévotion, de la protection, il est appelé "son sanctuaire ; mon sanctuaire ; ton sanctuaire ; le sanctuaire du Seigneur de Dieu, de son Dieu ; c'est pourquoi Dieu lui-même est appelé "un sanctuaire" Ésaïe 8:14; Ézéchiel 11:16, en tant que lieu de refuge. En trois endroits seulement, il est appelé le sanctuaire d'Israël, "son sanctuaire"."Dieu, dans sa menace de les rejeter, dit : "Je réduirai vos sanctuaires en ruines" Lévitique 26:31; Jérémie se lamente : "Les païens sont entrés dans son sanctuaire" Lamentations 1:10; il dit : "Le lieu de notre sanctuaire est un trône glorieux et élevé depuis le commencement" Jérémie 17:12, dans la mesure où Dieu y a été intronisé.

Dans ce cas également, il s'agit du "sanctuaire pour" Israël, et non d'une simple propriété d'Israël. Le "sanctuaire de Dieu" ne saurait être appelé le sanctuaire d'un homme. Dieu se l'était réservé, sa présence l'avait sanctifié. Sa présence l'avait sanctifié. L'hérésie, par inconscience, laisse échapper plus de vérité qu'elle n'en a l'intention. Un grand prêtre de Jérusalem n'aurait pas pu dire cela. Il savait que le "temple" était le "sanctuaire" de Dieu, et n'aurait pas pu l'appeler le "sanctuaire du roi". Le sanctuaire de Béthel n'avait d'autre sanction que celle qu'il recevait du roi. Jéroboam Ier l'avait consacré, ainsi que ses prêtres 1 Rois 12:31-33; c'est de lui qu'il tenait son autorité et la leur. Amatsia souhaitait utiliser un argument populaire pour se débarrasser d'Amos. Béthel était " le sanctuaire et la maison du roi ", non pas de Dieu, mais " du royaume ", c'est-à-dire " la maison ", qui avait toute la sanction royale, qui, avec son culte, était la créature de l'autorité royale, liée d'un seul tenant au royaume et lui appartenant.

Ou encore : " une maison royale " (non pas un palais ou une cour, car le palais du roi se trouvait à Samarie, mais " un temple royal ", l'Église d'État). Les Ariens ont donc trahi leur mondanité en datant l'un de leurs Credo des Consuls romains de l'année, de son mois et de son jour ", afin de montrer à tous les gens qui réfléchissent que leur foi ne date pas d'autrefois mais d'aujourd'hui ". Leur foi était d'hier " Ils ont l'habitude de dire ", dit Jérôme, " l'Empereur communique avec nous, et si quelqu'un leur résiste, ils le calomnient immédiatement : 'Agis-tu contre l'Empereur ? Et pourtant, nous pouvons penser que de nombreux rois chrétiens qui ont persécuté l'Église de Dieu et tenté d'établir l'impiété arienne dans le monde entier, surpassent en culpabilité Jéroboam, roi d'Israël. Il méprisa le message d'un faux prêtre, et ne voulut pas répondre à ses suggestions. Mais ceux-ci, avec leurs nombreux prêtres amazighs, ont tué Amos, le prophète et le prêtre du Seigneur, par la faim et la misère, les cachots et l'exil".

Je n'étais pas prophète - L'ordre des mots est emphatique : "Je n'étais pas prophète, et je n'étais pas fils de prophète ; je n'étais que gardien de troupeaux et tailleur de sycomores" Il se peut qu'Amos ait répondu, pour le bien du peuple, à la raillerie d'Amatsia. Il avait un gagne-pain, simple certes, mais celui des prophètes l'était tout autant. Mais il leur fait surtout part du caractère inhabituel de sa mission. Il n'appartenait pas à l'ordre des prophètes, il n'avait pas été éduqué dans les écoles des prophètes, il n'avait aucune formation humaine. Il ne pensait à rien de moins ; il accomplissait les oeuvres de sa vocation, jusqu'à ce que "Dieu le prenne à la suite du troupeau" et lui donne sa commission. Il promet humblement ce qu'il a été, ce qu'il a été fait, non par ses mérites, mais par la grâce, qu'il n'a pas assumé la fonction prophétique par droit héréditaire, et qu'il n'a pas commencé à prophétiser de son propre chef, mais que, se trouvant dans la nécessité d'obéir, il a accompli la grâce et l'ordre de Dieu qui l'a inspiré et envoyé."Il répète deux fois : " L'Éternel m'a pris, l'Éternel m'a dit ", ce qui signifie que ce qu'Amatsia a interdit, Dieu l'a ordonné. Tout était de Dieu, " il " n'avait fait qu'obéir. Jérôme : " De même que les Apôtres, à qui les scribes et les pharisiens interdisaient d'enseigner au nom de Jésus, répondaient : 'Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes'Actes 5 :29, de même Amos, à qui les prêtres idolâtres interdisaient de prophétiser, non seulement prophétise, montrant qu'il craignait davantage l'offre de Dieu que leur interdiction, mais il dénonce hardiment et librement le châtiment de celui qui s'efforçait d'interdire et d'entraver la parole de Dieu."Le ciel tonna et lui ordonna de prophétiser ; en réponse, la grenouille croassa de son marais : "Ne prophétise plus".

Amaziah est alors en rébellion et en contradiction directe avec Dieu. Il occupait une fonction interdite par Dieu. La parole de Dieu lui fut adressée. Il avait le choix et, comme les gens le font lorsqu'ils sont empêtrés dans de mauvaises voies, il a choisi le plus consciemment mauvais. Il devait démissionner de sa fonction lucrative et se soumettre à Dieu qui lui parlait par l'intermédiaire d'un berger, ou bien s'opposer directement à Dieu et l'affronter ; en faisant taire Amos, il ferait taire Dieu. Mais, comme quelqu'un qui voudrait arrêter la foudre, il l'attire sur sa propre tête. Amos oppose la parole d'Amazia à la parole de Dieu : "Écoute la parole de l'Éternel ; tu dis : Ne prophétise pas contre Israël. Non seulement je ne cesserai pas de prophétiser contre Israël, mais je te prophétiserai aussi. Écoute maintenant ta propre partie de la prophétie".

Ne tombe pas - La forme de l'expression (et non le mot) est probablement empruntée à Moïse : "Ma doctrine tombera comme la pluie, ma parole se répandra comme la rosée, comme la pluie fine sur l'herbe tendre, et comme l'averse sur l'herbe" ( Deutéronome 32:2). La parole de Dieu vient comme une douce rosée ou une douce pluie, non pas battante mais rafraîchissante ; non pas balayante, comme une tempête, mais s'enfonçant et adoucissant même le sol dur, tout sauf le rocher ; douce, de manière à ce qu'ils puissent la supporter. La parole de Dieu s'adressait aux hommes, tels qu'ils étaient à son égard ; elle tombait comme la rosée sur ceux qui la recevaient ; elle s'usait sur ceux qui s'endurcissaient contre elle. Elle tombe avec mesure sur les cœurs qu'elle féconde, en s'adaptant à leur capacité de la recevoir. Il en va de même pour les jugements dont les prophètes de Dieu sont chargés : "Les prophètes ne déchargent pas d'un seul coup toute la colère de Dieu, mais, dans leurs menaces, ils en dénoncent de petites gouttes".

Ta femme sera une prostituée - C'était, et c'est encore, l'une des horreurs de la guerre. Sa propre sentence arrive en dernier, alors qu'il a vu le reste, incapable de l'empêcher. C'est contre sa volonté et la sienne qu'elle doit subir cela. Jérôme : " Grande est la douleur, et incroyable l'ignominie, lorsque le mari, au milieu de la ville et en présence de tous, ne peut empêcher le mal fait à sa femme, car le mari aurait préféré entendre que sa femme avait été tuée, plutôt que souillée."Ce qu'il ajoute, " tes filles " (ainsi que ses " fils ") " tomberont par l'épée ", est d'une barbarie inouïe, et ne fait pas partie des coutumes assyriennes, qui enlevaient des femmes en grand nombre, pour en faire des épouses pour leurs soldats.

Peut-être Amos mentionne-t-il cette cruauté inouïe afin que cet événement rappelle davantage au peuple les prophéties qui le concernent. Lorsque ces événements s'accomplirent sous ses yeux, " Amatsia lui-même, qui se glorifiait maintenant de l'autorité du sacerdoce, devait être emmené en captivité et mourir dans un pays souillé par les idoles, mais pas avant d'avoir vu le peuple qu'il avait trompé, réduit en esclavage et en captivité "."Amos termine en répétant avec insistance les mots exacts qu'Amatsia avait allégués dans son message à Jéroboam : "Israël ira en captivité hors de son pays". Il ne l'avait pas dit auparavant en ces termes précis. Il le dit maintenant, sans se préoccuper de leur repentir, comme s'il voulait dire : "Tu as prononcé ta propre sentence ; tu t'es endurci contre la parole de Dieu ; tu as endurci ton peuple contre la parole de Dieu ; il reste donc à ce qu'elle retombe sur toi et sur ton peuple." Rup. : "Comment et quand la prophétie contre Amatsia s'est accomplie, l'Écriture ne le raconte pas. Il est caché au milieu de la masse des malheurs". L'Écriture n'a pas le loisir de raconter tout ce qui arrive aux plus vils "La majesté de l'Écriture Sainte ne s'abaisse pas à s'attarder sur les personnes les plus viles, que Dieu a rejetées.