Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 14

J’ai regardé. Ou plutôt : « J’ai vu. » Un Agneau. Les éléments textuels favorisent (cf. p. 10) la lecture « l’Agneau ». L’article défini, s’il est retenu, renvoie sans doute à l’Agneau mentionné au chap. 5:6 (voir le commentaire à cet endroit). Pour l’emploi de l’article pour renvoyer à des éléments prophétiques introduits précédemment, voir Dan. 7:13 ; cf. voir Apoc. 1:13. Mont Sion. Voir Ps. 48:2. Apoc. 14:1–5est étroitement lié au chap. 13:11–18. Les 144 000 sont ici montrés avec l’Agneau sur le mont Sion pour indiquer leur triomphe sur la bête et son image. Auparavant, Jean les avait vus traverser l’épreuve la plus sévère ; il les avait vus boycottés et condamnés comme dignes de mort. Mais à leur heure la plus sombre, ils furent délivrés et se trouvent maintenant avec l’Agneau, éternellement à l’abri des conflits de la terre. Cent quarante-quatre mille. Pour l’identité de ce groupe, voir au chap. 7:4. Son nom de Père. Les éléments textuels attestent (cf. p. 10) la lecture « son nom et le nom de son Père ». Au chap. 7:3, il est dit que les 144 000 sont scellés « sur leur front ». Il existe donc un lien étroit entre le sceau et le nom divin. De toute évidence, dans

la vision, le sceau que Jean a vu contenait le nom du Père et du Fils. Les sceaux anciens contenaient le nom de l’agent qui authentifiait. Pour des exemples d’inscriptions sur ces sceaux, voir au chap. 7:2. Appliqués aux 144 000, les noms représentent (1) la propriété — les 144 000 appartiennent à Dieu ; (2) le caractère — les 144 000 reflètent pleinement l’image de Jésus. Comparer au chap. 13:17, où la marque de la bête et le nom de la bête sont étroitement liés. Sur leur front. Comparer la marque de la bête sur le front (voir au chap. 13:16).

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2. J'ai entendu une voix. Certains pensent que les harpistes et les chanteurs ne sont pas les 144 000, mais les anges, dont seuls les 144 000 peuvent comprendre le message du chant. Cependant, au ch. 15:2, 3, les 144 000 sont clairement représentés comme ayant des harpes et comme chantant, de sorte que d'autres croient que les 144 000 sont également mentionnés au ch. 14:2.

Voix de grandes eaux. Ou "bruit de grandes eaux" (voir ch. 1:15).

Voix d'un grand tonnerre. Le tonnerre est ici, comme ailleurs, lié à la présence divine (voir Job 37:4; Ps. 29; Apoc. 4:5; 6:1).

Voix des harpistes. Le son que Jean entendit était semblable à celui des harpistes. Il est possible qu'il n'ait pas vu de véritables instruments joués, d'où son identification prudente. Pour une discussion sur les harpes anciennes, voir Vol. III, pp. 34-36.

Chanté. Littéralement : « chanter ». Le récit est formulé au présent dramatique (cf. voir au chap. 13:11). Le trône. Le trône a été introduit précédemment (chap. 4:2). Devant les quatre êtres vivants. Voir au chap. 4:6. Anciens. Voir au chap. 4:4. Aucun homme ne pouvait apprendre. L’expérience est d’une nature si personnelle que seuls ceux qui la traversent peuvent en apprécier la portée. Pour eux, le chant est un résumé précieux et complet des expériences qu’ils ont vécues dans les dernières étapes du conflit entre le bien et le mal. Rachetés. Gr. agorazō, « acheter », « acquérir ». Le mot est traduit par « acheter » aux chap. 3:18 ; 18:11. Comparer les expressions « nous a rachetés pour Dieu » (chap. 5:9), « rachetés d’entre les hommes » (chap. 14:4). Voir aussi Rom. 3:24; 1 Cor. 6:20.

4. Souillé. Gr. molunÅÂ," souiller ", " tacher ", " salir " des choses telles que la conscience(1 Cor. 8:7) ou les vêtements(Apoc. 3:4). Ici, il s'agit sans doute, au sens figuré, de la souillure des relations illicites (voir plus loin les "vierges"). Le temps du verbe grec peut être significatif. Il renvoie l'action à un moment précis, ou à une période de temps, ici sans doute au moment où la coalition des éléments religieux, symbolisés par les " femmes " (voir ci-dessous sur les " femmes ") exercera toutes les pressions possibles sur les saints pour qu'ils renoncent à leur fidélité à Dieu et à ses commandements et qu'ils se joignent à leur organisation (voir sur les chs. 16:14; 17:2, 6). Toute cession serait un acte de souillure. Se tenant maintenant victorieusement sur le mont Sion, les saints sont félicités pour leur fidélité.

Les femmes. Une femme est souvent utilisée dans les Ecritures pour représenter une Eglise, une femme pure représentant la véritable Eglise et une femme immorale l'Eglise apostate (voir ch. 12:1). Au ch. 17:1-5 (voir le commentaire), l'Église de Rome et les diverses Églises apostates qui suivent ses traces sont symbolisées par une femme impure et ses filles. C'est à ces églises que le prophète fait sans doute allusion ici (voir plus haut "souillé").

Vierges. Gr. parthenoi, terme utilisé à la fois pour les hommes et les femmes, mais ici pour les hommes. Comme tout le passage est métaphorique, la virginité littérale, qu'il s'agisse d'hommes ou de femmes, n'est pas le point à considérer. Si c'était le cas, ce passage serait en contradiction avec d'autres textes qui font l'éloge du mariage et de la relation conjugale (cf 1 Cor. 7:1-5). Les saints sont ici appelés vierges parce qu'ils se sont tenus à l'écart de Babylone ou qu'ils n'ont plus de relations avec elle (voir sur Apoc. 18:4). Ils ont refusé tout lien avec Babylone et ses filles au moment où celles-ci sont devenues les agents de Satan dans son dernier effort pour éradiquer les saints (voir ch. 13:15). Ils n'ont pas été souillés par une association avec cette union d'éléments religieux ralliés par Satan, bien qu'ils aient pu autrefois appartenir à l'un des divers corps maintenant amalgamés.

Suivre l'Agneau. Ceci semble indiquer un privilège spécial dont bénéficieront les 144 000, dont les détails ne sont pas révélés et qui ne sont donc qu'une question de conjecture. Comparer avec ch. 7:14-17.

Racheté de. Voir v. 3.

Les prémices. Gr. aparchÄ," premiers fruits ", lié au verbe aparchomai, " faire un commencement [dans le sacrifice] ", " offrir les premiers fruits " Les anciens Israélites offraient les premiers fruits au Seigneur, à la fois comme offrandes personnelles(Deut. 26:1-11) et comme offrandes nationales (Lev. 23:10, 17). L'offrande des premiers fruits était une reconnaissance de la bonté de Dieu qui avait donné la récolte. L'offrande nationale avait également une signification typique (voir sur 1 Cor. 15:20).

Appliqué aux 144 000, le terme "prémices" peut être compris de deux manières.

1. Il s'agit du premier versement, ou gage, de la grande moisson. Les 144 000 sont les vainqueurs du grand conflit avec la bête et son image (voir ch. 14:1). Ils ont été délivrés de ce combat et sont maintenant en sécurité devant le trône de Dieu : "Ceux-ci, qui ont été transportés de la terre, d'entre les vivants, sont comptés comme 'les prémices pour Dieu et pour l'Agneau'"(CG 649).

2. Dans les LXX, aparchÄ est le plus souvent la traduction de l'hébreu terumah, " une contribution ", " une offrande ". Ex 25,2.3 terumah est utilisé pour la contribution des enfants d'Israël à la construction du sanctuaire. Souvent, terumah décrit "l'offrande par élévation" (voir Nombres 5:9, où la LXX utilise aparchÄ). Les inscriptions anciennes montrent que aparchÄ était couramment utilisé pour un "don" à une déesse, sans aucune référence au temps. Lorsque aparchÄ est la traduction de terumah, il n'y a pas non plus de référence au temps.

Les 144 000 peuvent donc être considérés comme des "prémices", soit dans le sens d'une partie d'une récolte plus importante, soit dans le sens d'un don ou d'une offrande à Dieu.

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5. A été trouvé. La forme du verbe grec suggère qu'un certain moment est envisagé. À ce moment-là, l'enquête prouve que les 144 000 sont irréprochables. Cela ne signifie pas qu'ils n'ont jamais commis d'erreur, mais que, par la grâce de Dieu, ils ont surmonté tous leurs défauts de caractère.

Ruse. Gr. dolos, " tromperie ", " subtilité ", " fraude ", " ruse "... L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) la lecture pseudos, " ruse ". l'Évangile de Jésus-Christ transforme l'homme pécheur et égaré en un être qui n'a ni faux-semblant, ni illusion, ni tromperie, ni péché.

Sans faute. Gr. amÅÂmos, "sans faute", "irréprochable" (voir sur Eph. 1:4; cf. COL 69; TM 506).

Devant le trône. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de cette phrase.

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J’ai vu. Une nouvelle scène commence. Chronologiquement, les événements représentés dans cette vision précèdent ceux représentés par la vision des v. 1–5. Un autre. Gr. allos, un autre de même nature. D’importants éléments textuels peuvent être cités (cf. p. 10) en faveur de l’omission de ce mot. De nombreux anges ont déjà été mentionnés (chap. 1:1, 20 ; 5:2 ; 7:1 ; etc.), de sorte que la désignation « un autre » n’est pas nécessaire. Ange. Il s’agit d’une vision symbolique. L’ange représente les saints de Dieu engagés dans la tâche d’annoncer l’Évangile éternel, en particulier les éléments mentionnés dans ce verset, à une époque où « le jugement est venu » (v. 7). Il est bien sûr également vrai que des anges littéraux aident les hommes dans la tâche d’annoncer l’Évangile, mais ce n’est pas l’idée prédominante ici. Milieu du ciel. L’ange du chap. 8:13 avait également été vu volant au milieu du ciel. La zone de vol indique la nature mondiale du travail et du message de l’ange. L’œuvre grandit et se développe jusqu’à être portée à la vue et à l’ouïe de toute l’humanité. Éternel. Gr. aiōnios (voir Matt. 25:41). Les Écritures parlent ailleurs de l’Évangile « glorieux » (2 Cor. 4:4; 1 Tim. 1:11), mais c’est seulement ici que le mot « éternel » est employé en relation avec l’Évangile de la grâce de Dieu. Il n’y a qu’un seul Évangile pour sauver les hommes. Il continuera aussi longtemps qu’il y aura des hommes à sauver. Il n’y aura jamais d’autre Évangile. Évangile. Gr. euaggelion (voir Marc 1:1). Prêcher. Gr. euaggelizō, « annoncer de bonnes nouvelles », une forme verbale apparentée à euaggelion (voir ci-dessus). Comparer l’emploi de euaggelizō dans Rom. 1:15; 10:15. Habitant sur la terre. Comme l’indiquent les expressions suivantes, une proclamation mondiale de l’Évangile est envisagée ici. Toute nation. L’universalité du message est soulignée par cette expression et les suivantes. Parenté. Ou « tribu ».

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Voix forte. Le message du premier ange comme celui du troisième ange est donné d’une « voix forte » (v. 9). La voix forte indique que le message sera proclamé de façon que tous puissent l’entendre. Elle souligne aussi l’importance du message. Craindre. Gr. phobeō, « craindre », « révérer ». Phobeō est employé ici non pas au sens d’avoir peur de Dieu, mais au sens de venir à lui avec révérence et crainte respectueuse. Cela exprime l’idée d’une loyauté absolue envers Dieu, d’une pleine soumission à sa volonté (voir aussi l’explication de Deut. 4:10). Dieu. Le message invitant à craindre Dieu est particulièrement opportun durant la période représentée par la prédication de cet ange, car les hommes adorent les dieux du matérialisme et du plaisir, ainsi que beaucoup d’autres qu’ils ont eux-mêmes imaginés. Gloire. Gr. doxa (voir aussi l’explication de Rom. 3:23). Ici, doxa signifie sans doute « honneur », « louange », « hommage ». Comparez Ps. 115:1; És. 42:12; 2 Pierre 3:18; Jude 25). Heure. Ou « temps », et non une heure au sens littéral. Comparez cet emploi de « heure » dans Jean 4:21, 23; 5:25, 28; Apoc. 14:15. Comprenant cette expression de cette manière, il est possible de considérer la phrase « heure de son jugement » comme désignant la période générale où le jugement aura lieu, et non nécessairement le moment précis où le jugement commence. Ainsi, on peut dire que le message du premier ange a été proclamé durant les années précédant 1844, même si l’œuvre effective du jugement n’avait pas encore commencé (voir ci-dessous l’explication de « jugement »).

Jugement. Gr. krisis, « l’acte de juger », par opposition à krima, « la sentence du jugement » (voir l’explication du chap. 17:1). Les commentateurs adventistes du septième jour comprennent le jugement mentionné ici comme celui qui a commencé en 1844, représenté typologiquement par la purification du sanctuaire terrestre (voir l’explication de Dan. 8:14). Que la référence ne soit pas au jugement exécutif lors de la venue du Christ, quand tous recevront leur récompense, on le voit au fait que les messages des trois anges (Apoc. 14:6–12) précèdent la seconde venue du Christ (v. 14). De plus, le message concernant le jugement est accompagné d’un appel et d’un avertissement qui montrent que le jour du salut n’est pas passé. Les hommes peuvent encore se tourner vers Dieu et échapper à la colère à venir. Historiquement, la prédication de William Miller et de ses associés, durant la période de 1831 à 1844, au sujet de la fin des 2300 jours en 1844, peut être considérée comme marquant le début du message du premier ange (voir F. D. Nichol, The Midnight Cry, p. 284). Mais ce message demeure valable depuis lors et le restera jusqu’à ce que le rideau tombe sur la possibilité de salut offerte à l’humanité. Est venu. Ou « est arrivé ». Adorer. Gr. proskuneō, « rendre hommage », « adorer ». L’adoration de Dieu contraste avec celle de la bête (chap. 13:8, 12) et celle de son image (v. 15). Dans la crise qui approche, les habitants de la terre seront appelés à faire leur choix, comme les trois jeunes Hébreux autrefois, entre l’adoration du vrai Dieu et celle des faux dieux (Dan. 3). Le message du premier ange est destiné à préparer les hommes à faire le bon choix et à rester fermes au temps de la crise. Créateur du ciel et de la terre. Le Créateur de l’univers est le véritable et unique objet de l’adoration. Aucun homme ni aucun ange n’est digne d’adoration. Cela est le privilège de Dieu seul. La qualité de Créateur est l’un des traits distinctifs du vrai Dieu par opposition aux fausses divinités (Jér. 10:11, 12). L’appel à adorer Dieu comme Créateur est devenu particulièrement opportun dans les années qui ont suivi la prédication initiale du message du premier ange, en raison de la diffusion rapide de la théorie de l’évolution. De plus, l’appel à adorer le Dieu du ciel comme Créateur de toutes choses implique qu’il soit dûment tenu compte du signe de ses œuvres créatrices — le sabbat du Seigneur (voir l’explication de Ex. 20:8–11). Si le sabbat avait été observé comme Dieu l’avait voulu, il aurait constitué une grande protection contre l’infidélité et l’évolution (voir Actes 14:15 ; PP 336). Le sabbat sera un point particulièrement contesté dans la crise finale (voir l’explication de Apoc. 13:16).

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8. Suivi. Gr. akoloutheÅÂ,"accompagner", "suivre" (voir Matthieu 19:27, 28; Marc 1:18, où le mot a l'idée d'accompagner Jésus personnellement). Il semble avoir les deux significations dans ce texte. Dans le temps, le second ange suit le premier, mais il est également vrai que le premier ange continue son ministère lorsque le second ange le rejoint. En ce sens, le message du second ange accompagne celui du premier

Un autre ange. Les preuves textuelles attestent(cf. p. 10) l'inclusion du mot "second". Dans certains manuscrits, le mot "second" remplace la phrase "un autre ange" ; dans d'autres, il s'ajoute à la phrase ; d'autres manuscrits encore lisent "un second ange" au lieu de "un autre ange"

Disant . Les messages du premier et du troisième ange sont proclamés d'une "voix forte" (vs. 7, 9). Le message concernant la chute de Babylone est ensuite proclamé d'une voix forte (voir sur ch 18:1, 2)

Babylone. L'ancienne ville littérale de ce nom était déjà en grande partie une ruine désolée à l'époque de Jean (voir ch Ésa. 13:19). Comme pour tant d'autres termes et expressions de l'Apocalypse, la signification de ce nom (cf Actes 3:16) peut être mieux comprise en fonction du rôle de son homologue historique dans l'AT (voir pp. 867-869 ; voir p . 3) Ésa. 47:1Jér. 25:1250:1Eze. 26:13Apoc. 16:12, 16; Note complémentaire sur le chapitre 18). La désignation "mystère, Babylone" au ch. 17:5 identifie spécifiquement le nom comme figuratif (voir sur Rom. 11:25Ap. 1:2017:5; cf. sur ch. 16:12)

En babylonien, le nom Bab-ilu (Babel, ou Babylone) signifiait "porte des dieux", mais les Hébreux l'ont associé de manière péjorative à balal, un mot de leur langue signifiant "confondre" (voir sur Gen. 11:9). Les souverains de Babylone appelaient sans doute leur ville la "porte" des dieux dans le sens où ils choisissaient de la considérer comme le lieu où les dieux s'entretenaient avec les hommes, pour régler les affaires de la terre (cf Juges 9:35Ruth 4:11 Rois 22:10Jer. 22:3). Ce nom semble donc avoir reflété l'affirmation des rois babyloniens selon laquelle ils avaient été chargés de gouverner le monde par mandat divin (voir Vol. II, p. 157 ; PP 119; voir sur Gen. 11:4)

Babylone a été fondée par Nimrod (voir sur Gen. 10:1011:1-9). Dès le début, la ville fut emblématique de l'incrédulité à l'égard du vrai Dieu et du mépris de sa volonté Gen. 11:4-9), et sa tour un monument d'apostasie, une citadelle de rébellion contre Lui. Le prophète Isaïe identifie Lucifer comme le roi invisible de Babylone (voir sur Isa. 14:4, 12-14). En fait, il semblerait que Satan ait eu l'intention de faire de Babylone le centre et l'agence de son plan d'ensemble pour s'assurer le contrôle de la race humaine, tout comme Dieu avait l'intention d'agir à travers Jérusalem (voir Vol. IV, pp. 26-30). Ainsi, tout au long de l'AT, les deux villes ont représenté les forces du mal et du bien à l'œuvre dans le monde. Les fondateurs de Babylone aspiraient à mettre en place un gouvernement entièrement indépendant de Dieu, et s'il n'était pas intervenu, ils auraient finalement réussi à bannir la justice de la terre(PP 123; cf. sur Dn 4,17). C'est pourquoi Dieu a jugé bon de détruire la tour et de disperser ses bâtisseurs (voir sur Gen. 11:7, 8). Une période de succès temporaire a été suivie de plus d'un millénaire de déclin et de soumission à d'autres nations (voir Vol. I, pp. 136, 137 ; Vol. II, p. 92 ; voir sur Isa. 13:1Dan. 2:37)

Lorsque Nabuchodonosor II reconstruisit Babylone, celle-ci devint l'une des merveilles du monde antique (voir la note complémentaire sur Dn. 4). Son projet de rendre son royaume universel et éternel (voir sur Dan. 3:14:30) fut un succès dans la mesure où, en termes de splendeur et de puissance, le nouvel Empire babylonien surpassa ses prédécesseurs (voir Vol. II, pp. 92-94 ; voir sur les ch 2:37, 38; 4:30). Cependant, il est aussi devenu hautain et cruel (voir Ed. 176). Elle a conquis le peuple de Dieu et a menacé de défaite le dessein qu'il avait pour lui en tant que nation. Dans une série d'événements dramatiques, Dieu humilia Nabuchodonosor et obtint la soumission de sa volonté (voir Vol. IV, pp. 751, 752). Mais ses successeurs refusèrent de s'humilier devant Dieu (voir Dn. 5:18-22), et finalement le royaume fut pesé dans la balance du ciel, jugé insuffisant, et son mandat révoqué par le décret du divin Observateur (voir sur Dan. 5:26-28). Plus tard, Babylone devint l'une des capitales de l'Empire perse, mais elle fut partiellement détruite par Xerxès(cf. tome III, pp. 459, 460). Au fil des siècles, la ville perdit peu à peu de son importance et finit, vers la fin du Ier siècle après J.-C., par cesser pratiquement d'exister (cf Isa. 13:19Ap. 18:21)

Depuis la chute de l'ancienne Babylone, Satan a cherché, par l'intermédiaire d'une puissance mondiale après l'autre, à contrôler le monde, et il aurait probablement réussi depuis longtemps s'il n'y avait pas eu des cas répétés d'intervention divine (voir sur Dan. 2:39-43). Sa tentative la plus réussie de subversion de l'Église a sans aucun doute été l'apostasie papale du Moyen-Âge (voir Vol. IV, p. 837 ; voir aussi Dan. 7:25). Mais Dieu est intervenu pour empêcher le succès de chaque menace subséquente à l'accomplissement ultime de ses desseins (voir Apocalypse 12:5, 8, 16), et les nations n'ont jamais été en mesure de se " cliver " ensemble (voir sur Dan. 2:43). Le mal est intrinsèquement source de division. Toutefois, vers la fin des temps, Satan sera autorisé à obtenir ce qui semble être, brièvement, un succès (voir sur Ap. 16:13, 14, 1617:12-14)

Apparemment, vers la fin du Ier siècle après J.-C., les chrétiens désignaient déjà la ville et l'empire de Rome par le nom énigmatique de Babylone (cf 1 Pierre 5:13). À cette époque, la magnifique ville littérale de Babylone était presque, sinon entièrement, en ruines, un désert inhabité, et donc une illustration graphique du sort imminent de la Babylone mystique. Les juifs étaient de nouveau en exil sous la main impitoyable de Rome (voir tome V, p. 69-80 ; tome VI, p. 87), comme ils avaient été exilés par Babylone, et les chrétiens subissaient également des persécutions sporadiques répétées de sa part (voir tome VI, p. 61, 83, 84, 87). Chez les juifs comme chez les chrétiens, Babylone est ainsi devenue un terme approprié et incriminant pour désigner la Rome impériale

Au cours des premiers siècles chrétiens, la désignation cryptique de Babylone pour la ville et l'empire de Rome apparaît couramment dans la littérature juive et chrétienne. Par exemple, le livre V des Oracles sibyllins, une production juive pseudépigraphique datant d'environ 125 après J.-C. (voir Vol. V, p. 89), donne ce qui se veut être une prophétie du destin de Rome étroitement parallèle à la description de celui de la Babylone mystique dans l'Apocalypse. Parlant de Rome comme d'une "ville méchante" qui aime "la magie", se livre à des "adultères" et a "un cœur sanguinaire et un esprit impie", et observant que "beaucoup de saints fidèles des Hébreux ont péri" à cause d'elle, l'auteur prédit sa désolation finale : "Dans ton veuvage, tu seras assise à côté de tes rives. ... Mais tu as dit : je suis unique, et personne ne me détruira. Mais maintenant Dieu ... te détruira, toi et tous les tiens"(vs. 37-74 ; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 400 ; cf. Apoc. 18:5-8). Dans 2 Baruch, autre ouvrage pseudépigraphique du Ier ou du IIe siècle après J.-C., le nom de Babylone est utilisé pour Rome de la même manière que dans l'Apocalypse(ch. 11,1; Charles, op. cit., p. 486). De même, l'auteur du Midrash juif Rabbah, sur S. de Sol. 1,6, dit : "Ils appelaient ce lieu Rome Babylone" ( éd. Soncino, p. 60). Tertullien, qui vivait à la fin du IIe siècle, déclare expressément que le terme Babylone dans l'Apocalypse désigne la capitale de la Rome impériale(Contre Marcion iii. 13 ; Réponse aux Juifs 9 ; voir aussi Irénée contre les hérésies v. 26. 1). Chez les Juifs des premiers temps du christianisme, Edom était une autre désignation cryptique de Rome (voir Midrash Rabbah, sur S. de Sol. 1,6, p. 60 ; aussi le Talmud Makkoth 12a, Soncino ed., p. 80)

Babylone, tant littérale que mystique, a donc été reconnue depuis longtemps comme l'ennemie traditionnelle de la vérité et du peuple de Dieu. Tel qu'il est utilisé dans l'Apocalypse, ce nom est symbolique de toutes les organisations religieuses apostates et de leurs dirigeants, depuis l'antiquité jusqu'à la fin des temps (voir les ch 17:5; 18:24). Une comparaison des nombreux passages de l'AT où les péchés et le destin de la Babylone littérale sont longuement exposés, avec ceux de l'Apocalypse qui décrivent la Babylone mystique, rend évidente la pertinence de l'application figurative du nom (voir les ch Isa. 47:1Jér. 25:1250:1Apocalypse 16:12-211718; voir la note complémentaire sur le chapitre 18). Une lecture attentive de ces passages et d'autres révèle l'importance d'une étude approfondie de l'Ancien Testament concernant la Babylone littérale, afin de comprendre la portée des passages du Nouveau Testament concernant la Babylone mystique

Est tombé, est tombé. Des preuves textuelles peuvent être citées(cf. p. 10) pour l'omission du second " est tombé ". Le passage semble faire écho à Ésaïe 21:9, où dans les LXX les preuves textuelles sont partagées entre lire " est tombé " une ou deux fois. L'hébreu répète le terme. La répétition donne de l'importance au message. Babylone est un terme global que Jean emploie pour décrire tous les corps et mouvements religieux qui se sont éloignés de la vérité. Ce fait nous oblige à considérer cette "chute" comme progressive et cumulative

Cette prophétie de la chute de Babylone trouve son accomplissement au dernier jour dans l'abandon par le protestantisme dans son ensemble de la pureté et de la simplicité de l'évangile (voir sur Apocalypse 14:4). Ce message a été prêché pour la première fois par le mouvement d'avènement connu sous le nom de Millerisme, au cours de l'été 1844, et a été appliqué aux églises qui ont rejeté le message du premier ange concernant le jugement (voir sur v 7). Ce message sera de plus en plus pertinent à mesure que la fin approchera, et trouvera son plein accomplissement avec l'union des divers éléments religieux sous la direction de Satan (voir les ch 13:12-14; 17:12-14). Le message du chapitre 18, 2-4 annonce la chute complète de Babylone et appelle le peuple de Dieu, dispersé dans les divers corps religieux qui composent Babylone, à se séparer d'eux

Cette grande ville. L'adjectif "grande" est appliqué à Babylone de façon constante tout au long du livre de l'Apocalypse (voir ch. 16:19; 17:5, 18; 18:2, 10, 21)

Toutes les nations. Le caractère universel de l'apostasie est ici décrit. La substitution des lois humaines aux lois de Dieu et l'application des décrets religieux par l'État deviendront universelles (voir sur le ch 13:8; cf. 6T 18, 19, 395; 7T 141)

Boisson. Une figure décrivant l'acceptation des faux enseignements et des politiques de Babylone. La coercition est suggérée par l'expression " faire boire toutes les nations " : les éléments religieux feront pression sur l'État pour faire appliquer leurs décrets

Le vin de la colère. La figure est probablement empruntée à Jérémie 25:15, où Jérémie est prié de "prendre la coupe de vin de cette fureur ..., et de la faire boire à toutes les nations ..." Mais la colère n'est pas le but de Babylone en offrant le vin aux diverses nations. Elle prétend que la consommation de son vin apportera la paix aux nations (cf Apocalypse 13:12). Cependant, le fait de le boire fait tomber sur les hommes la colère de Dieu

Certains suggèrent que le mot traduit ici par "colère"(thumos) devrait être rendu par "passion", ce qui permettrait de traduire le passage par "elle a fait boire à toutes les nations le vin de son immoralité passionnée"(cf. RSV). Cependant, ailleurs dans l'Apocalypse, thumos semble avoir le sens de "colère", "courroux", et ce sens devrait probablement être adopté ici aussi

Fornication. Une figure de la connexion illicite entre l'Église et le monde ou entre l'Église et l'État. L'Église devrait être mariée à son Seigneur, mais lorsqu'elle cherche le soutien de l'État, elle quitte son époux légitime. Par son nouveau lien, elle commet une fornication spirituelle. Comparez sur Eze. 16:15; Jacques 4:4

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9. Troisième ange. Comparez vs. 6, 8.

Suivi. Voir v. 8.

Voix forte. Voir vs. 7, 8.

Si quelqu'un. Le grec équivaut à " celui qui ".

Adoration. Gr. proskuneÅÂ (voir v. 7).

La bête. C'est-à-dire la bête décrite au ch. 13:1-10 (voir le commentaire). La seconde bête sollicite l'adoration des hommes pour la première bête (voir ch. 13:12). Il est à noter que cet avertissement n'aura de force ultime qu'après la guérison de la blessure mortelle (voir ch. 13:3) et la formation de l'image de la bête (voir v. 14), lorsque la marque de la bête deviendra un problème (voir v. 16). Tel qu'il est prêché aujourd'hui, le message du troisième ange est un avertissement concernant les problèmes à venir, un avertissement qui éclairera les hommes sur les enjeux de la lutte en cours et leur permettra de faire un choix intelligent.

Et son image. Voir ch. 13:14. La conjonction " et " identifie les adorateurs de la bête avec ceux de l'image. Une autre conjonction identifie ces adorateurs à ceux qui reçoivent la marque. La bête et l'image sont unies dans leurs objectifs et leur politique, et dans leur exigence que les hommes reçoivent la marque de la bête. Par conséquent, celui qui adore la bête adore également l'image et est porteur de la marque.

Marque. Voir ch. 13:16.

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10. Le vin de la colère. C'est-à-dire le vin, qui est la colère. Les hommes qui boivent du vin de la colère de l'impudicité de Babylone(v. 8) boiront du vin de la colère de Dieu. L'avertissement est clair et net. Nul ne doit se méprendre.

Versé. Littéralement, " mélangé ". La clause se lit littéralement, " qui est mélangé sans mélange ". La potion est préparée sans l'ajout habituel d'eau. Comparez ce verset avec Ps. 75:8, où le vin est apparemment mélangé avec des épices pour augmenter son pouvoir enivrant.

Coupe de son indignation. Ou "coupe de sa colère".

Sera tourmenté. Gr. basanizÅÂ," torturer ", " tourmenter ", " affliger " Comparez l'utilisation de basanizÅÂ dans Matt. 8:6, 29; 14:24 (traduit par " ballotté ") ; 2 Pierre 2:8. Les sept derniers fléaux s'abattent sur les adorateurs de la bête et de son image(Apoc. 16:2). En outre, ces adorateurs de la bête ressuscitent lors de la seconde résurrection et reçoivent leur châtiment(chap. 20:5, 11-15). Il n'est pas clair à quelle phase du châtiment le révélateur se réfère ici. Peut-être s'agit-il des deux. Dans les deux cas, il y aura des tourments. La première se terminera par la mort lorsque Jésus apparaîtra du ciel (voir ch. 19:19-21), la seconde par la mort éternelle (voir ch. 20:14).

Le feu et le soufre. La figure est apparemment tirée d'Isa. 34:9, 10 (voir le commentaire). Comparez Gen. 19:24, où le feu et le soufre sont mentionnés en relation avec la destruction de Sodome et Gomorrhe.

La présence. Tant les fléaux que la destruction des méchants après le millénium auront lieu sur cette terre. Cependant, dans ce dernier cas, le camp des saints sera sur la terre. Le Christ sera avec son peuple, et sans doute beaucoup d'anges seront là.

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Aux siècles des siècles. Gr. eis aiōnas aiōnōn, littéralement : « aux siècles des siècles ». Cette expression peut être comparée à la locution eis ton aiōna, littéralement : « au siècle », généralement traduite par « pour toujours » (voir Matt. 21:19; Marc 3:29; Luc 1:55; etc.), ou à la locution eis tous aiōnas, littéralement : « aux siècles », également généralement traduite par « pour toujours » (Luc 1:33; Rom. 1:25; 11:36), ou à l’adjectif aiōnios, littéralement : « qui dure un âge », généralement traduit par « éternel » ou « perpétuel » (Matt. 18:8; 19:16, 29; 25:41, 46; etc.). Comme aiōnios (voir Matt. 25:41), les expressions eis ton aiōna et eis tous aiōnas ne désignent pas nécessairement une existence sans fin. Mais on peut demander : ces expressions ne désignent-elles pas parfois la perpétuité ? Si tel est le cas, l’expression composée eis aiōnas aiōnōn, « aux siècles des siècles », ne devrait-elle pas être considérée comme une déclaration plus emphatique de la perpétuité ?

Cette expression composée apparaît ailleurs sous la forme eis tous aiōnas tōn aiōnōn, littéralement : « aux siècles des siècles », et elle est dans chaque cas associée à Dieu ou au Christ, exprimant ainsi une existence sans fin. Toutefois, cette signification ne provient pas de l’expression elle-même, mais de ce à quoi elle est associée. L’expression elle-même signifie des siècles multipliés. Voici une explication possible de l’emploi de l’expression composée dans ce passage. Le sujet est le tourment des adorateurs de la bête dans un enfer de feu et de soufre. La durée de vie d’un homme dans un tel environnement serait très brève ; ainsi, si l’expression eis ton aiōna, « au siècle », avait été employée, on aurait pu conclure que le châtiment ne serait que momentané. L’expression composée montre que le tourment durerait pendant une certaine période, non sans fin, bien sûr, comme le montrent d’autres passages des Écritures qui enseignent que le sort final des méchants sera l’anéantissement (voir Matt. 10:28; Apoc. 20:14). L’image de la fumée qui monte pour toujours est sans doute tirée de És. 34:10, où la désolation d’Édom est décrite. Le fait que l’ancien prophète n’envisageait pas des feux sans fin ressort de ce qui suit : après l’incendie, au sujet duquel il dit : « Sa fumée montera pour toujours », le pays devient un désert désolé habité par des animaux sauvages (v. 10–15). L’image désigne une destruction complète. Voir Mal. 4:1. Repos. Gr. anapausis, « cessation », « repos », « rafraîchissement ». Le sens ici est que, pendant toute la durée du châtiment, qui se poursuit jusqu’à la mort, il n’y aura aucun relâchement du châtiment. Ni jour ni nuit. C’est-à-dire le jour ou la nuit. Peu importe le moment de la journée ; le tourment est continu. Adorer la bête. Cette désignation est répétée (cf. v. 9), sans doute pour insister. Le troisième ange profère une menace des plus terribles. Les habitants de la terre seront sans excuse s’ils n’échappent pas au piège contre lequel cet avertissement est lancé. Ils devraient déployer tous leurs efforts pour découvrir l’identité de la bête, de son image et de sa marque, et pour se familiariser avec ses ruses et ses politiques.

Patience. Gr. hupomonē (voir Rom. 5:3). Ici, la traduction « endurance inébranlable » serait un rendu plus approprié. Le contexte attire l’attention sur la lutte terrifiante contre la bête et son image. Toutes les tentatives seront faites pour contraindre le reste à se joindre au mouvement promu par la seconde bête, y compris la menace du boycott et de la mort (Rev. 13:11–17). En même temps, Satan agira avec toute la « séduction de l’injustice » (2 Thess. 2:10 ; cf. Matt. 24:24), donnant l’impression que la puissance de Dieu se manifeste dans ce mouvement. À travers tout cela, le reste fidèle endure avec constance et préserve son intégrité. Sa constance mérite une mention particulière. Saints. Gr. hagioi, littéralement, « êtres saints » (voir Rom. 1:7). Gardent les commandements de Dieu. Cette déclaration est particulièrement significative dans son contexte. Captivé par les illusions de Satan, le monde s’inclinera devant la bête et son image, et exécutera ses ordres et ses décrets (voir le commentaire sur le ch. 13:8). Les saints, en revanche, refusent de se conformer à ses exigences. Ils gardent les commandements de Dieu. Le point particulier de controverse sera le quatrième des Dix Commandements. Les chrétiens s’accordent généralement à reconnaître que les neuf autres sont d’obligation universelle, mais dès les premiers temps de l’ère chrétienne, on a commencé à mettre de côté le sabbat du septième jour et à lui substituer l’

observance du premier jour de la semaine comme jour du culte (voir Dan. 7:25). Les chrétiens qui observent le dimanche présentent aujourd’hui diverses raisons pour lesquelles ils observent le premier jour de la semaine au lieu du septième, et pour lesquelles ils se sentent libres d’ignorer le sabbat originel. Certains disent que le Décalogue a été aboli avec toutes les lois de l’AT ; d’autres que l’élément temporel du quatrième commandement est cérémoniel, mais que l’observance d’un jour sur sept est une obligation morale. Dans l’Église romaine, on a longtemps affirmé que l’Église avait, par son autorité divine, transféré le caractère sacré du jour. Cependant, au cours des dernières décennies, on a tenté d’invoquer l’autorité du Christ et des apôtres. Puisque toutes ces opinions ne sont pas soutenues par l’Écriture, elles sont inacceptables pour tous ceux pour qui la Bible, et la Bible seule, est la règle de la foi. La crise surviendra lorsque Babylone symbolique persuadera l’État d’imposer l’observance du dimanche par la loi civile et cherchera à punir tous les dissidents. C’est la question décrite dans Rev. 13:12–17 (voir le commentaire à cet endroit, en particulier sur les v. 12 et 16). À cette heure sombre, ceux qui s’attachent à la Bible refuseront d’abandonner l’observance du vrai sabbat. Parmi les traits distinctifs des fidèles qui auraient pu être mentionnés, la prophétie en souligne deux prédominants : l’observance des commandements de Dieu et de la foi de Jésus. Foi de Jésus. Ou « foi en Jésus ». Le grec peut être compris dans les deux sens, bien que ce dernier sens soit généralement préféré. Pour la différence de sens entre les deux expressions et pour l’importance de la foi dans l’expérience chrétienne, voir Rom. 3:22. La foi de Jésus et l’observance des commandements représentent deux aspects importants de la vie chrétienne. Les commandements de Dieu sont une transcription du caractère de Dieu. Ils présentent le modèle divin de justice que Dieu voudrait voir l’homme atteindre, mais qu’il ne peut atteindre dans son état non régénéré. « L’esprit charnel… n’est pas soumis à la loi de Dieu, et il ne le peut même pas » (Rom. 8:7). Malgré tous ses efforts, l’homme reste continuellement en dessous de la gloire de Dieu (voir Rom. 3:23). Mais Jésus est venu pour permettre aux hommes d’être restaurés à l’image divine. Il est venu montrer aux hommes à quoi ressemble le Père et, en ce sens, il a amplifié la loi morale. Par sa puissance, les hommes sont rendus capables de respecter les exigences divines (voir Rom. 8:3, 4) et ainsi de refléter l’image divine. L’Église du reste honore donc les commandements de Dieu et les observe, non dans un quelconque sens légaliste, mais comme une révélation du caractère de Dieu et du Christ, qui demeure dans le cœur du véritable croyant (Gal. 2:20).

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Voix. La voix n’est pas identifiée, mais elle se distingue apparemment de celle du troisième ange (v. 9–12). Écris. Voir le commentaire sur le ch. 1:11. Heureux les morts. C’est l’une des sept béatitudes dites du livre de l’Apocalypse (cf. le commentaire sur Matt. 5:3). Les autres se trouvent dans Rev. 1:3; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,

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Dans le Seigneur. Ce ne sont pas les morts en général qui sont ici déclarés heureux, mais seulement ceux qui meurent « dans le Seigneur ». Ce sont ceux qui sont morts avec leur foi fixée en Jésus (voir aussi le commentaire sur 1 Cor. 15:18; 1 Thess. 4:16). Dès maintenant. Cela fait sans doute référence à la période des messages des trois anges, qui englobe la période de persécution par la bête et son image, lorsque le boycott est imposé et la peine de mort décrétée (voir aussi le commentaire sur ch. 13:12–17). Ceux qui vont à leur tombe durant cette période se reposent, pour ainsi dire, un court instant jusqu’à ce que l’indignation soit passée. Ils auront alors le privilège de sortir lors de la résurrection spéciale qui précède la résurrection générale des justes (voir aussi le commentaire sur Dan. 12:2).

L’Esprit. Voir aussi le commentaire sur ch. 1:4. Peines. Gr. kopoi, « labeur épuisant », « fatigue », « effort intense ». Comparer l’emploi de ce mot dans 2 Cor. 6:5; 11:23, 27; 1 Thess. 1:3. La mort est un repos loin du labeur épuisant de la vie. Œuvres. Gr. erga, « activités », terme général opposé ici à kopoi (voir ci-dessus). Les suivent. Cette expression a été interprétée de deux façons : (1) Puisque le grec dit littéralement « suivent avec eux », c’est-à-dire les accompagnent, certains estiment que Jean fait ici référence au dépôt des fardeaux de cette vie et à la continuation des activités dans le monde futur. L’activité cesserait naturellement pendant la période entre la mort et la résurrection, car c’est un temps d’inconscience et d’inactivité (voir aussi le commentaire sur Ps. 146:4; 2 Cor. 5:1–3). Mais le ciel sera un lieu d’activités agréables (voir Ed 301–309). (2) D’autres interprètent la proposition « leurs œuvres les suivent » comme faisant référence à l’influence qu’un homme de bien laisse derrière lui lorsqu’il meurt. 14. Un nuage blanc. Les versets 14–20 sont une vision symbolique de la venue du Christ. Les règles d’interprétation des visions symboliques (voir aussi le commentaire sur Eze. 1:10) doivent être appliquées dans l’interprétation de ce passage. Pour la signification des nuées en rapport avec la venue du Christ, voir aussi le commentaire sur Actes 1:9–11 ; voir aussi Matth. 24:30; Luc 21:27; Apoc. 1:7. La nature des messages des trois anges et le fait que la venue du Christ soit examinée immédiatement après montrent que ces trois messages constituent le dernier avertissement de Dieu au monde (voir aussi le commentaire sur ch. 18:1–4). Fils de l’homme. Voir aussi le commentaire sur ch. 1:13. Couronne. Gr. stephanos, « une couronne de feuillage », « une couronne », ici une couronne de victoire (voir aussi le commentaire sur ch. 12:3). La couronne d’or peut être mise en contraste avec la « couronne [stephanos] d’épines » (Matth. 27:29). Faucille tranchante. Jésus est représenté venant comme un moissonneur pour récolter la moisson (v. 15, 16).

15. Un autre ange. C'est-à-dire en plus des trois qui ont délivré les messages d'avertissement avant le second avènement du Christ(vs. 6, 8, 9).

Temple. Gr. naos (voir ch. 3:12). Le temple a déjà été introduit dans le tableau prophétique ( voir 11:1, 2, 19). On remarquera que Jean fait fréquemment allusion à des éléments introduits dans des visions antérieures. Le cadre reste en grande partie le même. Par exemple, les quatre " bêtes " présentées au ch. 4:6 apparaissent à plusieurs reprises dans les visions suivantes (voir ch. 7:11; 14:3; 15:7; 19:4).

La moisson. Les versets 15 à 20 décrivent la grande moisson à la fin de toutes choses. La moisson comprend deux événements distincts. L'un est décrit aux versets 16 et 17, l'autre aux versets 18 à 20. Le premier fait référence au rassemblement des justes, représentés ici par du grain mûr, comme le montre le mot grec traduit par " mûr ", tandis que le second fait référence aux méchants, représentés par des grappes de raisin " bien mûr ".

Est mûr. Gr. xÄraino, " devenir sec ", " devenir flétri ", utilisé pour la maturation des récoltes de céréales.

16. A été moissonné. Cela représente le rassemblement des justes(cf. Mt 13.30; Lc 3.17).

17. Un autre ange. Comparer avec le v. 15.

Temple. Voir v. 15.

Faucille. Comparer avec le v. 15.

18. Autel. Probablement l'autel mentionné dans les chapitres 8:3, 5; 9:13.

Le pouvoir sur le feu. La raison pour laquelle il est mentionné que cet ange a le pouvoir sur le feu n'est pas claire. Peut-être le feu est-il un symbole de vengeance. Comparer avec l'expression "ange des eaux" (ch. 16:5).

Il a crié. Comparer avec le v. 15.

Grappes de vigne. La figure des deux récoltes est empruntée à l'ancienne année agricole palestinienne, qui comportait deux récoltes principales, la récolte des grains et la vendange (voir tome II, p. 109, 110). Ici, la vendange représente les méchants rassemblés pour la destruction.

19. Le pressoir. La figure est appropriée en référence à la couleur du vin, qui ressemble à du sang. La figure est probablement tirée d'Ésaïe 63, 1-6 (voir le commentaire à ce sujet)

Colère de Dieu. La référence ici est, peut-être, particulièrement aux sept derniers fléaux(ch. 15:1)

20. Foulé. Dans les temps anciens, le pressoir était foulé par les pieds des hommes (cf Esaïe 63:2, 3)

Sans la ville. L'image est probablement tirée des prophéties de l'AT décrivant la destruction des ennemis de Dieu en dehors de Jérusalem (voir sur Joël 3:12, 13)

Les brides des chevaux. Figure de style indiquant le grand et complet massacre des hôtes méchants. On trouve une figure parallèle dans le livre apocryphe d'Hénoch : "En ces jours-là, en un même lieu, les pères et leurs fils seront frappés, et les frères tomberont les uns après les autres dans la mort, jusqu'à ce que les ruisseaux soient baignés de leur sang. ... Et le cheval marchera jusqu'à la poitrine dans le sang des pécheurs, Et le char sera submergé jusqu'à sa hauteur" (ch. 100:1-3; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 271 )

Furlongs. Seize cents furlongs équivaudraient à environ 184 mi. (voir Vol. V, p. 50). Aucune explication satisfaisante ne peut être trouvée pour le nombre particulier (1 600). Jérôme pense qu'il s'agit d'une allusion à la longueur de la Palestine. Mais il s'agit là d'une spéculation qui n'ajoute rien à la compréhension du passage. La pensée principale est que les ennemis de l'Église de Dieu doivent être complètement et définitivement vaincus. L'Église peut donc s'attendre à une délivrance pleine et entière de tous ses ennemis, et à un triomphe joyeux dans le royaume de Dieu