Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 3

1. En ces jours-là.[Ministère de Jean le Baptiste , Matt. 3:1-12 =Marc 1:1-8 =Luc 3:1-18. Commentaire majeur : Matthieu et Luc ; voir Le ministère de Notre Seigneur] C'est-à-dire lorsque Jésus "demeurait dans une ville appelée Nazareth"(Matt. 2:23). Jésus a commencé son ministère public lorsqu'il "commençait à avoir environ trente ans" (voir sur Luc 3:23). C'était à l'automne de l'an 27(DA 233; voir pp. 242-247 ; voir sur Luc 3:1). Jean était plus âgé que Jésus d'environ six mois (cf Luc 1:39, 57), et il est raisonnable de penser que son ministère a commencé environ six mois avant celui du Christ. Il est donc possible que Jean ait commencé au printemps de la même année, peut-être à la période de la Pâque. De grandes foules s'approchaient de Jérusalem ou la quittaient à proximité de l'endroit même où Jean prêchait (voir p. 295, "Le désert de Judée" ; voir aussi p . 295, "Le désert de Judée") Luc 3:1)

Les illustrations pertinentes que Jean utilise dans sa prédication impliquent que le temps de la récolte (de printemps) n'est pas loin (voir sur Matt. 3:7, 12)

"En ce temps-là", les Juifs vivant en Palestine, en particulier en Judée, étaient au bord de la révolution. Depuis que des procurateurs romains avaient été chargés de gouverner la Judée en l'an 6, après le bannissement d'Archélaüs par Auguste (voir le ch 2:22), la présence d'officiers et de soldats romains, l'exercice de l'autorité romaine et l'afflux de coutumes païennes qui en résultait avaient entraîné un soulèvement après l'autre. Des milliers d'hommes parmi les plus courageux d'Israël avaient payé de leur sang leur patriotisme. Les conditions étaient telles que le peuple aspirait à un chef fort pour le délivrer de l'esclavage cruel de Rome. Voir p. 54

Jean le Baptiste. Pour la signification du nom de Jean, voir sur Luc 1:13pour la signification du nom de Jean, voir sur le site de l'Église, et pour sa jeunesse et sa formation, voir sur le site de l'Église Luc 1:80. Jésus a dit de Jean que "parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas de plus grand prophète"(Luc 7:28). Il était "plus qu'un prophète" (voir sur Matt. 11:9). L'influence de Jean sur le peuple a fini par devenir si grande qu'Hérode Antipas a d'abord hésité à lui faire du mal(Matthieu 14:1, 5; Marc 11:32), et les chefs juifs n'ont pas osé parler ouvertement contre lui(Matthieu 21:26; Luc 20:6). Josèphe donne un récit vivant de Jean le Baptiste qui est très proche de celui des Évangiles(Antiquités xviii. 5. 2)

Le désert de Judée. Cette expression désigne généralement les collines accidentées et stériles situées entre la mer Morte et la crête de la chaîne de montagnes centrale de la Palestine, une région peu pluvieuse et peu peuplée (voir Premier ministère et Baptême à la première Pâque). Jean avait passé une grande partie de son temps de jeunesse et de jeune homme dans le désert(Luc 1:80). Ses parents avaient probablement vécu à Hébron ou dans ses environs, non loin de la limite occidentale de ce "désert"

À l'époque du NT, le terme "désert" était utilisé pour désigner à la fois les collines accidentées à l'ouest de la mer Morte et la partie inférieure de la vallée du Jourdain. Selon Luc 3:3, Jean allait de lieu en lieu, en haut et en bas de la vallée du Jourdain. Entre Jéricho et la mer Morte, le désert de Judée rencontrait celui du Jourdain. Le ministère de Jean a apparemment commencé dans cette région

Lorsqu'il fut arrêté par Hérode Antipas, Jean devait se trouver sur le territoire d'Hérode, probablement en Pérée, et, selon Josèphe, il fut emprisonné à Machaerus, sur la rive orientale de la mer Morte(Antiquités xviii. 5. 2). Étant donné que le baptême était un élément si important de son programme d'évangélisation, il semble que Jean n'ait jamais été loin d'un endroit où il y avait "beaucoup d'eau"(Jean 3:23). Cela explique probablement, en partie du moins, pourquoi il a accompli la majeure partie de son travail dans " la région des environs du Jourdain "(Mt 3,5; cf. DA 220). Au moment du baptême de Jésus, Jean prêchait et baptisait à Béthabara (Béthanie au-delà du Jourdain), non loin de l'endroit où Israël avait traversé le Jourdain(DA 132; cf Jean 1:28Josué 2:13:1, 16). Plus tard, il poursuivit son travail à "Aenon, près de Salim"(Jean 3,23). Voir Premier ministère et baptême jusqu'à la première Pâque; Palestine pendant le ministère de Jésus

Ellen G. White

Repentez-vous. Gr. metanoeō, littéralement, « penser différemment après », d’où « changer d’avis », « changer de dessein ». Cela inclut bien davantage que la confession du péché,

bien que, dans la prédication de Jean, celle-ci fût bien sûr incluse (v. 6). Sur le plan théologique, le mot inclut non seulement un changement d’esprit, mais aussi une nouvelle orientation de la volonté, un dessein et une attitude transformés. Voir le commentaire sur le ch. 4:17. Royaume des cieux. Voir le commentaire sur Matt. 4:17; Mark 1:15. Le Christ a clairement indiqué que le royaume qu’il établit lors de sa première venue n’était pas le royaume de gloire (voir JC 234). Celui-ci ne viendrait, dit-il, que « lorsque le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, avec tous les saints anges » (Matt. 25:31). Néanmoins, Jésus reconnut devant Pilate qu’il était bien un « roi » (John 18:33–37) ; en fait, tel était le but de sa venue dans ce monde (John 18:37). Mais il expliqua en outre que ce « royaume » n’était « pas de ce monde » (John 18:36). Le royaume qu’il est venu établir « ne vient pas de manière visible », mais il est une réalité dans le cœur de ceux qui croient en lui et deviennent enfants de Dieu (Luke 17:20, 21 ; cf. John 1:12). Voir le commentaire sur Mark 3:14.

C’est lui. Jean lui-même déclara qu’il était la « voix » de Isa. 40:3 (John 1:23), et Jésus l’identifia au « messager » de Mal. 3:1 (Matt. 11:7–14). Ésaïe. C’est-à-dire Isaïe. La graphie Esaias vient de la translittération grecque du mot hébreu désignant Isaïe. La prophétie mentionnée est Isa. 40:3. Le texte est presque mot pour mot celui de la LXX. Luc cite le v. 4 aussi bien que le v. 3 dans son récit du ministère de Jean-Baptiste (Luke 3:4, 5). Voir le commentaire sur Mark 1:2. La voix. Seulement une voix, mais quelle voix ! Son écho se fait encore entendre, retentissant à travers les siècles. En tant que prophète, Jean était la « voix » de Dieu pour les hommes de sa génération, car un prophète est celui qui parle au nom de Dieu (voir Ex. 4:15, 16; Ex. 7:1; Eze. 3:27). Jean était la « voix » de Dieu annonçant la venue de la « Parole » vivante et incarnée de Dieu (John 1:1–3, 14). Dans le désert. Voir le commentaire sur le v. 1. Préparez le chemin. Jean ne proclame pas seulement l’établissement du « royaume des cieux » (v. 2), mais il annonce l’arrivée imminente de son roi. La figure de style employée représente les préparatifs à effectuer avant la venue annoncée du roi. Lorsqu’un monarque oriental avait l’intention de visiter certaines parties de son royaume, il envoyait des messagers dans chaque district concerné pour annoncer sa visite prochaine et inviter les habitants à se préparer à son arrivée. Les habitants de chaque district étaient censés « préparer » la route sur laquelle il voyagerait, car l’entretien des routes était généralement négligé. Dans certains pays orientaux, il est encore d’usage de réparer les routes sur lesquelles le roi ou quelque autre personnage célèbre doit voyager. Rendez ses sentiers droits. Puisque « le royaume de Dieu est au-dedans » de ceux qui en deviennent les sujets (Luke 17:21), le travail de préparation doit évidemment s’accomplir dans leur cœur. Redresser les tortuosités du cœur des hommes constitue donc la préparation dont parle ici Jean. C’est pourquoi Jean prêcha un « baptême de repentance » (Mark 1:4), littéralement, un « baptême de changement d’esprit » (voir le commentaire sur Matt. 3:2). Les hauteurs de l’orgueil et du pouvoir humains devaient être abaissées (Luke 3:5 ; JC 215).

4. Le vêtement. Jean ne s'est pas contenté d'attirer l'attention de ses auditeurs sur les messages des prophètes ; il a revêtu l'habit des prophètes(2 R 1,8; cf. Zach 13,4; DA 102). C'était un témoignage silencieux du fait qu'en lui la fonction prophétique était maintenant, après une période de silence, restaurée en Israël. Par ses manières et ses vêtements, Jean rappelait aux hommes les voyants d'autrefois.

L'habillement sobre de Jean était aussi une réprimande à l'excès de son temps, aux "vêtements souples" portés "dans les maisons des rois"(Matt. 11:8), et était approprié à son message de révolte contre les maux du monde. Le "royaume" que Jean proclamait n'était "pas de ce monde"(Jean 8:23) ; ses vêtements reflétaient le dédain pour les choses de ce monde. Jean vivait, comme il prêchait, pour le "royaume" invisible, et son apparence extérieure était un gage du message qu'il portait.

Jean était naziréen de naissance(DA 102), et sa vie simple et abstraite était en accord avec les exigences de ce vœu sacré (voir Luc 1:15; cf. Nombres 6:3; Juges 13:4). Mais il n'est pas nécessaire de conclure qu'il était un Essénien (voir pp. 53, 54), aussi semblables qu'aient pu être leurs modes de vie. Les Esséniens se retiraient de la société et devenaient des ascètes. Jean passait beaucoup de temps seul dans le désert, mais il n'était pas un ascète, car il sortait de temps en temps pour se mêler aux hommes, même avant le début de la période officielle de son ministère (voir DA 102). Il est vrai qu'il y avait à cette époque des communautés esséniennes dans le "désert de Judée"(v. 1), en particulier le long de la rive occidentale de la mer Morte (voir p. 53), mais il n'y a aucune preuve historique que Jean se soit associé à cette secte austère. En même temps, il existe des similitudes notables entre Jean et les Esséniens.

Poils de chameau. Non pas une peau de chameau, comme certains l'ont pensé, mais un vêtement de poils grossiers, tissé grossièrement (voir plus haut).

Ceinture de cuir. Probablement en peau de mouton ou de chèvre, portée autour de la taille pour attacher le long vêtement de dessus.

Viande. Gr. trophÃâ, "nourriture", "aliments", "victuailles", TrophÃâ est utilisé pour la nourriture dans un sens général. Dans Actes 14:17 et Jacques 2:15, il est traduit par "nourriture", sens évident ailleurs (voir Matthieu 6:25; 10:10; Actes 2:46; 27:33-38; etc.) "Meat" est le mot anglais pour "nourriture".

Un régime abstrait est essentiel à la force mentale et à la perspicacité spirituelle, ainsi qu'à la bonne compréhension et à la mise en pratique des vérités sacrées de la Parole de Dieu(DA 101). Ces qualités étaient essentielles pour Jean, qui est venu "dans l'esprit et avec la puissance d'Élie"(Luc 1:17), et elles sont essentielles pour ceux qui doivent transmettre le message d'Élie au monde d'aujourd'hui.

Criquets. Gr. akrides (voir la note complémentaire à la fin du chapitre).

Miel sauvage. Probablement pas la sève de certains arbres, comme certains l'ont pensé, mais le miel récolté par des essaims d'abeilles sauvages et déposé dans le creux des arbres ou peut-être dans les rochers. Certains Bédouins tirent encore un revenu de la récolte du miel sauvage.

5. Puis sortit. La forme du verbe grec implique une action continue - les gens "continuaient à sortir" - et les foules continuaient à venir pour voir et entendre Jean et pour être baptisées par lui. Le fait que les gens continuaient à venir témoigne des rapports élogieux rapportés par ceux qui l'avaient déjà entendu. Le fait qu'ils étaient prêts à abandonner leur travail et à parcourir des kilomètres dans le désert témoigne du pouvoir d'attraction magnétique du message qu'il portait.

Toute la Judée. Le ministère de Jean, comme celui du Christ, a commencé dans les environs de la Judée, peut-être pour donner aux chefs juifs eux-mêmes la première occasion d'entendre et d'accepter le message(Marc 1:5; cf. DA 231, 232).

Toute la région. Peu à peu, au fur et à mesure que la nouvelle se répandait par l'intermédiaire de ceux qui revenaient d'avoir entendu Jean, les gens venaient de plus loin(cf. Luc 3,3). Il est évident que Jean lui-même se déplaçait d'un endroit à l'autre, afin d'atteindre les gens partout (voir v. 1).

Baptisé. Gr. baptizō, « plonger », « immerger ». Baptizō était employé pour parler de l’immersion d’un tissu dans une teinture et de l’immersion d’un récipient afin de le remplir d’eau. Il était aussi employé métaphoriquement pour parler de blessures sanglantes reçues au combat, comme chez Eschyle lorsqu’il est question de teindre (littéralement, « baptiser ») un homme dans la teinture rouge de Sardes. Baptizō était également employé à propos d’un homme qui se noyait, pour ainsi dire, dans les dettes. Le sens même du mot, ainsi que certains détails précis du récit des Évangiles, montre clairement que le baptême de Jean était administré par immersion. L’évangéliste Jean souligne que Jean-Baptiste « baptisait à Énon, près de Salim, parce qu’il y avait là beaucoup d’eau » (Jean 3:23). De plus, les quatre évangélistes notent que la plus grande partie, sinon la totalité, du ministère de Jean s’est déroulée à proximité immédiate du fleuve Jourdain (Matth. 3:6; Marc 1:5, 9; Luc 3:3; Jean 1:28). Si Jean n’avait pas baptisé par immersion, il aurait trouvé suffisamment d’eau presque partout en Palestine. Il en était apparemment de même du baptême chrétien, car dans la description du baptême de l’eunuque éthiopien, il est noté que celui qui baptisait et celui qui était baptisé « descendirent … dans l’eau » et « remontèrent de l’eau » (Actes 8:38, 39). Si le versement ou l’aspersion avaient été permis, l’eunuque, au lieu d’attendre qu’ils « arrivent à un certain point d’eau » avant de demander le baptême (v. 36), aurait pu offrir à Philippe de l’eau de sa gourde. De plus, seule l’immersion reflète fidèlement le symbolisme du rite baptismal. Selon Rom. 6:3–11 Paul enseigne que le baptême chrétien représente la mort. Être « baptisé », dit Paul, c’est être « baptisé dans sa [celle du Christ] mort » (v. 3), être « enseveli avec lui par le baptême dans la mort » (v. 4), être « planté avec lui dans la ressemblance de sa mort » (v. 5), être « crucifié avec lui » (v. 6). Paul conclut ensuite : « Ainsi, vous-mêmes, regardez-vous comme morts en réalité au péché » (v. 11). De toute évidence, le versement et l’aspersion ne sont pas des symboles de la mort et de l’ensevelissement. Paul rend son sens doublement clair en soulignant le fait important que sortir du baptême symbolise le fait d’être « ressuscité d’entre les morts » (v. 4). Il est évident que les auteurs du NT ne connaissaient que le baptême par immersion. Les sources anciennes montrent que Jean-Baptiste n’a probablement pas été le premier à introduire la pratique du baptême. Très tôt, les Juifs ont suivi la pratique de baptiser les prosélytes au judaïsme. On ignore quand cette pratique a été adoptée, mais certains détails accessoires de la procédure faisaient l’objet d’une controverse entre l’école de Shammaï et l’école de Hillel au Ier siècle apr. J.-C. Puisqu’à cette époque la pratique était apparemment déjà bien établie, il est fort probable que le baptême des prosélytes remonte à l’époque préchrétienne. Voir Mishnah Pesahim 8. 8, éd. Soncino du Talmud, p. 490, 491 ; Talmud Pesaḥim 92a, éd. Soncino, p. 491, 492 ; voir aussi Tosephta Pesahim 7. 13 et Talmud de Jérusalem Pesahim 8. 36b. 31, tous deux cités dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 103. Il est également bien établi que le mode de baptême des prosélytes était l’immersion. Les règlements exigeaient que tout le corps soit couvert d’eau (voir Talmud ‘Erubin 4b, éd. Soncino, p. 20 ; Yebamoth 47a, 47b, éd. Soncino, p. 311, 312). Les découvertes faites à Qumrân et au Caire (voir p. 53, 54, 90-92) révèlent que la secte juive connue sous le nom d’Esséniens se baptisait quotidiennement par immersion, lavant symboliquement ses péchés. Qumrân se trouve dans le « désert de Judée », où Jean prêchait.

Il est évident que les Juifs qui affluaient vers Jean dans le désert comprenaient le sens du rite et le considéraient comme une procédure appropriée. Même les représentants du Sanhédrin envoyés pour interroger Jean ne contestaient pas le rite du baptême lui-même, mais seulement l’autorité de Jean pour l’accomplir (voir Jean 1:19–28). Il ressort de tout le NT que le rite du baptême chrétien est simplement un symbole et ne confère pas la grâce divine. À moins qu’un homme ne croie en Jésus-Christ (Actes 8:37 ; cf. Rom. 10:9) et ne se repente de son péché (Actes 2:38 ; cf. ch. 19:18). le baptême ne peut avoir aucune valeur pour lui. En d’autres termes, le rite lui-même n’a aucun pouvoir salvateur, indépendamment de la foi dans le cœur de celui qui reçoit le rite. Ces considérations, ainsi que d’autres, montrent clairement que le baptême des enfants est une procédure dépourvue de sens en ce qui concerne le salut de l’enfant. Le baptême ne peut prendre tout son sens que lorsque l’enfant est assez âgé pour comprendre le salut, la foi et la repentance. Bien que les Juifs aient reconnu la validité du baptême des prosélytes, le rite était réservé aux païens convertis au judaïsme. Que Jean l’ait exigé des Juifs eux-mêmes — même de leurs chefs religieux — constituait l’aspect frappant de son baptême. De plus, il considérait son baptême comme préparatoire au baptême qui devait être administré par le Christ (Matth. 3:11). À moins que les Juifs n'acceptent le baptême de Jean et le baptême ultérieur du Saint-Esprit par Jésus-Christ, ils ne valaient pas mieux que les païens. Leur descendance d'Abraham ne leur servirait à rien (Matt. 3:9; cf. John 8:33, 39, 53; Rom. 11:21; Gal. 3:7, 29; James 2:21; etc.). Confesser. Lorsque nous confessons, Dieu pardonne (1 John 1:9). Jean-Baptiste éprouvait une haine intense pour toutes sortes de péchés et de mauvaises actions. Dieu n'envoie jamais de messages pour flatter le pécheur ; cela serait fatal à la vie éternelle. L'un des signes d'une véritable réforme est un repentir sincère du péché et le fait de s'en détourner. De même, l'un des signes de l'authenticité d'un message de Dieu est que la communication dénonce le péché et appelle au repentir et à la confession. Il en était ainsi pour les prophètes d'autrefois (voir Isa. 1:1–20; 58:1; etc.), et il en était ainsi à l'époque du NT (Matt. 3:7; 23:13–33; Rev. 2:5; 3:15–18), et il en est ainsi aujourd'hui (3T 254). Le baptême de Jean était un « baptême de repentance » (Mark 1:4); c'était là sa caractéristique la plus marquante. Ce sont les péchés d'Israël qui étaient à la racine de tous leurs malheurs personnels et nationaux (Isa. 59:1, 2; Jer. 5:25; etc.). De ces calamités, ils cherchèrent en vain à être délivrés. Ils aspiraient à être libérés du joug de Rome et priaient pour cela, mais la plupart ne comprirent pas que le péché devait être ôté du camp avant que Dieu puisse agir en leur faveur. Voir vol. IV, p. 30-33.

7. Pharisiens. Pour un aperçu des Pharisiens et des Sadducéens, voir pp. 51, 52.

Génération de vipères. Le Christ lui-même utilisera plus tard un langage presque identique en s'adressant aux Pharisiens et aux Sadducéens(chap. 12:34; 23:33). Ils se targuaient d'être des enfants d'Abraham (voir ch. 3:9), mais ils n'ont pas réussi à "faire les œuvres d'Abraham"(Jean 8:39), et étaient donc des enfants de leur "père le diable"(v. 44).

Ils vous ont avertis de fuir. Ils ne cherchaient pas sincèrement la repentance à laquelle Jean appelait les hommes et les femmes comme la seule préparation cohérente pour le royaume du Messie, et ceci étant le cas, pourquoi étaient-ils venus ?

La colère. Il est possible que, sous l'effet de l'inspiration, Jean s'attende ici à ces scènes indescriptibles de malheur qui ont accompagné la chute de Jérusalem devant les armées romaines en l'an 70 - les jours pour lesquels Jésus a dit aux femmes de Jérusalem de pleurer(Luc 23:27-29), et à cause desquels il a conseillé à ses disciples de fuir la ville(Matt. 24:15-21; Luc 21:20-24). Bien entendu, l'au-delà est le grand jour de la "colère" de Dieu, le dernier grand jour du jugement(Rom. 1:18; 2:5, 8; 3:5; 5:9; Apoc. 6:17; etc.).

Ellen G. White

8. Faire sortir. Voir sur v 10. Le fruit porté révèle le caractère intérieur(ch. 7:20; cf. ch. 12:33). Le test de la conversion est une transformation dans la vie. La preuve de la sincérité des pharisiens et des sadducéens qui sont venus au baptême de Jean serait le changement radical d'esprit et de conduite implicite dans le mot "repentir" (voir sur ch 3:2). La simple profession ne vaut rien

Le divin Verseau attend patiemment que le fruit du caractère mûrisse dans la vie de ceux qui professent le servir (voir Luc 13:6-9). Mais le fruit "propre à la repentance", c'est-à-dire approprié ou correspondant à une profession de repentance, est le fruit de l'Esprit (voir Gal. 5: 22, 23 ; 2 Pierre 1:5-7), et sans la présence de l'Esprit dans la vie, il ne peut être produit. En dehors de "la vigne", il ne peut y avoir de fruit (Jean 15:4, 5)

Repentir. Voir sur v 2.

9. N'y pensez pas. C'est le fruit de la foi dans la vie, et non la descendance d'Abraham, qui importe(Jean 8:39; Gal. 3:7, 29). Le fruit dont parlait Jean devait être produit dans la vie de chaque individu et n'était pas hérité d'une génération à l'autre(Ezé. 14:14, 16; 18:5-13). Ce n'est pas la descendance d'Abraham, mais les œuvres d'Abraham, la descendance spirituelle, qui est essentielle.

Abraham. Les Juifs se flattaient que la descendance d'Abraham les rendait meilleurs que les autres hommes. Selon le Talmud, un seul Israélite vaut plus devant Dieu que tous les peuples qui ont existé ou qui existeront. Ils considéraient ce lien comme un substitut à la repentance et aux bonnes œuvres auxquelles Jean et Jésus appelaient. Ils voulaient les récompenses du bien sans en remplir les conditions ; en fait, ils substituaient leurs œuvres à la foi d'Abraham.

La descendance d'Abraham constituait l'éternelle fierté des Juifs(Jean 8:33, 39). Il était "le rocher" d'où ils étaient "taillés"(Esaïe 51:1, 2). Mais "Dieu ne fait pas acception de personnes" et "en toute nation, celui qui le craint et qui pratique la justice est agréé par lui"(Actes 10:34, 35). Seuls ceux qui imitent Abraham peuvent jouir du privilège de le revendiquer comme leur père(Gal. 3:9).

Ces pierres. Des cailloux et des rochers se trouvaient à profusion sur les rives du Jourdain.

Les enfants. Dans l'araméen dans lequel parlait Jean-Baptiste, il y a un jeu de mots : " les pierres " étant 'abenin, et " les enfants ", représentés soit par benin, berin, ou banim. Plus tard, Jésus utilisera une expression de signification similaire(Luc 19:40). Il est possible que Jean veuille dire qu'il serait plus facile pour Dieu de susciter des enfants à Abraham à partir des pierres que de transformer les cœurs de pierre des Pharisiens et des Sadducéens en enfants spirituels de leur père déclaré. Il se peut aussi qu'il veuille simplement dire que ces dirigeants n'étaient pas indispensables et que Dieu pouvait les remplacer en transformant les pierres en êtres humains.

10. La hache. Un symbole de jugement.

Posée là. Le sens semble être que la hache est placée là, prête à l'action. L'implication est qu'elle va bientôt être utilisée.

Tout arbre. Les arbres sont souvent utilisés dans l 'AT comme symboles du peuple (voir Ezé. 17:22-24; cf. Ps. 1:3), et les auditeurs de Jean comprenaient parfaitement de quoi il parlait. Comme Jean, le Christ a utilisé un arbre pour représenter le peuple d'Israël(Luc 13:6-9; Matt. 21:19, 20).

Ne produit pas. Voir Luc 13:6-9. Sous le symbole d'une vigne qui ne produisait que des " raisins sauvages ", Esaïe avait dépeint les tendres soins de Dieu pour son peuple et son rejet total parce qu'il ne " produisait pas de raisins "(Esaïe 5:1-7; cf. Matt. 21:33-41).

De bons fruits. Seul un homme bon peut cultiver de bonnes habitudes, dont on peut récolter un bon caractère (voir Gal. 5:22, 23).

Taillé. Comparez la parabole d'Ésaïe sur les raisins sauvages(Ésaïe 5:1-7) et la parabole du Christ sur le figuier stérile(Luc 13:6-9). La parabole de Jésus montre implicitement que Dieu est longanime, mais que si ses offres de miséricorde ne sont pas appréciées, elles finissent par être retirées. La nation juive avait pratiquement épuisé son jour de miséricorde et était sur le point d'être rejetée. Voir Vol. IV, pp. 30-36.

Jeté au feu. Dans la littérature juive, le "feu" était un trait distinctif du jugement dernier.

D’eau. Jean montre clairement qu’il comprenait son baptême comme étant seulement préparatoire à l’œuvre du Christ. Celui qui vient. Jean avait déjà parlé de sa propre tâche comme étant celle d’un héraut annonçant la venue du Seigneur (v. 3). « Celui qui vient », ou « Celui qui doit venir », était une expression juive courante pour désigner le Messie. Après moi. C’est-à-dire, dans l’ordre chronologique. Jean était le « messager » envoyé « devant » la « face » du Seigneur (Marc 1:2). Plus puissant que moi. Jean témoigna plus tard au sujet du Christ : « Il faut qu’il croisse, et que je diminue » (Jean 3:30). La prédication de Jean était si puissante que beaucoup de gens crurent qu’il était le Messie. Même les dirigeants de la nation furent obligés d’examiner sérieusement la question (Jean 1:19, 20). Le Christ lui-même dit de Jean qu’il ne s’était « levé personne de plus grand que Jean-Baptiste » (Matthieu 11:11). Malgré cette reconnaissance publique, Jean conserva toujours une juste compréhension de sa relation avec Celui qui devait être « plus puissant que » lui. Heureux l’homme qui connaît le succès et la popularité, tout en restant humble à ses propres yeux ! Chaussures. Gr. hupodēmata, littéralement, « choses attachées par-dessous ». Ces « chaussures » étaient des semelles attachées sous le pied au moyen de lanières, en réalité des « sandales ». Les Romains, mais non les Juifs, portaient des chaussures. Ne suis pas digne de les porter. Selon Luc, « je ne suis pas digne de délier » (ch. 3:16). L’expression de Matthieu signifie enlever la sandale. Pour les Juifs, une chaussure était la partie la plus humble du vêtement d’un homme. L’expression « sur Édom je jetterai ma chaussure » (Ps. 60:8; 108:9) exprimait un profond mépris. En présence de Dieu, il fut ordonné à Moïse d’enlever ses chaussures (Ex. 3:5). Acheter ou vendre les nécessiteux pour une paire de chaussures (Amos 2:6; 8:6) consistait à leur attribuer le prix le plus bas possible. « Délier » les chaussures ou les « porter » était le travail servile d’un esclave. En affirmant qu’il n’était pas digne d’accomplir même ce service pour le Christ, Jean se plaçait au-dessous du niveau d’un esclave. C’était comme si Jean avait dit : « je ne suis pas digne d’être son esclave ». On attendait des disciples d’un grand maître qu’ils accomplissent pour lui de nombreux services personnels, mais selon un dicton rabbinique : « Tout service qu’un esclave doit rendre à son maître, un étudiant doit le rendre à son maître, sauf celui de lui ôter sa chaussure » (Talmud Kethuboth 96a, éd. Soncino, p. 610). Saint-Esprit. Ou « Esprit Saint ». Les Juifs connaissaient bien ce terme. David avait prié : « Ne me retire pas ton Esprit Saint » (Ps. 51:11). Ésaïe déclara qu’Israël avait « irrité » l’« Esprit Saint » de Dieu (És. 63:10, 11), et fit référence à « l’Esprit du Seigneur Dieu » qui devait

reposer sur le Messie (ch. 61:1). Jean ne semble pas avoir mis l’accent sur le baptême du Saint-Esprit (Actes 19:2–6). Pour la signification de cette expression, voir les commentaires sur Matthieu 1:18. Feu. Le feu et l’eau sont deux grands agents naturels de purification, et il est approprié que tous deux soient utilisés pour représenter la régénération du cœur. De même, ils sont les deux agents par lesquels Dieu a purifié, ou purifiera, cette terre du péché et des pécheurs (2 Pierre 3:5–7). Si les hommes s’attachent obstinément au péché, ils finiront par être consumés avec lui ; combien il vaut mieux permettre au Saint-Esprit de poursuivre dès maintenant l’œuvre de purification, tandis que le temps de probation se prolonge encore ! L’homme sera soit purifié du péché, soit purifié avec lui. Paul a dit : « Le feu éprouvera l’œuvre de chacun » (1 Cor. 3:13). Le sens dans lequel le Christ devait baptiser de feu n’est pas certain. Cette déclaration pouvait annoncer la Pentecôte, lorsque les disciples furent baptisés du Saint-Esprit sous le symbole du feu (Actes 2:3, 4). D’autre part, elle peut faire référence aux feux du dernier jour, comme pourrait le suggérer la nature parallèle de Matthieu 3:12 (voir les commentaires sur le v. 12). Elle peut faire référence à la grâce de Dieu qui purifie l’âme. Ou encore, elle peut faire référence aux épreuves ardentes dont Pierre parle comme mettant le chrétien à l’épreuve (1 Pierre 4:12 ; cf. Luc 12:49, 50). Peut-être les paroles de Jean-Baptiste comprennent-elles plus d’un aspect du symbolisme biblique relatif au feu.

Van. Gr. ptuon, une « pelle à vanner » avec laquelle le grain était soulevé de l’aire de battage et lancé contre le vent pour le débarrasser de la balle (voir le commentaire sur Ruth 3:2). Le grain retomberait sur l’aire, et la balle serait emportée par le vent d’un côté, puis finalement brûlée. Purgez complètement. Gr. diakatharizō, « purifier complètement, entièrement », ou « purifier d’un bout à l’autre ». « Complètement » est une forme désuète du mot « complètement ». L’illustration est celle d’un cultivateur commençant d’un côté de son aire de battage et avançant systématiquement jusqu’à l’autre côté. Rassemble son blé. Le processus de séparation des justes et des méchants a lieu à la « fin du monde » (voir chap. 13:30, 39–43, 49, 50). Grenier. Ou « grenier à blé ». Brûlez la balle. Comme le faisait fréquemment le cultivateur judéen une fois le blé mis en lieu sûr. Comparer le commentaire sur Ps. 1:4. Inextinguible. Gr. asbestos, « inextinguible », « qu’on ne peut éteindre » ou « non éteint ». Il ne fait aucun doute que Jean-Baptiste fonda son message sur les paroles de Malachie (chap. 3:1–3 ; 4 ; voir Marc 1:2). Christ déclara expressément que Jean avait accompli la prédiction de Malachie (Mal. 4:5 ; cf. Matt. 11:14; 17:12). Lorsque Jean parlait de « feu inextinguible », il avait peut-être à l’esprit les paroles de Mal. 4:1, concernant le jour du Seigneur, « qui brûlera comme un four », où tous les méchants « seront comme du chaume ». Le feu de ce grand jour, poursuit Malachie, les « consumera » si complètement qu’il ne restera « ni racine ni rameau » (chap. 4:1 ; voir aussi chap. 3:2, 3). Voir Josèphe, Guerre II, 17.6 [425]. Loin de transmettre l’idée d’un feu qui brûle éternellement et dans lequel les méchants seraient tourmentés sans fin, les Écritures soulignent le fait que les méchants seront consumés si complètement qu’il ne restera rien d’eux. L’idée d’un feu infernal brûlant éternellement est étrangère à la Parole inspirée, tout comme elle l’est au caractère de Dieu. Les Écritures déclarent à propos de Sodome et de Gomorrhe qu’elles sont « données en exemple, subissant la vengeance d’un feu éternel » (Jude 7 ; cf. 2 Pierre 2:6). Mais les feux qui consumèrent ces villes méchantes s’éteignirent il y a longtemps ; ils ne brûlent pas aujourd’hui. Pourtant, ces villes sont données comme un « exemple » de ce que seront les feux du dernier grand jour.

De la même manière, Jérémie prédit que Dieu allumerait un feu aux portes de Jérusalem, qui consumerait même les palais de la ville, et « ne s’éteindrait pas » (Jér. 17:27). Cela s’accomplit littéralement quelques années plus tard, lorsque Nebucadnetsar prit la ville, en 586 av. J.-C. (Jér. 52:12, 13 ; cf. Néh. 1:3). De toute évidence, le feu ne brûle pas aujourd’hui. De même que la balle d’une aire de battage judéenne était entièrement consumée et qu’il n’en restait que des cendres, les méchants seront brûlés par un « feu inextinguible » lors du dernier grand jour, jusqu’à ce qu’il ne reste d’eux que leurs cendres (Mal. 4:3). Le salaire du péché, c’est la mort (Rom. 6:23), la mort éternelle, et non une vie éternelle miraculeusement préservée par un Dieu vengeur, au milieu d’un feu qui ne s’éteint jamais. La vie éternelle est promise aux justes (Rom. 2:7), et la mort des méchants sera aussi permanente que la vie des justes. Voir le commentaire sur És. 66:24.

Puis Jésus vient. [Le baptême, Matthieu 3:13–17=Marc 1:9–11=Luc 3:21–23 a. Commentaire principal : Matthieu et Luc. Voir Ministère précoce et baptême jusqu'à la première Pâque ; La chronologie de Luc, Les règnes des Hérodes.] C'était alors l'automne de l'an 27 apr. J.-C., et Jean-Baptiste prêchait peut-être depuis environ six mois (voir la note sur Matthieu 3:1). L'automne était la période de trois fêtes importantes : (1) Rosh Hashana, ou la fête de la sonnerie des trompettes (voir vol. I, p. 709 ; voir la note sur Lév. 23:24; Nomb. 29:1); (2) Yom Kippour, le Jour des expiations (voir vol. I, p. 705, 706, 710 ; voir la note sur Ex. 30:10; Lév. 16); (3) la fête des Tabernacles (voir vol. I, p. 710 ; voir la note sur Ex. 23:16; Lév. 23:34). Lors de la troisième fête, tous les hommes étaient censés comparaître devant le Seigneur à Jérusalem (Ex. 23:14–17). Puisque le baptême du Christ eut lieu en automne, il est raisonnable de penser qu'il a pu être lié à sa présence là-bas en cette période de fête. L'itinéraire fréquemment emprunté par les Juifs voyageant entre la Galilée et Jérusalem passait par la vallée du Jourdain (voir la note sur Luc 2:42), et si Jésus emprunta cet itinéraire dans son voyage vers Jérusalem, il passa près de l'endroit où Jean prêchait et baptisait à Béthabara (Béthanie au-delà du Jourdain), en Pérée, en face de Jéricho (voir Jean 1:28; DA 132 ; voir la note sur Matthieu 3:1). Lorsque Jésus entendit le message proclamé par Jean, il reconnut son appel (DA 109). Cela marqua la fin de sa vie privée à Nazareth et le commencement de ses trois années et demie de ministère public, de l'automne de l'an 27 apr. J.-C. au printemps de l'an 31 (DA 233 ; cf. Actes 1:21, 22; 40>10:37–40). Voir La chronologie de Luc 3:1, 2. De la Galilée au Jourdain. Voir la note sur Marc 1:9. La distance entre le lac de Galilée et la mer Morte est d'environ 64 mi (102 km). Pour être baptisé. Jésus avait entendu parler du message de Jean alors qu'il était encore dans l'atelier de charpentier à Nazareth (DA 109), et il partit, pour ne jamais y revenir exercer ses tâches.

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14. L'en empêcha. Bien que Jésus et Jean soient liés par le sang, ils n'ont jamais eu de relations directes(DA 109; cf. Jean 1:31-33). Jean avait entendu parler des événements liés à la naissance et à l'enfance de Jésus et croyait qu'il était le Messie(DA 109). En outre, il avait été révélé à Jean que le Messie demanderait le baptême entre ses mains et qu'un signe serait alors donné pour l'identifier comme le Messie(DA 110; cf. Jean 1:31-33).

J'ai besoin. Jean était impressionné par la perfection du caractère de celui qui se tenait devant lui et par son propre besoin en tant que pécheur(DA 110, 111; cf. Ésaïe 6:5; Luc 5:8). Il en est toujours ainsi lorsqu'un pécheur entre dans la présence divine ; il prend d'abord conscience de la majesté et de la perfection de Dieu, puis il est convaincu de son indignité et de son besoin de la puissance salvatrice de Dieu. Lorsque le pécheur réalise et reconnaît sa condition perdue, son coeur devient contrit et prêt à recevoir l'oeuvre transformatrice du Saint-Esprit (voir Ps. 34:18; 51:10, 11, 17; Es. 57:15; 66:2). S'il n'y a pas d'abord un sentiment de besoin du Sauveur, il n'y a pas de désir pour le don gracieux que Dieu a à offrir au pécheur repentant. Par conséquent, le Ciel ne peut rien faire pour lui. Voir Esaïe 6:5.

Viens-tu à moi ? Face à celui qui est plus puissant que lui(v. 11), Jean, doté d'un esprit d'humilité et sentant son indignité, hésite à administrer le " baptême de repentance pour la rémission des péchés "(Marc 1:4) à celui qui est sans péché (voir Jean 8:46; 2 Cor. 5:21; Héb. 4:15; 1 Pierre 2:22). Il lui semblait inapproprié de baptiser Jésus. Jean n'a sans doute pas pleinement compris que Jésus devait servir de modèle à tout pécheur sauvé par la grâce.

15. Permettre. Il ne devait pas refuser la demande de baptême de Jésus, aussi inappropriée que cette demande puisse lui paraître sur le moment.

Cela devient. Il n'était ni convenable ni approprié de baptiser Jésus en reconnaissance de ses péchés personnels, car il n'avait aucun péché dont il devait se repentir. Mais en tant que notre exemple, il était à la fois convenable et approprié qu'il accepte le baptême (voir DA 111).

Accomplir toute justice. Lors de son baptême, Jésus a mis de côté sa vie privée ; il n'était plus simplement un homme parfait parmi les hommes, il allait désormais s'engager dans son ministère actif et public en tant que leur Sauveur. La soumission du Christ au baptême par Jean était le sceau qui confirmait le ministère de Jean et lui donnait le cachet d'approbation du Ciel.

Il l'a souffert. C'est-à-dire que Jean a accepté de se conformer à la demande.

Aussitôt. C'est-à-dire, immédiatement. Hors de l'eau. Sortant du Jourdain, Jésus s'agenouilla sur la rive du fleuve pour prier, notamment afin d'obtenir la preuve que le Père acceptait l'humanité en la personne de son Fils, et pour le succès de sa mission (Luc 3:21; DA 111, 112). Voici. Ou « voici », une expression courante chez Matthieu et Luc. Elle sert généralement soit à introduire une nouvelle section du récit, soit à attirer l'attention sur des détails d'un récit que l'auteur considère comme particulièrement importants.

Les cieux s'ouvrirent. Pendant un instant, les portes du monde invisible s'entrouvrirent, comme en d'autres occasions importantes (voir Actes 7:55–57Il vit. Matthieu et Marc (ch. 1:10) observent que Jésus vit la descente visible du Saint-Esprit ; Jean remarque que le Baptiste fut lui aussi témoin de la manifestation divine (ch. 1:32–34). Luc note simplement qu'elle eut lieu (ch. 3:21, 22). Quelques autres personnes, peut-être certains disciples de Jean et d'autres personnes pieuses dont l'âme était accordée au ciel, virent également ce qui s'était produit (DA 112, 137). Sinon, la multitude assemblée ne vit que la lumière du ciel sur le visage levé du Sauveur et ressentit la sainte solennité de l'occasion. Cette manifestation de la gloire et de la voix du Père survint en réponse à la prière du Sauveur, qui demandait la force et la sagesse nécessaires pour poursuivre sa mission. Jean y reconnut aussi le signe qui avait été promis et par lequel il devait reconnaître « l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » (voir Jean 1:29–34). Enfin, la sublime

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaires (Mt 2:2). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

scène devait fortifier la foi de ceux qui en furent témoins et les préparer à l'annonce par laquelle Jean désigna le Messie 40 jours plus tard. L'Esprit de Dieu. Rien ne permet de supposer que la présence et l'influence du Saint-Esprit n'avaient pas accompagné Jésus depuis sa naissance. Ce qui est signalé ici est une onction spéciale de puissance pour accomplir la tâche qui lui avait été confiée (Actes 10:38; voir la note sur Luc 2:49), comme le prophète Ésaïe l'avait annoncé (És. 11:2, 3). L'œuvre du Saint-Esprit dans le développement du caractère doit être distinguée du don de l'Esprit qui qualifie les hommes pour certaines tâches (1 Cor. 12:4–11). Comme une colombe. C'est-à-dire, une lumière ayant la forme d'une colombe (DA 112), peut-être semblable aux langues de feu de la Pentecôte (Actes 2:3). La colombe était un symbole rabbinique d'Israël en tant que nation. Les artistes chrétiens ont généralement utilisé la colombe comme symbole du Saint-Esprit, sans doute sur la base de cet incident.

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Une voix venant du ciel. À trois reprises au cours de la vie du Christ, la voix du Père se fit entendre du ciel pour rendre témoignage à son Fils : lors de son baptême, lors de la transfiguration (Matt. 17:5; 2 Pierre 1:16–18), et lorsqu’il quitta le Temple pour la dernière fois (Jean 12:28). Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Ou : « Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé. » Certains indices textuels ténus peuvent être invoqués (voir p. 146) en faveur de la variante « tu es » au lieu de « celui-ci est » (voir Marc 1:11; Luc 3:22). Cette déclaration combine les paroles et les idées de Ps. 2:7 et de És. 42:1. Selon Matthieu, le Père, s’exprimant apparemment à la troisième personne, s’adressa à Jean et à quelques spectateurs (voir le commentaire sur Matt. 3:16), tandis que selon Marc et Luc, le Père s’adressa directement à Jésus (Marc 1:11; Luc 3:22). Certains ont vu dans cette différence une contradiction dans le récit évangélique. Sur cette contradiction supposée et d’autres du même genre, voir les Notes supplémentaires à la fin du chapitre, note 2. Je prends plaisir en lui. Comparez les paroles de És. 42:1. NOTES SUPPLÉMENTAIRES SUR LE CHAPITRE 3 Note 1 Selon Matt. 3:4 et Marc 1:6le régime alimentaire de Jean-Baptiste se composait de « sauterelles [Gr. akrides, pluriel de akris] et de miel sauvage ». Nous ignorons si les auteurs des Évangiles voulaient dire que Jean ne mangeait rien d’autre, ou seulement que ces aliments constituaient l’essentiel de son régime. Il est également possible que les « sauterelles et le miel sauvage » aient été considérés comme le régime caractéristique d’un prophète, de même que le « vêtement de poils de chameau et la ceinture de cuir » le désignait comme le successeur des anciens prophètes (voir JMC 102). Jean ne se nourrissait peut-être de « sauterelles et de miel sauvage » que lorsque les autres aliments n’étaient pas facilement disponibles. De même, les « sauterelles et le miel sauvage » peuvent simplement représenter divers aliments disponibles dans le désert, et l’expression serait alors une manière orientale imagée de mettre l’accent sur sa vie solitaire et ascétique, loin des lieux fréquentés par les hommes. Puisque le mot anglais « locust » désigne proprement à la fois un insecte et certaines espèces d’arbres, la question se pose naturellement de savoir ce qui, avec le miel, constituait le régime de Jean. Ailleurs dans les Écritures, ainsi que dans la littérature grecque contemporaine, le mot akris désigne toujours un insecte, la sauterelle. Ce fait indéniable a conduit la plupart des commentateurs actuels à conclure que, dans le récit concernant Jean-Baptiste, c’est cet insecte qui est visé. Il est également établi que la sauterelle fait partie depuis l’Antiquité du régime alimentaire des peuples du Moyen-Orient. Selon la loi de Moïse, certaines espèces de sauterelles

sont des aliments purs (Lév. 11:22), et seraient donc permis dans l’alimentation d’un Juif. Ces faits ont conduit les commentateurs de notre époque à conclure presque unanimement que akris, chez Matthieu et Marc, doit être compris comme désignant l’insecte appelé « sauterelle », plutôt qu’une espèce d’arbre. Cependant, depuis les tout premiers temps du christianisme, une tradition répandue, affirmée et persistante nous est parvenue, selon laquelle, chez Matthieu et Luc, le mot akris désigne autre chose qu’un insecte. De petits oiseaux sauvages, des crabes, des écrevisses, des poires sauvages ou d’autres fruits, des galettes de pain, des gousses de caroubier, etc., ont été proposés. Le Diatessaron de Tatien (voir p. 122) lit « lait » au lieu de « sauterelles ». La plupart de ces propositions ne sont manifestement que de simples conjectures, mais l’une d’elles — la gousse de caroubier — semble reposer sur des données linguistiques et anthropologiques. Le caroubier (Ceratonia siliqua) est largement cultivé dans les pays bordant la mer Méditerranée et est commun en Palestine, depuis Hébron vers le nord. Son fruit, qui mûrit à la fin du printemps, se présente sous forme de gousses plates ressemblant quelque peu à celles du haricot de Lima, et mesurant de quinze à vingt-cinq centimètres de long. Les gousses et les graines peuvent être consommées crues ou cuites, ou moulues en farine pour faire du pain. Elles peuvent être séchées et conservées indéfiniment. Bien qu’il ne soit pas particulièrement savoureux, le caroubier possède une valeur nutritive importante et constitue depuis longtemps un aliment de base des classes pauvres du Proche-Orient. La Tosephta (Ma‘aseroth 2. 19 [84]) mentionne les gousses de caroubier comme une sorte d’aliment, et la Mishnah (Ma‘aseroth 1. 3, éd. Soncino du Talmud, p. 256) précise qu’en tant que nourriture, elles doivent être soumises à la dîme. Les « gousses » que le fils prodigue donnait à manger aux porcs étaient des gousses de caroubier (voir le commentaire sur Luc 15:16). Incidemment, en anglais, le caroubier est communément appelé locust, et ses fèves sont communément appelées « pain de Saint-Jean ». On dit que les négociants anglais en céréales fournissent des gousses de caroubier comme nourriture pour le bétail sous le nom de « locusts ». Les éléments tendant à privilégier le fruit du caroubier comme les « locustes » que Jean-Baptiste mangeait sont les suivants : 1. Les éléments disponibles indiquent que le criquet est une très pauvre source de nourriture et qu’il serait incapable, à lui seul, de maintenir la vie humaine. Selon l’Encyclopaedia of Religion and Ethics de Hastings (article « Locust »), « la valeur nutritive du criquet est extrêmement faible et insuffisante, [même] avec du miel, pour assurer la subsistance ». Le fait que les « locustes » mangées par Jean semblent avoir constitué un élément majeur de son alimentation s’oppose à l’idée du criquet et tend à privilégier le fruit du caroubier. Il faut accorder un poids considérable à ce fait concernant l’insuffisance des criquets comme nourriture dans l’argument selon lequel le mot akris désigne un aliment autre que l’insecte. Il est intéressant de noter que les fèves de caroubier étaient, et sont encore, la nourriture des plus pauvres dans diverses contrées du Proche-Orient. Dans l’Antiquité, les Juifs avaient un dicton : « quand un Juif doit se rabattre sur des caroubes, il se repent » (Midrash Rabbah, sur «Lév. 11:1, éd. Soncino, p. 168). Il n’est pas déplacé de remarquer à ce propos que Jean était le grand prédicateur de la repentance, et qu’un régime composé de fèves de caroubier et de miel sauvage aurait certainement été approprié à la lumière de la conception alors en vigueur de ce que mangerait un prédicateur de justice. Comme nous l’avons déjà noté, le régime austère de Jean pouvait, tout comme ses vêtements grossiers, être destiné à le faire ressembler, dans l’esprit populaire, aux prophètes d’autrefois. 2. Parmi les premiers à contester l’idée que le régime de Jean comprenait des criquets figuraient les ébionites, un groupe judéo-chrétien de Syrie dont l’origine peut être remontée aux

éléments judaïsants de l’époque du NT. Comme les esséniens (voir p. ), ils avaient des tendances quelque peu ascétiques et prônaient un régime végétarien. Apparemment, les ébionites omettaient entièrement la mention des « locustes » au ch. 3:4, bien qu’Épiphane, écrivain chrétien du IVe siècle, leur reproche d’avoir substitué egkrides, « gâteaux », à akrides, « locustes » (voir M. R. James, The Apocryphal New Testament, p. 9 ; H. A. W. Meyer, Commentary on the New Testament, sur «Matth. 3:4). Il ne semble pas que les Ébionites aient reçu des manuscrits de l’Évangile lisant egkrides, mais qu’ils aient pu effectuer cette substitution ou cette modification en accord avec leurs principes alimentaires. Tous les anciens manuscrits bibliques encore existants lisent akrides. 3. Les Pères grecs de l’Église, que l’on peut supposer avoir eu une meilleure connaissance de l’usage du grec biblique que les auteurs ultérieurs, étaient très loin de s’accorder pour dire que akris, chez Matthieu et Marc, désigne l’insecte que nous appelons la sauterelle. En fait, la plupart d’entre eux semblent avoir pensé autrement. Par exemple, beaucoup considéraient que les akrides (ou akridas) des Évangiles équivalaient à akrodrua, « fruits », ou aux extrémités tendres des branches des arbres ou des plantes. Dans un sermon sur la prophétie de Zacharie attribué à tort à Chrysostome (vers 400 apr. J.-C.), une comparaison est établie entre Élie et Jean-Baptiste, où il est dit que « l’un vivait dans les montagnes, l’autre passait son temps dans le désert ; l’un était nourri par des corbeaux, l’autre mangeait des sauterelles végétales [akridas botanōn]. » L’expression akridas botanōn est traduite en latin par herbarum summitates, c’est-à-dire les « extrémités » ou les « pousses des plantes » (voir Migne, Patrologia Graeca, vol. 50, col. 786, 787). Dans un autre sermon attribué de même à Chrysostome, sur Jean-Baptiste, l’expression akridas ek botanōn apparaît dans une description de son régime alimentaire et est traduite en latin par summitates plantarum, « pousses de plantes » (ibid., vol. 59, col. 762). Une note de la traduction latine explique que la Vulgate latine emploie locustas pour akrides et ajoute que, par locustas, la Vulgate entend non seulement des sauterelles, mais aussi summitates plantarum, « extrémités des plantes ». Une note du texte grec indique qu’Isidore de Péluse, à plusieurs reprises, ainsi que de nombreux autres auteurs, donnent la même explication de akrides. Isidore de Péluse (vers 425 apr. J.-C.) affirme expressément (Lettre 132) que « les sauterelles que Jean mangeait ne sont pas, comme le pensent certains ignorants, des créatures semblables à des scarabées-[coléoptères-]. Loin de là, car en réalité ce sont les extrémités [Gr. akremones ; latin summitates] des plantes ou des arbres » (ibid., vol. 78, col. 270). Dans la Lettre 5, Isidore parle de nouveau de la nourriture de Jean comme des « extrémités des plantes et des feuilles » (ibid., col. 183, 184). Dans son Commentaire sur Matthieu (sur le chap. 3:4), Théophylacte de Bulgarie (vers 1075 apr. J.-C.) observe : « Certains disent que les sauterelles [akrides] sont des plantes appelées à cornes noires ; d’autres [disent que ce sont] des fruits sauvages d’été » (ibid., vol. 123, col. 173, 174). Dans son Histoire ecclésiastique (i. 14), Calliste Nicéphore (vers 1400 apr. J.-C.) dit que Jean « se retira dans les régions sauvages reculées, utilisant les parties tendres des arbres comme nourriture » (ibid., vol. 145, col. 675, 676). On pourrait citer de nombreux autres auteurs allant dans le même sens. Les auteurs grecs et leurs traducteurs latins ont apparemment tous deux compris que les « sauterelles » du chap. 3:4 étaient un aliment végétarien.

On ne peut pas dire de ces Pères de l’Église que leur pensée ait été influencée, comme semble l’avoir été celle des Ébionites, par quelque hésitation à accepter l’idée que Jean-Baptiste mangeait des aliments carnés. À ce que l’on sait, les Pères de l’Église n’étaient pas végétariens. Il semble très difficile de fournir une explication valable à l’accord assez général des Pères selon lequel le mot akrides des Évangiles désigne autre chose que des sauterelles, à moins qu’il n’y ait eu un fondement linguistique ou lié aux habitudes des populations des premiers siècles chrétiens. 4. Il semble que le nom « pain de saint Jean », appliqué au fruit du caroubier, ait été introduit dans diverses langues européennes par des pèlerins du Moyen Âge revenant de Terre sainte. En allemand, par exemple, c’est le nom spécifique de ce fruit. Selon l’Oxford English Dictionary, « pain de saint Jean » figurait dans un dictionnaire anglais-espagnol de 1591, comme synonyme de « caroube ». 5. T. K. Cheyne, éminent spécialiste de la Bible qui écrivit au tournant du siècle, soutient que la nourriture de Jean-Baptiste se composait de gousses de caroube et de miel sauvage. Il raisonne ainsi : le mot akrides, dans toutes les occurrences connues de son emploi, désigne précisément l’insecte ; les sauterelles sont mangées depuis l’Antiquité ; mais « le bon sens nous dit cependant que Jean-Baptiste n’aurait pas préféré, comme nourriture habituelle, les sauterelles à la nourriture fournie par le sol. L’humilité ne ferait pas fi de l’aliment ordinaire de la classe la plus pauvre, à savoir les gousses de caroube » (Encyclopaedia Biblica, art. « Husks »). 6. La confusion concernant le sens d’akris dans les Évangiles semble liée au fait que, dans diverses langues, le mot « sauterelle » désigne à la fois une espèce d’insectes et une espèce d’arbres. Le mot anglais « locust » vient du latin locusta, qui désignait à l’origine un homard ou un crustacé similaire, puis, en raison d’une certaine ressemblance de forme, également la sauterelle. La vraie sauterelle est un insecte appartenant à la famille des Acridiidae, terme dérivé du grec akrides par l’intermédiaire du latin. Pour expliquer l’application du terme « locust » au caroubier et à certains autres arbres, l’Oxford English Dictionary commente : « Le nom grec akris, qui désigne proprement l’insecte, est appliqué dans le Levant à la gousse de caroube, en raison d’une certaine ressemblance de forme ; et depuis des temps très anciens, beaucoup ont cru que les “sauterelles” mangées par Jean-Baptiste étaient ces gousses » (art. « Locust »). En arabe moderne, le mot nabat, qui désigne la sauterelle, s’applique de même au fruit du caroubier. La pertinence de l’application du terme « sauterelles » aux gousses de caroube ressort du fait qu’en grec elles sont appelées keratia, littéralement « petites cornes », nom qui décrit leur forme, et que le type de sauterelle proprement appelé akris, de la famille des Acridiidae, est « caractérisé par de courtes cornes » (Oxford English Dictionary, art. « Locust »). Cette ressemblance de forme semble être à la base du double sens du mot « locust » en anglais comme dans le grec levantin courant et l’arabe parlé. Selon l’Encyclopaedia of Religion and Ethics de Hastings, art. « Locust », « la ressemblance entre l’insecte et la fève est la raison de l’identité de nom [en anglais] ». 7. Nous ne pouvons pas dire si la même ressemblance se retrouvait en hébreu et en araméen. Cependant, on peut noter que l’hébreu chagab, « sauterelle » ou « criquet », est traduit par akris dans la LXX dans Lév. 11:22; Nomb. 13:33; 2 Chron. 7:13; Eccl. 12:5; És.

40:22. En hébreu mishnique, charub désigne la gousse de caroube et équivaut à l’arabe kharrūb, dont vient notre mot caroube, ainsi qu’au grec keratia. Certains ont suggéré qu’en Palestine et en Syrie, où l’araméen fut longtemps utilisé par les chrétiens, la forme consonantique ch-r-b ait pu, à un moment donné, être confondue avec ch-g-b, en raison d’une similitude de son et d’orthographe. Selon cette explication, charub, « caroube », est devenu chagab, « sauterelle », et cette substitution s’est reflétée dans le texte grec de Matth. 3:4 et Marc 1:6. Certains, estimant que le cheryonim hébreu du texte massorétique devrait se lire charubim, ont pensé que des gousses de caroube sont mentionnées dans 2 Rois 6:25 (voir le commentaire à cet endroit). Ils suggèrent également que l’hébreu chereb, rendu par « épée » dans És. 1:20, devrait être charub, « caroube ». Dans le texte consonantique hébreu, les deux mots sont identiques. La traduction serait alors : « vous mangerez la caroube », ce qui s’accorde bien avec le contexte. Certains ont pensé que Matthieu, avec un arrière-plan hébreu, et songeant au charub, « caroube », sous son nom familier chagab, « sauterelle », aurait choisi le grec akris, « sauterelle », en écrivant. Il est également possible qu’une terminologie familière similaire ait existé en grec à cette époque. 8. Du point de vue strictement linguistique, l’argument favorise l’assimilation d’akris à l’insecte. Mais au vu de toutes les preuves contraires résumées ici, il est loin d’être certain qu’il s’agisse de la bonne compréhension du terme dans Matt. 3:4 et Mark 1:6. Les éléments disponibles ne permettent pas de tirer une conclusion catégorique quant aux aliments précis que Jean mangeait. Il convient de noter qu’Ellen G. White présente Jean comme végétarien (3T 62 ; CH 72). Note 2 À plusieurs endroits dans les Évangiles, les auteurs rapportent différemment les paroles du Christ. Ils donnent aussi des récits différents de certains faits, par exemple l’inscription sur la croix. Les sceptiques se sont emparés de ces variations comme preuve que les auteurs des Évangiles ne sont pas fiables, voire qu’ils sont mensongers, et donc certainement pas inspirés. Un examen attentif prouve le contraire. Ceux qui ont écrit les Évangiles, avec les autres disciples du Christ, se considéraient comme témoins des événements de la vie de notre Seigneur. Ils ont tout misé sur la véracité de leur témoignage. Or, dans un tribunal, aujourd’hui, si des témoins déposent tous exactement de la même manière au sujet d’un incident, la conclusion n’est pas qu’ils sont véridiques, mais qu’ils sont parjures. Pourquoi ? Parce que l’expérience nous enseigne que deux personnes ne voient jamais un événement exactement de la même façon. Un point impressionne un témoin ; un autre point en impressionne un autre. De plus, ils ont peut-être tous entendu exactement les mêmes paroles prononcées en rapport avec l’événement, mais chacun rapporte les paroles d’une manière légèrement différente. Un témoin peut même rapporter certaines parties d’une conversation que les autres témoins ne rapportent pas. Mais tant qu’il n’y a pas de contradiction claire dans la pensée ou le sens des déclarations différentes, on peut considérer que les témoins ont dit la vérité. En effet, des déclarations apparemment contradictoires peuvent souvent se révéler nullement contradictoires, mais plutôt complémentaires. Voir sous « Matt. 27:37; Mark 5:2; 10:46 ». Il a été justement remarqué que seul un homme honnête peut se permettre d’avoir une mauvaise mémoire. Ceux qui cherchent à imposer au public une histoire mensongère doivent sans cesse la répéter pour la rendre cohérente. L’homme honnête ne racontera peut-être pas son histoire chaque fois dans exactement la

même langue—presque certainement, il ne le fera pas—mais son récit présente une cohérence et une harmonie internes, évidentes pour tous. De plus, un tel récit prend vie et étincelle sous nos yeux, parce que celui qui le raconte revit l’esprit et le sentiment de l’incident. Mais lorsqu’un homme raconte et raconte encore une histoire avec une monotonie semblable à celle d’un phonographe, la chose la plus charitable que nous puissions dire à son sujet est qu’il est devenu l’esclave ennuyeux d’une simple forme de mots, et qu’il ne présente pas une image vivante de ce qui s’est réellement passé ou de ce qui a réellement été dit. Et si nous ne sommes pas disposés à la charité, nous pouvons même devenir soupçonneux quant à sa véracité, ou du moins être certains de sa sénilité. Toute l’expérience, et en particulier celle des tribunaux au fil des longues années, conduit à la conclusion qu’un témoignage véridique ne doit pas nécessairement être—et ne devrait pas l’être—assimilé à une identité au carbone des témoignages des différents témoins d’un événement, y compris leur témoignage sur ce qui a été dit lors de l’événement en question. Ainsi, l’accusation selon laquelle les auteurs des Évangiles ne sont pas fiables parce que leurs récits diffèrent se révèle dénuée de fondement. Au contraire, ces auteurs fournissent la preuve la plus claire qu’il n’y a pas eu de collusion entre eux, qu’ils ont rapporté indépendamment ce qui avait particulièrement impressionné leurs esprits éclairés par Dieu concernant la vie du Christ. Ils ont écrit à des époques et en des lieux différents des récits plus ou moins différents. Pourtant, il n’est pas difficile de découvrir harmonie et unité dans ce qu’ils ont écrit au sujet des incidents et des événements, y compris les paroles de notre Seigneur et, par exemple, l’inscription sur la croix (voir sous ch. 27:37). À la lumière de ces faits, l’accusation connexe selon laquelle leur manière différente de rapporter les paroles du Christ prouve que les auteurs des Évangiles n’étaient pas inspirés semble vaine. De quel droit le sceptique suppose-t-il que, s’ils étaient inspirés, ils rapporteraient mot pour mot les paroles de notre Seigneur ? D’aucun. Les mots ne sont qu’un véhicule pour exprimer la pensée et, malheureusement, le langage humain est souvent inadéquat pour exprimer pleinement la pensée d’un locuteur. Le fait même que les auteurs des Évangiles aient énoncé les paroles de notre Seigneur sous des formes différentes ne pourrait-il pas constituer en soi une preuve de leur compréhension inspirée de la portée et de l’intention de ses paroles ? Incidemment, le Christ parlait araméen ; les Évangiles ont été écrits en grec. Et n’est-il pas vrai que différents spécialistes peuvent produire des traductions très fidèles des écrits d’un certain homme tout en différant dans les mots employés ? En effet, les traductions servilement littérales sacrifient généralement une part de la pensée réelle ou de l’intention de l’esprit de l’auteur original. Nous pouvons ici appliquer, avec l’adaptation nécessaire, les paroles de l’Écriture : « La lettre tue, mais l’esprit donne la vie. » Un esprit vivifiant souffle à travers les quatre Évangiles, un esprit qui aurait facilement pu être étouffé ou entravé si les auteurs s’étaient conformés à la norme artificielle des sceptiques en matière de rédaction—une forme de mots servilement identique. Dieu inspira ses écrivains des milliers d’années avant l’invention du papier carbone.