Seventh-day Adventist Bible CommentaryJean 3

1. Nicodème. [Discussion avec Nicodème , Jean 3:1-21. Voir le ministère de Judée à partir de la première Pâque de l'an 28; le ministère de notre Seigneur] Un nom grec signifiant "conquérant du peuple". À l'époque du NT, de nombreux Juifs avaient adopté des noms grecs. Les disciples André, Philippe, Didyme et Alphée portaient de tels noms. Nicodème était un homme riche, un pharisien, et un membre du conseil national, le Sanhédrin.

La division en chapitres masque la relation entre le récit du ch. 3 et les derniers versets du ch. 2. L'entretien avec Nicodème illustre la déclaration du ch. 2:25, selon laquelle Jésus "connaissait ce qu'il y avait dans l'homme" (voir au ch. 3:3). Il a reconnu en ce chef un chercheur sincère de la vérité, à qui il pouvait "confier" une connaissance plus claire et plus complète de sa mission qu'à la plupart des hommes(ch. 2:24). Nicodème était une exception notable au principe général énoncé dans les chapitres 2:24 et 25. Ainsi, au tout début de son ministère public, Jésus s'est fait un ami dont l'influence a providentiellement contrecarré les plans des dirigeants visant à mettre un terme prématuré à ses activités (voir ch. 7:50, 51; cf. ch. 19:39; DA 176, 460).

Un dirigeant. C'est-à-dire un membre du Sanhédrin (voir p. 67).

Les Juifs. Voir sur le ch. 1:19.

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2. Il est venu voir Jésus. Cette visite a lieu sur le mont des Oliviers(DA 168; cf. pp. 685, 686), probablement peu de temps après la première purification du Temple, relatée au chapitre 2, 13-17. Nicodème avait été témoin de cet incident dramatique (voir DA 168), et avait sans doute entendu Jésus et assisté à certains de ses miracles(ch. 2, 23). Il partageait certainement avec d'autres Juifs l'espoir d'un Messie politique qui libérerait la nation des chaînes de Rome (voir sur Luc 4:19), et il a dû être perplexe lorsque Jésus a expliqué la nature spirituelle de son royaume. Nicodème était de nature prudente et ne s'est déclaré ouvertement partisan de l'humble Nazaréen qu'après la crucifixion(Jean 19:39; cf. DA 177). La graine plantée à cette occasion est tombée sur un sol fertile, pour finalement donner une récolte abondante

De nuit. Conscient de l'attitude générale des chefs à l'égard de Jésus, Nicodème a jugé sage de ne pas compromettre sa réputation ou sa position en faisant savoir qu'il prenait Jésus suffisamment au sérieux pour chercher à s'entretenir personnellement avec lui. Cette précaution donnait du poids aux efforts de Nicodème pour détourner les chefs de leur objectif d'arrêter Jésus

Rabbi. Voir au ch 1:38.

Nous savons . Nicodème était satisfait de l'évidence de l'approbation divine apparaissant dans les paroles et les œuvres de Jésus. Les autres chefs ont eu la même possibilité d'observer et de considérer la nature des références de Jésus (voir ch. 2:18-20), et ils connaissaient sans doute aussi bien que Nicodème la conclusion à laquelle conduisait cette preuve, mais l'orgueil et la perversité du cœur les empêchaient d'en reconnaître la validité comme Nicodème. Il était l'un des "nombreux" du chapitre 2:23 qui ont "cru"

Un enseignant. Gr. didaskalos (voir au ch 1:38), un titre de respect. Nicodème était lui-même un "maître[didaskalos] d'Israël"(ch. 3:10), mais il était prêt à accepter Jésus - qui n'avait pas d'éducation formelle ni de permission officielle d'enseigner - comme son égal. La seule explication de cette visite est qu'il a ressenti dans son propre cœur le fait que Jésus était plus qu'un simple enseignant. Cependant, dans un premier temps, sa fierté l'a empêché de révéler sa pensée profonde, à savoir que Jésus pourrait être le Messie. Mais si l'on compare sa réaction à celle des autres chefs de la nation, il est surprenant de constater à quel point son ardent désir de vérité l'emporte sur l'orgueil

De Dieu. Ces mots sont en position emphatique en grec. Par eux, Nicodème reconnaissait que les miracles de Jésus constituaient des lettres de créance d'une autorité plus qu'humaine

Aucun homme. Les miracles (voir ch. 2:23) constituaient une preuve de la puissance divine qui ne pouvait être contestée. Plus tard, Jésus a attiré l'attention des chefs juifs sur l'importance de ses miracles, qui attestaient sa mission divine (voir ch. 5, 36; 10, 38; cf. DA 406; vol. 5, p. 209)

Que tu fais. Le pronom personnel " tu " est emphatique. Les miracles de Jésus se distinguent de ceux des autres hommes ; ils donnent la preuve de leur authenticité

Si Dieu n'est pas avec lui. Les miracles attestent de l'approbation et de la reconnaissance divines. Nicodème suit l'évidence jusqu'à sa conclusion logique

En vérité, en vérité. Voir sur le ch. 1:51. Jésus ne tint pas compte du compliment qui lui était adressé et orienta sa réponse vers l’appel à la vérité, non formulé, que la démarche de Nicodème venu le trouver pour un entretien privé impliquait. De nouveau. Gr. anōthen, qui signifie ailleurs dans Jean « d’en haut » (chs. 3:31 ; 19:11 ; etc.). Le mot peut à juste titre être employé dans l’un ou l’autre sens, et il n’est pas certain de savoir quelle signification Jésus lui donnait ici. Il est clair que Nicodème le comprit dans le sens de « de nouveau » (v. 4), mais Jésus voulait probablement dire « d’en haut », sens dans lequel anōthen est employé plus loin dans le même chapitre (v. 31). Certes, la naissance à laquelle Jésus fait ici référence est une seconde naissance, mais elle ne constitue pas la répétition de la première naissance, comme pourrait le laisser entendre la traduction « de nouveau ».

Selon la théologie juive, naître fils d’Abraham constituait presque certainement une garantie d’admission dans le royaume des cieux (ch. 8:33). Mais, pour être sauvés, les non-Juifs doivent devenir fils d’Abraham par adoption. Nicodème n’aurait pas été surpris d’entendre Jésus affirmer que les non-Juifs devaient « naître de nouveau » afin de « voir le royaume de Dieu », mais l’idée que lui-même, un Juif irréprochable, se trouvait en dehors du cercle du salut était nouvelle et troublante. Deux ans et demi plus tard (ch. 8:39), Jésus déclara explicitement que la descendance d’Abraham doit être déterminée par la ressemblance morale plutôt que par la relation physique. Comparez l’enseignement de Paul sur ce même point (Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; 10:12, 13; Gal. 3:9, 28, 29 ; etc.). La conversion et la naissance se ressemblent en ce que toutes deux marquent le commencement d’une vie nouvelle (voir sur Jean 1:13; Rom. 6:3–6; 2 Cor. 5:17 ; cf. Éph. 4:22–24; Col. 3:9–11). Voir. C’est-à-dire « entrer dans » (v. 5). Le royaume de Dieu. Jésus fait ici principalement référence à son royaume spirituel, le royaume de la grâce divine (voir sur Matt. 4:17; 5:2).

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4. Peut-il entrer ? Nicodème savait que Jésus ne parlait pas de renaissance physique, et sa réponse n'implique pas qu'il le pensait réellement. Il reconnaît simplement l'impossibilité. Mais l'autre conclusion lui paraît tout aussi incroyable : l'idée que lui, juif pieux, ait besoin de l'expérience mentionnée par Jésus. Il se trouve face à un dilemme, incapable d'accepter la première alternative et ne voulant pas accepter l'autre.

5. En vérité, en vérité. Voir sur Matt. 5:18Jean 1:51.

De l'eau et de l'Esprit. Jésus explique maintenant ce que signifie être "né d'en haut" (voir le ch 1:12, 13). La référence à "l'eau" est une allusion claire au baptême d'eau, qui était administré aux prosélytes juifs et était pratiqué par les Esséniens (voir pp. 63, 91). En outre, depuis de nombreux mois, Jean baptisait ses compatriotes juifs dans le Jourdain(Mt 3, 5, 6, 11). Pourtant, les Pharisiens, qui affichaient un degré supérieur de droiture, refusaient le baptême(Luc 7:30) parce que Jean en faisait le symbole de la repentance (voir sur Matt. 3:6). Nicodème avait sans doute écouté Jean, et peut-être entendu ses déclarations sur le baptême d'eau(Jean 1:26) et du Saint-Esprit(v. 33). Nicodème espérait être admis dans le royaume de Dieu en tant que juif pieux de naissance, mais Jésus a déclaré que tout ce qui n'était pas une transformation complète de la vie par la puissance du Saint-Esprit était inadéquat. Voir sur Rom. 6:3-6.

Naître "d'eau et d'Esprit" équivaut à "naître de nouveau", c'est-à-dire "d'en haut" (voir sur Jean 3:3). Ceux qui sont nés d'en haut ont Dieu pour Père et lui ressemblent en caractère (voir 1 Jean 3:1-3; cf. Jean 8:39, 44). Par conséquent, ils aspirent, par la grâce du Christ, à vivre au-dessus du péché(Rom. 6:12-16) et ne cèdent pas leur volonté à commettre le péché(1 Jean 3:9; 5:18)

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6. Né de la chair. C'est-à-dire, par une naissance naturelle (voir ch. 1:13). Le principe dans le monde naturel, selon lequel tous les êtres vivants se reproduisent "selon leur espèce"(Gn 1,21), est également vrai dans le monde spirituel. Dans le NT, "chair" et "Esprit" sont opposés, et représentent deux plans d'existence antithétiques et exclusifs. Comparez Rom. 6:12-18.

8. Vent. Gr. pneuma, "esprit", "souffle", "vent". Ici, ce dernier sens est évidemment visé

Il en est de même pour chacun. Comme le vent, la nouvelle naissance est invisible. L'argument selon lequel, parce que la nouvelle naissance n'est pas apparente à la vue naturelle, elle est donc une invention de l'imagination, n'est pas plus valable que s'il était utilisé pour le vent. Dans chaque cas, le jugement doit être basé sur les effets produits

10. Un maître d'Israël. Nicodème était personnellement perplexe face à des choses qu'il aurait dû enseigner à d'autres.

11. En vérité, en vérité. Voir sur Matt. 5:18; Jean 1:51.

Nous parlons. Jésus parle momentanément au pluriel, peut-être parce qu'il énonce un principe général, vrai à la fois pour lui et pour Nicodème. Les propos de Nicodème(v. 9) montrent clairement que, pour un " maître d'Israël "(v. 10), il ne sait pas grand-chose. Les déclarations et les questions de Nicodème révèlent qu'il ne sait pas. Sa connaissance du salut n'est que théorique, et elle est basée sur une fausse théorie. Si Nicodème avait fait l'expérience de la nouvelle naissance, non seulement il la comprendrait lui-même, mais il serait capable d'en parler intelligemment aux autres. Certains suggèrent que par "nous", Jésus fait référence aux membres de la Divinité.

Vous ne recevez pas. S'il persiste à ne pas comprendre de quoi parle Jésus, Nicodème se rangera parmi les âmes perverses du chapitre 1:11, qui "ne l'ont pas reçu".

12. Les choses terrestres. La distinction entre les "choses terrestres" et les "choses célestes" n'est pas tout à fait claire. Par "choses terrestres", Jésus entend peut-être les principes élémentaires du salut, tels que la nouvelle naissance. En revanche, les "choses célestes" sont les mystères les plus profonds de Dieu, que seul un enseignant en Israël est censé connaître. Nicodème se débattait encore avec les principes élémentaires et n'était pas du tout préparé à discuter de vérités plus profondes(cf. 1 Cor. 3:1, 2; Héb. 5:12-14).

13. Aucun homme. Aucun homme ne peut parler avec autorité des "choses célestes" à moins d'avoir été au ciel(cf. v. 11). Les hommes ne discernent les secrets du ciel que par révélation, jamais en spéculant à leur sujet

Monté au ciel. C'est-à-dire qu'aucun être humain n'est allé au ciel pour apprendre les "choses célestes"(v. 12). Seul le Fils de l'homme, qui est venu du ciel, y est allé, et lui seul peut les révéler. Il n'y a aucune référence ici à l'ascension du Christ au ciel après la résurrection

Descendit du ciel. Comparez ch. 6:33, 38, 41, 42, 50, 51, 58; voir sur ch 1:14.

Fils de l'homme. Titre caractéristique de Jésus pour lui-même, dont l'emploi ici est la preuve que Jésus parle encore. Voir sur Marc. 2:10.

Qui est dans le ciel. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour l'omission de cette clause. Si elle est conservée, elle fait référence à l'existence intemporelle de Jésus dans le ciel, sa demeure permanente. Il est possible, cependant, que cette phrase ait été ajoutée par un scribe ultérieur, et donc à un moment où Jésus était de nouveau "au ciel"

14. Le serpent. Voir sur Nombres 21:6-9.

Même si... Dans le désert, le regard sérieux de la foi a apporté la guérison. Dans le désert, le regard sérieux de la foi a apporté la guérison. "De même", la foi dans le sacrifice infini du Calvaire apporte la guérison des ravages du péché. Le dernier jour de son enseignement au Temple, Jésus a déclaré : "Si je suis élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi"(chap. 12:32). Dans Jean, l'expression "élevé" se réfère toujours à la crucifixion (voir ch. 8:28; 12:34; etc.). Les évangiles ne citent aucun autre cas, à ce stade précoce de son ministère, où Jésus aurait révélé à Nicodème la profonde vérité dont il est question ici. En voyant Jésus suspendu à la croix, Nicodème a dû se souvenir très clairement de la figure de Moïse élevant le serpent dans le désert, et des paroles de Jésus sur le fait qu'il était "élevé", mais cet événement, qui a anéanti les espoirs des disciples, a convaincu Nicodème de la divinité du Fils de Dieu(DA 775, 776). Parmi les Synoptiques, seul Matthieu(ch. 20, 19) cite Jésus annonçant sa mort par crucifixion.

Il faut. Partout où Jésus utilise ce mot en référence à lui-même (voir ch. 9,4; 10,16; 12,34; cf. ch. 20,9), il affirme la nécessité divine qui l'a amené sur cette terre pour l'accomplissement du plan du salut. Voir sur Luc 2:49.

La plupart des commentateurs estiment que les paroles de Jésus se terminent au v. 15 et qu'à partir du v. 16 nous avons les commentaires de l'évangéliste.

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15. Croire. Voir sur chs. 1:12; 3:16.

Ne doit pas périr. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) l'omission de ces mots au v. 15, mais les confirme au v. 16.

16. Dieu a tant aimé. Le mot anglais "love" est tout à fait inadéquat pour exprimer la profondeur de l'intérêt sollicité qu'expriment les mots grecs agapÃâ,"amour", et agapaÅÂ,"aimer" (voir sur Matt. 5:43). L'amour est l'attribut prééminent du Créateur à l'égard de ses créatures. Il est la force motrice du gouvernement divin : "Dieu est amour"(1 Jean 4:8)

Jean parle de lui-même comme du "disciple que Jésus aimait"(ch. 21:7; cf. ch. 13:23; 19:26; 20:2; 21:20), c'est-à-dire qu'il était aimé de manière prééminente. La raison en est simplement que Jean, plus que n'importe lequel de ses compagnons disciples, s'est soumis à l'influence de la vie parfaite de Jésus et a fini par comprendre et refléter la perfection de cette vie plus complètement qu'eux (voir pp. 891, 892). Jean était donc mieux qualifié que les autres disciples pour apprécier l'ampleur de l'amour divin et l'expliquer à ses semblables. C'est ce qu'il tente de faire au ch. 3, 16 :"Dieu a tant aimé" ; en 1 Jean 3, 1, il s'exclame à nouveau : "Voici quel amour le Père nous a donné" ; les mots lui manquent pour exprimer la profondeur de cet amour éternel et immuable, et Jean invite simplement les hommes à le "contempler". L'expression suprême de l'amour divin est le don par le Père de son propre Fils(Jean 3,16), grâce auquel il nous devient possible d'être "appelés fils de Dieu"(1 Jean 3,1) : "Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis"(Jean 15,13)

Le monde. Gr. kosmos, le monde en tant qu'entité créée et organisée Matt. 4:8). L'amour de Dieu embrasse toute l'humanité, mais ne profite directement qu'à ceux qui y répondent (voir sur Jean 1:12). L'amour exige la réciprocité pour être pleinement efficace. Mais de manière significative, l'amour de Dieu embrasse ceux qui le rejettent aussi bien que ceux qui l'acceptent. Aucun des perdus ne peut accuser Dieu de ne pas l'aimer. Affirmer que Dieu a prédestiné certaines personnes à être perdues, indépendamment de leur propre choix en la matière, c'est dire qu'il les hait. C'est le stigmatiser comme injuste et lui faire porter la responsabilité de leur sort. Voir Rom. 5:8; 2 Cor. 5:19; voir sur Jean 3:17-20.

Qu'il a donné. L'amour n'est authentique que lorsqu'il est en action. L'amour de Dieu pour les pécheurs l'a conduit à donner tout ce qu'il avait pour leur salut (voir Rom. 5:8). C'est l'essence même de l'amour que de se sacrifier pour les autres ; l'égoïsme est l'antithèse de l'amour

Son Fils unique. Littéralement, "son Fils unique" (voir la note additionnelle sur le chapitre 1; voir sur Luc 1:35Jean 1:14)

Quiconque. Il n'y a pas de limites à l'amour de Dieu. Il n'y a personne à qui il refuse arbitrairement les bienfaits de la grâce salvatrice. Il n'y a qu'une seule condition : la foi en Christ et la coopération volontaire avec lui. Voir au ch 1:12. C'est la bonté de Dieu qui conduit les hommes à la repentance(Rom. 2:4). C'est le soleil de son amour qui fait fondre les cœurs durs, ramène les perdus et transforme les pécheurs en saints

Croire. Voir sur le ch 1:12.

Périr. Gr. apollumi, " détruire complètement ", " effacer ", " disparaître dans le néant " : " Le salaire du péché, c'est la mort "(Rom. 6:23). Le contraire de la "vie éternelle" n'est pas la misère éternelle, mais l'anéantissement éternel, la mort éternelle. Le péché porte en lui les germes de la dissolution. La mort s'ensuit, non pas simplement parce que Dieu le veut, mais parce que le pécheur choisit de se séparer de Dieu, la source de la vie

La vie éternelle. Gr. zÅÂÃâ aiÅÂnios. Chez Jean, l'adjectif aiÅÂnios, " éternel ", n'apparaît qu'avec le mot zÅÂÃâ," vie "(ch. 3:15, 16, 36; 4:14, 36; 5:24, 39; 6:27, 40, 47, 54, 68; 10:28; 12:25, 50; 17:2, 3). Pour la signification de zÅÂÃâ, voir le ch 1:4pour le sens de zÅÂÃâ, voir le ch. 1, et de aiÅÂnios, voir le ch. 2 Matt. 25:41. Le grec de Jean 3,16 se lit littéralement comme suit : " puissent continuer à avoir la vie éternelle " La " vie éternelle " est une vie qui dure pour toujours, une vie qui n'a pas de fin. Elle ne devient possible que par une connexion ininterrompue avec la Source de toute vie

Dans 1 Jean 5,11, l'évangéliste souligne le fait que Dieu "nous a donné la vie éternelle[zÅÂÃân aiÅÂnion]" Le don de la vie éternelle a été fait lorsque Dieu a fait le don indicible de son Fils unique. C'est le privilège du chrétien sincère de se réjouir d'avoir maintenant, comme don de Dieu, "la vie éternelle", et "cette vie est dans son Fils"(1 Jean 5:11; cf. ch. 3:2) : "Celui qui a le Fils a la vie, et celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie"(1 Jean 5:12). La possession de la vie éternelle est conditionnée par le fait que le Christ demeure dans le cœur par la foi. Celui qui croit a la vie éternelle, il est "passé de la mort à la vie" (cf Jean 5:24, 256:548:51)

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Envoyé par Dieu. Équivalent à « Dieu … a donné » (John 3:16 ; cf. Matt. 15:24; Mark 9:37; Luke 4:18, 43). Jean ne se préoccupe pas ici de la relation théologique entre Celui qui est envoyé et Celui qui l’a envoyé, mais plutôt du but de cet envoi (voir sur Matt. 1:23). L’envoi de Jésus n’implique ni supériorité chez Celui qui l’envoie ni infériorité chez Celui qui est envoyé. De toute éternité, Christ était « égal à Dieu » (Ev 615 ; voir sur John 1:1). Son Fils. Voir sur Luke 1:35; John 1:14. Dans le monde. C’est-à-dire, lors de l’incarnation (voir sur ch. 1:14). Pour condamner le monde. Jean s’empresse d’expliquer (v. 18, 19) que ceux qui ne croient pas au Fils sont « déjà condamnés », simplement parce qu’ils refusent de croire. Le dessein de Dieu en envoyant son Fils dans le monde est de sauver le monde. Si, à cause de la venue du Sauveur, certains hommes s’attirent la condamnation, Dieu ne peut en être blâmé. La condamnation ne résulte pas de la venue de la vraie Lumière (voir sur ch. 1:4–9), mais du fait que les hommes se détournent délibérément de la Lumière parce qu’ils préfèrent les ténèbres. Les Juifs pensaient que le Messie viendrait comme un juge pour condamner les incroyants (voir sur Luke 4:19), et que les anges se réjouiraient de la destruction des perdus (voir sur ch. 15:7). Mais Christ est venu non pour condamner le monde, comme il le méritait, mais pour le sauver (cf. DA 25). Par lui. Voir sur Matt. 1:21; Luke 19:10. Dieu voulait que tous les hommes soient sauvés et, par le grand don de son Fils, il a pourvu à leur salut. Mais la volonté de Dieu doit être confirmée par la volonté de chaque homme afin qu’elle devienne effective pour lui. Le salut est seulement pour ceux qui croient et reçoivent Christ (voir sur John 1:12; 3:16).

18. Déjà condamnés. De même que ceux qui croient en Christ sont justifiés en vertu de leur foi en Lui, de même ceux qui ne croient pas sont automatiquement condamnés à cause de leur manque de foi. Le Père n'a jamais voulu que certains rejettent le Christ, et ceux qui le font attirent le jugement sur eux-mêmes. C'est l'absence de la foi qui sauve qui entraîne la condamnation : "Tout ce qui n'est pas de la foi est péché" (Rom. 14:23). Cette condamnation n'était pas l'objet de la venue du Sauveur dans le monde, mais pour ceux qui ne croient pas, elle est un résultat inévitable de sa venue . Dieu a prédéterminé que ceux qui croient seront sauvés et que ceux qui ne croient pas seront perdus, mais il a laissé à chaque homme le choix de croire ou de ne pas croire. En ce sens, le cas de chaque croyant et de chaque incroyant, de chaque saint et de chaque pécheur, a été réglé lorsque le plan de salut a été établi, mais il a été laissé à chaque individu le choix d'être un saint ou un pécheur. C'est la prédestination biblique. Lors du jugement final, la sentence sera prononcée sur les hommes individuellement, comme, il y a longtemps, elle a été prononcée sur eux collectivement. Voir sur Jean 3:195:29Eph. 1:3-12.

Le nom. Voir sur ch 1:12.

Seulement engendré. Voir au ch 1:14.

Fils de Dieu. Voir la note complémentaire sur le chapitre 1; voir sur Luc 1:35.

19. Condamnation. Gr. krisis, le processus de jugement, et non krima, la sentence ou le résultat du jugement.

La lumière est venue. Voir ch. 1:4, 5, 9. Jean explique ici comment la condamnation s'abat sur les hommes. Ce n'est pas parce que Dieu a voulu que certains hommes se perdent (voir ch. 3:18), mais parce que certains hommes ont préféré les ténèbres à la lumière. La condamnation n'est pas arbitraire, mais le résultat inévitable de la loi selon laquelle "le salaire du péché, c'est la mort"(Rom. 6:23). Le destin de chaque homme est déterminé par sa propre réaction à la lumière. Tant que les hommes ne sont pas éclairés, il n'y a pas de condamnation(Ps. 87:4, 6; Eze. 3:18-21; 18:2-32; 33:12-20; Luc 23:34; Jean 15:22; Rom. 7:7, 9; 1 Tim. 1:13), mais lorsque la lumière de la vérité brille dans leur cœur, "ils n'ont pas de manteau pour leur péché"(Jean 15:22). Les hommes qui ne veulent pas renoncer à leurs mauvaises habitudes préfèrent les ténèbres et s'aveuglent ainsi sur la lumière(2 Cor. 4:4). En revanche, Jésus a promis que ceux qui choisissent de le suivre "ne marcheront pas dans les ténèbres"(Jean 8:12) et que personne ne pourra les "arracher" de sa main(chap. 10:28).

20. Il hait la lumière. Seul celui qui hait la lumière de la vérité sera aveuglé par le malin (voir v. 19). Il évite la lumière pour la même raison qu'un voleur évite un policier.

21. Faire la vérité. C'est-à-dire qu'il désire ardemment que les principes de la vérité deviennent plus pleinement opérationnels dans sa vie. Avec Paul, une telle personne reconnaît qu'en elle-même "il n'y a rien de bon"(Rom. 7:18), et que le mérite d'une vie victorieuse revient à Dieu, qui l'a rendue possible par Jésus-Christ(Rom. 8:1-4; 1 Cor. 15:57; Gal. 2:20). Voir aussi Matt. 5:48.

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Après ces événements. [Ministère en Judée, John 3:22–36. Voir Retrait du ministère public ; La durée du ministère de Christ, l’ouverture du ministère en Galilée, Le ministère de notre Seigneur.] Gr. meta tauta, expression de transition courante (voir chs. 5:1 ; 6:1 ; 7:1). « Ces événements », ceux des chs. 2:13 à 3:21, eurent lieu à la Pâque de l’an 28 apr. J.-C. ou peu après. Ses disciples. Jean, André, Pierre, Philippe et Nathanaël (voir ch. 1:40–45). Dans le pays de Judée. Les événements des chs. 2:13 à 3:21 eurent lieu à Jérusalem ou dans ses environs. Depuis Jérusalem, Jésus étendit alors son ministère aux villes et aux villages de Judée, où il œuvra pendant environ huit mois, d’avril à décembre de l’année 28 apr. J.-C. (voir La durée du ministère de Christ, l’ouverture du

ministère en Galilée, Le ministère de notre Seigneur ; voir Note additionnelle sur Luke 4). À l’exception du bref récit de John 3:22–36 le récit évangélique reste silencieux concernant les détails de cette période du ministère de notre Seigneur. Jésus consacra la phase initiale de son ministère public à Jérusalem et à la Judée, dans l’objectif précis de donner aux dirigeants l’occasion d’être témoins des preuves de sa mission divine, de l’accepter comme le Messie et de conduire la nation à l’accomplissement de la tâche qui lui avait été divinement assignée (DA 231 ; voir vol. IV, p. 26-30). Mais, malgré un succès apparent, le ministère initial en Judée fut largement dépourvu de résultats pratiques (voir DA 194, 245). En fait, il y eut davantage de véritables conversions le jour de la Pentecôte que pendant tout le ministère terrestre de Christ (voir Matériel supplémentaire d’EGW sur Acts 2:1–4, 14, 41). La grande popularité de Jésus (John 3:26) suscita la jalousie des disciples de Jean envers leur maître, qui prêchait et baptisait simultanément dans la même région. En conséquence, vers le mois de décembre, Jésus se retira temporairement en Galilée (ch. 4:1–3). Il retourna à Jérusalem pour la Pâque de l’an 29 apr. J.-C., lorsque son ministère initial en Judée prit officiellement fin et qu’il transféra ses efforts en Galilée (voir Note additionnelle sur Luke 4 ; l’ouverture du ministère en Galilée ; voir sur Matt. 4:12; Luke 4:16). Demeura … baptisa. Les verbes grecs indiquent un ministère prolongé. En baptisant, Jésus donnait sa propre approbation au ministère de son précurseur, mais il laissa lui-même le baptême effectif à ses disciples (ch. 4:2). Comme Jean, Jésus cherchait sans doute des lieux où il y avait « beaucoup d’eau » (ch. 3:23). Concernant le rite du baptême lui-même, voir sur Matt. 3:6.

23. Jean aussi baptisait. Le ministère de Jean se poursuivit au moins jusqu'à l'époque où Jésus se retira temporairement de Judée, vers le mois de décembre. Il fut arrêté et emprisonné entre cette période et la Pâque suivante (voir la note complémentaire sur Luc 4; l'ouverture du ministère en Galilée; voir sur Luc 3:19, 20).

ænonprès de Salim. L'emplacement de ces lieux anciens n'est pas certain. Selon W. F. Albright, l'identification la plus probable semble être celle de la ville moderne de Sä¢lim, à environ 6,5 km au sud-est de Naplouse.) au sud-est de Naplouse et de Sichem, et le village moderne voisin de 'Ainà "n (W. F. Albright, "The Background of the New Testament and Its Eschatology", in Studies in Honor of C. H. Dodd, p. 159). Ces villages sont situés près des sources de la rivière Wä¢dä Fär'ah, où l'on trouve de nombreuses sources. L'emplacement traditionnel tardif, à quelques kilomètres au sud-est de Scythopolis (Beth-shan), est proche du Jourdain, où il semblerait inutile que Jean souligne qu'il y avait "beaucoup d'eau". Cette description ne serait significative que pour une localité relativement obscure où l'absence éventuelle d'un approvisionnement abondant en eau pourrait soulever une question quant à la manière dont le rite du baptême pourrait être conduit. Voir Palestine pendant le ministère de Jésus.

Beaucoup d'eau. Ce commentaire fait référence au baptême par immersion, la seule forme du rite dans laquelle "beaucoup d'eau" serait indispensable. Voir sur Matt. 3:6; Rom. 6:3-6.

24. Jeté en prison. Jean fut en prison pendant environ un an, depuis la Pâque, en l'an 29, jusqu'à la même époque l'année suivante Luc 3:19, 20).

25. Une question se posait. Bien que, par crainte du peuple(Matt. 21:26), les autorités juives aient évité d'attaquer ouvertement Jean, elles ont cherché des moyens moins visibles d'entraver son travail. Le baptême était au cœur de la prédication de Jean(Marc 1:4; Luc 3:3), en tant que symbole du repentir et de la purification du péché. Les Juifs pratiquaient le baptême des prosélytes, pour la purification cérémonielle des convertis païens (voir sur Jean 3:3-5). Mais Jean exigeait des Juifs qu'ils acceptent le rite et en faisait un gage de repentance et d'abandon d'une vie de péché. Il est vrai que les Esséniens pratiquaient le baptême plus étroitement dans le sens où Jean l'administrait (voir pp. 63, 91), mais ils étaient peu nombreux et avaient peu d'influence sur la vie et la pensée de la nation.

Les Juifs. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 146) pour la lecture " un Juif ".

Purification. C'est-à-dire le lavage cérémoniel.

26. Rabbin. Voir sur le ch. 1:38.

Celui qui était avec toi. Voir ch. 1:29-36.

Le même baptise. Voir sur le ch. 4:2.

Tous les hommes viennent à lui. La prédication de Jean avait rencontré un tel succès populaire que les scribes et les prêtres étaient devenus jaloux de lui (voir sur ch. 1:19-25). Mais voici un Maître encore plus populaire que Jean. Les disciples de Jean n'ont pas apprécié le succès apparent de Jésus et sont devenus jaloux de leur propre maître(cf. Marc 9,38). Ils estimaient que, dans la mesure où le baptême de Jean était caractéristique de celui-ci (cf Jean 3:25), Jésus et d'autres personnes qui n'étaient pas directement associées à Jean et à eux-mêmes n'avaient pas le droit d'administrer le rite de la même manière et dans le même but que Jean.

27. Un homme peut recevoir. Jean reconnaît que son succès est venu du ciel et affirme sa conviction que le succès plus grand qui accompagne maintenant les travaux de Jésus doit également venir du ciel. Dans les deux cas, l'initiative revenait à Dieu, et quel droit les hommes avaient-ils de contester les actes de Dieu ? Jean était confiant dans sa propre mission divine et avait, dès le début, prédit la venue d'un plus grand que lui(ch. 1:26, 27). Pourquoi devrait-il s'indigner de l'accomplissement de sa propre prédiction ?

L'humilité totale et la soumission désintéressée de Jean sont des traits caractéristiques du véritable disciple du Christ. Jean n'a pu dire : "Il faut qu'il croisse, mais il faut que je diminue"(ch. 3:30) que parce qu'il avait bien compris sa propre relation avec le Messie et parce que le contact de l'amour divin l'avait transformé (voir DA 179). C'est en vain que l'orgueil et la jalousie assaillent son équilibre intellectuel et affectif.

28. Témoignez-moi. L'attitude de Jean envers le Christ était déjà consignée dans la mémoire de ses disciples

Je ne suis pas le Christ. Voir ch. 1, 20

Je suis envoyé devant lui. Voir sur Matt. 3:3.

29. Celui qui a l'épouse. La relation de Dieu à son peuple est souvent comparée à celle du marié à la mariée (voir És. 54:5; Jér. 2:2; 3:20; Eze. 16:8; 23:4; Osée 2:19, 20; 11:2; Ép. 5:25-27; etc.). Jésus semble maintenant avoir réussi à gagner à lui le peuple d'Israël

L'ami de l'époux. L'"ami de l'époux" était l'intermédiaire qui s'arrangeait entre la famille du marié et celle de la mariée. Il se réjouit de l'heureux dénouement de la transaction. Jean avait rempli son rôle en appelant Israël à accepter son Seigneur et Maître spirituel, et il se réjouissait maintenant du succès apparent de Celui au nom duquel il avait travaillé. Sa propre "joie" était ainsi "accomplie". voir sur Marc 2:19.

Il se tient debout et écoute. Peut-être Jean parle-t-il de l'ami du marié comme d'un homme déterminé à connaître les désirs du marié et à les réaliser. Ou bien, Jean peut faire référence au moment où le marié salue son épouse pour la première fois, face à face, et où le garçon d'honneur se réjouit de l'accomplissement de sa tâche. De même, Jean ne pouvait pas regretter que les hommes soient attirés par le Christ ; en fait, cela répondait à ses plus grands espoirs

30. Il doit augmenter. Voir sur vs 27, 29. Il ne pouvait en être autrement, déclare John. Ce sont presque les derniers mots enregistrés de Jean avant son emprisonnement. Il est certain que des mots plus humbles, plus soumis, plus désintéressés que ceux de Jean à cette occasion n'ont jamais été prononcés. Au sommet de sa vie et de son ministère, il est appelé à se retirer et à laisser le champ libre à d'autres. Certes, "il n'y a pas eu de plus grand que Jean le Baptiste" (Matt. 11:11)

31. Celui qui vient. Locution technique juive signifiant " le Messie " (voir Matt. 11:3; 21:9; 23:39; Luc 7:19; etc Jean 1:14).

D'en haut. Gr. anÅÂthen (voir v. 3). Parce que le Christ est venu "d'en haut", déclare Jean, il est juste et approprié - et même nécessaire - qu'il soit "au-dessus de tout" dont l'origine est terrestre.

De la terre. Ce qui est terrestre à l'origine l'est aussi par nature.

Parle de la terre. Jean était "de la terre" et parlait en tant qu'homme. Il n'est pas étonnant que les gens se soient détournés de Jean pour se tourner vers Jésus, du plus petit au plus grand !

Est au-dessus de tout. Une preuve textuelle peut être citée(cf. p. 146) pour l'omission de cette expression la deuxième fois au v. 31. Si ces mots sont omis, le v. 31 se combine avec le v. 32 pour se lire : "Celui qui vient du ciel rend témoignage de ce qu'il a vu et entendu" ; si cette expression est conservée, Jean admet que le Christ est infiniment plus grand que lui, plus grand, en fait, que tous les hommes, et il refuse de se considérer comme un rival de Jésus.

32. Vu et entendu. C'est-à-dire ce que le Christ a vu et entendu du caractère et de la volonté du Père (voir vs. 11-13). Jean rappelle toujours à ses lecteurs que le témoignage de Jésus concernant les choses célestes provient du Père (voir ch. 8:40; 15:15; etc.).

Personne ne reçoit. Hyperbole rhétorique soulignant le peu de personnes qui, parmi la foule qui suivait Jésus, l'ont réellement accepté comme l'Envoyé de Dieu(cf. ch. 1:11; 2:24). Le fait que certains hommes aient effectivement reçu et cru le témoignage de Jésus ressort du ch. 3:33(cf. ch. 1:11, 12).

33. A reçu. Voir sur ch. 1:12. Certains hommes constituent des exceptions notables à l'affirmation générale du verset précédent.

Apposer son sceau. En apposant son sceau personnel sur un document, une personne en atteste l'exactitude et la validité, ajoutant ainsi son témoignage personnel à la déclaration du document lui-même. En recevant Jésus comme le Christ, un homme exprime sa propre conviction que le message de Dieu le concernant "est vrai".

Que Dieu est vrai. C'est-à-dire que le message de Dieu concernant Jésus comme le Christ est vrai. Pour l'expression négative de cette même vérité, voir 1 Jean 5:10.

Dieu a envoyé. C’est-à-dire, le Christ (voir sur chs. 1:14 ; 3:31). Pour le sens dans lequel le Père a envoyé le Fils sur cette terre, voir sur v. 17. Jésus est venu, non en son propre nom et en prononçant ses propres paroles, mais au nom du Père, en prononçant les paroles du Père (cf. ch. 5:19, 30 ; etc.). Avec mesure. C’est-à-dire, avec parcimonie, Jean déclare que la raison pour laquelle le ministère de Jésus a connu un tel succès est le fait qu’il est venu « d’en haut » (v. 31) et que, vivant ici comme un homme parmi les hommes, il avait été rempli du Saint-Esprit. Jean ne pouvait revendiquer aucune de ces qualifications au même degré que Jésus les possédait, et Jésus est

donc infiniment supérieur à Jean. Au mieux, Jean ne pouvait que « connaître en partie et … prophétiser en partie » (1 Cor. 13:9). En tant qu’être divin, Jésus n’avait absolument aucun besoin que le Saint-Esprit lui soit donné ; mais en tant qu’être humain, tout ce qu’il avait, il l’avait reçu du Père.

35. Aime le Fils. Comme l'atteste la voix venue du ciel lors de son baptême (voir sur Matt. 3:17). Avant de venir sur cette terre, le Père et le Fils étaient associés en tant qu'égaux dans une communion éternelle (voir sur Jean 1:1). Mais Jean parle ici de l'amour du Père pour son Fils dans son état incarné, vivant sur terre comme un homme parmi les hommes. L'amour infini qui existait entre le Père et le Fils pendant toute l'éternité n'avait en rien été atténué par l'incarnation.

Il a tout donné. Même en tant qu'homme parmi les hommes, Jésus a toute autorité pour agir au nom du Père. Comparer Jean 5:22, 27, 26; 13:3; 17:2, 24; etc Matt. 11:27; 28:18.

36. Celui qui croit. Il ne suffit pas d'être une fois "en grâce" ; un homme doit rester "en grâce" s'il veut entrer dans le royaume. La position d'un homme devant le Père est déterminée par son attitude envers le Fils. Voir sur les chs 1:12; 3:15, 16

Ne croit pas. Gr. apeitheÅÂ, littéralement, "être désobéissant", comme dans 1 Pierre 2:7, 8. Cependant, apeitheÅÂ fait référence à un état rebelle de l'esprit et de la volonté plutôt qu'à des actes manifestes de désobéissance. Comparez Eph. 5:6, où la forme nominale du même mot est traduite par "désobéissance". L'état d'esprit détermine le cours de la vie. Comparez Jean 3:18

Ne pas voir la vie. C'est-à-dire, ne pas participer à la vie éternelle (voir v. 16; voir sur v 3). Un homme ne peut pas rejeter le Christ et s'attendre à obtenir la vie éternelle directement du Père

La colère de Dieu. Voir sur Rom. 1:18. Pour le même mot traduit par "colère" et utilisé pour le Christ, voir sur Marc 3:5. "La colère de Dieu" est dirigée contre tout péché. Dieu a prévu un moyen par lequel les hommes peuvent échapper aux griffes du péché, mais s'ils refusent de s'en séparer, ils partageront inévitablement son sort et seront anéantis avec lui