Seventh-day Adventist Bible CommentaryJean 4

1. Le Seigneur. [La Samaritaine , Jean 4:1-42. Voir Ministère en Judée à partir de la première Pâque de l'an 28; Durée du ministère du Christ, Ouverture du ministère en Galilée, Le ministère de notre Seigneur] Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre cette lecture et celle de "Jésus".

Les pharisiens avaient entendu. Les pharisiens profitèrent de la jalousie des disciples de Jean, provoquée par la popularité croissante de Jésus, dans l'espoir de créer des dissensions entre Jean et Jésus, et de paralyser ainsi les efforts de l'un et de l'autre. Voir ch. 3:25.

D'autres disciples. Voir ch. 3:26, 30. De toute évidence, Jean continuait à prêcher et à baptiser, et n'avait pas encore été emprisonné.

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2. Jésus lui-même. En acceptant personnellement le baptême des mains de Jean, Jésus avait approuvé le rite, déclarant : " C'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice " (Matthieu 3:15). En outre, les disciples de Jésus ont accompli le rite sous sa direction (Jean3:22 ; 4:1) . On ne nous dit pas pourquoi Jésus lui-même n'a pas baptisé. Il a peut-être voulu éviter de créer dans l'esprit de quiconque l'idée qu'il possédait une autorité supérieure dans l'Église parce qu'il avait été baptisé par le Christ personnellement. Comparez la dissension sur les mérites respectifs du baptême par Jésus et par les disciples (voir sur les chs 3:22; 4:1-3). La mention suivante du baptême est en rapport avec la mission évangélique de Matthieu 28:19, 20. Il est possible que Jésus ait interrompu ce rite pendant un certain temps en raison du conflit qu'il suscitait

3. Il a quitté la Judée. C'était vers le mois de décembre, 28 ans après Jésus-Christ, ou janvier, 29 ans après Jésus-Christ. La raison de ce retrait temporaire de la Judée était d'éviter un conflit inutile avec les Pharisiens d'une part, et avec Jean et ses disciples d'autre part. La décision de quitter la Judée a été motivée, non par la peur, mais par la prudence(cf. Mt 10,23). Pour une discussion du cadre chronologique de ce retrait de la Judée, voir la note additionnelle sur Luc 4; Ouverture du ministère galiléen.

De nouveau en Galilée. Pour la visite précédente en Galilée, voir ch. 2:1-12.

Par la Samarie. La route directe vers la Galilée passait par la Samarie. Cependant, en raison de l’animosité entre les Juifs et les Samaritains, les pèlerins galiléens qui se rendaient à Jérusalem pour les grandes fêtes nationales préféraient emprunter la route plus détournée par la vallée du Jourdain (voir Luc 9:51, 52 ; voir la note sur le ch. 2:42). À cette époque, la Samarie et la Judée formaient une seule unité politique administrée par un procurateur romain, Ponce Pilate (voir p. 45, 67 ; La Palestine pendant le ministère de Jésus ; La Palestine sous les Hérodiens). Concernant les Samaritains, voir vol. III, p. 69 ; vol. V, p. 18, 45 ; voir la note sur 2 Rois 17:23– 34. 5. Sychar. Probablement l’Askar moderne. Dans les Évangiles, la désignation « ville » est couramment employée aussi bien pour les petites agglomérations que pour les grandes villes. Terrain. Voir Gen. 33:19; 48:22; Josué 24:32.

6. Le puits de Jacob. Ce puits est situé à une dizaine de minutes de marche en contrebas du village de 'Askar, sur la route de Jérusalem. Aucun site lié à la vie de Jésus n'est plus certainement identifié que ce puits, qui alimente toujours un jardin monastique au pied du mont Gerizim. Les nombreuses sources de la région rendent étrange le fait que quelqu'un se soit donné la peine de creuser un puits. Mais Jacob était un étranger dans le pays et il se peut qu'il ait creusé le puits afin d'éviter une dispute sur les droits d'eau(cf. Gen. 26:17-22).

L'épuisement. Jésus et les disciples étaient probablement en route depuis l'aube et avaient peut-être parcouru 15 ou 20 milles (24 ou 32 km). Jean mentionne souvent les émotions et les limites physiques de Jésus en tant qu'homme parmi les hommes (voir ch. 1:14; 11:3, 33, 35, 38; 12:27; 13:21; 19:28; voir ch. 4:7). Jésus n'a jamais fait de miracle pour satisfaire ses besoins personnels ou pour atténuer ses propres souffrances physiques de soif ou de faim (voir sur Matt. 4:3, 6).

Sur le puits. C'est-à-dire sur la margelle du puits.

La sixième heure. On ne sait pas exactement quel système de calcul du temps Jean utilisait(cf. ch. 1:39; 4:52; 19:14). En général, cependant, on pense que "la sixième heure" correspond à midi (voir DA 183). Si c'était le soir, Jésus aurait probablement accompagné les disciples jusqu'à Sychar ou continué jusqu'à Sichem, un peu plus loin, pour trouver un logement pour la nuit. De plus, le matin et le soir étaient les moments habituels pour puiser de l'eau, et il y aurait sans doute eu d'autres personnes au puits.

Une femme de Samarie. C’est-à-dire une femme d’origine samaritaine (voir la note sur le v. 4), et non une femme de la ville de Samarie, qui se trouvait à plus de deux heures de distance. Donne-moi à boire. Il est réconfortant de savoir que Jésus a connu la soif, la faim, la fatigue et la douleur, tout comme nous (voir la note sur le v. 6). Il s’est fait un avec nous afin de nous secourir dans quelque circonstance que ce soit (voir la note sur le ch. 1:14). Le processus qui permit de gagner la femme de Samarie mérite l’étude la plus attentive de la part de tous ceux qui entreprennent d’amener d’autres personnes au Christ. Ce processus comportait quatre étapes principales : (1) éveiller le désir de quelque chose de meilleur, v. 7–15 ; (2) éveiller la conviction d’un besoin personnel, v. 16–20 ; (3) appeler à prendre la décision de reconnaître Jésus comme le Messie, v. 21–26 ; (4) stimuler une action conforme à cette décision, v. 28–30, 39–42. Pour un commentaire sur les étapes détaillées de chacune de ces quatre phases du processus, voir les notes sur les v. 7, 16, 21, 28. Jésus attira l’attention de la femme en lui demandant : « Donne-moi à boire. » Sa réaction apparaît dans la question du v. 9 : « Comment se fait-il… ? » Ayant ainsi obtenu toute son attention, Jésus éveilla son intérêt en lui proposant de l’« eau vive » (v. 10). Sa réaction apparaît dans la question de savoir « d’où » il tirait une telle eau (v. 11), et s’il prétendait être « plus grand » que Jacob, qui avait creusé le puits (v. 12). De l’attention et de l’intérêt, Jésus la conduisit au désir de l’« eau vive », en déclarant que ceux qui en boivent n’auront « jamais soif » (v. 14). Elle répondit en demandant : « Seigneur, donne-moi cette eau » (v. 15), bien qu’elle ne comprît encore que très peu ce qu’elle demandait.

8. La ville. C'est-à-dire Sychar, environ 2/3 mi. plus loin sur la route de Sichem.

La viande. Gr. trophÃâ,"nourriture", "aliment" (voir sur Matt. 3:4).

9. Comment cela se fait-il ? La haine raciale a maintenu le Juif et le Samaritain si loin l'un de l'autre que tous deux évitaient les contacts sociaux, dans la mesure du possible. Pour l'origine des Samaritains voir sur 2 Rois 17:23-29. Pour l'origine de l'antipathie entre les Juifs et les Samaritains, voir Vol. III, p. 69 ; voir sur Esdras 4:1-3, 17-23; Néh. 2:10; 4:1, 2. Pour un récit contemporain des troubles entre les Juifs et les Samaritains, voir JosèpheAntiquités xx. 6. 2.

Les Juifs n'ont pas de relations. Il semble s'agir d'un commentaire explicatif ajouté par Jean à l'intention de ses lecteurs non juifs, et non d'une déclaration de la femme à Jésus. Cependant, on peut citer des preuves textuelles(cf. p. 146) de l'omission de cette clause. La demande de Jésus a surpris la femme ; quoi de plus étrange qu'une telle demande venant d'un Juif ?

10. Le don de Dieu. C'est-à-dire Jésus lui-même, comme l'indique clairement la clause suivante. Il semble n'être qu'un voyageur fatigué et assoiffé, mais l'offre d'"eau vive" comporte plus que ce que la femme ne comprend pas encore. Aussi étrange que la demande de Jésus puisse paraître à première vue, il y a quelque chose d'encore plus mystérieux. Le fait important concernant Jésus n'était pas qu'il était juif, mais qu'il était, et qu'il est, "le don de Dieu" (voir Jean 3:16; 2 Corinthiens 9:15).

De qui s'agit-il ? Jésus est sur le point de se présenter à la femme comme le Messie (voir vs. 25, 26), et il l'amène avec tact à voir que sa proposition implique plus qu'il n'y paraît en apparence. Jésus laisse entendre : "Tu peux étancher ma soif physique, mais moi, je peux étancher la soif de ton âme".

L'eau vive. Gr. hudÅÂr zÅÂn,"eau fraîche", "eau vive" ou "eau qui donne la vie"(cf. Eze. 47:9). Jésus se réfère ici à lui-même (voir Jean 7:37; cf. ch. 6:27, 51). Le prophète Jérémie a parlé du Seigneur comme de " la source d'eau vive "(ch. 2:13; 17:13; cf. Esaïe 12:3; Apoc. 22:1). La femme pensait que Jésus se référait à l'eau de source, en contraste avec l'eau relativement stérile du puits. Mais si Jésus avait accès à une "eau vive" littérale, pourquoi lui aurait-il demandé à boire ?

11. Monsieur. Gr. kurios, " seigneur ", " monsieur ", ici dans le dernier sens, comme un titre de respect. Quelque chose dans la voix et les manières de Jésus a impressionné la femme, et son nonchalant "toi, étant Juif"(v. 9) se transforme maintenant en une forme d'adresse reflétant le respect.

D'où vient-il ? La femme pense encore que Jésus parle d'eau au sens propre. Mais il est évident qu'il ne fait pas référence à ce puits, qui était profond de 100 pieds ou plus, car il n'a pas d'équipement pour en tirer l'eau.

12. Es-tu plus grand ? Le mot "tu" est emphatique. Pour qui Jésus se fait-il passer ? Comparer avec le chapitre 8:53.

Notre père Jacob. Les Samaritains prétendaient descendre de Jacob par l'intermédiaire de Joseph et considéraient Jacob comme leur "père" de la même manière que les Juifs considéraient Abraham (voir chap. 8:33). L'endroit où se tenaient Jésus et la femme avait été attribué aux descendants de Joseph(Josué 24:32).

Quiconque boit. Littéralement : « quiconque boira [une fois] ». Une seule gorgée de l’« eau vive » que Jésus offre procurera une satisfaction permanente aux âmes assoiffées (voir la note sur le ch. 7:38). Je donnerai. Le mot « je » est emphatique et établit un contraste marqué entre l’« eau vive » et celle du puits de Jacob. N’aura jamais soif. Littéralement : « ne [ou] pas [mē] aura soif pour les siècles [eis ton aiōna] ». En anglais, les trois expressions ou, mē et eis ton aiōna sont toutes combinées en un seul mot : « jamais ». Le grec est beaucoup plus emphatique que ne l’indique la traduction anglaise. L’expression eis ton aiōna est traduite par « pour toujours » au ch. 6:51, 58 ; et par « jamais » dans les ch. 8:51, 52 ; 10:28 ; 11:26. Pour le mot grec aiōn, voir la note sur Matt. 13:39. Une source en lui. La nature figurée de l’« eau vive » que Jésus offrait à la femme apparaît maintenant pleinement. Cette eau apaise la soif de l’âme pour des choses meilleures que celles que cette vie peut offrir. Pour la vie éternelle. Gr. eis zōēn aiōnion (voir la note sur le ch. 3:16). Pour aiōnios, « éternel », voir la note sur Matt. 25:41. Le résultat de la consommation de l’« eau vive » (voir la note sur Jean 4:10) est une vie qui ne prend jamais fin.

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15. Donne-moi cette eau. Enfin consciente de ce que Jésus a à lui offrir, la femme répond avec empressement aux promesses du v. 14 : si elle boit de " l'eau vive ", elle n'aura " plus jamais soif " et recevra en effet " la vie éternelle "."Cependant, elle associe encore l'offre de l'"eau vive" à l'eau littérale, pensant qu'une fois qu'elle aura obtenu l'"eau vive", elle n'aura plus besoin de se rendre chaque jour au puits de Jacob. Peut-être pense-t-elle que l'"eau vive" est pour elle seule, et qu'elle devra toujours puiser de l'eau pour son "mari" (voir v. 16). Mais, comme Jésus s'empresse de l'expliquer, cette "eau vive" concerne aussi bien son mari qu'elle-même.

16. Appelle ton mari. Ayant maintenant pleinement éveillé le désir de "l'eau vive"(v. 15), Jésus change brusquement de sujet de conversation. Son objectif, aux versets 16 à 20, est d'éveiller chez la femme laconviction qu 'elle a désespérément besoin de cette eau (voir v. 7). Pour ce faire, il concentre son attention sur les secrets de sa vie. Elle n'est pas encore prête à recevoir "l'eau vive" qu'elle demande avec tant de désinvolture(v. 15). Tout d'abord, il y a les eaux stagnantes du péché qui doivent être enlevées. L'ancienne vie de péché doit mourir avant que la nouvelle vie de justice puisse commencer ; les deux ne peuvent pas exister côte à côte(cf. Jacques 3:11, 12).

Mais la femme fait fi de l'éclairage de Jésus sur sa vie, en niant qu'elle a un mari. Elle préfère ne pas parler de ses affaires privées avec un étranger. Jésus reconnaît l'exactitude de sa déclaration(v. 17), mais prouve qu'il en sait bien plus sur elle que ce qu'elle a bien voulu révéler(v. 18). Il la convainc ainsi qu'il est un prophète (voir v. 10) et qu'elle est une grande pécheresse. Elle pare habilement la poussée la plus forte en détournant la conversation d'elle-même vers Jésus(v. 19), puis vers un argument général sur la religion(v. 20). Comme toute âme convaincue d'erreur ou de péché, elle cherche à s'échapper.

Les tentatives de détourner la conversation d'une vérité importune vers des sujets religieux sans intérêt ou sans conséquence sont la preuve de la conviction qu'un changement sera nécessaire dans les modes de pensée et de vie. Des efforts désespérés sont déployés pour échapper à la vérité ou pour trouver des raisons de l'ignorer ou de la rejeter. Ce qui est nécessaire, cependant, ce n'est pas une clarification des points soulevés pour l'argumentation. Jésus n'a pas perdu de temps à discuter de son statut de "prophète" ou de la question du lieu d'adoration. Au lieu de cela, il a simplement attiré l'attention de la femme (1) sur l'esprit de la véritable adoration et (2) sur lui-même en tant que Christ. Ce sont précisément les points nécessaires pour amener les hommes à prendre une décision aujourd'hui (voir v. 21).

17. Je n'ai pas de mari. Il s'agit de la première tentative de la femme de garder secrets les secrets de sa vie (voir au v. 16).

18. Cinq maris. Jésus met maintenant sa vie passée complètement à nu, donnant la preuve que pour Lui les secrets de sa vie sont un livre ouvert (voir sur ch 1:48). Elle est une femme pécheresse, qui a cruellement besoin de "l'eau vive" qu'il lui offre généreusement

19. Tu es un prophète. La femme évite de parler de sa propre vie en changeant le sujet de la conversation pour une ligne de pensée qui n'a pas d'implications personnelles. Si elle peut impliquer Jésus dans une dispute religieuse, cela lui évitera d'avoir à confesser les actes sombres de son propre passé.

20. Cette montagne. C'est le mont Gerizim, au pied duquel se trouvent Sychar et le puits de Jacob. Les Samaritains avaient érigé un temple sur le mont Gerizim vers 432 avant J.-C., mais celui-ci était en ruines depuis sa destruction par Jean Hyrcanus vers 129 avant J.-C. (voir p. 33). Pour des commentaires sur les Samaritains et leur religion, voir p. 18 et 45.

Les hommes doivent adorer. Pour cette femme, comme pour la plupart des Juifs et des Samaritains, la religion consistait essentiellement dans les formes liées au culte. Elle n'avait pas encore compris que les "vrais adorateurs" sont ceux qui "adorent le Père en esprit et en vérité"(v. 23).

21. Femme, crois-moi. C'est le seul emploi dans le NT de l'expression emphatique " crois-moi ", à comparer avec l'affirmation solennelle " en vérité, en vérité " (voir ch. 1:51). Jésus appelle solennellement la femme à oublier les formes de culte et la controverse traditionnelle entre Juifs et Samaritains quant à l'endroit où ces formes devraient être pratiquées.

L'heure vient. Voir v. 23.

Vous. En grec, le mot est pluriel, ce qui inclut tous les Samaritains qui adorent vraiment Dieu.

Ni sur cette montagne. L'adoration de Dieu n'est pas limitée à une localité particulière : Judée, Samarie ou ailleurs.

Après avoir éveillé chez la femme le désir d'une " eau vive ", quelle qu'elle soit, et la conviction qu'elle en a personnellement besoin, Jésus la guide maintenant jusqu'au point de décision(vs. 21-27). Il met au point ses pensées errantes en définissant la vraie religion(v. 21-23), l'invite à devenir une vraie adoratrice(v. 23, 24), puis la conduit au point de décision en s'identifiant lui-même comme le Messie(v. 26), et donc comme quelqu'un qui parle avec une autorité spirituelle. Il désarme complètement ses préjugés et déjoue sa tentative d'éluder la question en montrant clairement qu'il ne partage pas les préjugés religieux qui séparent les Juifs des Samaritains. Les uns et les autres peuvent devenir de "vrais adorateurs", mais il n'y aura finalement qu'une seule "bergerie"(chap. 10:16). Elle répond par une déclaration honnête de foi dans l'espérance messianique, que les Samaritains partagent. Son action rapide(ch. 4:28, 29) témoigne éloquemment de sa décision. Jésus envisage ici un jour où les Juifs cesseront d'être le peuple élu de Dieu.

22. Le salut. Littéralement, "le salut ", c'est-à-dire le seul salut qui existe (voir Actes 4:12). Le samaritanisme était une combinaison de la religion hébraïque apostate et du païen (voir pp. 18, 45). Les Samaritains prenaient le Pentateuque comme Bible et prétendaient être plus orthodoxes que les Juifs, mais ils adoraient Dieu aveuglément - ils ne savaient pas ce qu'ils adoraient - et l'adoraient donc " en vain " (voir Marc 7:7). Dans la providence de Dieu, les Juifs avaient été choisis pour être ses témoins auprès des nations de la terre (voir Vol. IV, pp. 26-30). Ils sont devenus les destinataires et les gardiens attitrés de sa volonté révélée (voir Rom. 3:1, 2; 9:3-5). Jésus affirme donc la supériorité absolue de la religion juive, tout en précisant que cette supériorité n'est en rien liée au lieu de culte(Jn 4,21). La supériorité du judaïsme réside dans le fait que Dieu a choisi le peuple hébreu pour le représenter sur terre, qu'il lui a confié les oracles divins et que le Messie sera un Juif(Rm 9,4.5).

23. C'est maintenant. L'"heure" du v. 21, où le lieu de culte cesse d'être une question d'importance, est ici et maintenant. Il n'est pas nécessaire de lutter dans l'ornière du passé. Il n'est pas nécessaire d'attendre un moment futur pour entrer dans le vrai culte, pour recevoir "l'eau vive". Jérusalem a été le lieu désigné du culte (voir le verset 21), et le restera encore pour un bref moment, mais le vrai culte peut commencer "maintenant". Ce n'est pas le lieu, mais la manière de rendre le culte qui compte

Les vrais adorateurs. C'est-à-dire ceux dont le culte est celui du cœur, plutôt qu'un culte consistant essentiellement en des formes rituelles conduites dans un lieu particulier

En esprit et en vérité. C'est-à-dire, en toute sincérité, avec les plus hautes facultés de l'esprit et des émotions, en appliquant les principes de la vérité au cœur (voir sur Matt. 5:3, 487:21-27Marc 7:6-9). C'est là le véritable culte, dit Jésus ; tout le reste est faux. La même distinction faite ici entre le vrai culte et les formes de culte est clairement énoncée par le prophète Michée(ch. 6:7, 8)

Le Père cherche. Le Père n'est pas une divinité lointaine, indifférente à ses enfants, mais il s'intéresse à eux individuellement (voir Ésa. 57:15). Non seulement il accepte les "vrais adorateurs", mais il "cherche" avec impatience ceux qui veulent l'adorer "en esprit et en vérité", et il les encourage à venir à lui (voir Ézéchiel 18:31, 32; Jean 3:16; Actes 17:24-31; 2 Pierre 3:9). Le salut n'est pas le résultat des faibles efforts des hommes à la recherche d'un Dieu indifférent, mais des efforts inlassables d'un Père céleste qui, avec une compassion pleine de sollicitude, cherche ses enfants perdus (voir sur Matthieu 18:12-14Jean 10:1-21). Jean souligne cette vérité à plusieurs reprises (voir Jean 3:16; 6:44; 15:16; 1 Jean 4:10). Comparez les paraboles de la brebis perdue, de la pièce de monnaie perdue et du fils perdu(Luc 15:1-32)

24. Dieu est un esprit. Littéralement, "Dieu [est] esprit" En tant qu'être spirituel infini, Dieu n'est pas soumis aux mêmes limites que les êtres matériels finis et, par conséquent, il ne se préoccupe pas tant des lieux et des formes de culte visibles que de l'esprit dans lequel les hommes l'adorent (voir au v. 22).

25. Je sais. Dans l'esprit de cette femme, l'adoration véritable est liée de manière appropriée à la pensée du Messie à venir. Les Samaritains fondaient leurs espoirs messianiques sur la prédiction de Deut. 18:15, 18. Ils appelaient communément le Messie Taheb, ce qui signifie "celui qui revient" ou "le restaurateur".

Appelé Christ. Il s'agit manifestement d'une phrase explicative ajoutée par Jean à l'intention de ses lecteurs non juifs (voir ch. 1:38).

26. C'est moi qui parle. Le chemin avait été pleinement préparé à cette révélation surprenante, qui a mis un terme abrupt à la conversation. Si Jésus n'avait pas manifesté une connaissance surnaturelle de sa vie (voir vs. 17-19), et n'avait-elle pas déjà reconnu qu'il était "un prophète" ? Pensant à Deut. 18:15, 18, elle avait exprimé la conviction que lorsque le Messie viendrait, il " nous dirait toutes choses "(Jean 4:25), et maintenant ce " prophète " se déclarait être le Messie. Naturellement, elle en a conclu qu'il n'était pas seulement "un prophète", mais aussi "le Messie" : Il n'est pas seulement "un prophète", mais le Prophète que Moïse a annoncé.

27. Ils s'étonnèrent. Chez les Juifs, il était considéré comme très inconvenant pour un homme, et indigne d'un rabbin, de converser avec une femme en public. Un ancien ouvrage littéraire juif, Aboth R. N. 2 (1d), conseille : "Que personne ne parle à une femme dans la rue, non, pas à sa propre femme" (cité dans Strack et Billerbeck, vol. 2, p. 438). Dans la Mishna, les hommes sont avertis : "Ne parlez pas trop avec les femmes"(Aboth 1,5, Soncino ed. du Talmud, p. 4 ; cf. Talmud 'Erubin 53b, Soncino ed., p. 374).

Personne n'a dit. Par respect pour leur Maître, les disciples ne dirent rien, ni à Lui ni à la femme.

28. A laissé sa cruche. Elle était sur le point de partir, sa cruche remplie(DA 183), lorsque les disciples revinrent du village avec de la nourriture pour Jésus. Elle était impatiente de se rendre au village et de raconter sa grande découverte, et ne voulait pas être ralentie par le poids de sa cruche. Elle avait fait l'expérience du désir, de la conviction et de la décision (voir v. 7), et l'étape logique suivante était l'action : elle est allée raconter aux autres sa grande découverte. Cela témoignait de la réalité de sa décision. Le pot d'eau en attente était la preuve muette de son intention de revenir sans tarder.

29. Toutes les choses. L'annonce de la femme était quelque peu exagérée. Apparemment, elle pensait que si Jésus connaissait les secrets profonds et sombres de sa vie, rien d'autre ne pouvait lui être caché.

C'est le Christ. Pour le lien entre la preuve présentée - la connaissance surnaturelle de Jésus - et la conclusion qu'il doit être le Christ, voir v. 26. Avec tact, la femme énonce sa découverte sous la forme d'une question et invite les villageois à aller examiner les preuves par eux-mêmes. Comparez l'invitation de Philippe à Nathanaël : "Venez et voyez" (voir ch. 1:46).

30. Ils sont sortis. Le récit de la femme a impressionné les villageois et les a incités à enquêter. Au début, leur conviction était basée sur le rapport de la femme, mais après une enquête approfondie, sur leur propre expérience (voir vs. 39, 42).

31. Maître, mange. Soucieux du bien-être de leur Maître (voir v. 6), les disciples lui ont épargné l'effort inutile d'acheter la nourriture. Ils ont fait ce qu'ils pouvaient pour alléger son fardeau. Pour un commentaire sur le mot " Maître ", rhabbi, voir ch. 1:38.

32. La viande. Gr. brÅÂsis, "nourriture" de toute sorte(cf. v. 8). La réponse enthousiaste de la femme a été plus rafraîchissante pour l'âme de Jésus que la nourriture ne l'aurait été pour son corps. Les choses matérielles sont d'une importance mineure dans l'estimation de tous ceux qui deviennent vraiment des ouvriers ensemble avec le Christ. L'importance relative que les travailleurs chrétiens attachent aux choses matérielles par rapport aux choses de l'esprit est un indice de leur dévotion (voir sur Matt. 20:15).

33. Quelqu'un a-t-il apporté ? La forme de la question en grec anticipe une réponse négative. Les disciples ne croient pas vraiment que Jésus a mangé, mais ils sont perplexes en constatant qu'il n'a plus faim (voir v. 6).

34. Ma viande. Voir sur v 32. Jésus a vécu dans le seul but de faire la volonté de son Père (voir sur Matt. 4:4Luc 2:49Jean 6:38). La plupart des hommes vivent pour "la viande qui périt"(Jean 6:27), mais Jésus n'avait d'appétit que pour "la viande qui dure jusqu'à la vie éternelle" ; les besoins matériels de la vie étaient accessoires à son grand objectif d'accomplir le salut de l'homme (voir sur Matt. 6:24-34Jean 6:26-58)

Celui qui m'a envoyé. Pour le sens dans lequel le Père a "envoyé" Jésus dans le monde, voir le ch 3:17. Jean cite souvent Jésus au sujet de sa mission divine(Jean 3:17, 5:30, 36, 37; 6:38, 44; 7:18, 28, 33; 8:16, 18, 26, 29; 9:4; 10:25, 32, 37; 12:44, 49; 13:20; 14:10, 24, 31; 15:21; 16:5; 17:4; voir ch Luc 2:49)

Achever son œuvre. C'est-à-dire l'"œuvre" pour laquelle Dieu a envoyé son Fils dans le monde (voir sur Matt. 1:21Jean 17:4)

35. La récolte. En Palestine, les céréales étaient semées en automne et récoltées au printemps (voir tome II, p. 108-110). Comme la récolte des céréales dans des régions comme Sychar avait lieu en avril ou en mai, il est probable qu'elle se situe maintenant vers le mois de décembre ou de janvier (voir la note complémentaire sur Luc 4; Ouverture du ministère galiléen; cf. DA 191)

Regardez les champs. Les disciples pouvaient voir les villageois se frayer un chemin à travers les champs de céréales(DA 191) jusqu'au puits. La graine de vérité semée dans le cœur de cette femme de Samarie avait déjà commencé à porter du fruit, et les deux jours suivants ont vu une récolte abondante (voir vs. 39-42)

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36. Récolter. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 146) la lecture du mot "déjà" du v. 35 avec le v. 36, qui commencerait alors ainsi : "Déjà celui qui moissonne reçoit un salaire". Dans le cas de la Samaritaine, les semailles étaient à peine terminées que le temps glorieux de la moisson arrivait(cf. Jacques 5.7).

Cueille du fruit. Voir sur Matt. 13:30.

Vie éternelle. Voir sur ch. 3:16.

Réjouissez-vous ensemble. Voir Ps. 126:5, 6; Isa. 9:3; voir sur Luc 15:7.

37. On sème. Peut-être Jésus se considère-t-il comme le semeur et les disciples comme les moissonneurs (voir Jean 4:38; cf. Matt. 9:37, 38; 10:1), et envisage-t-il la plus grande moisson en Samarie après sa résurrection (cf Actes 8:6-8, 14, 25). Dans la moisson des âmes, il est souvent vrai que celui qui sème la graine de l'Évangile n'est pas celui qui a le privilège de récolter la moisson(cf. 1 Cor. 3:6, 7). Pour Jésus en tant que semeur de bonne semence, voir Matt. 13:3-8, 18-23.

38. Je vous ai envoyés moissonner. Jésus fait apparemment référence au ministère de Judée mentionné brièvement au chapitre 3:22. Dans un sens, Jésus et ses disciples récoltaient maintenant la semence semée par Jean le Baptiste. Après la résurrection, les disciples récolteront une abondante moisson à partir de la semence semée pendant le ministère de Jésus (voir Actes 2:41, 47; 5:14).

39. Beaucoup de Samaritains. C'était le premier groupe de convertis. Au cours des deux jours suivants, il y eut une deuxième récolte(v. 41). Au cours de leur mission, les soixante-dix visitèrent de nombreuses villes de Samarie et reçurent un accueil chaleureux (voir DA 488). Après la résurrection, il y eut encore une autre moisson (voir sur v 38)

La parole de la femme. Voir au point v 29. Ceux qui la connaissaient ont dû se demander ce que contenait sa déclaration sur Jésus lui disant "tout" ce qu'elle avait fait. Pour une personne comme elle, avoir une conviction aussi profonde sur les choses spirituelles était suffisant pour retenir l'attention de quiconque. Jean fait souvent remarquer que beaucoup "croyaient" en Jésus (voir ch. 7: 31 ; 8: 30; 10: 42; 11:45; 12:42; voir ch 1:12)

40. Deux jours. C'est-à-dire le reste de ce jour et tout le jour suivant(v. 43; voir Vol. I, p. 181, 182 ; Vol. V, p. 248-250). Ces deux jours ont été un temps joyeux de semailles et de récoltes spirituelles.

41. Beaucoup d'autres. Comparer avec le v. 39.

Croyait. Voir sur ch. 1:12.

Sa propre parole. Ceux qui n'avaient pas été convaincus par la parole de la femme, sans doute mettant en doute tout ce qu'elle pouvait dire, et étant peut-être plus prudents pour accepter quoi que ce soit sans avoir d'abord fait une enquête personnelle, ont maintenant cru. De plus, certains n'étaient peut-être pas présents pour entendre le témoignage de la femme.

42. L'ont entendu. Ils étaient des témoins auditifs. Aucune preuve n'est plus convaincante que celle de l'expérience personnelle.

C'est bien le cas. L'empressement de ces Samaritains à croire à l'évidence que Jésus était le "Prophète" dont Moïse avait parlé (voir v. 26) contraste fortement avec l'incertitude avec laquelle les Juifs l'ont reçu (voir ch. 1:10, 11). Sa vie et son message constituaient pour les Samaritains une preuve convaincante que la prédiction de Moïse s'était accomplie en la personne de Jésus de Nazareth (cf Matthieu 1:23cf. DA 407).

Le Christ. Les témoignages textuels sont partagés(cf. p. 146) entre le maintien ou l'omission de ces mots.

Le Sauveur. Voir sur Matt. 1:21.

Après deux jours. [Le fils du noble, Jean 4:43–54. Voir Le ministère en Judée depuis la première Pâque apr. J.-C. 28 ; Le ministère de notre Seigneur ; sur les miracles, p. 208–213.] C’est-à-dire le jour suivant les événements rapportés aux v. 4:5–39 (voir la note sur le v. 40). Le voyage des v. 3–5 reprend maintenant.

44. Son pays. C'est-à-dire Nazareth (voir Marc 6:1, 4cf. DA 196), et non la Galilée (voir Jean 4:45). Jean insère ce commentaire pour expliquer pourquoi Jésus s'est rendu directement à Cana, à environ 13 km plus au nord (voir ch. 2:1).

45. Les Galiléens. Voir sur Matt. 4:13. Notons toutefois que Matt. 4:13 se réfère à l'ouverture officielle du ministère galiléen quelque six mois plus tard (voir la Note complémentaire sur Luc 4).

Ayant vu. Probablement une référence aux incidents du ch. 2:13-23, en particulier aux miracles du v. 23. La purification du Temple(ch. 2, 13-22) a conduit à la diffusion d'une information selon laquelle Jésus s'était déclaré le Messie (voir DA 196).

Ils s'y rendirent également. Comme tous les Juifs pieux (voir sur Ex. 23:14-17; Deut. 16:16).

46. Cana. Voir sur le ch. 2:1.

Il a fait de l'eau un vin. Voir ch. 2:1-11. Jésus était maintenant parmi ses amis, qui avaient déjà été témoins de la puissance divine à l'œuvre en lui.

Noble. Littéralement, "homme du roi", c'est-à-dire un fonctionnaire royal, ici probablement un courtisan d'Hérode Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée. Ce "noble" était juif, probablement un Hérodien(cf. Marc 3,6). Certains ont suggéré d'identifier ce "noble" avec Chuza(Luc 8:3) ou Manaen(Actes 13:1), des fonctionnaires d'Hérode devenus chrétiens.

A Capharnaüm. Le Christ et le "noble" se trouvaient à Cana, et le fils à Capharnaüm, à quelque 25 km de là. Jésus avait visité Capharnaüm environ un an auparavant(chap. 2:12), mais il n'y a aucune trace d'un travail public effectué à cette époque.

47. Il l'entendit. La diffusion rapide de la nouvelle du retour de Jésus en Galilée témoigne de sa popularité (voir Jean 4:45; Marc 3:7-12).

Il le consulta. C'est la première fois que l'on rapporte une demande de guérison, bien que les miracles en général aient déjà été mentionnés(chap. 2:23).

Descendez. Voir ch. 2:12.

A l'article de la mort. La sagesse et l'habileté humaines ne pouvaient rien faire de plus et, en dernier recours, le père se rendit à Cana dans l'espoir de persuader Jésus de revenir immédiatement avec lui à Capharnaüm (voir v. 49). Trouvant Jésus entouré d'une foule de gens, le père s'arrangea pour avoir un entretien privé avec lui (voir DA 197).

48. Si vous ne voyez pas. Selon DA 198, le père avait accepté Jésus comme Messie (voir v. 45) à condition d'accéder à sa demande, pensant que Jésus s'y plierait d'autant plus facilement qu'il s'assurerait l'adhésion d'un "noble". Mais Jésus a décelé un manque de sincérité dans la manière de parler et de se tenir du noble, et il s'est rendu compte que sa foi était imparfaite. Certes, il avait déjà une certaine foi, sinon il ne serait pas venu. Mais une foi comme la sienne est loin d'être parfaite, et Jésus a toujours exigé une foi inconditionnelle avant que la puissance divine ne puisse s'exercer.

Le noble avait l'intention de croire s'il pouvait d'abord voir ; Jésus a exigé qu'il croie avant de voir. La foi qui est conditionnée à l'octroi de certaines demandes repose sur une base faible et échouera dans des circonstances où Dieu juge préférable de ne pas accorder ce qui est désiré. Jésus a tardé à répondre à la demande de l'officier parce que le noble n'était pas prêt à recevoir ce qu'il était venu demander. Dans son état d'esprit actuel, il n'était pas qualifié pour recevoir quoi que ce soit du Seigneur (voir Jacques 1:5-7), et Jésus ne pouvait rien faire pour lui jusqu'à ce qu'il se rende compte de son besoin absolu et qu'il soit prêt à exercer une foi inconditionnelle et sans faille. Jésus ne lui a donc répondu ni par oui ni par non, et le père a compris que sa demande n'avait été ni accordée ni refusée.

Signes et prodiges. C'est-à-dire des miracles (voir pp. 208, 209).

Ne pas croire. En grec, la double négation rend l'affirmation plus emphatique. Le noble a dû reconnaître qu'il s'agissait d'un reflet de ses propres pensées (voir ch. 1:47-49). Le mot "vous" est au pluriel. Jésus pensait aux chefs juifs et à d'autres personnes dont l'attitude était semblable à celle du noble, et le classait avec ses compatriotes incrédules (voir Jean 2:18; 6:30; 1 Cor. 1:22; voir sur Matt. 16:1-9). En revanche, le peuple de Samarie l'avait récemment pris au mot et l'avait reçu de tout cœur, dans une foi simple(Jean 4:41, 42). Jésus était attristé que ses compatriotes soient si lents à croire (voir ch. 1:10, 11). Il avait un don plus grand pour le noble que celui qu'il était venu demander, le don du salut, et il ne pouvait pas accorder le moindre don, la guérison du fils, sans le plus grand (voir p. 209 ; DA 198).

Seigneur. Gr. kurios, « seigneur » (voir la note sur le v. 11). Avant que mon enfant meure. La transformation nécessaire s’opéra en un instant. Comprenant que Jésus lisait dans son cœur, le père vit que ses propres motivations avaient été égoïstes. Il comprit que son seul espoir de sauver le garçon résidait dans l’exercice d’une foi sans réserve et inconditionnelle, et il renonça sans hésiter à son incrédulité et à son faux orgueil. Ici, il parle affectueusement de son fils comme d’un « petit enfant », un mot grec différent de celui traduit par « fils » au v. 46.

50. Va ton chemin. Une fois que la transformation nécessaire a eu lieu, il n'y a pas eu de retard dans l'exaucement de la demande, mais d'une manière à laquelle le père ne s'attendait pas. Il avait demandé à Jésus de "descendre" à Capharnaüm, mais Jésus lui dit simplement : "Va-t'en", de sorte que le noble dut partir sans que l'on sache si sa demande avait été exaucée (voir v. 48). Sa foi est mise à l'épreuve. Il doit accepter le don, si tant est qu'il l'accepte, par la foi. Il doit agir avec foi, en croyant qu'il a reçu ce qu'il est venu demander.

Vive. Le grec exprime l'idée que le fils non seulement "vit", mais qu'il continuera à vivre.

L'homme a cru. Il avait l'intention de voir avant de croire ; maintenant, il accepte Jésus sur parole. Il a agi par la foi et, en conséquence, la paix et la joie ont rempli son cœur (voir DA 198-200). Voir sur le ch. 1:12.

51. Descente. La distance n'était pas supérieure à 16 milles environ. Cana était nichée dans les collines de Galilée, peut-être à une altitude d'environ 800 pieds, tandis que Capharnaüm se trouvait sur les rives du lac de Galilée, à 685 pieds au-dessous du niveau de la mer, soit près de 1 500 pieds plus bas. Le voyage de retour devait normalement durer quatre ou cinq heures et pouvait facilement être effectué l'après-midi même. Bien que le père ait été inquiet pour la vie de son fils, sa foi nouvelle a saisi la réalité du don précieux qu'il avait reçu, et il ne s'est pas hâté de rentrer.

Ses serviteurs vinrent à sa rencontre. C'était le lendemain matin, alors que le noble était encore loin de chez lui.

Ton fils est vivant. Les serviteurs reprennent les paroles mêmes que Jésus avait prononcées la veille(v. 50).

52. A commencé à s'amender. Littéralement, "s'améliora" ou, comme nous le dirions, "commença à s'améliorer".

La septième heure. C'est-à-dire vers 13 heures . Comparez ch. 1:39; 4:6.

53. La même heure. La relation de cause à effet était évidente. Si la guérison avait eu lieu plus tôt ou plus tard, on aurait pu se demander s'il fallait l'attribuer à une autre cause que la volonté et les paroles de Jésus.

Croyait. Le mot est ici utilisé dans un sens absolu. Le père a accepté Jésus comme le Messie, ou, comme nous le dirions, il est devenu chrétien. Les résultats de ce miracle ont été considérables. Le garçon a été guéri, toute la famille a cru, et la voie a été préparée pour Jésus lorsque, quelque six mois plus tard, il a fait de Capharnaüm le centre de son ministère en Galilée Luc 4:31).

Le deuxième miracle. Voir le ch. 2:11. Pour l’accueil enthousiaste réservé à Jésus par les habitants de Capernaüm, voir la note sur Marc 1:32–37, 45.