Seventh-day Adventist Bible CommentaryActes 3

1. Maintenant. Gr. de, un mot qui implique un lien logique avec ce qui précède, plutôt qu'un élément temporel. Il n'est pas fait mention de l'intervalle de temps qui s'est écoulé depuis le jour de la Pentecôte. Il est probable que le chapitre 2:42-47 résume une progression graduelle sans incident marquant, et qu'il peut couvrir une période de plusieurs mois. Il est remarquable que Luc, qui insiste tant sur les données chronologiques dans l'Evangile(Luc 3:1; 6:1), en donne si peu dans les Actes. Il est évident que le Saint-Esprit, qui a guidé sa plume, n'a pas jugé bon d'éclairer son esprit sur ces questions de dates.

Pierre et Jean. Cette association des deux apôtres établit un lien intéressant entre le récit des Évangiles et celui des Actes. Ces deux hommes ont longtemps été étroitement associés. Ils avaient été partenaires en tant que pêcheurs sur la mer de Galilée (voir Luc 5:10). Pierre, Jean et Jacques avaient entretenu des relations confidentielles avec le Seigneur (voir Marc 5:37; 9:2; 13:3; 14:33). Pierre et Jean avaient été envoyés ensemble pour préparer la Pâque que Jésus souhaitait manger avec ses disciples(Luc 22:8). La nuit du procès de Jésus, Jean, connu de la maison du grand prêtre, emmena Pierre dans le palais du grand prêtre(Jean 18:15, 16). Plus tard, Jean et Pierre seront envoyés pour aider Philippe dans sa mission en Samarie(Actes 8:14) et, avec Jacques, ils approuveront le travail accompli par Paul et Barnabé parmi les païens(Gal. 2:9). Leur apparition ici est donc typique de la camaraderie caractéristique des deux apôtres, Pierre et Jean.

Montaient. L'incident à relater s'est produit alors que les deux apôtres se rendaient au temple pour adorer.

Dans le temple. Gr. hieron, qui comprend non seulement le sanctuaire, mais aussi le parvis et tout l'ensemble des bâtiments liés au Temple (voir sur Matt. 4:5). Les apôtres étaient "continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu"(Luc 24:53; voir Actes 2:46). Les juifs convertis au christianisme n'avaient pas d'église où se réunir, et il ne leur était pas encore venu à l'esprit que les services du Temple n'avaient plus de signification spirituelle particulière pour les chrétiens.

L'heure de la prière. C'est-à-dire la neuvième heure, vers trois heures de l'après-midi (voir ch. 2:15voir Vol. V, p. 50). C'était l'heure du sacrifice du soir (voir Josèphe Antiquités xiv. 4. 3 [65]). On l'appelait à la fois " l'heure de la prière " et " l'heure de l'encens " (voir Luc 1:9, 10). Les sacrifices du matin et du soir étaient offerts avec de l'encens à la troisième et à la neuvième heure du jour (environ 9 heures et 15 heures), heures auxquelles les fidèles priaient dans les parvis du Temple. Une prière à midi semble également avoir été habituelle, du moins pour certains (voir Ps. 55:17; voir sur Dan. 6:10; Actes 10:9). On sait qu'au IIe siècle après J. -C., une troisième prière quotidienne avait lieu vers le coucher du soleil, et il est possible que cette coutume ait existé plus tôt. Les écrits rabbiniques indiquent qu'une certaine marge de manœuvre était accordée quant à l'heure exacte de ces prières. La pratique de prier trois fois par jour ( ) apparaît dans l'Église chrétienne certainement dès le IIe siècle, une pratique probablement reprise directement de la synagogue juive (Didaché 8). Au début du IIIe siècle, de nombreux chrétiens observaient apparemment trois heures de prière (voir Clément d'Alexandrie , Les Stromates, vii. 7).

Depuis le sein de sa mère. La mention précise de la durée des souffrances de cet homme est assez caractéristique de Luc (voir les ch. 9:33 ; 14:8). L’infirme avait environ 40 ans au moment de sa guérison (voir la note sur le ch. 4:22). Était porté. Mieux : « était en train d’être porté » ou « était habituellement porté ». Le grec peut être compris ici comme indiquant soit que l’homme boiteux était porté vers son lieu de mendicité lorsqu’il aborda les apôtres, soit qu’il était déjà assis là lorsque Pierre et Jean apparurent. À cette époque, il n’y avait ni hôpitaux ni hospices pour indigents ; ainsi, pour recevoir de l’aide, il fallait placer l’homme boiteux là où des personnes bien disposées pourraient voir son état (voir Mark 10:46; Luke 16:20; 18:35). Les foules qui se rendaient au Temple seraient incitées à aider par le sentiment religieux du moment. Porte … appelée la Belle. Aucune porte de ce nom n’est connue ailleurs dans la Bible ou dans la littérature juive. Les spécialistes sont généralement partagés sur la question de savoir s’il faut identifier cette porte à la porte de Suse, située dans le mur le plus extérieur du côté oriental de l’enceinte du Temple, ou à la porte de Nicanor, qui menait probablement du parvis des Gentils au parvis des Femmes. Certains ont placé cette dernière porte entre le parvis des Femmes et celui des Hommes. La question de savoir si la porte Belle faisait partie du mur extérieur ou se trouvait entre les parvis semble dépendre largement de l’itinéraire que les apôtres sont censés avoir suivi dans le récit présent. Luc rapporte qu’ils arrivèrent à la porte, guérirent l’homme, entrèrent dans le Temple et que, semble-t-il, après avoir offert leurs prières, rencontrèrent dans le portique de Salomon une foule de personnes attirées par le miracle. Puisque le portique de Salomon semble avoir été situé juste à l’intérieur du mur extérieur oriental (voir la note sur le v. 11), la porte Belle pouvait être la porte extérieure, celle de Suse ; car, s’il s’était agi d’une porte intérieure entre les parvis, les apôtres auraient dû ressortir par celle-ci pour atteindre le portique de Salomon. Cependant, il semble assez difficile d’expliquer que Pierre et Jean aient utilisé une telle porte au début, car elle donnait sur le mont des Oliviers et n’aurait guère été dans la direction d’où ils seraient entrés dans le Temple, puisqu’ils vivaient dans la ville. Comparée aux autres portes menant directement de la ville au Temple, elle devait être peu utilisée et n’aurait guère été un endroit où un mendiant aurait coutume de s’asseoir. En raison de ces difficultés apparentes, de nombreux spécialistes préfèrent supposer que les apôtres ressortirent par la porte Belle avant de rencontrer la foule dans le portique de Salomon, et que cette porte doit être identifiée à la porte de Nicanor, située probablement entre le parvis des Gentils et le parvis des

Femmes. Josèphe décrit ainsi cette porte : « L’une, celle qui se trouvait à l’extérieur du sanctuaire, était en bronze corinthien et dépassait de beaucoup en valeur celles qui étaient plaquées d’argent et ornées d’or » (War v. 5. 3 [201]). À propos de cette même porte, la Mishnah déclare : « Toutes les portes d’origine furent remplacées par des portes d’or, sauf les portes de Nicanor, parce qu’un miracle avait été accompli pour elles ; certains disent toutefois que c’était parce que leur cuivre brillait [comme de l’or] » (Mishnah Middoth 2. 3, Soncino ed. of the Talmud, pp. 7, 8). En considérant toutes les données, il semble probable que la porte Belle doive être identifiée à la porte de Nicanor. Pour demander l’aumône. Les abords du Temple, comme ceux d’une mosquée moderne et de certaines grandes cathédrales d’Europe, étaient sans doute remplis d’aveugles, de boiteux, de difformes et de mendiants de toutes sortes.

3. Entrez dans le temple. Le fait que les apôtres étaient sur le point d'entrer dans le Temple, vraisemblablement pour adorer, les recommandait sans doute à l'esprit du boiteux comme des hommes pieux dont il pouvait attendre une aumône

Demande d'aumône. Dans son besoin, le boiteux ne pouvait pas voir au-delà des besoins et des moyens visibles. Même l'homme le plus pieux, ce que le boiteux, une fois guéri, s'est avéré être(v. 8), peut ne pas reconnaître les sources divines à cause de ses besoins physiques immédiats . Pierre et Jean n'avaient aucune preuve extérieure qu'ils étaient les véhicules de la puissance divine. D'autre part, ce boiteux, témoin quotidien des services du Temple, et peut-être pourvoyeur de ses ragots, pouvait difficilement ignorer les événements émouvants qui accompagnaient la crucifixion et la résurrection récentes de Jésus

4. En fixant ses yeux. Ou, "après avoir regardé" (voir sur Actes 1:10; Luc 4:20).

Regardez-nous. Pierre et Jean ne voulaient pas dire que le boiteux devait penser qu'ils avaient en eux-mêmes le pouvoir de le guérir (voir v. 6). Mais ils cherchaient à attirer son attention sur eux, afin de pouvoir ensuite le diriger vers le Christ.

5. Attente. L'espoir de cet homme n'allait pas plus loin que la satisfaction temporaire d'un besoin physique qu'un peu d'argent pourrait combler.

6. L'argent et l'or. Les récits des chapitres 2:45 et 5:2 montrent que les apôtres étaient les gardiens des fonds confiés à la direction de l'Église par la générosité de la communauté chrétienne. On peut comprendre que Pierre et Jean n'avaient pas d'argent propre, mais pourquoi n'ont-ils pas donné au boiteux à partir du trésor de l'Église ? Soit ils n'avaient pas ces fonds sur eux à ce moment-là, soit ils estimaient, pour une raison ou une autre, que cet argent devait être réservé au bénéfice des membres de la société chrétienne. Mais ils avaient plus que de l'argent à donner, un don dont l'église, dans sa richesse ultérieure, ne s'est pas montrée capable. Une anecdote remarquable est rapportée à propos de Thomas d'Aquin, qui se rendit chez le pape Innocent IV alors qu'il avait une très grosse somme d'argent sur la table devant lui. Le pape lui dit : "Tu vois, Thomas, que l'Église ne peut plus dire comme l'Église primitive : 'Je n'ai ni argent ni or'" "Oui, Saint-Père", répondit Thomas d'Aquin, "mais elle ne peut pas non plus dire, comme Pierre à un infirme : 'Lève-toi et marche'".

Tel que je l'ai. Luc a déjà fait référence à des "prodiges et des signes" accomplis par les apôtres avant cet incident(ch. 2:43) ; il se peut donc que ce ne soit pas le premier miracle de Pierre depuis la Pentecôte. Ce passage le montre en train de parler avec une ferme assurance. En présence de ce grand événement, chaque chrétien doit se demander : "Qu'ai-je à donner ? On ne peut pas donner ce que l'on n'a pas reçu, ni vraiment donner d'un coeur peu généreux. Il ne peut pas donner le Christ s'il ne possède pas le Christ. Mais quand il a le Christ, il le sait et ne peut pas trop vite partager son précieux cadeau avec les autres.

Au nom de. Le nom Jésus-Christ, le Sauveur oint, contient la description de la personnalité et du caractère de son divin porteur. L'invocation révérencieuse de ce nom a donné lieu à une démonstration de sa puissance. La reconnaissance et l'invocation du pouvoir de ce nom sont fréquentes dans le livre des Actes (voir ch. 4:10, 12; 9:14; 16:18; 19:5, 13; 22:16). La confiance totale avec laquelle Pierre prononce le nom lors de la guérison est l'expression d'une foi simple en la promesse de son Maître(Marc 16:18). Voir aussi Actes 3:16.

Jésus-Christ de Nazareth. Ce nom n'était probablement pas nouveau pour l'infirme. Un aveugle avait déjà recouvré la vue à la piscine de Siloé(Jean 9:7, 8). Peut-être la guérison de l'infirme à Béthesda(Jean 5:2-9) était-elle également connue de cet infirme.

Nazareth était un lieu de mauvaise réputation (voir Jean 1:46). Selon le récit de Jean, Nazareth a été nommée sur la surcharge de la croix(chap. 19:19). Non seulement l'origine galiléenne de Jésus(ch. 7:40-42), mais aussi le fait qu'il soit venu de Nazareth, ont été une pierre d'achoppement pour les Juifs. Pour le boiteux, répondre à l'appel de Pierre a dû être une grande épreuve de foi. Quelques semaines auparavant, celui qui portait ce nom avait été condamné à la honte et à la mort sur la croix, parce qu'il avait trompé le peuple. A peine le nom de Jésus est-il prononcé avec amour et tendresse que les anges de Dieu s'approchent pour adoucir et soumettre le cœur"(CM 112).

Se lever et marcher. Cet homme n'avait jamais marché, ou alors très lentement, car il était infirme de naissance(v . 2). Le commandement de Pierre devait être obéi dans la puissance de Dieu, sans tenir compte des conditions. L'obéissance dans la foi signifiait la santé.

Il le releva. Le geste de Pierre fut une aide bienveillante pour la foi enfantine de l’homme infirme, qui commençait peut-être seulement à poindre. C’était une aide de transition, franchissant le fossé momentané entre le dernier instant d’impuissance de l’homme et le premier instant où, par la foi, il acceptait le fait qu’un miracle avait été accompli sur lui. Comme Pierre, les enfants de Dieu doivent agir ainsi : « Fortifiez… les mains faibles, et affermissez les genoux qui chancellent » (Ésaïe 35:3). Les os de la cheville. Ou plutôt, « chevilles ». Luc était médecin (Col. 4:14), et c’est donc ici un écrivain ayant une expérience médicale qui décrit précisément ce qui arriva à l’homme infirme. Reçurent de la force. Ou plutôt, « furent affermis ». Les tendons et les muscles faibles et flasques furent rendus forts et actifs.

8. Ils'est levé d'un bond, s'est tenu debout et a marché. Il vaudrait probablement mieux traduire "a commencé à marcher" par "a marché". Lorsque l'homme a reçu de l'énergie, il s'est levé d'un bond, puis il s'est trouvé capable de se tenir debout pour la première fois de sa vie. Il marcha pas à pas, et alterna les pas avec des sauts de joie.

Entrer dans le temple. Comme cet homme a dû se languir, pendant des années, de la liberté physique d'entrer dans le Temple pour adorer comme les autres. Maintenant qu'il en a la possibilité, il entre immédiatement. A cette heure de prière, les parvis du Temple étaient remplis d'adorateurs. Quelle ne fut pas la stupéfaction de la foule en le voyant "marcher, bondir et louer Dieu".

9. Les gens l'ont vu. Ce miracle n'a pas été accompli "dans un coin". Les témoins de la réalité de la guérison étaient nombreux, et parmi eux, il devait y en avoir beaucoup qui, pendant des années, avaient connu cet homme comme infirme. Les autorités juives l'ont admis entre elles(chapitre 4, 16)

Le récit détaillé et circonstancié que Luc donne ici apporte une conviction à sa lecture. Il est basé sans doute sur les récits de témoins oculaires qu'il a interrogés, et authentifié par l'Inspiration. Le Dieu qui a créé peut recréer, et il le fait à volonté

10. Ils savaient. Les gens savaient que l'homme avait vraiment été boiteux et qu'il n'était pas un imposteur. Ils savaient qu'il était maintenant guéri. Ils ont vu qu'il était entré dans le Temple, bondissant, se réjouissant de sa santé et louant Dieu.

A la Belle porte. Voir v. 2.

Il tenait Pierre et Jean. Certaines preuves textuelles (voir p. 10) appuient la lecture suivante : « Comme Pierre et Jean sortaient, il les accompagnait en les tenant ; et ceux qui étaient stupéfaits se tenaient dans le portique appelé de Salomon. » Une telle lecture aide à résoudre le problème de l’emplacement de la Belle Porte et, bien qu’elle ne soit probablement pas originale, semble constituer un témoignage ancien en faveur de son identification à la porte de Nicanor (voir le commentaire du v. 2). Portique. Gr. stoa, « portique », « cloître ». Aucun portique « appelé de Salomon » n’est mentionné dans le récit original de la construction du premier Temple. Josèphe (Antiquités xx. 9. 7) situe ce portique du côté est de l’enceinte du Temple. Il dit (Guerre v. 5. 2 [190]) qu’il se distinguait par deux rangées de colonnes d’environ 37 pieds (10,6 m) de haut. Ce portique fut probablement nommé d’après Salomon parce qu’il comprenait des vestiges de l’ancien édifice datant de l’époque de Zorobabel. Lorsque Hérode Agrippa Ier achevait l’œuvre de son grand-père, le peuple chercha à le convaincre de démolir ce portique et de le reconstruire, mais il refusa. Très étonnés. C’est depuis le portique de Salomon, quelques mois auparavant seulement, lors de la fête de la Dédicace (Jean 10:22, 23), que Jésus avait parlé au peuple des œuvres de Dieu. Le souvenir de ce qu’il avait alors dit devait être resté dans l’esprit des deux disciples. Le peuple s’était plaint parce que Jésus n’avait pas déclaré franchement s’il était le Christ (Jean 10:24–26), et pourtant ils étaient prêts à le lapider lorsqu’il avait déclaré ne faire qu’un avec le Père (Jean 10:30–33). Maintenant, ils l’entendent proclamer comme « le Saint et le Juste », comme le « Prince de la vie », comme le Christ lui-même, le Messie annoncé par la prophétie (Actes 3:14, 15, 18).

12. Pourquoi vous étonnez-vous ? Cette question est similaire à celle de l'ange : "Pourquoi restez-vous là à regarder ?"(ch. 1:11). Dans les deux cas, l'idée est que les témoins du miracle ne devraient pas être aussi étonnés de l'événement qu'ils l'étaient manifestement

Pourquoi nous regardez-vous si attentivement ? Littéralement, "sur nous, pourquoi regardez-vous ?" (voir au ch 1:10). Ce n'est pas à des hommes ordinaires comme Pierre et Jean qu'il faut attribuer le miracle, mais seulement à une puissance divine

Sainteté. Les paroles de Pierre font penser à la théorie populaire selon laquelle si un homme est suffisamment pieux, Dieu l'entendra et de grands résultats suivront (voir Jean 9:31). Ici, l'apôtre rejette une telle idée. Aucune pureté de sa part n'aurait été utile à Pierre ; seule la puissance de Dieu manifestée dans le nom de Jésus de Nazareth pouvait faire l'affaire

Le Dieu d’Abraham. Voici un écho de l’enseignement et de la formulation mêmes de notre Seigneur (voir Matthieu 22:32), bien que la phrase provienne de l’AT (Ex. 3:6, 15). En affirmant que Jésus était le Fils du Dieu d’Abraham, Pierre rassurait ses auditeurs juifs : il ne prêchait pas un nouveau Dieu, mais rattachait Jésus au Dieu de leurs pères. Fils. Gr. pais, un mot qui peut signifier soit « enfant », soit « serviteur ». Dans ce dernier sens, il est employé dans la LXX, dans les derniers chapitres d’Ésaïe, pour désigner « le serviteur de Jéhovah ». En fait, le

passage présent rappelle fortement Ésaïe 52:13. Dans le NT, pais est appliqué au Christ dans Matthieu 12:18; Actes 3:26; 4:27, 30. Ces passages suggèrent que Matthieu et Luc comprenaient que le Serviteur souffrant d’Ésaïe était une figure applicable au Christ. Voir le commentaire sur Ésaïe 41:8. Vous l’avez livré. Ou « remis ». Pierre est franc et audacieux lorsqu’il impute aux Juifs la responsabilité de la mort de Jésus, comme les apôtres le firent toujours à partir de ce moment-là. Vous l’avez renié. Voir Jean 19:15. Décidé. Ou « résolu ». Pilate avait justement décidé de relâcher Jésus comme étant innocent (Jean 19:4), mais les Juifs, à leur plus grande honte et sous leur plus grande responsabilité, le persuadèrent de condamner le Christ à mort.

Le Saint. C’est une désignation frappante, probablement pas nouvelle pour les auditeurs de Pierre, car elle apparaît dans la littérature juive intertestamentaire (voir le commentaire sur Jean 6:69). Le démoniaque l’avait employée pour désigner le Christ (Marc 1:24). Lors de son procès, Jésus avait été reconnu innocent de toutes les accusations (Marc 15:10; Luc 23:4). Pilate et sa femme avaient tous deux témoigné avec insistance de l’innocence de Jésus (Matthieu 27:19, 24). Il en fut de même du brigand repentant (Luc 23:41) et du centurion (v. 47). Voir le commentaire sur Actes 2:27. Juste. Ou « le juste » (voir 1 Pierre 3:18; 1 Jean 2:1 ; voir le commentaire sur Actes 7:52). Vous avez demandé un meurtrier. C’est-à-dire Barabbas (voir Marc 15:7; Luc 23:19).

Prince de la vie. Le gr. archēgos tēs zōēs, qui se traduit mieux par « auteur de la vie » (cf. Héb. 12:2 ; dans le chap. 2:10, archēgos est traduit par « chef ». Christ est l’auteur de la vie. « En Christ se trouve la vie, originelle, non empruntée, non dérivée » (DA 530). Le « Prince de la vie », le « chef du … salut » (Héb. 2:10), est donc Celui de qui découlent la vie et le salut. Christ est clairement présenté comme l’Auteur de toute vie. Lui-même a affirmé à maintes reprises cette même revendication catégorique (voir Jean 3:14, 15; 5:26, 40; 6:48, 51). Les Juifs avaient choisi de garder en vie un meurtrier, quelqu’un qui ôte la vie, et de mettre à mort l’Auteur et le Donateur de la vie. Dieu l’a ressuscité. Le fait que c’est le Père qui a ressuscité Christ d’entre les morts est affirmé à maintes reprises dans le Nouveau Testament (Actes 2:24; Rom. 6:4; 8:11). En même temps, Jésus a déclaré qu’il avait lui-même le pouvoir de donner sa vie et de la reprendre (Jean 10:18). Ces deux déclarations concernant la résurrection ne sont pas contradictoires. Bien que Christ ait la vie en lui-même, pourtant, en tant que Fils incarné qui « a pris la forme d’un serviteur » (Phil. 2:7), il ne pouvait « rien faire de lui-même » (Jean 5:19). Jésus n’exerçait sa puissance divine que sur l’ordre du Père. Ainsi, bien que « le Sauveur sortît du tombeau par la vie qui était en lui-même » (DA 785), il le fit à l’appel de Dieu, son Père. Ce dont. C’est-à-dire, « de qui ». Pierre atteste de nouveau le fait central que les apôtres savaient de quoi ils parlaient. Ils avaient connu le Seigneur, ils l’avaient vu mourir et ils l’avaient vu ressuscité.

Son nom. À maintes reprises dans le NT, et particulièrement dans les Actes, le nom de Jésus est présenté comme le moyen par lequel des miracles sont accomplis et le salut obtenu (Actes 3:6; 4:10, 12, 17, 18; 16:18; Marc 9:38; Luc 10:17). L’emploi du mot « nom » dans ce contexte doit être compris à la lumière de la riche connotation qu’il revêt dans le NT. Voir Actes 2:21. Des spécialistes ont souligné que, dans l’Antiquité, certains noms étaient considérés comme possédant une sainteté particulière et une efficacité spéciale. Ainsi, chez les Juifs de la période postexilique, le

nom divin Yahvé (Jéhovah) était gardé comme un secret connu du seul grand prêtre, et sa véritable prononciation finit par être entièrement perdue. On pensait que la prononciation d’autres noms était particulièrement efficace pour accomplir des miracles. Josèphe (Antiquités viii. 2. 5 [46– 49]) raconte avoir vu un homme nommé Éléazar chasser prétendument des démons en utilisant le nom de Salomon. L’emploi du nom de Jésus dans le même but fut tenté par les sept fils de Scéva à Éphèse (ch. 19:13, 14). Ils pensaient que le simple emploi du nom possédait un pouvoir magique. Sans doute beaucoup de ceux qui observaient les miracles accomplis par les disciples de Jésus en Son nom pensaient-ils que l’efficacité de ces miracles résidait uniquement dans l’emploi d’un nom magique. Voir vol. I, p. 170–173. Cependant, il est absolument clair que, lorsqu’ils accomplissaient des miracles, les disciples n’employaient pas le nom du Christ en pensant qu’un pouvoir magique résidait dans sa prononciation. Dans l’AT, le mot hébreu shem, « nom », est parfois employé au sens de « caractère » (voir Jér. 14:7, 21), et peut être presque synonyme de la personne elle-même (voir Ps. 18:49). Cette relation étroite entre le nom et le caractère est illustrée par la profusion de noms dans l’AT qui indiquent le caractère de ceux qui les portent, ou l’attente que les parents exprimaient quant à la personnalité de leurs enfants. Cette même idée de « caractère » est probablement le sens du mot « nom » dans l’œuvre apocryphe d’Hénoch (ch. 48:7), où il est dit du Fils de l’homme : « Car c’est en son nom qu’ils [les justes] sont sauvés. » Un autre aspect de cette évolution apparaît à l’époque du NT, lorsque le mot grec signifiant « nom » (onoma) pouvait signifier « personne ». Ainsi, dans un papyrus égyptien daté de l’an 13 apr. J.-C., on trouve l’expression « du nom écrit ci-dessous », signifiant bien sûr « de la personne soussignée ». Un emploi similaire apparaît dans Actes 1:15; Apoc. 3:4; 11:18. Tout cela indique qu’en employant le nom de Jésus pour accomplir des miracles et proclamer le salut, les apôtres déclaraient que le pouvoir de guérir et de sauver s’exerçait en relation vitale avec la personne et le caractère de Jésus-Christ. La déclaration de Pierre dans le passage présent, selon laquelle « son nom … a rendu cet homme fort », affirmait que c’était le Christ lui-même qui avait accompli le miracle, et non une incantation magique agissant mécaniquement sur l’homme boiteux. Le pouvoir du Christ est disponible pour tous, mais il doit être accepté par une foi vivante en Lui. Vous voyez et vous savez. Il n’y avait ici aucune obscurité ni aucune possibilité de tromperie. On n’avait pas remplacé l’homme par un homme bien portant en prétendant qu’un boiteux avait été guéri. Tout le monde savait que cet homme avait été boiteux, et maintenant ils le voyaient guéri. Par lui. Ou « par son intermédiaire », c’est-à-dire le Christ. Voir 1 Pierre 1:21. La foi qui se trouvait à la fois chez Pierre, le guérisseur, et chez l’homme guéri, avait elle-même été produite en chacun d’eux par la puissance du Christ. Pierre recevait par la foi la puissance de Dieu ; l’homme reçut lui aussi la foi, qui le rendit capable d’accepter la guérison corporelle. La foi qui guérit est elle-même un don (Rom. 12:3; 1 Cor. 12:9). Parfaite guérison. Ou « plénitude ».

17. I wot. Expression archaïque signifiant "je sais"

Par ignorance. L'ignorance est dangereuse en matière spirituelle comme dans d'autres domaines. Les hommes peuvent pécher par ignorance, comme dans le cas présent, mais l'ignorance n'est pas un argument valable pour justifier le péché. Même dans un gouvernement humain, l'ignorance d'une loi n'excuse pas sa transgression. Les péchés d'ignorance doivent être repentis aussi sincèrement que tout autre péché. Sont particulièrement coupables les hommes qui sont ignorants parce qu'ils permettent aux préjugés et aux sentiments de les empêcher de connaître les choses dont la raison et la conscience rendent témoignage. Comparez Luc 23:34

Ellen G. White

18. Les prophètes. Voir Luc 24:25-27. Comme dans Actes 1:16; 2:23, ici aussi Pierre souligne le fait que les prophètes de l'AT ont prédit l'œuvre du Christ. Le but de toute l'Écriture est d'exposer le plan de salut des hommes par la souffrance rédemptrice du Christ. Depuis la première promesse de l'Évangile(Gn 3,15), un fil continu de témoignages à travers l'Ancien Testament indique l'expiation par procuration en Jésus-Christ. Les écritures de l'AT particulièrement significatives parmi les messianiques sont Ps. 22:18 (voir Matt. 27:35) ; Dan. 9:26; Zach. 11:13 (voir Mt. 27:9, 10) ; Ésaïe. 53.

Le Christ devait souffrir. Pour autant que l'on sache, les Juifs n'ont jamais appliqué au Messie la prophétie du serviteur souffrant d'Ésaïe. La doctrine d'un Messie souffrant était tout à fait contraire aux vues des Juifs de l'époque apostolique et n'a été comprise par les disciples du Christ qu'après sa résurrection. Pierre lui-même protesta lorsque le Christ exposa crûment à ses disciples les souffrances qu'il allait endurer, et il fut sévèrement réprimandé pour sa réticence à accepter cette perspective(Matt. 16:21-23). Le présent passage révèle un changement remarquable dans la compréhension de Pierre. Il affirme maintenant que les souffrances du Christ ont été en accord avec le plan divin. Sans doute cette illumination était-elle venue aux apôtres par l'enseignement de Jésus après la résurrection (voir Luc 24.44-48) et par l'illumination du Saint-Esprit à la Pentecôte. Plus tard, Pierre a démontré à nouveau sa compréhension de cette doctrine fondamentale lorsqu'il a écrit sur le Sauveur porteur de péchés(1 Pierre 2:23, 24)

Ainsi accompli. Ces mots marquent le point culminant de l'argumentation de Pierre et le fondement de son appel à la repentance. La force de sa logique réside dans le fait qu'il prêche une prophétie accomplie

19. Repentez-vous. Gr. metanoeÅÂ,"changer d'avis", et dans un sens spirituel, "se repentir" (voir sur Matt. 3:2). Cet appel à la repentance est le point culminant logique des reproches sévères que Pierre adresse à ses adversaires. Une telle réprimande n'aurait pas de sens si elle n'était pas destinée à produire la repentance. Il en est ainsi, en effet, de toute prédication évangélique

Soyez convertis. Dans les LXX, ce mot est fréquemment utilisé pour traduire le mot héb. shub, " retourner ", un mot qui a souvent le sens spirituel de retourner à Dieu (voir sur le site de l'Église) Eze. 18:30). EpistrephÅÂ est un mot particulièrement approprié pour le changement qui se produit lorsque quelqu'un accepte le Christ comme Sauveur et Roi, et Luc l'utilise à plusieurs reprises dans ce sens (voir Actes 9:35; 11:21; 26:20). La conversion est la base d'une expérience chrétienne authentique. Elle se distingue de la nouvelle naissance(Jean 3:3, 5) uniquement en ce qu'elle peut être considérée comme l'acte de l'homme qui se détourne de son ancienne vie de péché, tandis que la nouvelle naissance, ou régénération, est l'œuvre du Saint-Esprit qui agit sur l'homme en même temps qu'il se détourne. Aucune des deux phases de l'expérience ne peut être une réalité sans le Saint-Esprit. Mais le Saint-Esprit ne peut faire son œuvre tant que l'homme n'est pas disposé à laisser Dieu s'emparer de sa vie (voir Apocalypse 3:20)

Effacé. À plusieurs reprises dans l'Écriture, le pardon des péchés est présenté comme un lavage (voir Jean 13:10; Apocalypse 1:5; voir sur le site de l'Église) Apoc. 22:14). L'idée d'effacer le péché est similaire. L'image qui peut sous-tendre les mots ici est celle d'un acte d'accusation qui répertorie les péchés du pénitent, que l'amour pardonnant du Père annule (voir Ésaïe. 43:25; Col. 2:14; voir sur Matt. 1:213:626:28Luc 3:3)

Le résultat immédiat pour ceux qui ont accepté l'appel de Pierre à la repentance a été le pardon de leurs péchés. Dans ce sens, l'effacement de leurs péchés peut être considéré comme ayant eu lieu immédiatement. Au sens ultime, cependant, l'effacement définitif des péchés a lieu juste avant le second avènement du Christ, en relation avec la fin de l'œuvre du Christ en tant que Souverain Sacrificateur (voir ci-dessous sous "quand"). La culpabilité pour des péchés spécifiques est annulée lorsqu'ils sont confessés et pardonnés ; ils sont effacés du registre au jour du jugement(cf. Ezéchiel 3:20; 18:24; 33:13; GC 485)

Quand. Les lexicographes et les grammairiens sont unanimes pour dire que hopÅÂs an indique le but plutôt que le temps. HopÅÂs, avec ou sans an (le sens n'est pas distingué), apparaît 56 fois dans le NT, et ce n'est qu'ici qu'il est traduit par " quand " ; ailleurs, il est traduit par " comment "(Matt. 22:15; Luc 24:20), "afin que"(Luc 16:26), "parce que"(Actes 20:16), mais le plus souvent il est traduit par "que", ou par une autre expression du but(Actes 8:15; 9:12, 17, 24; Rom. 3:4; etc.). Nulle part les traducteurs de la KJV n'introduisent un élément temporel, sauf en Actes 3:19. Ainsi, le présent passage devrait se lire "afin que", plutôt que "quand". La lecture de la KJV semble être apparue de la manière suivante : Les premières versions latines semblent avoir traduit hopÅÂs an correctement par ut, qui en latin, lorsqu'il est utilisé comme conjonction, signifie souvent "afin que". Cependant, ut est quelque peu ambigu car, dans une clause temporelle, il peut signifier "quand". Les scribes ultérieurs, lisant ce passage, étaient apparemment dans le doute quant au sens à donner à ut ici. Certains, pensant que le sens adverbial était voulu, ont soit changé le mot en cum, "quand", soit inséré cum dans la marge pour guider le lecteur dans l'interprétation du verset. Ainsi, certains textes latins lisent cum, "quand", au lieu de it. D'autres, y compris les éditions courantes de la Vulgate, ont une lecture confondue, ut cum, "de sorte que lorsque", qui provient probablement de l'incorporation de la glose marginale, cum, dans le texte sans laisser tomber ut. Une telle lecture, cependant, n'a pas un bon sens grammatical. On la retrouve néanmoins dans la plupart des textes latins médiévaux ultérieurs, et c'est à partir de ceux-ci que la Bible anglaise la plus ancienne a été rédigée. Ainsi, la traduction de Wyclif (1382), faite à partir de la Vulgate, se lit comme suit : " Que vos syndes soient effrayées, afin que les temps de rafraîchissement viennent de la vue du Seigneur " Cette interprétation maladroite se retrouve également dans la version Douay-Rheims (1582) : " Que vos péchés soient effacés, afin que les temps de rafraîchissement viennent de la vue de notre Seigneur "."Tyndale (1534) a fait une bonne grammaire de ce passage, mais il a produit une traduction erronée : "Afin que vos péchés soient effacés, lorsque viendra le temps du rafraîchissement que nous aurons de la présence du Seigneur". Cette traduction de hopÅÂs an par "lorsque" a été utilisée dans la KJV. Cependant, le grec devrait être traduit par "afin que vos péchés soient effacés, et que des temps de rafraîchissement viennent de la présence du Seigneur"(RSV)

La conversion des pécheurs aura le pouvoir d'accélérer l'accomplissement des desseins de Dieu, et par conséquent, de hâter la venue de son royaume dans sa plénitude

S'il est vrai que le grec de ce passage ne contient pas la qualité temporelle que le rendu de la KJV suggère, néanmoins une étude des écritures connexes révèle qu'une certaine séquence temporelle est ici présentée par Pierre. Il appelle ses auditeurs à se "repentir" et à se "convertir", actes qui, selon lui, seront suivis (1) de l'effacement de leurs péchés, (2) de la venue des "temps de rafraîchissement" et (3) de l'avènement glorieux de Jésus-Christ

Dans toute discussion sur la séquence temporelle contenue dans les paroles de Pierre, deux points doivent être gardés à l'esprit : (1) Comme les autres disciples, Pierre ne connaissait "ni les temps ni les saisons"(Actes 1:7; cf. Jean 21:20-23). Il avait une vision raccourcie de l'avenir, et espérait avec joie le retour très prochain de son Seigneur (voir la note complémentaire sur Rom. 13). (2) Par une illumination divine, Pierre a vu que certaines prophéties des "derniers jours" se réalisaient en son temps. En fait, son illumination peut lui avoir permis de ne voir que cet accomplissement immédiat et limité, bien que ce point ne soit pas vital pour cette discussion. Par exemple, le jour de la Pentecôte, il a déclaré que la prophétie de Joël selon laquelle, dans les "derniers jours", Dieu répandrait son Esprit sur toute chair, se réalisait alors(Actes 2:14-18). En vérité, il y avait un accomplissement limité de la prophétie d'un déversement divin. Il était également vrai, comme nous l'avons déjà dit, que dans un sens du terme, les péchés des hommes convertis étaient alors effacés, car ils étaient couverts par le sang salvateur de Jésus-Christ

Mais dans la perspective du déroulement des plans de Dieu, en particulier de l'accomplissement de la prophétie, nous pouvons maintenant voir que, dans le sens le plus littéral et le plus complet, "les derniers jours" sont nos jours actuels et que c'est maintenant que nous pouvons à juste titre attendre la venue du Christ. De même, nous voyons que la grande effusion de l'esprit de Dieu, les puissants "temps de rafraîchissement", appartiennent plus particulièrement à nos jours, les jours de "la pluie de l'arrière-saison" (voir sur Joël 2:23). Nous pouvons - et même nous devons - considérer avec la même justesse que l'effacement des péchés appartient à notre temps. Pourquoi la séparer largement des deux autres événements dont Pierre a dit qu'ils auraient lieu ? En effet, lorsque nous étudions ce sujet de l'effacement des péchés dans le cadre de l'œuvre de Christ dans le sanctuaire céleste (voir sur Dan. 8:14), nous découvrons que l'effacement réel des péchés a lieu dans les derniers jours de l'histoire de la terre, précédant immédiatement la venue de Christ (voir PP 357, 358; GC 421, 422; voir sur Eze. 18:24). Le fait que ces trois événements sont liés entre eux est rendu encore plus évident par le RSV: "Repentez-vous donc et retournez, afin que vos péchés soient effacés, que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu'il envoie le Christ"(Actes 3:19, 20)

Il devient donc évident que la déclaration de Pierre(v. 19), prise dans son ensemble, contient un élément temporel très précis. De toute évidence, Pierre, parlant par inspiration, et donc au-delà de sa propre compréhension finie, se réfère, de manière concise, à deux grands événements des derniers jours de la terre - (1) la puissante effusion de l'Esprit de Dieu, et (2) l'effacement final des péchés des justes - qui sont liés à un troisième événement culminant, le second avènement du Christ

De la présence. Littéralement, "de la face" : le "rafraîchissement" vient directement du trône de Dieu

20. Il enverra. Le thème dominant des auteurs du NT est le retour du Christ. Voir v. 19.

Avant d'être prêché. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) la lecture " a été désigné " plutôt que " avant d'être prêché ". Ainsi, le passage se lirait " qui a été désigné pour vous ". Dans la pensée de Dieu, le plan de rédemption a été établi depuis l'éternité (voir Matt. 25:34; Eph. 1:4; Apoc. 13:8), et a été exécuté en dépit de la résistance de Satan et des hommes pécheurs. Il reste à ceux qui sont concernés par ce plan d'en remplir les conditions par l'obéissance(cf. Luc 22:42; Héb. 10:7).

21. Le ciel doit recevoir. Les disciples avaient été témoins de l'ascension du Christ(ch. 1:9, 10), et ils ont compris qu'il devait rester au ciel jusqu'à son second avènement. Jésus avait dit à ses disciples qu'il était nécessaire qu'il les quitte(Jean 14:1-6), mais même eux ne comprenaient pas jusqu'à ce qu'ils le voient monter, et apprennent qu'ils doivent attendre son retour.

La restitution. Le Christ est mort en tant que Rédempteur du monde, et la restauration promise a donc été rendue possible par sa crucifixion.

Pierre donne ici un embryon de l'idée qu'il développera pleinement et de manière très franche dans 2 Pierre 3:7-13. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre de ce dernier passage sont un rétablissement, une restauration du péché et de la dégradation qui, à la suite de la chute de l'homme dans le péché, ont détruit la beauté et la perfection de la création originelle (cf Ésaïe 65:17-25; Michée 4:8).

Ce passage n'enseigne pas, comme certains l'ont pensé, que tous les hommes seront finalement sauvés. Cela n'est pas promis dans l'Écriture. Mais il exprime l'idée d'un état ultime dans lequel la justice, et non le péché, dominera sur un monde racheté et recréé. Elle présente un objectif extrêmement valable pour l'expérience chrétienne résultant d'une véritable repentance et conversion, et offre même un espoir plus large pour les possibilités de croissance en sagesse et en sainteté dans le monde à venir que ce que la chrétienté a parfois voulu souligner.

Ce que Dieu a dit. Cette clause peut être comprise comme se référant soit aux "temps de la restitution", c'est-à-dire à l'acte divin de restauration annoncé prophétiquement, soit à "toutes choses", auquel cas elle indique le fait de l'accomplissement des promesses de Dieu par les prophètes. Il s'agit d'une affirmation claire que les paroles des prophètes sont les messages de Dieu. C'est Dieu qui a parlé par les prophètes (voir 2 Pierre 1:21). Le présent passage est pratiquement identique à celui de Luc 1:70.

Tous. Les preuves textuelles attestent(cf. p. 10) l'omission de ce mot.

Depuis le commencement du monde. Ou encore, " depuis les temps anciens ", ces mots reprennent les nombreuses promesses immuables exposées par les prophètes et qui ont illuminé les espoirs du peuple de Dieu à travers les âges. Zacharie a vu un début d'accomplissement de ces promesses avec la naissance de son fils Jean(Luc 1:70). Le plan du salut a été établi dès avant "la fondation du monde"(Apocalypse 13:8).

Moïse a véritablement dit. Ou « Moïse a bien dit ». La lignée des vrais prophètes suggérée ici et au v. 24 révèle l’attente de la venue d’un grand prophète qui surpasserait tous les autres, comme l’illustre la question posée à Jean-Baptiste : « Es-tu ce prophète ? » (Jean 1:21). Aucun des dirigeants qui suivirent Moïse n’avait été entièrement « semblable à » lui (voir Deut. 18:15 ; voir ci-dessous sous « semblable à moi »). Son œuvre marqua une nouvelle époque, la manifestation de la gloire de Dieu à travers une théocratie, avec sa loi divinement ordonnée et son service de culte. La venue de Jésus marqua l’ouverture d’une autre nouvelle époque, avec Son royaume établi dans les cœurs « nouveaux » de chaque individu (voir Jér. 31:31–34; Héb. 8:8–12). Aux pères. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) l’omission de ces mots.

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaire (Ac 2:4). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Semblable à moi. Moïse cita la promesse que le Seigneur lui avait faite, selon laquelle le prophète à venir serait « semblable à toi » (Deut. 18:18). Mais la comparaison s’arrête là, car Moïse n’était ni le Fils unique engendré de Dieu ni le Rédempteur souffrant par substitution, deux qualités que Jésus possédait. C’est Lui que vous écouterez. C’est-à-dire, Lui que vous obéirez (voir Jean 6:60). Il dira. Ici, Pierre modifie sa citation de Deut. 18:18 en la modifiant légèrement pour en faire un commandement adressé à ses auditeurs.

23. Âme. Gr. psuchÃâ (voir sur Matt. 10:28; cf. Actes 2:41).

Sera détruite. Le passage de l'Ancien Testament(Deut. 18:19) que Pierre cite se lit à peu près comme suit : "Je l'exigerai de lui" Les mots que Pierre substitue font écho à la phrase familière de l'Ancien Testament: "Cet homme sera retranché du milieu de son peuple" (voir Lev. 17:4, 9; cf. Ex. 12:15, 19).

24. De Samuel. Si Samuel est nommé ici, c'est probablement parce que c'est avec lui que les prophètes d'Israël apparaissent pour la première fois en tant que groupe, notamment dans le cadre des écoles de prophètes. Au IIIe siècle après J.-C., Juda ha-Nasi, le compilateur de la Mishnah, parle de Samuel comme du " maître des prophètes " (voir Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, p. 627), ce qui pourrait bien représenter une opinion courante à l'époque de Pierre

Ces jours-ci. Il n'est pas clair si Pierre se réfère ici aux " temps de la restitution "(v. 21) ou aux temps remarquables dans lesquels lui et ses auditeurs vivaient alors. Il se peut, en effet, qu'il ait fusionné les deux dans sa pensée, croyant que les événements dont il était témoin allaient finalement inaugurer les scènes finales(cf. ch. 2, 17)

25. Enfants des prophètes. Les prophètes, avec leurs messages, ont été envoyés spécialement aux Israélites (voir Rom. 3:2).

De l'alliance. Pierre identifie ici l'alliance abrahamique(Gen. 12:3) avec l'alliance du salut, comme le fait Paul(Gal. 3:8). Malgré la lumière spirituelle et les privilèges dont jouissaient les Juifs, ils n'ont pas reconnu Jésus comme le Messie. A toutes les époques, et particulièrement aujourd'hui, ceux qui jouissent de privilèges spirituels particuliers peuvent être coupables de la même défaillance.

En ta semence. Se référant à Gen. 12:3, Paul fait de Christ la "semence" et de tous les fidèles en Christ les héritiers d'Abraham(Gal. 3:16, 29). L'utilisation de ce passage par Pierre n'est pas aussi explicite, mais en le citant, il le réfère clairement au Christ.

26. A vous d'abord. Cette préséance du Juif en tant que destinataire de l'Évangile mérite d'être soulignée. Pierre ne connaissait pas encore les conditions dans lesquelles l'Évangile devait être prêché aux païens, mais ses paroles impliquent une compréhension claire du fait que le message devait aller d'abord aux Juifs. Cette séquence a également été utilisée par Paul : "Au Juif d'abord, puis au Grec"(Rom. 1:16; cf. ch. 2:9, 10). Il l'a suivie si fréquemment dans sa prédication de l'Evangile qu'elle est devenue une formule(Actes 13:46; voir ch. 9:19, 20; 14:1; 17:1-3). Comparer avec Vol. IV, pp. 29, 30.

Fils. Gr. pais (voir v. 13).

Jésus. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'omission de ce mot.

Pour vous bénir. La bénédiction dont il est question ici fait suite à la résurrection et implique la puissance du Christ qui permet à un homme de se détourner du péché pour vivre la vie nouvelle qui est en lui. Cette nouvelle vie du croyant est rendue possible par la résurrection (voir Eph. 2:4-6; Col. 2:12, 13).

Se détourner. Le verbe grec ici, apostrephÅÂ, comme le verbe apparenté epistrephÅÂ, est utilisé fréquemment dans les LXX pour traduire l'hébreu shub (voir v. 19). Ce passage est ambigu. Il peut être compris soit comme signifiant que Jésus détourne les hommes de l'iniquité, soit comme signifiant qu'il les bénit lorsqu'ils se détournent de l'iniquité. Dans un sens, les deux sont vrais. Les bénédictions du salut ne peuvent venir que par la puissance restauratrice du Saint-Esprit, après le nécessaire détournement du péché, avec la repentance et la conversion.