Seventh-day Adventist Bible CommentaryActes 4

Pendant qu'ils parlaient. À partir de ce moment, et par la suite, les activités des apôtres devinrent pour les autorités juives un sujet d'intérêt profond et hostile. Apparemment, la nouvelle de la guérison du boiteux s'était alors rapidement répandue dans la ville, et pour la première fois depuis la crucifixion, les dirigeants du Sanhédrin, qui avaient condamné le Seigneur, étaient de nouveau entrés en contact avec le christianisme. Quelques semaines seulement s'étaient écoulées depuis la crucifixion. Durant ce temps, les dirigeants juifs s'étaient sans doute félicités de s'être débarrassés de Jésus pour la sécurité de la nation, comme Caïphe l'avait conseillé (Jean 11:49, 50). Ils savaient que le tombeau de Jésus avait été trouvé vide et, refusant de croire à la résurrection,

ils s'étaient empressés de répandre la rumeur que les disciples avaient volé son corps (Matt. 28:13–15). On ne sait pas si certains des dirigeants juifs avaient été présents lors de ce qui s'était passé le jour de la Pentecôte, mais ils avaient certainement dû entendre parler des événements de ce jour-là et de la croissance de la nouvelle Église. Or, deux principaux porte-parole des chrétiens se trouvaient à enseigner ouvertement dans les portiques mêmes du Temple. Prêtres. Ils étaient chargés, en tant que classe, des services du Temple (voir 1 Chron. 24:1–19), et furent naturellement les premiers à s'offusquer des foules qui, frappées de stupeur, avaient été témoins de la guérison du boiteux. Capitaine. Apparemment, l'un des mêmes officiers présents lors de l'arrestation de Jésus (voir Luc 22:52) : L'Ancien Testament mentionne un officier dont le titre était « le chef de la maison de Dieu » (1 Chron. 9:11; 2 Chron. 31:13; Néh. 11:11). Un Benjamite est mentionné dans 2 Maccabées 3:4 comme étant « gouverneur du Temple ». Luc mentionne à plusieurs reprises le « capitaine » du Temple (Luc 22:52; Actes 5:24, 26), et Josèphe fait également référence à cet officier (Guerre ii. 17. 2 [409] ; Antiquités xx. 9. 3). L'officier mentionné par Josèphe est manifestement celui mentionné par Luc et pourrait être identique à ceux qui sont mentionnés dans l'Ancien Testament et dans 2 Maccabées. Dans des écrits juifs plus tardifs, plusieurs officiers sont mentionnés et pourraient correspondre au « capitaine du Temple » dans le présent passage. L'un d'eux était l'’ish har habbayith, l'« officier du mont du Temple » (Mishna Middoth 1. 2, édition Soncino du Talmud, p. 1). Cet homme ne faisait pas partie de la troupe, mais supervisait la garde des prêtres et des Lévites qui avaient la garde du Temple, surtout la nuit. En tant qu'inspecteur, il effectuait ses rondes nocturnes, visitant toutes les portes et réveillant les dormeurs. Il semble avoir été particulièrement chargé de la cour extérieure, la zone dans laquelle Pierre venait de prononcer son discours. Un autre officier, qu'il est plus probable d'identifier au « capitaine » dans le présent passage, était le segan hakkohanim, le « préfet des prêtres ». Il occupait le rang immédiatement inférieur à celui du grand prêtre, l'assistait dans ses fonctions officielles et assumait la responsabilité générale des services du Temple ainsi que du maintien de l'ordre dans toute l'enceinte du Temple. Sadducéens. Voir vol. V, p. 52, 53. Les Sadducéens ne sont pas souvent mentionnés dans le récit de l'Évangile. Au ch. 23:8, il est dit qu'ils affirment « qu'il n'y a pas de résurrection, ni d'ange ni d'esprit ». C'est lorsque Jésus et ses apôtres insistèrent sur la doctrine de la résurrection et de la vie future que les Sadducéens apparurent comme des opposants, comme dans Matt. 22:23–33 et dans le cas présent. Lorsqu'ils trouvèrent alors ses disciples prêchant la résurrection, les Sadducéens réagirent envers eux comme ils l'avaient fait envers le Seigneur lui-même et devinrent des persécuteurs de l'Église. Le Nouveau Testament ne rapporte qu'aucun Sadducéen ait accepté l'Évangile. Il n'en fut pas de même pour les Pharisiens, dont certains se déclarèrent croyants, voir (Actes 15:5 ; cf. ch. 23:6). Se saisirent d'eux. C'est-à-dire pour les arrêter.

Étant irrités. Ou encore : « étant contrariés », « étant échauffés ». Ce verbe est employé pour décrire le sentiment de Paul lorsque la jeune femme vint en criant derrière lui à Philippes (ch. 16:18). Les dirigeants juifs étaient irrités non seulement parce que les disciples enseignaient la doctrine de la résurrection, si opposée à la pensée des principaux sacrificateurs, qui étaient des sadducéens, mais aussi parce qu’ils enseignaient alors qu’ils n’avaient pas été formés ni autorisés à le faire, tout comme Jésus l’avait fait (John 7:14, 15). Il n’a pas été rare que des hommes investis d’une autorité ecclésiastique s’opposent au ministère de ceux qu’ils n’ont pas eux-mêmes mandatés. Des hommes détenant un certain pouvoir peuvent facilement s’imaginer qu’eux seuls peuvent instruire les autres sur la manière d’agir publiquement.

Qu’ils enseignaient. L’une des objections que les autorités soulevaient sans doute contre les apôtres était qu’ils étaient des « hommes illettrés et ignorants » (v. 13), et donc inaptes à enseigner au peuple. Prêchaient par Jésus la résurrection. Il faudrait plutôt traduire : « proclamant en Jésus la résurrection ». Les apôtres prêchaient la doctrine de la résurrection « en Jésus », c’est-à-dire en rapport avec sa résurrection, qui servait de preuve à la résurrection générale des morts, doctrine que les sadducéens rejetaient. Voir ch. 23:8. Paul souligna plus tard que la résurrection de Christ était la garantie que tous les justes ressusciteraient d’entre les morts (1 Cor. 15:16– 23; Phil. 3:10, 11).

3. En détention, ou "en garde à vue". Cette expérience introduit la première persécution des apôtres.

Le crépuscule. On se souviendra que le récit de la guérison du boiteux commence vers 3 heures de l'après-midi (voir ch. 3:1). Après la guérison de cet homme, Pierre prononça son discours, puis Jean et lui furent arrêtés. C'était alors le "soir", qui commençait sans doute vers le coucher du soleil ou la douzième heure. Comme il était interdit aux Juifs de rendre un jugement au cours d'une séance nocturne, et que leur journée se terminait à la douzième heure, il était maintenant trop tard pour une procédure judiciaire (voir les Notes complémentaires sur Matthieu 26, note 2). Les rabbins imposaient cette restriction aux procès nocturnes à cause de Jérémie 21,12: "Maison de David, ainsi parle le Seigneur : Jugez le matin" ; ils l'appliquaient même aux délibérations concernant la déclaration de la fête de la nouvelle lune(Mishnah Rosh Hashanah 3,1, Soncino ed. of the Talmud, p. 113).

Cependant. Ou encore : « mais ». Les nouveaux croyants ne furent pas découragés par l’arrestation des apôtres. Beaucoup … crurent. C’est-à-dire en Jésus, que Pierre avait présenté comme le prophète dont Moïse avait parlé. Chaque personne qui croyait se joignait ainsi à une foule grandissante de convertis entrant dans l’Église. Hommes. Gr. anēr, « un mâle », « un homme » par opposition à une femme. Apparemment, seuls les hommes furent comptés (voir la note sur Matt. 14:21). Ils étaient environ cinq mille. Ou encore : « ils devinrent environ cinq mille ». Luc veut probablement dire ici qu’il s’agissait du nombre total des disciples, et non seulement de ceux qui s’étaient convertis le jour de la guérison de l’homme boiteux. Trois mille personnes s’étaient converties à la Pentecôte et, depuis lors, d’autres croyants s’ajoutaient chaque jour à l’Église (ch. 2:47).

5. Le lendemain. C'est la première occasion pour les chefs juifs de mener une enquête judiciaire (voir v. 3).

Les chefs. Il s'agit probablement d'une référence aux "prêtres" ou "grands prêtres" mentionnés au v. 1.

Les anciens. Le groupe mentionné ici était sans doute celui que l'on appelle en hébreu zeqenim. Ils représentaient l'élément laïc du Sanhédrin, par opposition aux scribes et aux prêtres.

Les scribes. Le troisième groupe constitutif du Sanhédrin était composé de scribes, juristes professionnels et interprètes reconnus de la loi (voir Vol. V, pp. 55, 56). Il est compréhensible qu'ils éprouvent du ressentiment à l'égard d'un nouvel enseignement présenté par des hommes apparemment non qualifiés(cf. Mt 7,29).

6. Annas. Cet homme (appelé Ananus par Josèphe), fils de Seth, devint grand prêtre vers l'an 6 par nomination du gouverneur romain Quirinius (Cyrénius), et fut déposé vers l'an 14 (Josèphe Antiquités xviii. 2. 1, 2). Le Christ avait d'abord été amené devant Anne(Jean 18:13), puis envoyé par lui au grand prêtre en place, Caïphe. Cela indique que, bien qu'il n'ait pas été souverain sacrificateur à l'époque, Anne avait une grande influence sur les Juifs. Cela se comprend d'autant mieux que Caïphe était le gendre d'Anne. Il est probablement impossible aujourd'hui de déterminer avec précision les fonctions des deux hommes, Anne et Caïphe. Apparemment, il était d'usage que ceux qui avaient exercé la fonction de grand prêtre continuent à porter ce titre après avoir cessé d'officier. A la mort d'Anne, cinq de ses fils avaient été grands prêtres(ibid. xx. 9. 1). Mais sa vieillesse est assombrie par les atrocités commises dans le Temple par les insurgés pendant la guerre de 66-73 (voir Josèphe Guerre iv. 3. 78 [151-157]).

Caïphe. Caïphe avait été nommé vers 18 ou 19 ap. J. -C. et fut déposé vers 36 ap. J.-C. Il est décrit dans les Évangiles comme un homme de politique et d'opportunisme(Jean 18:14. Voir ci-dessus sous "Annas")

Jean. Il s'agit peut-être de Johanan (c'est-à-dire Jean) ben Zakkaï, un dirigeant juif qui aurait été à l'apogée de son influence 40 ans avant la destruction du Temple en l'an 70. Après la guerre judéo-romaine, il fut le fondateur et le président du Conseil de Jamnia (voir Vol. V, p. 78). L'identification est cependant très incertaine. Une autre possibilité, suggérée par un ancien manuscrit où l'on lit "Jonathan", est que cet homme était le fils d'Annas, Jonathan, qui devint grand prêtre pendant une courte période après Caïphe, et de nouveau à l'époque de Félix(vers 52-60 après J. -C. ).

Alexandre. Il n'est pas possible d'identifier avec certitude cet homme.

Parenté du grand prêtre. Le Talmud(Pesaḥim 57a, éd. Soncino, p. 285) mentionne plusieurs familles importantes dont les grands prêtres de l'époque étaient généralement issus. Le grand prêtre actuel, Caïphe, avait plusieurs parents haut placés (voir plus haut sous " Annas "), et plusieurs de ces hommes étaient probablement présents lors du procès de Pierre et Jean dont il est question ici. Voir Matt. 2:4.

Étaient rassemblés. De toute évidence, la réunion avait été convoquée, comme celle de Matthieu 26:3, 4, pour étudier la marche à suivre face à la nouvelle crise. Cette réunion comprenait bien sûr des Pharisiens et des Sadducéens, mais les Sadducéens contrôlaient le Sanhédrin à cette époque.

7. Au milieu. Le Sanhédrin siégeait en demi-cercle (voir Mishnah Sanhédrin 4.3, Soncino ed. of the Talmud, p. 230). Apparemment, Pierre et Jean étaient placés au centre.

Par quel pouvoir ? Gr. en poia dunamei, " par quelle puissance ? " Le mot dunamis, " puissance ", utilisé ici, s'applique souvent aux miracles du Christ et est fréquemment rendu par " œuvres puissantes " (voir Mt 11,20; Mc 6,14; Lc 19,37). Les chefs juifs admettaient que le boiteux avait été guéri par une merveilleuse manifestation de puissance ; c'était trop évident pour le nier (voir sur Actes 4:16). Mais leur question impliquait le soupçon que c'était le résultat d'une puissance venant de , une implication similaire à l'accusation portée contre Jésus (voir Luc 11:15; cf. Jean 8:48).

Par quel nom ? Ou, " en quel genre de nom ? " Voir sur le ch. 3:16. Les chefs juifs savaient sans doute que c'était au nom de Jésus que Pierre et Jean avaient guéri le boiteux. Pour eux, Jésus était un homme qui avait été récemment crucifié comme un criminel. D'où leur question dédaigneuse.

8. Pierre. Quelques semaines auparavant, Pierre avait tremblé devant les serviteurs et les soldats dans la cour de la maison du grand prêtre et avait renié son Seigneur. Mais depuis lors, l'Esprit de Dieu était venu sur lui et l'avait transformé "en un autre homme" (voir sur 1 Sam. 10:6; cf. Matt. 10:19, 20). Se tenant maintenant devant le plus haut tribunal des Juifs, il parle dans un langage de respect, certes, mais aussi d'audace inébranlable. C'est en pleurant amèrement que Pierre s'est repenti d'avoir renié son Seigneur(Luc 22:54-62). L'une des preuves d'un véritable repentir est de chercher à réparer le mal résultant de l'offense dont on s'est repenti. Pierre avait déshonoré son Maître et sa cause en présence des Juifs. Maintenant, dans la même ville, en présence des mêmes personnes qui avaient participé à la condamnation de Jésus, Pierre rendit joyeusement témoignage à la mission divine du Sauveur qu'il avait autrefois renié. C'est là qu'il a démontré la validité de son avertissement ultérieur : "Soyez toujours prêts à répondre, avec douceur et crainte, à quiconque vous demande raison de l'espérance qui est en vous"(1 Pierre 3:15).

Vous, chefs du peuple. Comparez cette salutation respectueuse avec celle, plus familière, de Paul : "Hommes et frères"(ch. 23:1, 6). Il ne fait aucun doute que Paul connaissait personnellement plusieurs membres de la cour, et qu'il les respectait donc moins (voir ch. 9:1). Le respect des hommes d'autorité est exigé du chrétien(Matt. 22:21; Rom. 13:7; 1 Pierre 2:13-17).

Les anciens d'Israël. L'évidence textuelle est divisée(cf. p. 10) entre ceci et la lecture simplement " anciens " Voir sur le v. 5.

Interrogés. Gr. anakrinō. Ce mot a souvent le sens technique d’un interrogatoire judiciaire, comme dans Luke 23:14. Il n’est employé dans le NT que par Paul et Luc (Acts 12:19; 24:8; 1 Cor. 2:14, 15; 4:3, 4). La bonne action. Ce passage peut se lire ainsi : « une bonne action accomplie envers un homme impotent ». Les deux noms sont dépourvus d’articles. Pierre souligna la « bonne action » incontestable que le Seigneur avait accomplie par l’intermédiaire de Jean et de lui-même. Ce faisant, il rendit évidente l’inanité du procès qu’il subissait maintenant avec Jean. Ses paroles peuvent laisser entendre qu’il envisageait la possibilité qu’une autre accusation soit également portée contre eux, en raison de son sermon (ch. 3:12–26), comme dans le cas d’Étienne, qui fut accusé de blasphème « contre ce saint lieu [le Temple] et la loi » (ch. 6:13). Lui. Ou encore : « cet [homme] ». La formulation implique que l’homme qui avait été guéri était lui aussi présent devant le Sanhédrin (voir v. 14). Rendu sain. Gr. sōzō, « sauver », soit physiquement, soit spirituellement. Ce mot possède un sens sous-jacent fort, suggérant une restauration aussi bien spirituelle que corporelle (voir Mark 10:52; Luke 7:50).

10. A tout le peuple. Pierre veut que tous les hommes sachent le témoignage important qu'il va rendre aux chefs et au peuple (voir chap. 2:14).

Par le nom. Ou, "au nom", voir ch. 3:16.

Celui que vous avez crucifié. Cette déclaration est d'une audace frappante. Pierre n'hésite pas à insister sur le fait que, bien que Pilate ait prononcé la sentence officielle, ce sont eux, les hommes mêmes qui l'examinaient, qui ont crucifié leur roi. Il n'hésite pas à confesser que le Nazaréen est le Messie. Pierre proclame que le Christ est ressuscité des morts et qu'il continue à guérir comme lorsqu'il était sur terre.

11. La pierre. Ce verset est une citation libre du Ps. 118:22. Certains des membres du Sanhédrin, auxquels Pierre s'adressait, avaient entendu Christ citer et appliquer ces paroles aux Juifs sceptiques(Matt. 21:42-44). Dans leur aveuglement, ils avaient alors pensé qu'ils pouvaient défier le défi et l'avertissement du Christ. Bien que, par leur vocation, ils aient été les bâtisseurs de l'Église d'Israël (voir sur Actes 7:38), ils ont rejeté la pierre que Dieu avait choisie pour être la principale pierre angulaire (voir Eph. 2:20). Cette même pensée est une note dominante dans l'une des épîtres de Pierre, selon laquelle l'église est construite de pierres vivantes sur le fondement de Jésus-Christ comme "tête de l'angle"(1 Pierre 2:6-8)

12. Il n'y a pas non plus de salut. Pierre laisse entendre que la guérison physique du boiteux est une indication extérieure du pouvoir de salut de Jésus pour l'âme, que le boiteux avait également reçu. Les témoins oculaires devaient conclure des résultats produits par l'injonction "Lève-toi, et marche", que la même puissance pouvait tout aussi sûrement apporter la bénédiction plus grande du salut spirituel (voir Matthieu 9:5). Le salut dont Pierre parlait était la chose même que les dirigeants prétendaient rechercher. L'affirmation de Pierre selon laquelle le Christ est le seul Sauveur est exactement conforme aux affirmations de Jésus lui-même quant à son caractère unique (voir Jean 3:16; 14:6)

Aucun autre nom. Voir sur ch 3:16. Pierre avait appris à attacher à la pensée du nom toute la personnalité et la puissance du possesseur du nom. Pour ceux qui l'avaient connu et accepté, le nom de Jésus-Christ de Nazareth était la seule vraie source de délivrance et de salut

Nous devons être sauvés. Le Christ est le seul moyen par lequel nous devons nécessairement chercher le salut si nous voulons être sauvés (voir Jean 14:6; 17:3). Le plan de salut offert par Jésus-Christ (1) glorifie Dieu comme chef moral, (2) maintient la loi de Dieu comme règle de gouvernement, (3) montre la marque de sa source dans la révélation divine, (4) pourvoit, par l'expiation par procuration, aux besoins des hommes en tant que pécheurs, qui sont autrement sous la condamnation de Dieu. Le Christ est l'unique médiateur entre l'homme et Dieu(1 Tim. 2:5)

Ellen G. White

13. Quand ils ont vu. Le grec implique "considérer" aussi bien que "voir"

L'audace. Gr. parrÃâsia, des mots pan, Â" tout Â", et rhÃâsis, Â" parole Â" ; le mot signifie donc Â" liberté de parole Â", et donc Â" audace Â"."Le mot implique une liberté et une promptitude de parole telles qu'on ne les attendrait pas d'une personne non formée à l'enseignement. La parrÃâsia avait été une caractéristique de l'enseignement du Seigneur, qui se faisait "ouvertement"(Marc 8:32). Désormais, elle devait aussi être un trait distinctif de l'action des apôtres, comme c'est le cas ici pour Pierre et pour Paul (voir Actes 28,31; 2 Cor. 7,4). La parrêsia était une caractéristique de Jean dans la confiance qu'il manifestait en s'approchant de Dieu(1 Jean 4:17; 1 Jean 5:14)

Pierre et Jean. Pour autant que l'on sache, Jean n'avait pas parlé, mais sans doute par son regard et son attitude, et peut-être par des paroles non consignées, il a manifestement fait preuve du même courage

Sans connaissance. Gr. agrammatos, " sans lettres ", c'est-à-dire " sans éducation ", du point de vue des lettres et des traditions des Juifs. Les chefs juifs, constatant que Pierre et Jean n'avaient pas reçu l'éducation des scribes, en ont naturellement conclu que des hommes aussi ignorants n'étaient pas qualifiés pour être des enseignants religieux

Ignorants. Gr. idiÅÂtÃâs, de idios, le propre de quelqu'un. Le mot fait ici référence à un homme ordinaire, une personne privée, par opposition à une personne ayant une position officielle. Les disciples n'avaient aucun rang reconnu en tant que maîtres religieux. Ils n'avaient pas de fonction ou de vocation particulière, ni la culture requise pour une telle vocation. Le mot idiÅÂtÃâs a une curieuse histoire ultérieure. Le latin a reproduit idiÅÂtÃâs, avec à peine une altération de l'orthographe, comme idiota. Il est ensuite passé dans les langues européennes modernes comme un terme décrivant l'ignorance et l'incapacité qui lui est associée. Tel qu'il est utilisé par Luc, ce mot ne signifie pas que Pierre et Jean étaient des hommes dépourvus d'intelligence, mais plutôt qu'ils n'étaient pas des hommes publics. C'est pourquoi les membres du Sanhédrin se sont sentis outrés que les apôtres tentent de faire le travail des enseignants religieux

Prirent connaissance. Pierre avait déjà fait comprendre au sanhédrin que son pouvoir venait de Jésus de Nazareth. Maintenant, alors que les dirigeants juifs cherchent à expliquer l'audace des apôtres à enseigner malgré leur manque de formation formelle, ils se rendent compte que la façon de parler de Pierre est aussi celle de Jésus. Non seulement son pouvoir de guérison, mais aussi son message et le mode de présentation de celui-ci, étaient tous dérivés du Christ. Pour le Sanhédrin, ce devait être comme si Jésus vivait à nouveau sous leurs yeux, en la personne de ses deux disciples. Il devrait toujours en être ainsi pour tous ceux qui suivent vraiment le Christ. Pour le chrétien qui parle aujourd'hui au nom de son Maître, la conviction et la puissance les plus parlantes viennent du fait qu'il a été avec Jésus dans la prière, la méditation et la compagnie dans toutes les activités de la vie. Cette sorte de communion avec le divin Seigneur apporte un privilège inestimable, une puissance transformatrice et une grave responsabilité dans le service du Christ

Ellen G. White

Ils ne pouvaient rien répondre. Littéralement : « ils n’avaient rien à contredire ». Les preuves ne pouvaient être contestées. Les dirigeants juifs ne pouvaient accuser les apôtres de tromperie, comme ils avaient tenté de le faire au sujet de la résurrection du Seigneur, car l’homme même dont il était question se tenait devant eux, guéri (voir v. 16). À en juger par les événements ultérieurs, il y avait probablement dans cette auguste assemblée des hommes qui pensaient réellement que Dieu agissait par l’intermédiaire des apôtres. Peu après cet événement, Gamaliel suggéra cette possibilité (voir ch. 5:34–39). Il n’est pas improbable qu’il y en ait eu d’autres qui, bien que silencieux, craignaient d’être eux aussi « trouvés même en train de lutter contre Dieu » (v. 39 ; cf. v. 40).

Le conseil. C’est-à-dire le Sanhédrin. Les deux disciples, et probablement l’homme boiteux, furent conduits hors de la salle du conseil tandis que les membres du Sanhédrin discutaient de ce qu’ils devaient faire.

Que devons-nous faire ? La question n'aurait jamais dû être débattue. Le Sanhédrin siégeait comme tribunal, et le verdict aurait dû être rendu en faveur ou contre l'accusé, selon les preuves. L'homme boiteux avait été guéri. Ils l'avaient vu. Les deux hommes qui avaient servi d'instruments humains dans cette guérison s'étaient tenus devant eux et attendaient leur décision. Les membres du Sanhédrin abandonnèrent leur fonction judiciaire et commencèrent à discuter de la conduite à tenir, sur la base de considérations d'opportunité. Toute cette procédure est éminemment caractéristique de Caïphe (voir John 11:49, 50). Miracle. Gr. sēmeion, « un signe », et par extension, « un miracle » (voir vol. V, p. 208 ; voir le commentaire sur Isa. 7:14). Les autorités juives admettaient qu'un signe remarquable était apparu au milieu d'elles. Manifeste pour tous. Comme le mendiant infirme à la porte du Temple était si bien connu, il ne pouvait y avoir que deux motifs pour lesquels les apôtres auraient pu être jugés dignes d'être punis : (1) si le miracle était une imposture, mais personne au conseil ne le croyait ni n'osait le suggérer ; ou (2) si le miracle avait été accompli par une quelconque forme de magie ou par quelque autre moyen illégal (Deut. 13:1–5). La question du Sanhédrin, « Par quelle puissance… avez-vous fait cela ? », pourrait suggérer cette dernière possibilité. Mais dès le début (Acts 3:13) Pierre avait attribué ce qui s'était passé au « Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob » et avait insisté sur le fait que Dieu, par l'intermédiaire de Jésus-Christ, avait complètement guéri cet homme. Par conséquent, aucune accusation ne pouvait être portée contre eux.

Nous ne pouvons pas le nier. La forme même de cette déclaration trahit non seulement le désir de nier, mais aussi l'aveu qu'en pareilles circonstances ils n'avaient aucun pouvoir de le faire. Ils disposaient des preuves, mais refusèrent de les suivre jusqu'à leur conclusion logique et d'accepter le Christ qui avait manifesté cette puissance. Un tel refus est pire que de n'avoir jamais connu la vérité.

17. C'est-à-dire répandu. Les chefs juifs craignaient que l'histoire du miracle ne se répande dans la ville et la campagne, et que les hommes n'acceptent Jésus-Christ comme le Messie et le Fils divin de Dieu. C'était le résultat logique, et sans doute beaucoup ont été amenés à la foi en Jésus.

Une menace stricte. Une preuve textuelle importante peut être citée(cf. p. 10) pour l'omission du mot " strictement ".

En ce nom. Ou, "à propos de ce nom", ou "sur la base de ce nom" (voir ch. 3:16). Les disciples ne devaient plus prêcher au sujet de Jésus ou sur la base de son autorité.

18. Ils les ont appelés. Pierre et Jean sont à nouveau convoqués dans la salle du conseil pour connaître les résultats de la délibération.

Ne pas parler du tout, ou "ne pas parler du tout". Le nom même de Jésus ne devait pas franchir leurs lèvres.

Au nom. Voir v. 17.

Pierre et Jean. Les deux apôtres s'unirent alors pour exprimer leur détermination à annoncer la parole concernant la vie, la mort et la résurrection du Christ. Il est possible que le conseil ait exhorté chacun d'eux séparément à renoncer, et que chacun ait affirmé sa détermination à poursuivre malgré l'avertissement du conseil. Pour une fermeté semblable, comparez l'expérience de Juifs fidèles dans 2 Maccabees 7:30. Que ce soit juste. Un principe important est ici suggéré. Ces paroles introduisent l'affirmation du droit de la conscience à résister à l'autorité humaine lorsqu'elle entre en conflit avec l'autorité divine. L'appel des apôtres, « Jugez vous-mêmes », montre qu'ils revendiquaient ce droit comme allant de soi. En pratique, cependant, il est souvent difficile d'établir si un homme qui revendique une telle autorité divine la possède réellement. Dans les cas comme celui-ci, où la question porte sur le témoignage rendu à des faits, si des hommes se croient chargés par Dieu de déclarer ces faits, ils n'osent pas altérer la vérité, même par crainte d'offenser les hommes. Dans un différend avec l'autorité civile, l'homme de conviction religieuse doit assumer la charge de prouver que ses convictions découlent de l'autorité divine. S'il veut que sa cause soit recevable, il doit convaincre ses auditeurs que ses convictions sont fondées. Pierre et Jean savaient qu'ils avaient l'autorité du Saint-Esprit, déjà démontrée par des miracles et des conversions ; et ils étaient fermement convaincus de la vérité, comme le démontraient leur prédication et ses résultats. Dans cette situation, ils ne pouvaient consentir à obéir aux hommes plutôt qu'à Dieu (voir ch. 5:29). Les apôtres avaient reçu l'ordre de prêcher, un ordre du Christ qui leur donnait leur puissance. Aucune autre considération ne pouvait être valable dans une telle situation. Voir AA 68, 69. Chaque fois qu'un homme se trouve face à un tel choix entre sa conviction sincère concernant la volonté de Dieu pour lui et les commandements des hommes, il ne peut que suivre ce qu'il croit être la volonté de Dieu. S'il tente de servir deux maîtres, il ne réussira à satisfaire ni l'un ni l'autre et vendra son âme pour des raisons d'opportunité. Mais s'il reconnaît résolument la primauté du droit de Dieu à recevoir toute son allégeance, aucun homme ne peut le traiter de malhonnête, et son âme est en sécurité.

Jugez vous-mêmes. Face à une preuve aussi indubitable de leur innocence, les apôtres mirent hardiment les dirigeants juifs au défi de reconnaître les faits. Le fait que le Sanhédrin relâcha Pierre et Jean sans les punir constituait une reconnaissance tacite de leur innocence.

20. Nous ne pouvons pas ne pas parler. Le grec met l'accent sur le pronom " nous " : en tant qu'apôtres de Jésus, ils avaient été spécialement chargés de lui rendre témoignage(Matt. 28:19, 20; Actes 1:8).

Nous avons vu et entendu. Le témoignage des apôtres était fondé sur leurs expériences personnelles avec Jésus. Bien des années plus tard, dans leurs épîtres, Pierre et Jean ont tous deux souligné l'importance d'avoir été des témoins oculaires des vérités qu'ils enseignaient(2 Pierre 1:16-18; 1 Jean 1:1-3). Pour le chrétien d'aujourd'hui, l'expérience personnelle de la présence du Christ dans sa vie constitue l'une des preuves les plus convaincantes de la réalité pratique de la vérité chrétienne.

Davantage menacés. Le Sanhédrin n'osa pas aller plus loin, car chacun savait que l'homme boiteux avait été guéri et qu'aucune accusation passible de châtiment ne pouvait être retenue contre les apôtres. L'homme guéri étant connu de tous, ils ne pouvaient affirmer que le récit du miracle était faux. Et puisqu'il s'agissait d'une bonne action attestée de manière irréfutable, elle ne pouvait être punie. Ils ne pouvaient pas non plus punir les apôtres à juste titre parce qu'ils affirmaient que leur guérison avait été accomplie au nom de Jésus. Ils pouvaient punir. Bien que certains dirigeants juifs aient sans aucun doute été enclins à favoriser les apôtres (voir la remarque sur le v. 14), le sentiment général était celui de la déception de ne trouver aucun prétexte pour infliger un châtiment sans exaspérer le peuple. Ici encore, l'opportunisme semble avoir été un facteur important dans leur raisonnement et leur décision (voir Jean 11:49, 50). Glorifiaient Dieu. Ou « glorifiaient Dieu », décrivant la réaction actuelle du peuple au miracle. Le discours de Pierre dans le Temple avait clairement indiqué la source de la puissance par laquelle l'homme avait été guéri (ch. 3:12–16).

Âgé de plus de quarante ans. La comparaison avec le ch. 3:2 montre que l'homme avait été infirme pendant tout ce temps. Une incapacité aussi ancienne rendait le miracle d'autant plus remarquable. À plusieurs reprises, Luc note la durée d'une maladie ou d'une infirmité invalidante guérie miraculeusement (voir Luc 8:42, 43; 13:11; Actes 9:33; 14:8). Il serait excessif d'affirmer que toutes ces allusions sont imputables au fait qu'il était médecin (Col. 4:14), bien que certaines aient pu l'être, car cette même pratique était courante chez d'autres auteurs, non médecins, lorsqu'ils relataient des guérisons miraculeuses (Marc 5:25; 9:21; Jean 5:5; 9:1). Les auteurs du NT ont probablement donné cette information principalement parce qu'elle contribuait à montrer l'ampleur du miracle accompli. Ce miracle de guérison fut montré. Plus exactement : « ce signe [sēmeion] de guérison s'était produit ». Pour la signification de sēmeion, traduit ici par « miracle », voir la remarque sur le v. 16. La KJV a tenté de représenter l'idée d'un miracle comme un signe en employant le mot « montré ».

23. Leur propre compagnie. Les auteurs juifs écrivant en grec utilisent cette expression pour désigner leurs compagnons d'armes et leurs compatriotes ; Paul l'emploie pour désigner des membres de sa famille (voir 1 Tm 5,8; cf. Ac 24,23), un usage également attesté par les papyrus ; et Jean utilise cette expression pour désigner les disciples de Jésus(Jn 13,1). Dans le présent passage, " les leurs " désigne sans doute les coreligionnaires des apôtres. Apparemment, ils n'avaient pas de lieu de réunion permanent ; à la Pentecôte, ils se trouvaient probablement dans la chambre haute (voir Actes 1:13; 2:1). Au fur et à mesure que l'Église grandissait, ils se réunissaient quotidiennement dans le Temple et aussi dans les maisons des uns et des autres(ch. 2:46; 12:12). Il n'était donc pas difficile pour Pierre et Jean de trouver leurs collègues apôtres et croyants dans un groupe.

Ils ont tout rapporté. Le rapport a été fait pour la gloire de Dieu, et non pour celle des apôtres qui l'ont rapporté (voir ch. 15:3, 4).

Les principaux sacrificateurs et les anciens. Voir v. 1.

24. Ils élevèrent la voix. En entendant le rapport des apôtres, les chrétiens rassemblés ont élevé la voix pour louer et adorer le Dieu qui était intervenu de manière si remarquable. Les phrases qui suivent suggèrent un chant de louange, différent du discours ordinaire. Il s'agit probablement d'un hymne, qui a pu être prononcé par Pierre tandis que les autres se joignaient à lui en disant "Amen", ou qui a pu être répété phrase par phrase après lui. Il semble douteux que la communauté chrétienne ait déjà composé et mémorisé un tel hymne dans le cadre de sa liturgie. Ce passage a la particularité d'être la première déclaration d'adoration collective enregistrée dans l'histoire du christianisme.

Seigneur. Gr. despotÃâs, un "maître", par opposition à un serviteur. Ce mot est rarement utilisé pour désigner le Seigneur dans le Nouveau Testament, puisqu'il n'apparaît que six fois avec une telle référence. Il est intéressant de noter que deux d'entre elles se trouvent dans les écrits de Pierre et de Jean(2 Pierre 2:1; Apoc. 6:10), les disciples qui ont sans doute été à l'origine du présent acte de louange et d'adoration.

Art Dieu. L'évidence textuelle favorise(cf. p. 10) l'omission de ces mots. Cependant, la pensée du passage reste la même. Le fait que Dieu soit Créateur est une base éternelle pour la louange et l'obéissance de ses créatures (voir Ésaïe 44:23-27; Héb. 1:1-5).

Le ciel, la terre et la mer. Comme tant d'autres psaumes, ce texte de louange commence par présenter la gloire de Dieu en tant que Créateur.

Par la bouche. Les manuscrits les plus anciens de ce passage présentent un texte grec difficile qui semble avoir été corrompu. Les manuscrits plus tardifs contiennent un certain nombre de variantes qui étaient apparemment des tentatives de scribes pour réparer le texte. Le plus ancien texte existant se traduit probablement le mieux ainsi : « Celui qui, par la bouche de notre père David, ton serviteur, par l'intermédiaire du Saint-Esprit, a dit… », ou peut-être : « Celui qui, par notre père David, ton serviteur, la bouche du Saint-Esprit, a dit… » Les nations s'agitent. La citation des v. 25 et 26 est tirée de Ps. 2:1, 2, qui s'appliquait sans aucun doute en premier lieu à une révolte contre un roi d'Israël. Pendant le règne de David, il est fait mention de tels conflits avec les Syriens, les Moabites, les Ammonites et d'autres peuples se livrant à une révolte vaine (2 Sam. 8). Ici, le psaume est présenté comme un parallèle au combat des dirigeants juifs contre le Seigneur de l'Église. Une ancienne application juive de Ps. 2:1, probablement depuis au moins le IIe siècle apr. J.-C., interprète les « nations » comme Gog et Magog qui, selon la pensée juive, devaient s'opposer au Messie lorsqu'il viendrait (Talmud ‘Abodah Zarah 3b, éd. Soncino, p. 8, 9). Si une telle application de ce verset était courante à l'époque des apôtres, comme cela a très bien pu être le cas, il est compréhensible que Ps. 2:1 puisse fort à propos être appliqué par les apôtres à ceux qui s'opposaient déjà au Messie.

26. Les rois. En l'occurrence, les Romains (voir v. 27).

Le Christ. Gr. Les LXX ont utilisé ce mot pour traduire l'hébraïque mashiach, " oint ", qui s'appliquait dans l 'AT aux rois(Ps. 18:50; Isa. 45:1), aux prêtres(Lev. 4:3), et de façon prééminente au Sauveur à venir. C'est pourquoi il est connu sous la forme anglicisée du mot, le Messie. Ceux qui ont suivi Jésus ont reconnu qu'il était ce Sauveur et l'ont donc appelé Christos, "Christ" Dans la mesure où le présent passage est une citation des LXX, Christos est probablement mieux traduit dans son sens de l'Ancien Testament, "celui qui est oint".

Dans son application première au Ps. 2,2, mashiach se réfère sans aucun doute au roi d'Israël. Mais le fait que le mot puisse également être utilisé pour désigner le Messie a incité les apôtres à appliquer ce passage au Christ. Le fait qu'ils aient consciemment fait cette application est indiqué par Actes 4:27, où ils parlent du Christ comme de celui "que tu as oint".

27. D'une vérité. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 10) l'ajout des mots " dans cette ville ", ce qui est tout à fait naturel dans la mesure où l'apôtre applique ici le langage du psalmiste aux événements qui ont précédé la crucifixion.

Enfant. Gr. pais, un mot qui peut signifier soit " enfant ", soit " serviteur " (voir ch. 3:13). Le mot est le même que celui utilisé pour David au v. 25, et comme il signifie incontestablement " serviteur " dans ce cas, c'est probablement dans ce sens qu'il faut le prendre ici. Ainsi compris, il rappelle le serviteur de l'Eternel en Esaïe. 52:13.

Hérode. Les deux dirigeants civils devant lesquels Jésus a été jugé, le roi Hérode et le gouverneur Pilate, sont mentionnés comme des exemples remarquables des " rois " et des " dirigeants " du v. 26 (d'après Ps. 2:2). Pour une discussion plus approfondie sur Hérode Antipas, voir Vol. V, pp. 64, 65. Il est intéressant de noter que Luc, l'auteur du présent récit, est également le seul auteur de l'Evangile à rapporter le rôle d'Hérode dans le procès de Jésus(Luc 23,7-15).

Ponce Pilate. Pour une discussion sur ce gouverneur romain, voir Vol. V, pp. 67, 68.

Les païens. Il s'agit sans doute des Romains qui partageaient avec les Juifs le poids de la culpabilité pour le crime de la crucifixion.

Peuple d'Israël. La séquence Hérode, Ponce Pilate, païens, Israël, complète un parallélisme avec la séquence précédente : païens, peuple, rois et chefs(vs. 25, 26). Il s'agit d'un parallélisme inversé, une forme poétique hébraïque caractéristique (voir Vol. III, pp. 23-27).

28. Ce que ta main peut faire. Les apôtres avaient cité le deuxième psaume et l'avaient appliqué à la crucifixion du Christ. Ils reconnaissent maintenant que, même dans leur péché contre le Fils de Dieu, les Juifs et les Romains ont contribué à l'accomplissement du dessein de Dieu pour le Christ dans son œuvre de salut. La volonté divine se manifeste dans le gouvernement du monde et dans le salut des âmes. Cela n'exclut pas le libre arbitre de l'homme. L'histoire, en particulier l'histoire sainte, témoigne que la volonté de chaque agent est libre, et que chaque homme est responsable ou non de la part qu'il a prise dans le plan de rédemption qui se déploie. Voir aussi Dan. 4:17.

L'homme qui s'abandonne à Dieu travaille à l'accomplissement de sa volonté divine. Celui qui n'est pas ainsi soumis se retrouve à travailler contre un Dieu qui, malgré la désobéissance de l'homme, accomplit sa propre volonté divine et ultime. Les hommes rebelles, méchants et désobéissants font le jeu de Dieu : "La colère de l'homme te louera"(Ps. 76:10).

29. Seigneur, voici. Le contexte montre que la prière de l'Église s'adresse à Dieu le Père. Sous les menaces des chefs juifs, les apôtres ne se sont pas découragés, mais se sont rapprochés du Dieu qui pouvait les aider dans tous les dangers auxquels ils étaient confrontés. Les menaces des Juifs étaient en fin de compte dirigées contre Dieu (voir ch. 9:4, 5).

Serviteurs. Gr. douloi, "esclaves".

L'audace. Gr. parrÃâsia (voir v. 13). Les apôtres avaient fait preuve de " hardiesse de parole " devant le Sanhédrin(v. 13), et maintenant leur prière, comme s'ils étaient conscients de leur faiblesse naturelle, est pour que ce don de courage leur soit encore accordé (voir Luc 21:15). Ils se rendent compte qu'ils en ont plus que jamais besoin, pour eux-mêmes et pour toute l'Église.

Dis ta parole. Il ne suffit pas que le chrétien mène une vie pieuse pour témoigner de la puissance du Christ. La doctrine du salut en Jésus-Christ doit également être exprimée (voir Rom. 10:13-17).

30. En t'étendant. C'est Dieu qui a accompli les œuvres puissantes dont le présent miracle est un exemple. Nicodème, lui-même membre du Sanhédrin, avait dit que personne ne pouvait faire de telles choses si "Dieu n'était avec lui"(Jean 3:2).

Signes et prodiges. Pour une discussion de ces mots, voir Vol. V, p. 208 ; voir aussi Actes 4:16; 2 Cor. 12:12.

Par le nom. Voir sur ch. 3:16.

Enfant. Plutôt "serviteur", voir ch. 3:13; 4:27.

Ils avaient prié. Un exercice constamment répété dans l'Église (voir les ch. 1:14, 24 ; 2:42 ; 6:4). Le lieu fut ébranlé. Compte tenu d'autres manifestations remarquables de la puissante présence de l'Esprit de Dieu, on peut conclure que cet ébranlement n'était pas un tremblement de terre, mais une expérience surnaturelle. C'était un renouvellement du prodige du jour de la Pentecôte, mais apparemment sans apparition de langues de feu. Ainsi, les chrétiens surent aussitôt que le Dieu de toute la nature, auquel ils avaient fait appel (v. 24), était parmi eux. Vu leur besoin immédiat, Dieu leur donna une réponse immédiate, comme preuve qu'il avait entendu leurs prières. Ils furent tous remplis. Voir la remarque sur le ch. 2:4. Comme au jour de la Pentecôte, les disciples connurent de nouveau une plénitude de la puissance de l'Esprit. Cela leur donna l'assurance qu'ils pouvaient annoncer avec hardiesse les paroles qu'ils avaient reçu mission de proclamer. Le fait que les disciples avaient reçu l'Esprit à la Pentecôte ne signifiait pas qu'une onction supplémentaire ne pouvait pas leur être accordée en temps de besoin particulier. En fait, le don initial de l'Esprit les avait préparés à de nouvelles effusions. Il en va de même pour le chrétien aujourd'hui ; la vie commencée dans l'Esprit, comme le signifie le baptême, dépend, pour sa continuation, d'une communion constante et d'un renouvellement continuel des réserves de la grâce spirituelle. Ils parlèrent… avec hardiesse. Investis de hardiesse par la puissance de l'Esprit, qu'ils avaient demandée dans leurs prières, les apôtres proclamèrent désormais l'Évangile chaque fois et partout où ils en trouvaient l'occasion, refusant de se laisser arrêter par des menaces de quelque nature que ce soit.

32. D'un seul cœur. On peut également citer des preuves textuelles(cf. p. 10) pour l'ajout intéressant : "Et il n'y avait aucune discrimination parmi eux" Comme pour d'autres paires d'expressions similaires, "cœur" et "âme" ont souvent un sens commun et doivent être considérés ici comme exprimant une totalité de caractère plutôt que des distinctions infimes. L'unité de cœur, dans la pensée hébraïque, indique un accord complet (voir Jérémie 32,39; cf. 1 Chronique 12,38). Ce n'est pas seulement Pierre et Jean et les autres apôtres, mais toute la multitude des croyants, qui ont participé à cet accord

Aucun d'entre eux ne disait rien. Chaque individu avait le sentiment que ses biens étaient détenus par lui comme s'il s'agissait d'une confiance de Dieu, devant être abandonnée sur demande. Cela ne pouvait être que le résultat d'un amour profond les uns pour les autres, prédit par le Christ comme une marque de ses disciples(Jean 13:35). Les idéalistes qui se sont efforcés d'imaginer en théorie une société parfaite, comme Platon dans sa République et Sir Thomas More dans son Utopie, ont proposé, comme condition de leur République parfaite, une communauté de biens semblable à celle pratiquée dans l'Église primitive. Pour réussir, une telle communauté exige la perfection de ses participants. Il ne fait aucun doute que l'attente des croyants du retour prochain de leur Seigneur, ainsi que leur unité de pensée et de sentiment, les rendaient disposés à se séparer de leurs biens matériels. Cependant, comme le montre le cas d'Ananias (voir Actes 5:4), ils n'étaient pas contraints de le faire

Tout ce qui est commun. Cette déclaration est parallèle au chapitre 2:44, car les versets 32-35 du présent chapitre reprennent en général ce qui a été enregistré au chapitre 2:43-45. Ce rappel est probablement fait par Luc pour fournir un cadre à son histoire de la libéralité de Barnabas(vs. 36, 37) et de l'égoïsme d'Ananias(ch. 5:1-11). Luc se plaît à s'attarder sur cette communauté de biens comme une expression idéale de l'égalité et de la fraternité manifestées dans l'Église primitive. Les droits de propriété étaient volontairement suspendus par la conduite spontanée des membres de la communauté chrétienne, sous l'effet de la loi d'amour. Leur bienveillance était libre et entière, sans espoir de récompense matérielle. Ils se considéraient, non pas comme des possesseurs pour eux-mêmes, mais comme des intendants pour le bien des autres

33. Avec une grande puissance. Le témoignage des apôtres a été présenté, non pas dans leur propre force, mais dans une puissance qu'ils n'auraient jamais pu engendrer en eux-mêmes. C'était la force de l'Esprit divin.

Donné. La forme du verbe utilisé ici peut être comprise comme signifiant que les apôtres "continuèrent à rendre" le témoignage qu'ils avaient déjà rendu à la Pentecôte et dans le Temple. Les apôtres se sentaient intérieurement poussés à témoigner. Ils avaient vu les œuvres merveilleuses de Jésus. Ils l'avaient vu mourir. Ils avaient vu ce qu'ils ne croyaient pas possible : le Seigneur était ressuscité d'entre les morts. Ce miracle suprême constituait le point culminant de la prédication apostolique. Les apôtres pouvaient raconter l'histoire en tant que témoins oculaires d'un Seigneur ressuscité, et ils le firent "avec une grande puissance".

La grâce. Gr. charis (voir sur Rom. 3:24). Charis peut être pris ici dans le sens de " faveur " (comme dans Luc 2:52), et indiquer ainsi que la faveur du peuple à l'égard des chrétiens continuait. Cependant, au vu du contexte, qui met l'accent sur le don spirituel de puissance qu'ils ont reçu, il est probablement préférable de comprendre charis dans son sens plus technique de grâce divine (comme en Luc 2:40).

Qui manquait. Ou plutôt, « qui était dans le besoin. » Le grec semble relier ce verset au précédent par la conjonction gar, « car », qui n’est pas traduite dans la KJV. Gar suggère le lien étroit qui existait entre la générosité des chrétiens et la grâce dont ils jouissaient (voir le commentaire sur le v. 33). Possesseurs de terres. Certains des nouveaux chrétiens disposaient de moyens considérables. La sincérité de leur amour fraternel se manifestait par leur sacrifice pour le bien-être de leurs frères moins favorisés. Vendu… apporté. Les formes des verbes employés ici suggèrent qu’il s’agissait d’un événement qui se répétait à mesure que les croyants, l’un après l’autre, se dessaisissaient de leurs biens pour le bien commun de l’Église. Ce faisant, leurs motivations étaient l’amour et les élans de la bienveillance. Bien que Luc n’en fasse pas mention, le

il est également possible que les chrétiens aient été impressionnés par les avertissements de leur Seigneur concernant les guerres et les troubles à venir (Matt. 24:5–12), et ainsi par le fait que les possessions terrestres sont instables. Il est certain que les terres et les biens en Palestine ont souvent dû être sans valeur lorsque les troubles annoncés par le Seigneur devinrent réalité. De même que Jérémie avait montré sa foi dans la restauration future de son peuple en Palestine en achetant un champ à Anathoth (Jer. 32:6–15), de même les chrétiens montrèrent, par un processus inverse lors de la vente de leurs biens, une preuve de leur foi dans la certitude du message dont ils étaient témoins.

35. Les déposer. Déposer aux pieds des disciples le produit des ventes est un acte significatif, qui montre qu'ils ont donné aux apôtres l'entière maîtrise du produit. Pour une utilisation similaire de cette expression, voir Ps. 8:6. Cicéron utilise la même figure lorsqu'il parle de cadeaux placés " aux pieds du préteur "(Pro Flacco xxvii. 68). Ces mots reflètent apparemment la coutume selon laquelle, lorsque des cadeaux ou des offrandes étaient faits à un roi, à un prêtre ou à un enseignant, ils n'étaient pas placés dans ses mains, mais à ses pieds.

Comme il en avait besoin. Il ne fait aucun doute que beaucoup de chrétiens n'étaient pas dans le besoin et se débrouillaient tout seuls. Les bénéficiaires étaient ceux qui étaient incapables de gagner leur vie à cause de la maladie et peut-être parce qu'ils avaient perdu leur emploi à cause de leur changement de religion (voir Jean 9:22, où ceux qui acceptaient le Christ étaient menacés d'excommunication), les veuves et les nouveaux arrivants qui ne s'étaient pas encore établis dans la ville. Il se peut aussi que les apôtres se soient sentis justifiés d'apporter un soutien matériel en raison de leur activité spirituelle dans la propagation de la foi, bien que Luc n'en fasse pas mention de manière spécifique. Il s'agissait ici d'un ministère matériel sage et planifié pour les besoins corporels, qui a toujours fait honneur à l'Eglise chaque fois qu'il a été mené de cette manière (voir 1 Tim. 5:5-16, 21).

36. Joses. Des preuves textuelles importantes peuvent être citées(cf. p. 10) pour la lecture "Joseph".

Barnabé. Il s'agit de la première référence à Barnabé, l'homme qui devait accompagner l'apôtre Paul lors de son premier voyage missionnaire. Le nom de Barnabé est interprété par Luc comme signifiant en grec huiosparaklÃâseÅÂs, ce qui peut être traduit par "fils de la consolation" ou "fils de l'exhortation" Les spécialistes ne sont pas d'accord sur les mots hébreux ou araméens représentés par ce nom. Quoi qu'il en soit, son nom de famille implique que Barnabé était caractérisé par son don d'exhortation (voir ch. 11:23). On ne sait pas quand Barnabé est devenu chrétien. Comme il était lévite, il a pu participer au service du Temple et avoir entendu le Seigneur ou les apôtres y prêcher. Il était un parent de Jean Marc(Col. 4:10) qui vivait à Jérusalem(Actes 12:12). Une tradition rapportée par Clément d'Alexandrie(The Stromata ii. 20) cite Barnabé comme l'un des soixante-dix envoyés par Jésus(Luc 10:1; voir aussi Actes 9:27).

Il existe une épître portant le nom de Barnabé, que Clément d'Alexandrie et Origène, écrivains chrétiens du IIIe siècle, croyaient avoir été écrite par cet apôtre. Cependant, le contenu de l'épître montre que ce n'est pas le cas. Il s'agit principalement d'interprétations antijudaïques et allégoriques des récits de l'Ancien Testament. L'épître prend position contre le sabbat du septième jour et en faveur de l'observation du "huitième jour", le dimanche. Elle a probablement été rédigée par un auteur aujourd'hui inconnu vers le milieu du IIe siècle après Jésus-Christ.

Chypre. Île encore appelée ainsi, située dans la partie orientale de la mer Méditerranée. Des Juifs s'y sont installés au moins dès la période maccabéenne(1 Maccabées 15:23). Les enseignants chrétiens y furent chassés de Jérusalem par la persécution qui accompagna la mort d'Étienne(Actes 11:19). Lors de leur premier voyage missionnaire, Paul et Barnabé se sont rendus à Chypre, probablement à la demande de Barnabé.

37. La terre. Dans le régime hébraïque primitif, les lévites ne possédaient pas de propriété privée, mais vivaient dans les villes et sur des terres détenues en commun, et étaient soutenus par les dîmes payées par le peuple(Nombres 18:20, 21). Mais le cas de Jérémie(Jér. 32:7-12) montre que rien n'empêchait un prêtre ou un lévite d'acquérir des terres par achat ou par héritage. De même, Barnabé a pu détenir des terres par mariage. Nous ne connaissons pas l'emplacement du champ que Barnabé a vendu. Marie, la tante de Barnabé, possédait elle aussi des terres et, bien qu'elle n'ait pas vendu sa maison, elle l'a mise à la disposition de la communauté chrétienne(Actes 12:12).

Par la suite, Barnabé semble avoir travaillé pour gagner sa vie, comme l'a fait Paul(1 Corinthiens 9:6). Barnabé a peut-être été choisi comme exemple de la libéralité du corps chrétien primitif en raison de quelque chose qui sort de l'ordinaire dans le type de don ou dans la nature du sacrifice qu'il a fait.