Seventh-day Adventist Bible Commentary2 Corinthiens 11

Plaise à Dieu. Dans les chapitres 11 et 12, Paul entreprend de défendre sa prétention à la fonction et à l’autorité apostoliques et, ainsi, de contrecarrer les tactiques de ses adversaires, en se vantant de sa propre faiblesse et de la puissance de Dieu. Les vantardises de ses adversaires mettaient en relief et exagéraient les faiblesses et les insuffisances de Paul, supposées ou réelles, insinuant par contraste leur propre compétence proclamée comme apôtres (voir les commentaires sur le ch. 10:10). Les mots « à Dieu » ne figurent pas dans le grec, mais ont été ajoutés par les traducteurs. Supportez-moi. Paul préférerait ne pas se livrer même à la modeste vantardise concernant ses faiblesses à laquelle il va s’adonner, et il leur demande la condescendance de l’écouter. Ma folie. Certaines expressions apparaissent à plusieurs reprises dans les chapitres 11 et 12 : (1) « supporter » et « souffrir » (tous deux issus d’anechō, ch. 11:1, 4, 19, 20), et (2) « folie » et « insensé » (chs. 11:1, 16, 17, 19 ; 12:6, 11). Les critiques de Paul avaient apparemment fait passer l’apôtre pour un insensé et maintenant, en tant qu’« insensé », il se vante de ses « infirmités » (ch. 11:30) et présente, en s’en excusant, sa vantardise comme une « folie ». Pour lui, se vanter comme le faisaient les critiques de Paul relevait de la pire des folies, une forme de vantardise qu’il jugeait totalement incompatible avec son humilité pleine d’abnégation, sa dignité discrète et sa responsabilité apostolique. Une telle vantardise était totalement contraire à l’esprit du Christ (Phil. 2:5–8), et Paul se sentait vraiment insensé d’être placé dans une situation où (voir 2 Cor. 10:8, 13–18; 12:10, 11), pour défendre son autorité apostolique, il semblait

nécessaire de se livrer à ce qui pouvait passer pour de la vantardise (ch. 11:16). En se vantant, Paul attire l’attention sur : 1. Son apostolat — son titre, sa fonction et son autorité — comme n’étant en rien inférieur à celui des « apôtres les plus éminents » (v. 5).

Ellen G. White

Sa prédication de l’Évangile sans rémunération ni soutien matériel de la part d’aucun croyant corinthien, alors que ses adversaires les avaient littéralement dépouillés (chs. 11:7–10, 19, 20 ; 12:13–18).

L’égalité de son héritage (ch. 11:22).

Ses travaux abondants (ch. 11:23).

Ses souffrances, épreuves et persécutions incroyables pour l’amour du Christ (ch. 11:23– 33).

Ses visions et révélations (ch. 12:1–5).

Son « écharde dans la chair » (ch. 12:7–10). Si l’on peut se glorifier, Paul a beaucoup de raisons dont une personne pourrait se glorifier. En comparaison, de quoi ses ennemis avaient-ils à se glorifier ? En se glorifiant, il révèle le vide de leurs prétentions pompeuses. S’il daigne parler de lui-même et de ses travaux comme il le fait, c’est pour les aider à comprendre et à apprécier ce qu’il avait accompli parmi eux, afin qu’ils ne soient pas amenés par les faux apôtres à le mépriser, lui et son message, détruisant ainsi le fruit de ses travaux. Supportez-moi. Paul est convaincu que la majorité des membres de l’Église comprendront et le « supporteront ». Il leur fait confiance. Ils interpréteront ses paroles avec amour, dans un esprit qui ne pense pas au mal, contrairement à ses ennemis. Quel privilège pour un serviteur chrétien de jouir de l’entière confiance de ses amis et de ses convertis, et de pouvoir leur ouvrir son cœur. 2. Je suis jaloux. Gr. zēloō, « brûler de zèle ». Employé dans un sens positif, ce terme signifie être enthousiaste dans la poursuite du bien, être rempli d’ardeur. Ici, Paul est profondément préoccupé à l’idée que les Corinthiens soient séduits et corrompus par les faux apôtres. Dans un sens négatif, zēloō désigne une rivalité envieuse et querelleuse. Dans le bon sens, il est dit que Dieu est jaloux de son peuple. Dieu ne tolérera aucun rival. Une jalousie selon Dieu. Dieu apprécie l’amour de son peuple et ressent profondément toute diminution de son affection pour lui (voir Ézéchiel 18:31; 33:11 ; cf. Exode 20:5; 34:14; Deutéronome 4:24; Josué 24:19; Zacharie 8:2). Pendant un certain temps, les Corinthiens avaient transféré leur affection de Paul à un rival. La préoccupation de Paul à leur égard n’est pas une jalousie humaine et mesquine, mais une jalousie semblable à celle de Dieu. Je vous ai fiancés. C’est-à-dire, je vous ai donnés en mariage ou je vous ai fiancés. Dans l’Antiquité, on employait un intermédiaire pour arranger les fiançailles d’un fils ou d’une fille (voir Matthieu 25:1–13; 1 Corinthiens 7:36–38 ; voir Genèse 24). Dans la pratique, les fiançailles antiques engageaient autant que le mariage lui-même. Ici, Paul était l’intermédiaire entre le Christ et l’Église. La future épouse restait soit chez ses parents, soit sous la garde et la protection d’amis de confiance du fiancé, jusqu’à ce que celui-ci vienne la chercher. Il s’écoulait souvent beaucoup de temps entre les fiançailles et le mariage ; durant cette période, toute communication entre le futur mari et sa fiancée se faisait par l’intermédiaire de l’« ami » de confiance (voir Jean 3:29). Il lui incombait également de former et de préparer la mariée pour le jour où son mari viendrait. La responsabilité de l’

« ami » était considérée comme sacrée. L’infidélité de la future épouse était parfois punie de mort. Ici, le Christ est l’Époux, l’Église de Corinthe est la future épouse, et Paul est l’« ami » de l’Époux. C’est Paul qui avait négocié les fiançailles des croyants corinthiens avec le Christ (cf. Romains 7:1–6), et il veillait anxieusement à ce que l’Église de Corinthe demeure pure et sans tache. Le mariage est souvent employé dans l’Écriture pour illustrer la relation entre le Christ et son peuple (Ésaïe 54:5; 62:5; Jérémie 3; Ézéchiel 16:8–63; Osée 2:18–20; Éphésiens 5:25–32). Le souverain sacrificateur, qui représentait le Christ, n’était autorisé à épouser qu’une vierge pure (Lévitique 21:10–14). L’attente anxieuse de l’Église est de rencontrer le Christ face à face. Vous présenter. Le moment suprême du rituel matrimonial antique survenait lorsque l’époux apparaissait pour prendre son épouse et la conduire chez lui au festin des noces. En tant qu’ami de l’Époux, Paul pense à sa joie lorsque le Christ reviendra et qu’il aura la joie de présenter les Corinthiens au Christ. Ce sera un jour de joie, lorsque la mariée contemplera le visage de l’Époux et verra sa personne glorieuse (1 Corinthiens 13:12; 1 Pierre 1:7, 8; 1 Jean 3:2). L’Époux regardera alors son épouse, vêtue des habits blancs et purs de la justice, et, satisfait (Ésaïe 53:11; Sophonie 3:17), la conduira dans la maison de son Père (Jean 14:1–3). 3. Séduits. Ou « trompés ». Paul craint que ces faux apôtres — émissaires de Satan — ne séduisent les Corinthiens comme le serpent a séduit Ève. Dans les deux cas, Satan avait orchestré le complot maléfique (Genèse 3:1–11; Jean 8:44; 1 Jean 3:8). Comme le serpent est devenu l’instrument de Satan pour la chute d’Adam et Ève et l’entrée du péché dans le monde, les Écritures parlent généralement de lui comme du « serpent » (Apocalypse 12:9; 20:2). La théologie de Paul repose sur le principe que la chute de l’être humain fut un événement historique (voir Romains 5:12–19). Ruse. Ou « astuce », « perfidie ». La tromperie est le fonds de commerce de Satan (Jean 8:44; Apocalypse 20:8) ; sans elle, il n’aurait aucun succès. Esprits. Gr. noēmata, « pensées » (voir ch. 10:5). La cible particulière de l’attaque de Satan est l’esprit humain (Jean 12:40 ; voir 2 Corinthiens 10:4, 5). À Corinthe, la corruption de l’esprit des croyants s’est produite par l’intermédiaire de faux docteurs. Satan corrompt l’esprit en déformant et en cautérisant la conscience. Son œuvre est opposée à celle de l’Évangile, qui consiste à purifier la conscience. Satan accomplit son œuvre néfaste en aveuglant l’esprit des hommes à la vérité, en endurcissant et en trompant leur cœur, et en asservissant la raison aux passions. Il amène les hommes et les femmes à douter de l’amour de Dieu et cherche à les priver du pouvoir de choisir le bien. Il occupe leur esprit de tout ce qui peut évincer le temps et le désir consacrés au Christ, à sa justice et à son royaume (Luc 21:34–36). Il cherche à insuffler dans chaque esprit l’hostilité et la rébellion contre Dieu (Rom. 8:7; Jacques 4:4). Corrompu. Ou « dépravé ». Dans Apoc. 19:2 « corrompre » est employé au sens figuré pour désigner l’infidélité conjugale. Aux temps bibliques, l’infidélité après les fiançailles était considérée comme presque équivalente à l’adultère après le mariage (voir sur Matt. 1:18, 19). Spirituellement, en tant qu’intermédiaire entre la fiancée et l’Époux céleste, le gardien et protecteur de la fiancée promise doit rendre compte de l’Église de Corinthe et ne peut se permettre d’être négligent. Il veille donc sur

elle avec une « jalousie selon Dieu » (2 Cor. 11:2), et considère ces faux dirigeants comme des prétendants rivaux à la main et au cœur de la vierge. Simplicité. Ou « sincérité ». Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 10) l’ajout des mots « et pureté ». Paul parle ici d’une foi sans partage en Christ et d’un attachement sans réserve à celui-ci (cf. Jacques 1:8). Il insiste à plusieurs reprises sur la vertu de la fidélité au Christ. La déclaration de 2 Cor. 11:3, au sujet du fait d’être « corrompu et détourné de la simplicité qui est en Christ », nie catégoriquement l’enseignement selon lequel l’homme ne peut pas déchoir de la grâce et que, lorsqu’il est « sauvé une fois », il est « toujours sauvé » (voir sur Jean 3:18–21; Gal. 5:4). Même Lucifer, créé parfait en beauté et en caractère, est tombé de sa pureté et de son obéissance originelles. Paul reconnaît clairement la possibilité de dissoudre le mariage des croyants avec Christ par le pouvoir corrupteur de Satan. Lorsque cela se produit, l’union entre Christ et sa « fiancée » est rompue. Les instructions de Dieu à Adam et Ève dans le jardin d’Éden étaient vraiment simples. Il ne laissait aucun doute sur ce qu’il exigeait d’eux et sur ce qui se passerait s’ils désobéissaient. Dieu leur donna une raison claire de ne pas manger le fruit défendu ; Satan en proposa plusieurs qui semblaient plausibles pour les y inciter. Comme la définition et l’interprétation du péché par Dieu sont simples (Matt. 5:21, 22, 27, 28; 1 Jean 3:4). Comme l’invitation à venir à Christ est simple (És. 55:1; Apoc. 22:17). Comme le chemin de la vérité et de la justice est clair, et comme celui des ténèbres et de l’erreur est tortueux (Jean 3:19–21). Comme les assurances de Dieu sont simples et explicites, et comme ses promesses sont magnifiquement transparentes (2 Cor. 7:1). Comme l’amour véritable est simple et vrai, tandis que le cœur partagé est confus. Comme le chemin de la justice et de la vie est étroit et resserré, en contraste avec le chemin large et tortueux du péché et de la mort (Matt. 7:13, 14). 4. Un autre. Gr. allos, « un autre » de même nature (voir sur Matt. 6:24). Ces judaïsants ne prêchaient pas un Jésus différent ni un évangile différent. C’étaient des Juifs convertis (Actes 15:1, 5) et ils professaient croire au même Jésus. Il y avait cependant un groupe de judaïsants dont le credo constituait réellement ce que Paul désigne comme un autre évangile (Gal. 1:8). Ces Juifs égarés croyaient que Jésus était le Messie, mais aussi que les hommes devaient observer la loi cérémonielle pour être sauvés. L’Évangile de Paul consistait cependant en une foi simple et véritable en Jésus comme Sauveur complet de l’homme du péché, en ce que la loi cérémonielle n’était plus obligatoire, et en ce que l’obéissance à la loi morale suit automatiquement la justification et n’en constitue pas le fondement (voir sur Rom. 3:24, 31; 8:1–4). Paul semble écrire avec ironie, réprimandant discrètement les Corinthiens pour s’être laissé duper par des intrus. S’ils ont effectivement trouvé un meilleur Jésus et un meilleur évangile, qu’ils l’acceptent ! D’un autre côté, Paul se contente peut-être d’énoncer factuellement ce qu’ils ont fait. À notre époque, il existe une différence radicale entre le Christ de Paul et des Évangiles, et le Christ des chrétiens modernistes. Ces derniers admirent et louent Jésus pour sa vie noble, mais le privent de sa divinité et de son pouvoir expiatoire substitutif (2 Pierre 2:1; 1 Jean 4:1–3). Un autre esprit. Ici, le mot employé pour « autre » est heteros, « un autre [d’une nature différente] » (voir sur Matt. 6:24). Croire en un autre Jésus produirait un autre évangile et un autre esprit. Le véritable esprit du Christ est communiqué aux hommes et aux femmes par le Saint-Esprit (Rom. 8:14, 15; Gal. 5:22, 23). Le faux esprit est un esprit de peur qui découle d’une conception erronée de Dieu, laquelle le présente comme un maître dur. L’esprit du Christ est l’esprit de la véritable liberté (2 Cor. 3:17, 18), tandis que l’esprit des adversaires de Paul et leur « évangile » est l’esprit de servitude (Gal. 3:1–5; 4:1–9 ; voir sur 2 Cor. 3:6). Le leur est un esprit

de propre justice, par opposition à l’esprit de gratitude humble pour la justice qui vient par la foi en Christ (Rom. 3:25, 26). Un autre évangile. Ici, le mot traduit par « autre » est heteros, « autre [d’une nature différente] » (voir commentaire sur Matt. 6:24). Supportez-le. Ou : « écoutez-le ». 5. Pas le moins du monde. C’est-à-dire, pas le moins du monde. Le plus éminent. Ou : « prééminent », « superlatif », littéralement : « excessivement ». Il ne s’agit peut-être pas d’une référence aux Douze, mais aux faux apôtres qui troublaient l’Église de Corinthe, dont les activités sont mentionnées aux v. 3 et 4. Le terme grec tend à exprimer la désapprobation et semble être employé ironiquement plutôt que sérieusement. Paul parle toujours des Douze avec grand respect (1 Cor. 15:8–10; Gal. 2:8–10). Ici, il commence la vantardise à laquelle il fait référence au v. 1, se comparant à ces apôtres autoproclamés (voir commentaire sur le v. 1). 6. Sans instruction. Gr. idiōtēs, « sans instruction », « illettré », « incompétent » (cf. Actes 4:13). En grec classique, idiōtēs désigne un manque de compétence dans un art ou une profession quelconque. Dans 1 Cor. 14:16, 23, 24 il désigne des personnes qui n’ont pas le don des langues. Bien que Paul se présente ici comme un orateur malhabile (cf. 1 Cor. 1:17; 2:1, 4), il n’était pas pour autant un orateur médiocre (Actes 14:12; 22:1–21; 24:10–21; 26:2–29). Corinthe et Athènes étaient les principaux centres de l’art oratoire et du savoir grecs, et les Corinthiens étaient habitués à ce genre de discours. Cela explique sans doute en partie l’estime qu’ils portaient à Apollos (Actes 18:24–28). Paul n’avait apparemment pas été formé à l’art de parler le grec classique et ne prétendait donc pas être éloquent. De plus, dépendre principalement de l’éloquence tendrait à exalter l’orateur plutôt que son message. Pas dans la connaissance. Paul revendiquait quelque chose de bien plus important que l’art oratoire. Il connaissait la pensée et la volonté du Christ, et comprenait les vérités spirituelles nécessaires au salut (1 Cor. 2:4–16; Gal. 1:12, 16; Éph. 3:3, 4, 18, 19). Il connaissait le Christ, et le connaître, c’est la vie éternelle. Cette vérité transcende toute autre connaissance (Jean 17:3; 1 Jean 2:29; 3:5, 18, 24; 4:2; 5:18–20). Manifesté. Ou : « rendu évident », « rendu clair ». 7. Commis une faute. Dans les v. 7–11, Paul examine le problème soulevé par les critiques de son ministère exercé à ses propres frais auprès des Corinthiens. Il leur avait déjà écrit à ce sujet, exposant clairement les principes en jeu (1 Cor. 9:4–18). Conformément aux principes déjà établis dans les Écritures par le Christ, il avait déclaré avoir pleinement le droit de recevoir un soutien pour son ministère, comme les autres apôtres (Matt. 10:7–10; Luc 10:7, 8). Mais il avait volontairement renoncé à ce droit, afin de montrer clairement qu’il n’était pas animé de mobiles mercenaires (Actes 20:33; 2 Thess. 3:8, 9). Ses ennemis avaient toutefois saisi cette démonstration de sacrifice de soi pour mettre ses motivations en doute ; ils l’interprétaient comme la preuve qu’il savait ne pas mériter de soutien et avait ainsi tacitement admis qu’il n’était pas un véritable apôtre. Ils le jugeaient probablement aussi incohérent d’accepter le soutien de croyants de Macédoine (2 Cor. 11:9; Phil. 4:10); Peut-être avait-il des motivations cachées, et ce sacrifice de soi apparent à l’égard des Corinthiens faisait partie d’un plan visant à tirer parti d’eux. Paul se demande maintenant s’il a eu tort de suivre la voie qu’il a choisie à Corinthe, car l’étroite communion dont il jouissait avec les croyants de Philippes lui faisait défaut à Corinthe. D’ordinaire, il travaillait à fabriquer des tentes afin de payer ses dépenses comme ambassadeur du Christ (Actes 18:3; cf. Actes

20:33–35 ; 1 Thess. 2:9). Il n’est pas sage, pour un serviteur du Christ, de se mettre sous l’obligation d’un membre de l’Église en recevant de lui de l’argent pour son usage personnel. Le ministère de l’Évangile est déshonoré lorsqu’il devient un moyen de profit personnel (cf. 1 Tim. 3:3). La bonne nouvelle du salut est le don gratuit de Dieu à l’être humain (És. 55:1, 2).

8. Dépossédée. Comparée aux églises les plus pauvres de Macédoine, celle de Corinthe était relativement bien lotie (voir ch. 8:1). Ce verset est une réprimande sévère à l'égard de cette dernière.

Salaires. Gr. opsà Ânion, " solde [d'un soldat] " ou " allocation ", souvent des rations plutôt que de l'argent (voir sur Luc 3:14; cf. Rom. 6:23; 1 Cor. 9:7). Paul ne veut pas dire qu'il a pris quoi que ce soit à l'Église de Philippes de manière malhonnête. Les dons qu'il avait reçus étaient volontaires et représentaient un véritable sacrifice de la part des donateurs. Ces dons lui ont permis de consacrer plus de temps, pendant son séjour à Corinthe, à l'établissement de l'Église dans cette métropole. Ainsi, les Corinthiens avaient bénéficié, pour ainsi dire, aux dépens des Macédoniens ; la prédication de l'Évangile n'avait rien coûté aux Corinthiens parce que Paul était soutenu par d'autres (voir 2 Corinthiens 11:9).

Dans le besoin. C’est-à-dire, manquait de quelque chose ou était dans le dénuement (voir commentaire sur Luc 15:14). Pendant son ministère à Corinthe, Paul avait épuisé ses ressources et ne disposait pas de moyens suffisants pour subvenir même à ses besoins les plus élémentaires — alors qu’il œuvrait auprès d’une Église prospère. Leur indifférence révélait une grande insouciance, sinon de l’égoïsme, et était inexcusable. Mais même alors, Paul ne donna aux Corinthiens aucune indication de son besoin. La situation fut réglée, non par les croyants de Corinthe, comme on aurait pu s’y attendre, mais par l’arrivée opportune de frères venus de Macédoine avec un don supplémentaire (voir Phil. 4:10). Les frères mentionnés étaient peut-être Silas et Timothée (Actes 18:5). À charge. Gr. katanarkaō, « être à charge ». Une autre forme du mot grec fournit le nom d’un poisson parasite qui se fixe à d’autres créatures pour en tirer sa nourriture. L’hôte en subit alors un état d’engourdissement. Paul n’avait pas été un parasite vivant aux dépens des Corinthiens. Il ne leur avait imposé aucune charge financière ou autre. Son ministère ne les avait pas non plus réduits à un état d’engourdissement, spirituel ou économique. Au contraire, il les avait inspirés, leur avait communiqué la vie et leur avait redonné des forces.

La vérité du Christ. Paul affirme solennellement la véracité de sa déclaration (voir la note sur Rom. 9:1; 2 Cor. 1:18). La présence du Christ dans sa vie exclut la possibilité qu’il déforme les faits (voir Rom. 8:9–11; 1 Cor. 2:16; 2 Cor. 13:3; Gal. 2:20). Qu’il se taise. Ou « être réduit au silence », littéralement « être clôturé ». Paul était si certain de la sagesse du principe de l’autofinancement qu’il avait déclaré auparavant préférer mourir plutôt que de se voir reprocher de tirer profit de ceux auprès desquels il exerçait son ministère (1 Cor. 9:15). Cela montre à quel point cette question lui tenait à cœur. Régions de l’Achaïe. La mention précise de cette région, la Grèce proprement dite, implique que son insistance à respecter le principe de l’autofinancement dans son ministère était particulièrement nécessaire ici. Ses ennemis de Corinthe l’auraient sans aucun doute fait passer pour un parasite s’il avait agi autrement. Apparemment, un tel reproche ne risquait pas d’être formulé en Macédoine, où un profond esprit de communion existait entre Paul et ses convertis. Mais à Corinthe, la situation était différente.

11. Parce que. Aux versets 11 et 12, Paul explique pourquoi il n'a pas voulu accepter le soutien de l'Église de Corinthe. La déclaration du v. 11 implique que certains Corinthiens étaient jaloux de la préférence que Paul semblait manifester à l'égard des Macédoniens en recevant leurs dons, et en ont conclu qu'il se souciait davantage des Philippiens que d'eux. Mais Paul nie s'être jamais senti froid ou distant à leur égard. En fait, il a souvent exprimé son amour pour eux et a fait appel à leur amour en retour(1 Cor. 4:21; 13; 2 Cor. 2:4; 6:11-13; 8:7, 8; 12:15). Dans ses lettres et dans son ministère auprès des Corinthiens, il a toujours manifesté une profonde affection.

Prétexte. Gr. aphormē, terme militaire désignant principalement une « base d’opérations ». Au sens figuré, il désigne le fondement sur lequel une action est entreprise, ou sa motivation (voir Rom. 7:8, 11; Gal. 5:13; 1 Tim. 5:14). Si Paul avait accepté de l’argent des Corinthiens, ses ennemis auraient présenté cela comme un autre « prétexte » pour le condamner. En réalité, ils avaient fait de son refus du soutien corinthien un prétexte pour mettre en doute son apostolat (voir la note sur 2 Cor. 11:7). Paul se trouvait donc face aux choix suivants : (1) renoncer à son droit au soutien en tant qu’apôtre (Luc 10:7), au risque de sembler, d’une part, nier son apostolat (voir la note sur Mat. 17:24–27) et, d’autre part, montrer un manque d’amour envers les Corinthiens (voir la note sur 2 Cor. 11:11); et (2) accepter un soutien et sembler prêcher l’Évangile par intérêt. Il prendra le risque du premier choix, qu’il considère comme le moindre de deux maux, afin d’éviter le second. Tout comme nous. Il semble que ces faux apôtres aient accepté un soutien matériel des Corinthiens (1 Cor. 9:7–13; 2 Cor. 11:20), et qu’ils se justifiaient en invoquant leurs prétendus privilèges apostoliques. Ce privilège, ils le refusaient à Paul. Bien que leur prétention à avoir travaillé de manière désintéressée fût fausse, ils s’en glorifiaient. Mais s’ils veulent vraiment se vanter, dit Paul, qu’ils suivent sa politique d’autonomie financière.

Faux apôtres. Apparemment, c’étaient nominalement des Juifs chrétiens (v. 22), qui prétendaient être les apôtres du Christ. Ils avaient donc manifestement rejoint l’Église chrétienne (cf. Actes 15:1, 2, 5; Gal. 2:4, 5; Phil. 3:2, 3). Mais c’étaient des imposteurs, de simples prétendants qui avaient usurpé l’autorité, les droits, les fonctions et les privilèges des véritables apôtres du Christ. Dépourvus de titres authentiques (voir la note sur 2 Cor. 3:3), ils eurent recours au déguisement et à la ruse. Se transformant. Gr. metaschēmatizō, « changer d’apparence », mettant souvent l’accent, comme ici, sur l’apparence d’un changement par opposition à une véritable transformation (voir la note sur Mat. 17:2). 1. Satan. Voir la note sur Mat. 4:1 ; voir la note supplémentaire sur Marc 1. Transformé. Voir la note sur le v. 13. La lumière est l’un des attributs suprêmes de Dieu et de ses saints anges (Mat. 28:2, 3; 1 Tim. 6:16; 1 Jean 1:5; Apoc. 21:23, 24). Chaque fois et partout où Dieu ou ses anges viennent, ils répandent la lumière et dissipent les ténèbres (Actes 26:18; Col. 1:13). Les ténèbres, au contraire, représentent le mal et son auteur, Satan (Luc 22:53; 2 Cor. 6:14; Éph. 6:12). Voir la note sur Jean 1:4–9. Dès le commencement, Satan s’est soigneusement déguisé afin d’éloigner plus efficacement les hommes du Christ. Lumière. Satan était autrefois un ange de lumière. Son nom était Lucifer, ce qui signifie « porteur de lumière » (És. 14:12–14; Éz. 28:13–19). La rébellion contre Dieu le transforma en réalité en ange des ténèbres, et les anges qui prirent son parti élurent domicile dans les royaumes des ténèbres (2 Pierre 2:4; Jude 6).

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15. Si ses ministres. L'argument va du plus grand au moins grand. De même que Satan trompe, de même ses représentants le font. Aux yeux du Ciel, il n'y a rien de plus odieux que de voir des ministres professant le Christ servir d'agents de Satan. Souvent, on ne peut les reconnaître qu'à leurs fruits(Matt. 7:16-20; 12:33-37).

La fin de qui. Le fait que tous les hypocrites, imposteurs et trompeurs soient finalement démasqués est nécessaire à la pleine révélation du caractère et de la justice de Dieu devant l'univers entier. En ce jour, tous les hommes, justes et méchants, sauvés et perdus, proclameront que Dieu est juste(Apoc. 15:4).

Me prendre pour un insensé. Tout en protestant vivement auprès des Corinthiens, de ses ennemis et de lui-même que cela n’est rien de moins que de la folie, il se livre à la « vantardise » (voir la note sur le v. 1). Le fait que cela lui répugne prouve qu’il n’est pas insensé. Le Christ a lui aussi fait référence à ses bonnes œuvres pour confirmer ses affirmations (Jean 10:32, 37, 38; 15:24). Paul estimait apparemment que, malgré son aversion personnelle pour la « vantardise » — comme on peut appeler la défense de son ministère —, il devait s’y livrer pour répondre aux fausses accusations des faux apôtres de Corinthe. Recevez-moi. C’est-à-dire, écoutez-moi.

17. Pas après le Seigneur. Comme ailleurs(1 Cor. 7:6, 12, 25; 2 Cor. 8:8). Paul nie que ce qu'il s'apprête à dire soit un ordre divin. Il parle simplement pour se défendre. Si Paul n'avait pas précisé ce point, il aurait pu, ce faisant, sembler justifier ses ennemis dans leur vantardise habituelle. Paul voudrait que la raison pour laquelle il se vante soit clairement comprise. Peut-être que, du point de vue extérieur, la défense de Paul peut paraître insensée. Il le reconnaît (voir sur ch. 11:1, 16). Mais du point de vue de ses motifs, il est pleinement justifié d'agir ainsi.

18. Beaucoup se glorifient. "Beaucoup" dans l'église de Corinthe étaient apparemment impressionnés par la glorification "selon la chair", c'est-à-dire par l'accent mis sur l'ascendance, le rang, la réputation et d'autres avantages extérieurs similaires. Ils agissaient ainsi pour des motifs égoïstes, mais les motifs de Paul étaient dignes.

Selon la chair. C'est-à-dire selon les choses qui plaisent aux hommes mondains.

Je me glorifierai aussi. Voir au ch. 10:8.

Vous supportez les insensés. Paul parle ironiquement. Les Corinthiens avaient une opinion exaltée de leur propre sagesse et de leur discernement intellectuel. Pourtant, non seulement ils toléraient, mais ils acceptaient l’autorité d’insensés, en raison des mérites supposés de leur vantardise orgueilleuse. Cela étant, ils ne devraient certainement pas avoir de difficulté à accepter la vantardise de Paul. Selon leurs critères, il avait beaucoup de quoi se vanter. Sages. Paul parle à moitié ironiquement, à moitié sérieusement.

Supporter. Dans l’anglais moderne, « endurer patiemment ». Vous réduire en esclavage. Paul révèle et condamne ici les méthodes autoritaires des pseudo-apôtres de Corinthe. Tite avait manifestement informé Paul de l’autorité dure et tyrannique exercée par ces faux chefs. Cela contrastait fortement avec l’attitude de Paul envers les Corinthiens, qui avait été empreinte d’amour et de bonté. Cinq expressions sont employées pour décrire la nature et l’œuvre de ces faux apôtres. Les faux apôtres avaient pratiquement réduit en esclavage ceux qui les acceptaient (cf. Matt. 23:4; Gal. 2:4; 4:9; 5:1, 13; 1 Peter 5:2, 3). Au lieu d’apporter la liberté, les faux enseignements et les fausses doctrines font des hommes des esclaves mentaux et spirituels. La vérité rend les hommes libres (John 8:32, 36). Le travail des faux docteurs et des chefs religieux consiste à se faire les seigneurs de l’Église en contrôlant l’esprit et le cœur des hommes. Le travail des vrais chefs consiste à conduire les hommes au Christ, et non à eux-mêmes. Vous dévorer. Voir l’explication donnée à Matt. 23:14. Les faux apôtres travaillaient pour l’argent et le gain mondain. Ils tondaient les brebis au lieu de les nourrir. Ils étaient inspirés et motivés par une avidité égoïste, au point de dévorer les biens des Corinthiens. C’étaient des mercenaires.

S’emparer de vous. C’est-à-dire vous prendre au piège ou profiter de vous. Apparemment, ces faux chefs étaient de purs trompeurs et avaient piégé les Corinthiens. Bien qu’ils fussent sages (v. 19), ces derniers avaient été dupés. S’élever lui-même. Il était caractéristique de ces faux apôtres de s’arroger une grande autorité. Par des vantardises et des propos pompeux, ils s’attribuaient la seigneurie sur l’Église. Vous frapper. Cela dépeint les profondeurs de la disgrâce auxquelles les Corinthiens avaient été soumis. Dans la Bible, un tel acte est présenté comme une marque du plus profond mépris (1 Kings 22:24; Neh. 13:25; cf. Isa. 58:4; Matt. 5:39; Titus. 1:7). Le Christ et Paul savaient tous deux ce que c’était que de subir ce genre de traitement (Luke 22:64; Acts 23:2; cf. 1 Tim. 3:3). Aucun affront plus grand ne pouvait être infligé à un homme. En agissant ainsi — du moins au sens figuré — ces hommes se sont révélés être de faux chefs et de faux apôtres. Ils n’ont aucun sens de la valeur des âmes, ni même aucun respect pour les droits d’autrui.

21. En ce qui concerne l'opprobre. Il n'est pas tout à fait clair si Paul parle de sa propre disgrâce ou de celle de ses adversaires. L'" opprobre " est manifestement lié d'une manière ou d'une autre au fait qu'il a montré ce qui avait été considéré comme une faiblesse.

Certains exposants de la Bible pensent que Paul dit que s'il a commis l'erreur d'être trop humble et trop patient avec eux, il chercherait maintenant à dissiper cette fausse impression de "faiblesse" en déclarant sa propre prééminence en termes d'ascendance, de position et de souffrances par rapport à celle de ses adversaires. Ceux qui soutiennent ce point de vue soulignent l'utilisation de l'aoriste grec dans de nombreux manuscrits, au lieu du parfait. Cela indiquerait un événement unique dans le passé, une manifestation de faiblesse lors d'une précédente visite à l'église de Corinthe. Paul lui-même fait référence à une telle occasion(2 Cor. 2:1; 10:10; 12:7-10, 21; cf. Gal. 4:13-15). Il n'est pas homme à éviter de reconnaître ses limites. Il ne fait pas semblant de cacher ses faiblesses. La vantardise ne lui est pas naturelle. Mais si sa patience doit être interprétée comme une faiblesse, il montrera qu'il peut aussi être "audacieux".

D'autres auteurs bibliques interprètent la déclaration de Paul en 2 Cor. 11:21 comme une ironie. En comparaison avec les méthodes tyranniques de ses adversaires(v. 20), Paul et ses collaborateurs apparaîtraient comme "faibles" : "Bien sûr que je suis "faible", pourrait-on imaginer, car je n'ai pas l'habitude de faire étalage de mon autorité.

Hébreux. Ce verset identifie clairement les adversaires de Paul dans l’Église de Corinthe comme des Juifs. Tout au long de leur histoire, les Juifs en étaient venus à croire à leur supériorité en tant que race et peuple choisi de Dieu (Deut. 7:6; Amos 3:2; Jean 8:33– 39). Les trois désignations employées ici sont synonymes. Paul réfute ici la prétention de ses adversaires d’avoir sur lui l’avantage sur ce point (voir Actes 22:3; Phil. 3:3–5). Pour l’origine du terme « Hébreu », voir le commentaire sur Gen. 10:21. Son emploi ici suggère l’ancienneté de leur origine en tant que peuple, par opposition aux autres nations. À l’origine, il désignait les descendants d’Éber (Gen. 11:16) en tant que race. Après la Captivité, il en vint aussi à désigner la langue araméenne, la langue courante de la Palestine à l’époque de Paul (voir vol. I, p. 25, 29, 30). Bien que né à l’étranger, Paul avait appris l’araméen, ce qui témoignait de son respect pour les traditions hébraïques et de son attachement à celles-ci. Les Juifs hellénistes de la Dispersion parlaient habituellement grec et utilisaient la traduction grecque de l’AT, la LXX. Parce que Paul était né hors de Palestine, à Tarse, la capitale de la Cilicie, et parce que

il parlait grec, ses adversaires — des Juifs palestiniens — le classaient sans doute parmi les hellénistes, et donc comme moins fidèle au judaïsme qu’ils ne se considéraient eux-mêmes. Il faut également noter la différence entre le Juif chrétien et le Juif orthodoxe de l’époque du NT. Les adversaires de Paul appartenaient au premier groupe. Ils avaient rejoint l’Église chrétienne et recherchaient des fonctions de dirigeants chrétiens. Ils se considéraient comme supérieurs aux convertis d’origine païenne et insistaient pour préserver cette distinction. Paul, cependant, ne reconnaissait aucune différence entre Juif et non-Juif en ce qui concerne le salut et la position devant Dieu (Rom 1:14; 2:25–29; 3:29, 30; 10:12; Gal. 3:28, 29; 5:6; Éph. 2:14; Col. 3:11). Le conflit entre Paul et ces faux apôtres judéo-chrétiens de Corinthe n’était qu’une partie d’un conflit plus vaste qui surgit dans l’Église chrétienne primitive à diverses époques et en divers lieux (voir Actes 10:28; 15:1, 2, 5; Gal. 2:1–9, 11–14). Il était très difficile, même pour le Juif converti, de consentir à l’abolition du « mur de séparation » (Éph. 2:14), et de se défaire d’un certain sentiment d’hostilité envers les non-Juifs parce qu’ils n’étaient pas nés juifs. Cette attitude, développée par les Juifs principalement au cours des siècles qui suivirent la Captivité, était une perversion du dessein de Dieu pour son peuple choisi (voir Jean 10:16; Éph. 2:14, 15; vol. IV, p. 32, 33). Il était très difficile, même pour les disciples, de libérer leur esprit des chaînes d’acier de cet esprit étroit et sectaire (Actes 10:9–17, 28; 11:1–18; Gal. 2:12). Lorsque Paul écrivit l’épître aujourd’hui connue sous le nom de 1 Corinthiens, l’Église de Corinthe était troublée par diverses factions (voir le commentaire sur 1 Cor. 1:12). Bien qu’au moment où la seconde épître fut écrite, quelques semaines ou quelques mois plus tard (voir p. 822), la majorité des membres de l’Église se fût pleinement réconciliée avec l’apôtre (voir 2 Cor. 7:5–15; voir le commentaire sur les v. 13, 15), certains faux apôtres persistaient à agir contre lui (voir ch. 10:2). C’est à cette minorité que l’apôtre adresse une sévère réprimande dans sa seconde épître, tout particulièrement dans les ch. 10 à 13. Bien que Paul indique clairement que cette minorité était composée de Juifs (ch. 11:22), il ne les identifie pas comme appartenant à la faction judaïsante de l’Église chrétienne et ne discute pas non plus de leurs enseignements hérétiques. De ce silence, certains ont déduit qu’ils n’étaient pas judaïsants. Toutefois, l’opinion générale est que cette opposition était de type judaïsant. Ses dirigeants étaient des Juifs chrétiens qui prétendaient apparemment être de meilleurs Juifs et plus fidèles au judaïsme que Paul (ch. 10:7; 11:22). Ils prétendaient également être des « apôtres du Christ » (v. 13) et des « ministres du Christ » (v. 23), et niaient que Paul fût un véritable apôtre (cf. ch. 11:15; 12:11, 12) ou un véritable représentant du Christ (ch. 11:23). Mais ils étaient en réalité de « faux apôtres » (v. 13) et des « ministres » de l’injustice (v. 15). Ces caractéristiques sont typiques de la faction judaïsante de l’Église primitive, mais d’aucun autre groupe clairement défini de l’époque de Paul; il est donc raisonnable de supposer qu’ils étaient judaïsants. Pour d’autres commentaires sur le parti judaïsant dans l’Église chrétienne primitive, voir p. 33. Concernant la tentative de subversion des Églises de Galatie par cette faction — à cette même époque — voir p. 933. Nier la supériorité des Juifs aux yeux de Dieu ne revient pas à nier la supériorité de la révélation divine accordée aux Juifs (Rom. 3:1, 2; 9:1–5). Contrairement au converti d’origine païenne, le Juif avait été formé dès l’enfance au culte du seul vrai Dieu et à la connaissance des Écritures. En règle générale, le noyau des croyants chrétiens de chaque communauté provenait de la synagogue juive, car Paul commençait son

la prédication de l’Évangile dans la synagogue locale. Les Juifs se sentaient naturellement en droit de bénéficier d’une considération et de privilèges particuliers dans l’Église chrétienne, et se considéraient comme mieux qualifiés pour exercer la direction. Leur maturité religieuse relative leur donnait évidemment un avantage sur l’immaturité religieuse des païens. Mais leur attitude et leur abus de l’autorité avaient, dans plusieurs cas, abouti à une religion de propre justice, qui était odieuse à la fois à Dieu et aux hommes (Luc 18:10–14). Israélites. Pour une discussion du terme « Israël », voir sur Gen. 32:28. « Israël » désigne les Hébreux comme les élus de Dieu et établit une distinction entre ceux qui appartiennent à la lignée choisie issue d’Abraham et ses nombreux autres descendants (Gen. 21:12; Rom. 9:10–13; Gal. 4:22–31). Dans leur rôle de peuple choisi par Dieu, les Israélites avaient bénéficié de bénédictions et de privilèges particuliers (Rom. 9:4, 5; vol. V, p. 27–29). Ce nom n’apparaît que trois autres fois dans le NT (Jean 1:47; Rom. 9:4; 11:1). Descendance d’Abraham. C’était considéré comme le plus honorable des trois titres. Être un véritable fils d’Abraham signifiait être admis dans une relation d’alliance avec Dieu (Gen. 17:7; Gal. 4:22–26), connaître la justice par la foi (Rom. 4; Gal. 3:6–9, 14–16), appartenir au peuple par lequel le Messie devait venir (Gal. 3:16), et hériter des promesses magnifiques qui lui avaient été faites en tant que père de la race hébraïque (Gal. 3:14–18). Mais les Juifs ne firent pas la distinction entre le fait d’avoir le sang d’Abraham dans leurs veines et celui d’avoir la foi d’Abraham dans leur cœur et leur esprit (Gen. 21:10; Mat. 3:9; Jean 8:33–53; Rom. 2:28, 29; Gal. 3:28, 29). Les adversaires de Paul ne possédaient que les qualifications physiques, et ce fait ne justifiait aucune prétention à la supériorité dans l’Église chrétienne (Gal. 5:2–6).

Sont-ils des ministres ? Se prétendant des Juifs convertis, ils affirmaient être les porte-parole du Christ. Paul nia leur prétention (v. 13–15). En tant que Juif, Paul leur était égal. Mais sur le plan de leur relation avec le Christ, qui est le critère fondamental à toute époque (1 Jean 4:2, 3), Paul revendique sa supériorité. Ainsi, même en les jugeant selon leurs propres critères, il leur est bien supérieur. Pour preuve, il évoque des travaux qui dépassent de loin les leurs par leur esprit de sacrifice, leur ampleur et leurs résultats. Ils cherchaient à s’approprier les fruits du travail de Paul (2 Cor. 10:15, 16). Un insensé. Littéralement, « quelqu’un qui est dépourvu de compréhension », « quelqu’un qui a perdu la raison », « un dément ». Le mot grec est beaucoup plus fort que celui employé aux v. 16, 19. Paul parle ici avec ironie — il emploie les méthodes insensées de ses adversaires. Cela exprime également son propre dégoût d’avoir à recourir à ce genre de procédé. Il ne peut continuer à se glorifier sans exprimer sa propre désapprobation d’une telle conduite. Travaux plus abondants. Paul avait travaillé longtemps et avec acharnement pour porter l’Évangile aux païens. Que firent ces judaïsants en comparaison ? Coups de fouet. Une expérience courante pour Paul (cf. Actes 16:22, 23). En prison. La Bible ne rapporte pas le nombre de fois où Paul fut emprisonné (cf. Actes 16:23). Clément de Rome fait observer que Paul fut emprisonné sept fois (Première épître de Clément aux Corinthiens 5). Dangers de mort. C’est-à-dire les nombreuses occasions où il se trouva face à face avec la mort, et où il semblait qu’il n’y survivrait pas (Actes 14:19; Rom. 8:36; 1 Cor. 15:31; 2 Cor. 4:11; voir sur 1 Cor. 15:29).

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24. Quarante bandes. Voir sur Matt. 10:17. Il s'agit ici d'une forme de punition juive prévue par la loi juive (Josèphe Antiquités iv. 8. 21 [238] ; voir sur Deut. 25:1-3). Il n'existe aucune trace de ces coups infligés à Paul. De tels coups étaient généralement administrés dans la synagogue juive (voir Vol. V, p. 56 ; voir sur Matt. 10:17). Paul avait été responsable de la bastonnade de nombreux chrétiens(Actes 22:19). Le Christ a été battu deux fois (voir Matt. 27:26).

25. Battu à coups de verges. Une forme romaine de punition. Gouverner avec "une verge de fer" signifiait une extrême sévérité(Apoc. 2:27). Les verges étaient les bâtons minces, les insignes officiels des licteurs romains, ou magistrats. Le seul cas connu d'une telle bastonnade s'est produit à Philippes(Actes 16:22, 23). À Jérusalem, il a demandé à être exempté en raison de sa qualité de citoyen romain(Actes 22:24, 25).

Les souffrances et les persécutions énumérées dans 2 Cor. 11:23-27 se sont produites entre les incidents rapportés dans Actes 9 et ceux d'Actes 19. Le pire était encore à venir. Cette énumération donne une idée de ce que Paul entendait par le fait de partager avec le Christ "la communion de ses souffrances"(Phil. 3:10). Et combien de la vie dangereuse de Paul pour le Christ est cachée à la vue de tous !

Lapidé. La lapidation à Lystre est rapportée dans Actes 14:19, 20.

Naufrage. Cinq voyages en mer sont relatés dans les Actes, mais rien n'est dit sur les naufrages antérieurs à celui d'Actes 27. Le naufrage en route vers Rome s'est produit longtemps après la rédaction de cette épître(Actes 27:41-44).

Dans l'abîme. C'est-à-dire en mer.

Lors de voyages fréquents. Paul semble avoir été constamment en déplacement, semant les graines de l’Évangile. Il s’est montré un véritable ministre dévoué du Christ en s’exposant continuellement aux dangers. Quelle différence avec ses adversaires judaïsants ! Eaux. Littéralement, « fleuves ». Il y avait peu de ponts le long de la plupart des grandes routes et des chemins qu’empruntait Paul. Il devait traverser les fleuves à gué. La plus grande partie de ce que nous appelons l’Asie Mineure, la Grèce et la Macédoine est montagneuse, et de nombreux torrents de montagne dépourvus de pont constituaient un obstacle dangereux. Brigands. Toutes les routes, sauf peut-être les grandes voies romaines, étaient infestées de brigands. On en trouve un exemple dans la parabole du bon Samaritain (Luc 10:30). Son propre pays de Cilicie, et toute la région environnante, étaient infestés de pirates et de brigands. Quelques années avant l’époque du Christ, Rome fut contrainte d’envoyer une expédition contre eux sous la direction de Pompée. Mes propres compatriotes. Les plus grands ennemis de Paul étaient ceux de sa propre race. Dans pratiquement toutes les principales villes où Paul œuvra, son opposition la plus acharnée vint des Juifs. Cela avait été le cas à Damas (Actes 9:23; 2 Cor. 11:32), à Antioche de Pisidie (Actes 13:50, 51), à Iconium (ch. 14:2–5), à Lystre (ch. 14:19, 20), à Thessalonique (ch. 17:5–9), à Bérée (ch. 17:13, 14), à Corinthe (ch. 18:12–17), et à Jérusalem (ch. 21:27–31). Païens. C’est-à-dire les Gentils, comme à Philippes (Actes 16:19–24) et à Éphèse (ch. 19:23–30). Dans la ville. Par exemple, à Philippes (Actes 16:19–40), à Corinthe (ch. 18:12–17), et plus récemment à Éphèse (ch. 19:23–41). Désert. Par exemple, les régions peu peuplées de Galatie et les contrées sauvages et accidentées de Cilicie, de Macédoine et d’Illyrie. En mer. Voir la note sur le v. 25. Faux frères. Les judaïsants — des Juifs chrétiens — étaient les ennemis les plus implacables de Paul. Ils constituaient le danger le plus douloureux et le plus frustrant parmi tous ceux auxquels il devait faire face (Phil. 3:18).

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Dans l’épuisement. Les deux premiers mots se rapportent précisément au travail physique éprouvant auquel Paul se trouvait obligé de se consacrer (1 Thess. 2:9; 2 Thess. 3:8). Œuvrer à l’évangélisation comme le faisait Paul constituait en soi une tâche à plein temps, et le temps et l’énergie consacrés à subvenir à ses besoins dépassaient ce qui aurait été considéré comme normal pour tout homme. Par conséquent, il a souvent dû sacrifier son sommeil afin d’avoir du temps pour prêcher (Actes 20:31) et pour ses dévotions personnelles (1 Thess. 3:10). Paul n’avait alors que légèrement dépassé le milieu de ses 20 années de ministère public attesté, et les 10 années les plus difficiles de souffrance et de persécution étaient encore devant lui. Ce qu’il rapporte ici ne représente qu’une petite partie de ce qu’il a enduré pour l’amour du Christ. Veilles. Ou « absence de sommeil », en raison d’une fatigue extrême, du souci du bien-être des Églises, ou afin de travailler à la fabrication de tentes. Faim … jeûnes. Le contexte implique que Paul pense à une sorte de souffrance qui lui était imposée par des circonstances indépendantes de sa volonté. Cela ne saurait guère s’appliquer aux jeûnes cérémoniels des Juifs, ni au jeûne volontaire. Peut-être que par « faim » Paul se réfère à une alimentation insuffisante, et par « jeûnes » aux occasions où il n’avait absolument rien à manger. Froid et nudité. Peut-être Paul lui est-il arrivé de manquer de vêtements suffisants dans les régions montagneuses du centre de l’Asie Mineure, ou peut-être avait-il été victime d’un vol.

28. Qui sont sans. Littéralement, " en plus ", c'est-à-dire en plus des tâches pénibles liées à son ministère, ou peut-être d'autres épreuves en plus de celles mentionnées aux versets 23-27. Toutes ces épreuves sont accessoires à son travail de vie pour les églises.

Le souci. Gr. merimna, " inquiétude ", " souci anxieux "(cf. Mt 6.25). Paul fait ici référence aux problèmes qui se posaient constamment et qui semblaient occuper une grande partie de son temps, comme, par exemple, la rédaction de ses épîtres, le conseil personnel aux âmes accablées par le péché, la réponse aux questions doctrinales qui avaient besoin d'être clarifiées, ses réunions fréquentes avec les dirigeants des Églises, et ses efforts constants pour fortifier les Églises et leurs membres.

29. Qui est faible ? Paul s'efforçait d'être "tout à tous"(1 Cor. 9:22). Le vrai chrétien ne fera pas étalage de sa force supérieure pour impressionner les faibles. Les hommes conscients de leur propre faiblesse recherchent les conseils de ceux qui non seulement possèdent la force, mais qui savent l'utiliser avec tendresse et compréhension. Sachant combien il avait été pardonné, conscient de ses propres faiblesses, Paul savait comment pardonner et être patient avec les faiblesses des autres. Il a pu partager les craintes et les échecs, les épreuves et les faiblesses d'autres hommes avec une véritable compréhension. Sa force spirituelle inégalée s'exprimait dans une douceur inégalée. Rien ne tend autant à décourager les autres qu'un traitement froid, dur et dogmatique de leurs difficultés.

Offensé. Littéralement, "être pris au piège", c'est-à-dire dans le péché ou le découragement (voir sur Matt. 5:29).

Je ne brûle pas. Ou encore : "Je ne suis pas courroucé" ou "Je ne suis pas indigné".

30. Il faut se glorifier. Paul est très différent de ses adversaires qui s'affirment et s'autorisent, et qui s'exaltent aux dépens des autres.

Infirmités. Ou " faiblesses ", non pas de caractère, mais celles qui résultent de ses travaux incessants, les souffrances des vs. 23-28(cf. ch. 12:9).

Dieu et Père. Non pas deux êtres, mais un seul, Dieu le Père. Paul se place solennellement, pour ainsi dire, sous serment. Béni éternellement. Voir la note sur Rom. 9:5.

Je ne mens pas. Ce serment particulièrement solennel est quelque chose d’unique dans les écrits de Paul. À d’autres moments, il fait de fortes affirmations (Rom. 1:9; Gal. 1:20; 1 Thess. 2:5), mais aucune de celles-ci ne peut être comparée à celle-ci en force, en solennité, en expression et en appel. On ne sait pas si Paul se réfère à ce qui précède — à sa ferme résolution de limiter sa vantardise à ses « infirmités » — ou à ce qui suit, qu’il s’agisse de l’incident de Damas ou de la première partie du ch. 12, concernant les révélations divines. Peut-être se réfère-t-il à la fois à ce qui précède et à ce qui suit. Apparemment, il comprenait que certains, du moins, douteraient de la sincérité de ses déclarations.

Gouverneur. Gr. ethnarchēs, littéralement, « chef du peuple ». Arétas. Les documents historiques révèlent que la Syrie, y compris Damas, était une province romaine depuis environ 64 av. J.-C., avant quoi elle était soumise aux Nabatéens. On ignore comment Arétas IV, roi indépendant de Nabatée qui régna de 9 av. J.-C. à 39 apr. J.-C. (voir Les voyages de Paul ; vol. V, p. 38, 64), a pu contrôler Damas à l’époque à laquelle Paul se réfère. Il est possible que l’empereur ait confié la ville à Arétas pendant un certain temps afin de s’assurer son amitié, ou pour d’autres raisons politiques aujourd’hui inconnues. Arétas ne pouvait guère s’en être emparé par la force aux dépens des Romains. Voir la note sur Actes 9:24. Pour l’incidence des informations du v. 32 sur la chronologie de la vie de Paul, voir p. 97. Désireux de l’arrêter. C’est-à-dire à l’instigation des Juifs (Actes 9:23–25 ; voir la note sur 2 Cor. 11:26).

Par une fenêtre. Comparer Josué 2:15; 1 Sam. 19:11, 12. De toute évidence, la maison se trouvait au sommet de la muraille et avait une petite fenêtre ou ouverture donnant sur l'extérieur. Panier. Gr. sarganē, une corde tressée, un panier fait de corde tressée. Voir Actes 9:24, 25.