Barnes’ Notes on the BibleRomains 12

Je vous en conjure - L'apôtre, après avoir terminé l'argumentation de cette épître, la clôt maintenant par une application pratique ou exhortative, montrant son rapport avec les devoirs de la vie et l'influence pratique de la religion. Aucune des doctrines de l'Évangile n'est conçue pour être une spéculation froide et stérile. Elles touchent le cœur et la vie des gens, et l'apôtre appelle donc ceux à qui il écrit à se consacrer sans réserve à Dieu.

Donc - Comme l'effet ou le résultat de l'argument ou de la doctrine. En d'autres termes, toute l'argumentation des onze premiers chapitres est propre à montrer l'obligation qui nous est faite de nous consacrer à Dieu. D'après de telles expressions, il est clair que l'apôtre n'a jamais supposé que la tendance des doctrines de la grâce était de conduire à la licence. Beaucoup ont affirmé que telle était la tendance des doctrines de la justification par la foi, de l'élection et des décrets, et de la persévérance des saints. Mais il est clair que Paul n'avait pas de telles appréhensions. Après avoir pleinement exposé et établi ces doctrines, il conclut que nous devons donc mener une vie sainte, et sur la base de celles-ci, il exhorte les gens à le faire.

Par les miséricordes de Dieu - Le mot "par" διὰ diadenotes ici la raison pour laquelle ils doivent le faire, ou le motif d'appel. Si grande avait été la miséricorde de Dieu, que cela constituait une raison pour laquelle ils devaient présenter leurs corps, etc. voir 1 Corinthiens 1:10; Romains 15:30. Le mot "miséricorde" désigne ici la faveur accordée à ceux qui ne la méritent pas, la bonté, la compassion, etc. Le pluriel est utilisé à l'imitation du mot hébreu pour miséricorde, qui n'a pas de singulier. Ce mot n'est pas souvent utilisé dans le Nouveau Testament ; voir 2 Corinthiens 1:3, où Dieu est appelé "le Père des miséricordes" ; Philémon 2:1; Colossiens 3:12; Hébreux 10:28. La miséricorde particulière à laquelle l'apôtre se réfère ici, est celle dont il a fait preuve envers ceux à qui il s'adressait. Il avait prouvé que tous étaient par nature sous le péché, qu'ils n'avaient aucun droit sur Dieu, et qu'il avait fait preuve d'une grande compassion en donnant son Fils pour mourir pour eux dans cet état, et en pardonnant leurs péchés. C'était là un motif ou une raison pour laquelle ils devaient se consacrer à Dieu.

Que vous présentiez -

Le mot utilisé ici désigne généralement l'action d'apporter et de présenter un animal ou un autre sacrifice devant un autel. Il implique que l'action était une offrande libre et volontaire. La religion est libre ; et l'acte de se consacrer à Dieu est l'un des plus libres que nous puissions accomplir.

Vos corps - Les corps des animaux étaient offerts en sacrifice. L'apôtre précise leurs corps en particulier en référence à ce fait. Cependant l'animal tout entier était consacré ; et Paul a évidemment voulu dire ici la même chose que de dire : présentez-vous, votre personne tout entière, au service de Dieu ; comparez 1 Corinthiens 6.16; Jacques 3.6

. Il n'était ni habituel ni convenable de parler d'un sacrifice comme de l'offrande d'une âme ou d'un esprit, dans le langage courant des Juifs ; aussi l'apôtre applique-t-il leur langage habituel de sacrifice à l'offrande que les chrétiens devaient faire d'eux-mêmes à Dieu.

Un sacrifice vivant -

Un sacrifice est une offrande faite à Dieu en expiation du péché, ou toute offrande faite à lui et à son service en signe d'action de grâce ou d'hommage. Il implique que celui qui l'offre le présente entièrement, renonce à toute prétention ou droit sur lui, et le laisse disposer pour l'honneur de Dieu. S'il s'agit d'un animal, il est égorgé et le sang est offert ; s'il s'agit d'une autre offrande, comme les prémices, etc., elle est mise à part pour le service de Dieu ; celui qui l'offre renonce à tout droit sur elle et la remet à Dieu pour qu'il en dispose à sa guise. Telle est l'offrande que l'apôtre exhorte les Romains à faire : se dévouer à Dieu, comme s'ils n'avaient plus aucun droit sur eux-mêmes, pour qu'il en dispose, pour souffrir et supporter tout ce qu'il peut leur imposer, et pour promouvoir son honneur de toutes les manières qu'il peut ordonner. Telle est la nature de la vraie religion.

Vivre - ζῶσυν zōsunL'expression signifie probablement qu'ils devaient consacrer au service de Dieu les puissances vigoureuses et actives de leur corps et de leur âme. Le juif offrait sa victime, la tuait et la présentait morte. Elle ne pouvait plus être présentée à nouveau. En opposition à cela, nous devons nous présenter avec toutes nos énergies vivantes et vitales. Le christianisme n'exige pas un service de mort ou d'inactivité. Il exige des forces vigoureuses et actives au service de Dieu le Sauveur. Il y a quelque chose de très émouvant dans la vision d'un tel sacrifice, dans le fait de considérer la vie, avec toutes ses énergies, ses pouvoirs intellectuels, moraux et physiques, comme un long sacrifice, une offrande continue à Dieu. Un être immortel qui lui est présenté ; présenté volontairement, avec toutes ses énergies, de jour en jour, jusqu'à ce que la vie se termine, de sorte qu'on peut dire qu'il a vécu et qu'il est mort comme une offrande faite librement à Dieu. Telle est la religion.

Saint - Cela signifie proprement sans tache ni défaut. Aucun autre sacrifice ne pouvait être offert à Dieu. Il était expressément interdit aux Juifs d'offrir ce qui était boiteux, ou aveugle, ou de toute autre manière déformé ; Deutéronome 15:21; Lévitique 1:3, Lévitique 1:10; Lévitique 3:1; Lévitique 22:20; Deutéronome 17:1; comparez Malachie 1:8

. Si elle était offerte sans aucun de ces défauts, elle était considérée comme sainte, c'est-à-dire mise à part de manière appropriée, ou consacrée à Dieu. De la même manière, nous devons consacrer à Dieu nos meilleures facultés, la vigueur de notre esprit, nos talents et notre temps. Il ne s'agit pas seulement de l'affaiblissement dû à la maladie, ni de la vieillesse, ni du temps que nous ne pouvons pas employer autrement, mais de la vigueur et des énergies premières de l'esprit et du corps, de notre jeunesse, de notre santé et de notre force. Notre sacrifice à Dieu ne doit pas être divisé, séparé, mais il doit être entier et complet. Beaucoup s'attendent à être chrétiens dans la maladie ; beaucoup dans la vieillesse ; ils ont donc l'intention de lui offrir les aveugles et les boiteux. Le sacrifice doit être exempt de tout péché. Il ne doit pas être un service divisé, brisé et pollué. Il doit être fait avec les meilleures affections de nos cœurs et de nos vies.

Acceptable pour Dieu - Ils sont exhortés à offrir un sacrifice qui soit acceptable pour Dieu, c'est-à-dire un sacrifice tel qu'il vient d'être spécifié, un sacrifice vivant et saint. Aucun sacrifice ne doit être fait qui ne soit pas acceptable pour Dieu. Les offrandes du païen, les pèlerinages des musulmans, les peines auto-infligées des catholiques romains, non commandées par Dieu, ne peuvent être acceptables pour lui. Les services qui seront acceptés par Dieu, et ceux-là seulement, seront ceux qu'il aura désignés ; voir Colossiens 2:20-23

. Les gens ne doivent pas inventer des services, ni faire des croix, ni chercher des persécutions et des épreuves, ni provoquer l'opposition. Ils doivent faire exactement ce que Dieu exige d'eux, et cela sera acceptable pour Dieu. Et ce fait, que ce que nous faisons est acceptable pour Dieu, est la plus grande récompense que nous puissions avoir. Ce que les gens pensent de nous importe peu, si Dieu approuve ce que nous faisons. Lui plaire devrait être notre plus grand objectif ; le fait que nous lui plaisons est notre plus grande récompense.

Quel est votre service raisonnable - Le mot rendu "service" λατρείαν latreianproperly désigne le culte, ou l'hommage rendu à Dieu. Le mot "raisonnable" chez nous signifie ce qui est "gouverné par la raison ; penser, parler ou agir conformément aux dictats de la raison" (Webster) ; ou ce qui peut être montré comme étant rationnel ou approprié. Cela n'exprime pas le sens de l'original. Ce mot λογικὴν

désigne ce qui se rapporte à l'esprit, et un service raisonnable signifie ce qui est mental, ou se rapportant à la raison. Il ne s'oppose pas à ce qui est insensé ou déraisonnable, mais au service extérieur des Juifs, celui sur lequel ils comptaient pour leur salut. Le culte du chrétien est ce qui relève de l'esprit, ou est spirituel ; celui du juif était extérieur. Chrysostome rend cette phrase par "votre ministère spirituel" ; le syriaque par "que vous présentiez vos corps, etc. par un ministère rationnel".

Nous pouvons apprendre de ce verset,

(1) que la véritable adoration de Dieu est le libre hommage de l'esprit. Il n'est ni forcé ni contraint. L'offrande de nous-mêmes doit être volontaire. Aucune autre offrande ne peut être vraie, et aucune autre ne peut être acceptable.

(2) Nous devons offrir à Dieu tout notre être, tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes. Aucune autre offrande ne peut être telle qu'il l'approuve.

(3) Le caractère de Dieu est tel qu'il doit nous conduire à cela. C'est un caractère de miséricorde, de patience et de longanimité, et cela devrait nous inciter à nous consacrer à lui.

(4) cela doit être fait sans délai. Dieu est aussi digne d'un tel service maintenant qu'il le sera ou le pourra jamais. Il a toutes les prétentions possibles sur nos affections et nos cœurs.

Et ne pas être conformé - Le mot rendu "conformé" proprement dit signifie mettre la forme, la mode ou l'apparence d'un autre. Il peut se référer à tout ce qui concerne l'habit, la manière, l'habillement, le style de vie, etc. d'autrui.

De ce monde - τῷ αἰῶνι τούτῳ tō aiōni toutōThe Le mot qui est communément rendu "monde", lorsqu'il est appliqué à l'univers matériel, est κόσμος kosmos "cosmos". Le mot utilisé ici désigne à juste titre une époque, ou une génération de personnes. Il peut désigner une génération particulière, ou s'appliquer à la race. Il est parfois utilisé dans chacun de ces sens. Ainsi, il peut signifier ici que les chrétiens ne doivent pas se conformer aux maximes, habitudes, sentiments, etc., d'une époque méchante, luxueuse et idolâtre, mais doivent se conformer uniquement aux préceptes et aux lois de l'évangile ; ou bien le même principe peut être étendu à toutes les époques, et la direction peut être que les chrétiens ne doivent pas se conformer aux habitudes, au style et aux manières dominantes du monde, des gens qui ne connaissent pas Dieu. Ils doivent être régis par les lois de la Bible, modeler leur vie à l'exemple du Christ et se former selon des principes différents de ceux qui prévalent dans le monde. L'application de cette règle est très difficile. Beaucoup peuvent penser qu'ils ne sont pas conformes au monde, alors qu'ils peuvent facilement percevoir que leur voisin l'est. Ils se livrent à de nombreuses choses que d'autres peuvent penser être conformes au monde, et sont opposés à de nombreuses choses que d'autres pensent innocentes. Le but de ce passage est sans doute de produire un esprit qui ne devrait pas trouver de plaisir dans la pompe et la vanité du monde ; et qui considérera avec dégoût tous les vains amusements et toutes les gaietés, et conduira l'esprit à trouver du plaisir dans des choses meilleures.

Soyez transformés - Le mot dont l'expression est ici dérivée signifie "forme, habitude" μορφή morphēThe direction est, " revêtir une autre forme, changer la forme du monde pour celle du Christianisme. "Ce mot désignerait à juste titre l'apparence extérieure, mais l'expression que l'apôtre utilise immédiatement, "renouvellement de l'esprit", montre qu'il n'avait pas l'intention de l'utiliser en référence à cela seulement, mais à la charge de l'homme tout entier. Le sens de cette expression est le suivant : ne pas chérir un esprit. dévoué au monde, suivant ses vaines modes et ses plaisirs, mais cultiver un esprit attaché à Dieu, à son royaume et à sa cause.

Par le renouvellement -

Par la création de nouvelles choses ; le changement en de nouvelles vues et de nouveaux sentiments.

Le chrétien est souvent représenté comme une nouvelle créature ; 2 Corinthiens 5:17

;

Galates 6:15

;

Ephésiens 4:24

;

1 Pierre 2:2

.

Votre esprit -

Le

mot traduit "esprit" désigne à juste titre l'intellect, par opposition à la volonté et aux affections. Mais ici, il semble être utilisé comme applicable à l'esprit tout entier, tel qu'il est distingué du corps, y compris la compréhension, la volonté et les affections. Comme s'il avait dit : "Que ce changement ne concerne pas seulement le corps, mais aussi l'âme. Qu'elle ne soit pas une simple conformité extérieure, mais qu'elle ait son siège dans l'esprit. Tout changement extérieur, si l'esprit n'est pas changé, serait inutile, ou serait une hypocrisie. Le christianisme cherche à régner dans l'âme ; et ayant son siège dans l'âme, la conduite et les habitudes extérieures seront réglées en conséquence.

Que vous puissiez prouver - Le mot utilisé ici δοκιμάζω dokimazōis couramment appliqué aux métaux, à l'opération de test, ou les essayant par la sévérité du feu, etc. Par conséquent, cela signifie également explorer, enquêter, vérifier. C'est ce qu'il signifie ici. Le sens est qu'un tel esprit renouvelé est essentiel à une enquête réussie après la volonté de Dieu. S'il est disposé à lui obéir, l'esprit sera prêt à comprendre ses préceptes. Il y aura une correspondance entre les sentiments du coeur et sa volonté ; un tact ou un goût agréable, qui admettra ses lois, et verra la justesse et la beauté de ses commandements. Un coeur renouvelé est la meilleure préparation à l'étude du christianisme ; l'homme tempéré est le mieux à même de comprendre les arguments en faveur de la tempérance ; l'homme chaste a les arguments les plus clairs et les plus convaincants en faveur de la chasteté, etc. Un cœur amoureux des modes et des folies du monde est mal adapté pour apprécier les arguments en faveur de l'humilité, de la prière, etc. "Si quelqu'un veut faire sa volonté, il connaîtra la doctrine, si elle vient de Dieu", Jean 7: 17. La raison pour laquelle le cœur est renouvelé est que nous pouvons faire la volonté de Dieu : le cœur qui est renouvelé est le plus apte à apprécier et à comprendre sa volonté.

Ce bien - Cette partie du verset pourrait être rendue, afin que vous puissiez enquêter sur la volonté de Dieu, ou déterminer la volonté de Dieu, ce qui est bon, parfait et acceptable. La volonté de Dieu se rapporte à ses commandements concernant notre conduite, à ses doctrines concernant notre croyance, à ses actions providentielles concernant nos circonstances extérieures. Elle signifie ce que Dieu exige de nous, quelle que soit la manière dont elle est communiquée. Ceux qui cherchent sa direction et qui, ne se confiant pas à leur propre sagesse mais à Dieu, lui confient leur voie, ne s'égarent pas dans ses voies : "Il guidera les doux dans le jugement, et il enseignera aux doux sa voie", Psaume 25 :9.

Le mot "bon" n'est pas ici un adjectif en accord avec "volonté", mais un nom : "Afin que vous trouviez la volonté de Dieu, ce qui est bon et acceptable", ce qui implique que ce qui est bon est sa volonté, ou que nous puissions trouver sa volonté en trouvant ce qui est bon et parfait. Ce qui est bon, c'est ce qui favorise l'honneur de Dieu et les intérêts de son univers.

Parfait -

Sans défaut, ni tache, ni blessure. Ce qui est complet dans toutes ses parties, ou qui n'est pas disproportionné. Appliqué à la religion, cela signifie ce qui est cohérent, ce qui est réalisé, ce qui se manifeste dans toutes les circonstances et réactions de la vie.

Acceptable -

Ce qui sera agréable à Dieu ou qu'il approuvera. Il n'y a guère de texte plus difficile que celui-ci dans la Bible, ni plus riche de sens. Il implique le devoir principal de la religion d'être séparée du monde ; et il exprime la manière dont ce devoir peut être accompli, et dont nous pouvons vivre de manière à connaître et à faire la volonté de Dieu. Si tous les chrétiens obéissaient à cela, la religion serait partout honorée. Si tous se séparaient des vices et des folies, des amusements et des gaietés du monde, le Christ serait glorifié. Si tous étaient vraiment renouvelés dans leur esprit, ils perdraient leur goût pour de telles choses, et ne cherchant qu'à faire la volonté de Dieu, ils ne tarderaient pas à la trouver.

Car je dis - Le mot "pour" montre que l'apôtre est sur le point d'introduire quelques considérations supplémentaires pour faire respecter ce qu'il vient de dire, ou pour montrer comment nous pouvons manifester un esprit non conforme au monde.

Par la grâce - Par la faveur, ou en vertu de la faveur de l'office apostolique. Par l'autorité qui m'est conférée pour déclarer la volonté de Dieu en tant qu'apôtre ; voir la note de Romains 1:5 ; voir aussi Galates 1:6, Galates 1:15 ; Galates 2:9 ; Ephésiens 3:8 ; 1 Timothée 1:14.

Ne pas penser - Ne pas se surestimer, ou penser plus de soi qu'il ne le devrait. Il ajoute immédiatement quel est le véritable critère selon lequel nous devons nous estimer. C'est une mise en garde contre l'orgueil, et une exhortation à ne pas nous juger par nos talents, notre richesse ou notre fonction, mais à former un autre critère de jugement de nous-mêmes, par notre caractère chrétien. Les Romains seraient probablement en grand danger à partir de ce quartier. L'habitude dominante de juger parmi eux était de juger selon le rang, ou la richesse, ou l'éloquence, ou la fonction. Si cette habitude de juger prévalait dans le monde qui les entourait, elle risquait aussi de prévaloir dans l'Église. Et l'exhortation était qu'ils ne devaient pas juger de leur propre caractère par les modes habituels parmi les gens, mais par leurs réalisations chrétiennes. Il n'y a pas de péché auquel les gens sont plus enclins qu'une autoévaluation et un orgueil démesurés. Au lieu de juger par ce qui constitue la véritable excellence du caractère, ils s'enorgueillissent de ce qui n'a pas de valeur intrinsèque, du rang, des titres et des réalisations extérieures, ou des talents, de l'apprentissage ou de la richesse. La seule véritable norme de caractère se rapporte aux principes d'action, ou à ce qui constitue la nature morale de l'homme ; et à ce que l'apôtre appelle le peuple romain.

Mais penser sobrement - Littéralement, "penser de manière à agir sobrement ou sagement", donc s'estimer comme agissant ou se rabaissant avec sagesse, prudence, modestie. Ceux qui se surestiment sont fiers, hautains, insensés dans leur conduite. Ceux qui se pensent comme ils le devraient sont modestes, sobres, prudents. Il n'y a aucun moyen de maintenir une conduite sage et appropriée si certaine, que de former une estimation humble et modeste de notre propre caractère.

Selon ce que Dieu a fait - Comme Dieu a mesuré à chacun, ou réparti à chacun. En ce lieu, la foi que les chrétiens ont, est tracée à Dieu comme son donneur. Cet acte, que Dieu lui a donné, sera lui-même l'un des plus efficaces promoteurs de l'humilité et du sentiment juste. Les gens considèrent généralement les objets dont ils sont fiers comme des choses de leur propre création, ou comme dépendant d'eux-mêmes. Mais si un objet est considéré comme un don de Dieu, il cesse d'exciter l'orgueil, et le sentiment se transforme immédiatement en gratitude. Celui qui considère Dieu comme la source de toutes les bénédictions, et lui seul, sera donc un homme humble.

La mesure de la foi - Le mot "foi" est ici évidemment mis pour la religion, ou le christianisme. La foi est un élément essentiel de la religion. Elle constitue sa première exigence, et la religion chrétienne est donc caractérisée par sa foi, ou sa confiance, en Dieu ; voir Marc 16:17 ; comparer Hébreux 11; Romains 4. Nous ne devons donc pas nous réjouir de l'image que nous avons de nous-mêmes ; nous ne devons pas juger de nos propres caractères par la richesse, ou le talent, ou l'apprentissage, mais par notre attachement à Dieu, et par l'influence de la foi sur notre esprit. Le sens est, jugez-vous, ou estimez-vous, par votre piété. La justesse de cette règle est évidente :

(1) Parce qu'aucune autre norme n'est correcte, ou de valeur. Notre talent, notre apprentissage, notre rang ou notre richesse est une règle très inappropriée pour nous estimer nous-mêmes. Tous peuvent être totalement déconnectés de la valeur morale ; et les pires comme les meilleurs peuvent les posséder.

(2) Dieu nous jugera au jour du jugement par notre attachement au Christ et à sa cause Matthieu 25; et c'est là la véritable norme selon laquelle nous devons nous estimer ici.

(3) rien d'autre ne garantira et ne favorisera l'humilité que cela. Tout autre chose peut produire ou promouvoir l'orgueil, mais cela garantira efficacement l'humilité. Le fait que Dieu a donné tout ce que nous avons, le fait que les pauvres et les obscurs peuvent avoir une élévation de caractère aussi vraie que nous, la conscience de nos propres imperfections et de nos lacunes dans la foi chrétienne, et la certitude que nous allons bientôt être traduits en justice pour répondre à cette grande question, à savoir si nous avons la preuve que nous sommes les amis de Dieu, tout cela tendra à promouvoir l'humilité d'esprit et à faire baisser notre habituelle et démesurée estime de soi. Si tous les chrétiens se jugeaient ainsi, cela enlèverait immédiatement au monde une grande partie de l'orgueil de la station et de la vie, et produirait un profond attachement pour ceux qui sont bénis par la foi de l'Evangile, bien qu'ils soient dépourvus de toutes les richesses ou de tous les attraits qui favorisent aujourd'hui l'orgueil et les distinctions entre les hommes.

Car - Ce mot désigne ici une illustration ou une preuve supplémentaire de ce qu'il venait de dire auparavant. Le devoir auquel il exhortait les Romains était de ne pas s'exalter ou s'élever indûment dans leur propre estime. Afin de leur inculquer l'humilité qui convient, il leur montre que Dieu a établi certains ordres ou grades dans l'Église ; que tous sont utiles à leur place ; que nous devons chercher à nous acquitter de notre devoir dans la sphère qui nous convient ; et qu'ainsi la subordination et l'ordre voulus seront observés. Pour montrer cela, il introduit une belle comparaison tirée du corps humain. Il y a plusieurs membres dans le corps humain, tous utiles et honorables à leur place, et tous destinés à promouvoir l'ordre, la beauté et l'harmonie de l'ensemble. Ainsi, l'Église est un seul corps, composé de plusieurs membres, et chacun d'eux est destiné à être utile et agréable à sa place. Il utilise la même comparaison avec beaucoup de beauté et de force dans Éphésiens 4:25; Éphésiens 5:30. Dans ce chapitre, la comparaison est poussée beaucoup plus loin, et son influence est démontrée avec beaucoup de force.

Plusieurs membres - Des membres, ou des parties ; pieds, mains, yeux, oreilles, etc.

En un seul corps - Constituant un seul corps ; ou unis en un seul, et formant une seule personne. Essentiel à l'existence, à la beauté et au bonheur d'un seul corps ou d'une seule personne.

Le même office - Le même usage ou le même dessein ; ils ne sont pas tous désignés pour la même chose ; l'un est pour voir, l'autre pour entendre, un troisième pour marcher, etc. 1 Corinthiens 12:14-23.

Ainsi, nous, qui sommes nombreux - Nous qui sommes chrétiens et qui sommes nombreux en tant qu'individus.

Nous formonsun seul corps - Nous sommes unis, nous formons une seule société ou un seul peuple, nous dépendons les uns des autres et nous avons à coeur les mêmes grands intérêts, bien que nous les fassions progresser selon nos talents et nos possibilités. De même que le bien-être d'un même corps doit être favorisé d'une certaine manière par les pieds, d'une autre par les yeux, etc., de même le bien-être du corps du Christ doit être favorisé par l'accomplissement de nos devoirs dans notre sphère appropriée, comme Dieu nous l'a assigné.

En Christ - Un seul corps, uni à Christ, ou relié à lui en tant que chef ; Ephésiens 1:22-23, " et lui a donné d'être le chef de toutes choses pour l'Eglise, qui est son corps " ; comparez Jean 15:1-7. Cela ne signifie pas qu'il y ait une union physique ou littérale, ou une destruction de l'identité personnelle, ou quelque chose de particulièrement mystérieux ou inintelligible. Les chrétiens le reconnaissent comme leur chef, c'est-à-dire leur législateur, leur conseiller, leur guide et leur rédempteur. Ils sont liés à lui par des liens particulièrement tendres d'affection, de reconnaissance et d'amitié ; ils sont unis en lui, c'est-à-dire en le reconnaissant comme leur Seigneur et Sauveur commun. Toute autre union est impossible, et les auteurs sacrés n'ont jamais voulu que de telles expressions soient interprétées littéralement. L'union des chrétiens à Christ est la plus tendre et la plus intéressante de toutes celles qui existent en ce monde, mais elle n'est pas plus mystérieuse que celle qui lie un ami à son ami, des enfants à leurs parents, ou des maris à leurs femmes ; comparez Ephésiens 5:23-33(voir la note complémentaire sur Romains 8:17)

Et tous membres les uns des autres - Comparez 1 Corinthiens 12:25-26. C'est-à-dire que nous sommes unis au point d'être mutuellement dépendants ; chacun est au service de l'autre ; et l'existence et la fonction de l'un sont nécessaires à l'utilité de l'autre. Ainsi, on peut dire que les membres du corps sont membres les uns des autres ; par exemple, les pieds ne pourraient pas remplir leurs fonctions ou être utiles s'il n'y avait pas l'oeil ; l'oreille, la main, les dents, etc. seraient inutiles s'il n'y avait pas les autres membres, qui forment la personne entière. Ainsi, dans l'Église, chaque individu n'est pas seulement nécessaire à sa place en tant qu'individu, mais il est nécessaire à la bonne symétrie et à l'action de l'ensemble. Nous pouvons apprendre ici

(1) qu'aucun membre de l'Église du Christ ne doit s'estimer sans importance. A sa place, il peut avoir autant d'importance que l'homme d'étude, de richesse et de talent à la sienne.

(2) Dieu a voulu qu'il y ait dans l'Eglise des différences dans les dons de la nature et de la grâce, tout comme il était nécessaire qu'il y ait des différences entre les membres du corps humain.

(3) Personne ne doit en mépriser ou en estimer légèrement un autre. Tous sont nécessaires. Nous ne pouvons pas plus épargner le pied ou la main que l'oeil, bien que ce dernier puisse être beaucoup plus curieux et frappant comme preuve de l'habileté divine. Nous ne méprisons pas plus la main ou le pied que l'oeil, et nous devons reconnaître en tout la bonté et la sagesse de Dieu. Ces idées sont exprimées dans 1 Corinthiens 12:21-25.

Ayant donc des dons - Tous les dons que possèdent les chrétiens sont considérés par l'apôtre comme des dons. Dieu les a conférés ; et ce fait, lorsqu'il est bien ressenti, tend beaucoup à nous empêcher d'avoir de nous-mêmes une opinion plus élevée que celle que nous devrions avoir, Romains 12:3. Pour l'emploi du mot "dons", voir Romains 1:11; Romains 5:15-16; Romains 6:23; Romains 11:29; 1 Corinthiens 7:7; 1 Corinthiens 12:4, 1Corinthiens 12:9, 1 Corinthiens 12:28, etc. Il peut se référer à des dons naturels aussi bien qu'aux faveurs de la grâce, bien que dans ce lieu il se réfère sans doute aux distinctions conférées aux chrétiens dans les églises.

Différents - Il n'a jamais été prévu que tous les chrétiens soient égaux. Dieu a voulu que les gens aient des dons différents. La nature même de la société le suppose. Il n'y a jamais eu d'état d'égalité parfaite en quoi que ce soit ; et il serait impossible qu'il y en ait, et que la société soit pourtant préservée. En cela, Dieu exerce une souveraineté, et accorde ses faveurs comme il lui plaît, ne blessant personne en conférant des faveurs à d'autres ; et me tenant responsable du bon usage de ce que j'ai, et non de ce qui peut être conféré à mon voisin.

Selon la grâce - C'est-à-dire la faveur, la miséricorde qui nous est accordée. Comme tout ce que nous avons est une question de grâce, cela devrait nous empêcher de nous enorgueillir ; et cela devrait nous inciter à occuper la place qui nous revient dans l'église. Le véritable honneur ne consiste pas en de splendides dotations, ni en de grandes richesses ou fonctions. Il consiste à s'acquitter correctement des devoirs que Dieu exige de nous dans notre sphère appropriée. Si tous les hommes considéraient leurs talents comme un don de Dieu, si tous trouvaient et occupaient dans la société la place pour laquelle Dieu les a conçus, cela éviterait une grande partie du malaise, de l'agitation, de l'ambition et de la misère du monde.

Que la prophétie - L'apôtre précise maintenant les différentes classes de dons ou de dotations que possèdent les chrétiens, et les exhorte à s'acquitter correctement du devoir qui résulte du rang ou de la fonction qu'ils occupent dans l'Église. Le premier est la prophétie - Ce mot signifie proprement prédire des événements futurs, mais il signifie aussi déclarer la volonté divine, interpréter les desseins de Dieu, ou faire connaître d'une manière quelconque la vérité de Dieu, qui est destinée à influencer les hommes. Sa première signification est de prédire ou d'annoncer des événements futurs ; mais comme ceux qui le faisaient étaient des messagers de Dieu et qu'ils associaient généralement à ces prédictions des instructions et des exhortations concernant les péchés, les dangers et les devoirs des gens, le mot en est venu à désigner toute personne qui avertissait, menaçait ou communiquait de quelque manière que ce soit la volonté de Dieu, et même ceux qui exprimaient des sentiments de dévotion ou des louanges. Dans le Nouveau Testament, le nom est souvent associé aux enseignants ; Actes 13:1, "Il y avait dans l'église d'Antioche quelques prophètes et enseignants, comme Barnabas, etc." ; Actes 15:32, "et Judas et Silas, eux-mêmes prophètes, etc.dans 1 Corinthiens 12:28-29, les prophètes sont mentionnés comme une classe d'enseignants immédiatement après les apôtres : "Et Dieu en a établi quelques-uns dans l'Église : premièrement des apôtres, deuxièmement des prophètes, troisièmement des enseignants, etc.

La même classe de personnes est encore mentionnée dans 1 Corinthiens 14:29-32, 1 Corinthiens 14:39. Dans cet endroit, on parle d'eux comme étant sous l'influence de la révélation : "Que les prophètes parlent deux ou trois, et que l'autre juge. Si quelque chose est révélé à un autre qui est assis à côté, que le premier se taise. Et les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes" ; 1 Corinthiens 14:39, "Aimez à prophétiser, et ne défendez pas de parler en langues" ; dans cet endroit, des dons sont mentionnés sous le nom de prophétie, manifestement avant même le pouvoir de parler en langues. Cependant, tous ces dons devaient être soumis à l'autorité de l'apôtre. 1 Corinthiens 14:37. Dans Éphésiens 4:11, ils sont mentionnés de nouveau dans le même ordre : " Il a donné des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et des docteurs, etc :

(1) ils constituaient un ordre d'enseignants distinct des apôtres, et voisin d'eux en autorité et en rang.

(2) ils étaient sous l'influence de la révélation, ou de l'inspiration dans un certain sens.

(3) ils avaient le pouvoir de se contrôler, de parler ou de se taire comme ils le voulaient. Ils avaient le pouvoir d'utiliser leurs dons prophétiques comme nous avons les facultés ordinaires de notre esprit, et bien sûr d'en abuser aussi. Cet abus était également apparent dans le cas de ceux qui avaient le pouvoir de parler en langues, 1 Corinthiens 14:2, 1Corinthiens 14:4,1 Corinthiens 14:6, 1 Corinthiens 14:11, etc.

(4) ils étaient soumis aux apôtres.

(5) ils étaient supérieurs aux autres enseignants et pasteurs de l'église.

(6) la fonction ou la dotation était temporaire, destinée à l'établissement et à la création de l'église ; puis, comme la fonction apostolique, ayant accompli son but, elle devait être désaffectée et cesser. De ces remarques, on verra aussi qu'il est approprié de réglementer cette fonction par l'autorité apostolique, ou d'énoncer, comme le fait ici l'apôtre, la manière ou la règle selon laquelle ce don devait être exercé.

Selon laproportion - Ce mot ἀναλογίαν analogique n'est employé nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Le mot s'applique proprement aux mathématiques (Scheusner), et signifie le rapport ou la proportion qui résulte de la comparaison d'un nombre ou d'une grandeur avec un autre. Dans un sens large, appliqué à d'autres sujets, il désigne donc la mesure de toute chose. Chez nous, il signifie l'analogie, ou la congruence ou la ressemblance découverte entre une chose et une autre, comme nous disons qu'il y a une analogie ou une ressemblance entre les vérités enseignées par la raison et la révélation. (Voir Butler's Analogy.) Mais ce n'est pas là son sens ici. Il signifie la mesure, la quantité de foi qui leur a été accordée, car il les exhortait à Romains 12:3: "Pensez sobrement, selon que Dieu a donné à chacun la mesure de la foi" Le mot "foi" ici signifie évidemment, non pas les vérités de la Bible révélées ailleurs ; ni leur confiance en Dieu ; ni leur piété personnelle ; mais la dotation extraordinaire qui leur a été accordée par les dons de prophétie.

Ils devaient s'en tenir strictement à cela ; ils ne devaient pas usurper l'autorité apostolique, ni tenter d'exercer leur fonction spéciale ; mais ils devaient se limiter strictement aux fonctions de leur office selon la mesure de leur foi, c'est-à-dire de la dotation extraordinaire qui leur était conférée. Le mot "foi" est ainsi souvent employé pour désigner cette confiance extraordinaire en Dieu qui accompagnait l'accomplissement des miracles, etc., Matthieu 17:26; Matthieu 21:21; Luc 17:6. Si telle est la juste interprétation du passage, il est clair que l'interprétation qui l'applique aux systèmes de théologie, et qui exige que nous interprétions la Bible de manière à nous accorder avec le système, est une interprétation tout à fait injustifiée. Il faut se référer uniquement à cette classe de maîtres religieux, sans se référer à aucun système de doctrine, ni à aucune chose qui aurait été révélée à une autre classe de personnes ; ou sans affirmer qu'il y a une quelconque ressemblance entre une vérité et une autre. Tout cela peut être vrai, mais ce n'est pas la vérité enseignée dans ce passage. Et il est tout aussi clair que ce passage ne doit pas être appliqué aux enseignants maintenant, sauf pour illustrer le principe général selon lequel même ceux qui sont dotés de talents grands et splendides ne doivent pas les surestimer, mais les considérer comme un don de Dieu ; les exercer en les subordonnant à sa nomination et chercher à les employer de la manière, au lieu et dans le but qui seront conformes à sa volonté. Ils doivent les employer dans le but pour lequel Dieu les a donnés, et pour aucun autre.

Ou le ministère - διακονία&nu diakonianCe mot signifie proprement service de toute nature ; Luc 10:40. Il est employé en religion pour désigner le service que l'on rend au Christ en tant que Maître. Dans le Nouveau Testament, il s'applique à toutes les classes de ministres, comme s'ils étaient les serviteurs de Christ, et il est utilisé en particulier pour désigner la classe qui, d'après ce mot, était appelée diacres, c'est-à-dire ceux qui avaient le soin des pauvres, des malades, et qui veillaient sur les affaires extérieures de l'église. Dans les endroits suivants, il est utilisé pour désigner le ministère, ou le service, que Paul et les autres apôtres rendaient dans leur travail public ; Actes 1:17, Actes 1:25; Actes 6:4; Actes 12:25; Actes 20:24; Actes 21:19; Romains 11:13; Romains 15:31; 2 Corinthiens 5:18; 2 Corinthiens 6:3; Éphésiens 4:12; 1 Timothée 1:12. En quelques endroits, ce mot est utilisé pour désigner la fonction que remplissaient les diacres : Actes 6:1; Actes 11:29; 1 Corinthiens 16:15; 2 Corinthiens 11:8. C'est dans ce sens que le mot diacre διάκονος diakonosis est le plus couramment employé, comme désignant la fonction qu'on remplissait en pourvoyant aux pauvres et en administrant les aumônes de l'église. Il n'est pas facile de dire dans quel sens il est employé ici. Je suis enclin à penser qu'il ne s'agit pas de ceux qu'il convient d'appeler diacres, mais de ceux qui exercent le ministère de la parole, dont le rôle est de prêcher et donc de servir les églises. Le mot est souvent utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament, et le lien semble exiger la même interprétation ici.

Sur notre ministère -

Soyons entièrement et diligemment occupés à cela. Que ce soit notre grande affaire, et que nous y consacrions toute notre attention. En particulier, le lien nous oblige à comprendre cela comme une directive à ceux qui exercent le ministère de ne pas aspirer à la fonction et aux honneurs de ceux qui prophétisent. Qu'ils n'aient pas une opinion d'eux-mêmes plus élevée qu'ils ne le devraient, mais qu'ils soient entièrement engagés dans leur propre travail.

Celui qui enseigne - Ce mot désigne ceux qui instruisent, ou communiquent la connaissance. Il est clair qu'il est employé pour désigner une classe de personnes différentes, à certains égards, de celles qui prophétisent et de celles qui exhortent. Mais en quoi consistait cette différence, cela n'est pas clair. Les enseignants sont mentionnés dans le Nouveau Testament dans le grade voisin de celui des prophètes ; Actes 13:1; 1 Corinthiens 12:28-29; Ephésiens 4:11

. Peut-être la différence entre les prophètes, les ministres, les docteurs et les exhorteurs était-elle la suivante : les premiers parlaient par inspiration ; les seconds exerçaient toutes les fonctions du ministère proprement dit, y compris l'administration des sacrements ; les docteurs étaient employés à communiquer simplement l'instruction, à enseigner les doctrines de la religion, mais sans assumer la fonction de ministres ; et le quatrième exhortait ou conjurait les chrétiens de mener une vie sainte, sans en faire un sujet particulier d'enseignement, et sans prétendre administrer les ordonnances de la religion.

Le fait que les enseignants soient si souvent mentionnés dans le Nouveau Testament montre qu'ils constituaient une classe à part. Il est intéressant de noter que les églises de Nouvelle-Angleterre avaient, au début, une classe de personnes appelées enseignants. Dans chaque église, un membre distinct du pasteur était nommé à cette fonction, dont le rôle était d'instruire la congrégation dans les doctrines de la religion. Il en va de même aujourd'hui dans la plupart des églises pour la nomination des maîtres de l'école du dimanche, dont la tâche principale est d'instruire les enfants dans les doctrines de la religion chrétienne. C'est un office d'une grande importance pour l'église ; et l'exhortation de l'apôtre peut leur être appliquée : qu'ils soient assidus, constants, diligents dans leur enseignement ; qu'ils se cantonnent à la place qui leur revient ; qu'ils sentent que leur office est d'une grande importance dans l'église de Dieu ; et qu'ils se souviennent que c'est son arrangement, destiné à promouvoir l'édification de son peuple.

Celui qui exhorte - Ce mot désigne proprement celui qui exhorte aux devoirs pratiques de la religion, par opposition à celui qui en enseigne les doctrines. Celui qui présente les avertissements et les promesses de Dieu pour inciter les hommes à s'acquitter de leur devoir. Il est clair qu'il y avait des personnes qui étaient reconnues comme s'occupant spécialement de cette tâche et qui étaient connues sous cette appellation, par opposition aux prophètes et aux docteurs. Il n'est pas possible de savoir combien de temps cela a duré, mais on ne peut douter qu'il soit encore opportun, à de nombreuses époques et en de nombreux endroits, de désigner des personnes pour cette tâche. Dans la plupart des églises, cette tâche est aujourd'hui intégrée aux autres fonctions du ministère.

Le mot désigne la personne dont la fonction était de distribuer ; il désigne probablement celui qui distribuait les aumônes de l'église, ou celui qui était le diacre de la congrégation. C'est le sens qu'il faut donner à ce passage, et le mot rendu par " donner " peut désigner celui qui transmet ou distribue ce qui lui a été confié à cette fin, aussi bien que celui qui donne de sa propriété privée. Comme l'apôtre parle ici de fonctions dans l'Église, il est évident que c'est le premier cas qui est visé. Les premiers chrétiens considéraient qu'il était important de donner généreusement de leurs biens pour soutenir les pauvres et subvenir aux besoins des nécessiteux : Actes 2:44-47; Actes 4:34-37; Actes 5:1-11; Galates 2:10; Romains 15:26; 2 Corinthiens 8:8; 2 Corinthiens 9:2, 2 Corinthiens 9:12. Il était donc nécessaire de nommer des personnes chargées de gérer ces contributions et de veiller à ce qu'elles soient correctement distribuées ; Actes 6:1-6. Ces personnes étaient appelées diacres ( Philémon 1:1; 1 Timothée 3:8, 1 Timothée 3:12).

Avec simplicité - voir Matthieu 6:22, " Si ton œil est unique ", etc. ; Luc 11:34. Le mot "simplicité" ἁπλοτής est utilisé dans un sens similaire pour désigner l'unicité, l'honnêteté du but, la pureté, l'intégrité, sans aucun mélange d'une fin basse, égoïste ou sinistre. Il exige l'octroi d'une faveur sans recherche d'un but personnel ou égoïste, sans partialité, mais avec le seul désir de l'accorder de la meilleure manière possible pour promouvoir l'objet pour lequel elle a été donnée ; 2 Corinthiens 8:2; 2 Corinthiens 9:11, 2 Corinthiens 9:13; 2 Corinthiens 1:12; Ephésiens 6:5; Colossiens 3:22. Il est évident que lorsque des biens leur étaient confiés, ils risquaient d'être tentés de les employer à des fins égoïstes et sinistres, pour favoriser leur influence et leur prospérité ; c'est pourquoi l'apôtre les exhortait à ne s'occuper que de l'objet pour lequel ils avaient été donnés. Il savait bien qu'il n'y a rien de plus tentant que la possession de richesses, même si elles sont données pour être utilisées par d'autres. Cette exhortation s'applique non seulement aux diacres des églises, mais à tous ceux qui, en ce jour de bienveillance chrétienne, se voient confier de l'argent pour faire avancer le royaume du Seigneur Jésus-Christ.

Celui qui gouverne - Ce mot désigne proprement celui qui est placé au-dessus des autres, ou qui préside ou gouverne, ou encore celui qui s'occupe d'une chose avec diligence et soin. Dans 1 Thessaloniciens 5:12, il est utilisé en relation avec les ministres en général : "Nous vous exhortons, frères, à connaître ceux qui travaillent parmi vous et qui sont à votre tête dans le Seigneur" ; 1 Timothée 3:4-5, 1 Timothée 3:12, il s'applique au chef de l'Église : 12, il s'applique au chef de famille, ou à celui qui s'acquitte avec diligence et fidélité du devoir de père : "Celui qui gouverne bien sa maison" ; 1 Timothée 5:17, il s'applique aux "anciens" dans l'Eglise : "Que les anciens qui gouvernent bien, etc."Il n'est pas utilisé ailleurs, sauf dans Tite 3:8, Tite 3:14, dans un sens différent, où il est traduit par "entretenir les bonnes oeuvres" Le sens dominant du mot est donc celui de gouverner, de présider ou d'avoir la direction. Mais la question de savoir à quelle catégorie de personnes il est fait référence ici, et quel était précisément leur devoir, a fait l'objet d'une controverse, et il n'est pas facile de le déterminer. L'emploi du mot ne permet pas de savoir s'il s'agit d'une fonction permanente dans l'Église ou d'une présidence occasionnelle dans les assemblées convoquées pour les affaires, etc. Il a l'idée de gouverner, comme dans une famille, ou de présider, comme dans une assemblée délibérante ; et l'une ou l'autre de ces idées exprimerait tout ce qui est impliqué dans le mot original ; comparez 1 Corinthiens 12:28.

Avec diligence - Ce mot signifie proprement hâte Marc 6:25; Luc 1:39; mais il désigne aussi l'industrie, l'attention, le soin ; 2 Corinthiens 7:11: " Quelle attention cela a fait naître en vous " ; 2 Corinthiens 7:12: " Que notre sollicitude pour vous devant Dieu, etc. " ; 2 Corinthiens 8:7-8, (grec) Hébreux 6:11. Cela signifie ici qu'ils doivent être attentifs aux devoirs de leur vocation et s'engager avec ardeur dans ce qu'ils ont à faire.

Celui qui fait miséricorde - Il est probable, dit Calvin, qu'il s'agit ici de ceux qui avaient le soin des malades et des infirmes, des vieillards et des nécessiteux, non pas tant pour leur procurer la charité, que pour les assister dans leur affliction et prendre soin d'eux. Les diacres étaient chargés de distribuer les aumônes, mais d'autres étaient chargés de les assister personnellement. On ne peut guère parler de fonction au sens technique du terme, mais il n'est pas improbable qu'ils aient été désignés par l'Église et qu'on leur ait demandé de s'en acquitter. Il n'y avait pas d'hôpitaux ni d'aumônes. Les chrétiens estimaient qu'il était de leur devoir de s'occuper personnellement des infirmes et des malades, et cette fonction était si importante qu'elle a été jugée digne d'être mentionnée dans une directive générale adressée à l'Eglise.

Avec joie - La consigne donnée à ceux qui distribuaient les aumônes était de le faire avec simplicité, dans le but honnête d'atteindre l'objectif pour lequel l'aumône leur avait été confiée. Les instructions varient ici en fonction du devoir à accomplir. Il faut le faire avec gaieté, plaisir, joie, avec un tempérament aimable, bienveillant et heureux. L'importance de cette directive pour ceux qui se trouvent dans cette situation est évidente. Rien ne tend autant à valoriser la présence personnelle auprès des malades et des affligés qu'un tempérament aimable et joyeux. S'il est un endroit où une disposition douce, aimable, joyeuse et patiente est nécessaire, c'est bien près d'un lit de malade et lorsqu'il s'agit de répondre aux besoins de ceux qui sont dans l'affliction. Et chaque fois que nous sommes appelés à un tel service, nous devrions nous rappeler que cela est indispensable. Si nous découvrons en nous de la morosité, de l'impatience ou de la fébrilité, nous peinerons ceux que nous cherchons à aider, nous aigrirons leurs sentiments et nous rendrons nos services relativement peu utiles. Les nécessiteux et les infirmes, les faibles et les personnes âgées ont suffisamment à supporter l'impatience et la dureté de prétendus amis. On peut ajouter que l'exemple du Seigneur Jésus-Christ est le plus brillant que le monde ait fourni de ce tempérament. Bien qu'il ait été constamment entouré d'infirmes et d'affligés, il a toujours été aimable, doux et modéré, et il a laissé devant nous exactement ce que l'apôtre voulait dire lorsqu'il a dit : "celui qui fait miséricorde avec joie" L'exemple du bon Samaritain est aussi un autre exemple de ce que signifie cette directive ; comparez 2 Corinthiens 9:7. Cette directive s'applique tout particulièrement au médecin.

Nous avons ici un compte rendu de l'établissement, de l'ordre et des devoirs des différents membres de l'Eglise chrétienne. L'essentiel est que nous nous acquittions avec fidélité des devoirs qui nous incombent dans la sphère de vie où nous sommes placés, que nous ne méprisions pas le rang que Dieu nous a assigné, que nous ne nous estimions pas plus que nous ne le devrions, mais que nous agissions bien selon le poste où nous sommes placés et les talents dont nous sommes dotés. Si cela était fait, cela mettrait fin au mécontentement, à l'ambition et aux querelles, et produirait les bénédictions d'une paix et d'un ordre universels.

Aimons - L'apôtre précise ensuite les devoirs des chrétiens en général, afin qu'ils assurent la beauté et l'ordre de l'église. Le premier qu'il précise est l'amour. Ce mot se réfère évidemment ici à la bienveillance, ou à la bonne volonté envers toute l'humanité. En Romains 12:10, il précise le devoir de l'amour fraternel ; et il ne fait aucun doute qu'il se réfère ici à la bienveillance que nous devons entretenir envers tous les hommes. Une distinction similaire se trouve dans 2 Pierre 1:7: "Et à la bonté fraternelle, ajoutez la charité", c'est-à-dire la bienveillance, ou la bonne volonté, et les sentiments aimables envers les autres.

Sans dissimulation - Sans hypocrisie. Qu'elle soit sincère et non feinte. Qu'elle ne consiste pas seulement en paroles ou en professions, mais qu'elle se manifeste par des actes de bonté et de charité ; 1 Jean 3:18; comparez 1 Pierre 1:22. La véritable bienveillance n'est pas ce qui se contente de professer un attachement, mais ce qui se manifeste par des actes de bonté et d'affection.

Abhorrez ce qui est mauvais - Le mot "abhorrer" signifie haïr, se détourner, éviter. Le mot "mal" fait référence ici à la malice ou à la méchanceté, plutôt qu'au mal en général. L'apôtre exhorte à l'amour, ou à la bonté ; et entre la directive d'aimer tout le monde, et la directive particulière sur l'amour fraternel, il place cette directive générale de détester ce qui est mauvais ; ce qui est mauvais en relation avec le sujet en discussion, c'est-à-dire la malice ou la méchanceté. Le mot "mal" n'est pas rarement utilisé dans ce sens limité pour désigner un mal particulier ou spécial ; Matthieu 5:37, Matthieu 5:39, etc. ; comparez Psaume 34:14; 2 Timothée 2:19; Psaume 97:10; 1 Thessaloniciens 5:22.

Attachez-vous à ce qui est bon - Le mot "attacher" désigne proprement l'action de coller, ou d'unir fermement par la colle. Il est ensuite utilisé pour désigner une adhésion très ferme à un objet ; être fermement uni à lui. Ici, il signifie que les chrétiens doivent être fermement attachés à ce qui est bon, et ne pas s'en séparer ou s'en séparer. Le bien dont il est question ici est particulièrement ce qui relève de la bienveillance - à l'égard de tous les hommes, et surtout des chrétiens. Elle ne doit pas être seulement occasionnelle, ou irrégulière ; mais elle doit être constante, active, décidée.

Ayez de l'affection - Le mot utilisé ici n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il désigne proprement une affection tendre, comme celle qui existe entre parents et enfants, et il signifie que les chrétiens doivent avoir les mêmes sentiments les uns envers les autres, comme appartenant à la même famille, et comme unis par les mêmes principes et les mêmes intérêts. Le syriaque rend ceci : " Aimez vos frères et aimez-vous les uns les autres " ; comparez 1 Pierre 2:17.

Avec l'amour fraternel - Ou dans l'amour des frères. Le mot désigne l'affection qui subsiste entre les frères. Il s'agit d'un devoir qui revient souvent dans le Nouveau Testament et que notre Sauveur a voulu voir comme une marque de la qualité de disciple ; voir la note à Jean 13 :34-35: "A ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres" ; Jean 15:12, Jean 15:17; Ephésiens 5:2; 1 Thessaloniciens 4:9; 1 Pierre 1:22; 1 Jean 2:7-8; 1 Jean 3:11, 1 Jean 3:23; 1 Jean 4:20-21. L'apôtre Paul manifeste ici sa manière unique d'écrire. Il ne se contente pas d'enjoindre l'amour fraternel, mais il ajoute qu'il doit être bienveillant. Il doit être empreint de la tendresse qui caractérise la relation naturelle la plus attachante. Il l'exprime par un mot fait pour la circonstance ( φιλοστοργοὶ philostorgoi), mêlant l'amour à l'affection naturelle, et faisant en sorte qu'il se manifeste dans vos contacts les uns avec les autres.

En honneur - En montrant ou en manifestant du respect ou de l'honneur.

Non pas en recherchant l'honneur, ou en s'efforçant d'obtenir le respect, mais en le montrant l'un à

l'autre.Se préférer l'

un l'autre - Le mot "préférer" signifie aller de l'avant, conduire, donner

l'exemple.

Ainsi, en se témoignant mutuellement respect et honneur, ils devaient s'efforcer d'exceller, non pas pour voir qui obtiendrait le plus d'honneur, mais qui pourrait conférer le plus, ou manifester le plus de respect ; comparez 1 Pierre 1:5; Ephésiens 5:21. Ainsi, ils devaient s'efforcer de se témoigner mutuellement tout le respect qui leur était dû dans les diverses relations de la vie ; les enfants devaient respecter leurs parents, les parents leurs enfants, les serviteurs leurs maîtres, etc... ; et tous devaient s'efforcer, par une bienveillance mutuelle, de promouvoir le bonheur de la communauté chrétienne. Combien cela est différent de l'esprit du monde, de l'esprit qui cherche non pas à conférer l'honneur, mais à l'obtenir ; qui vise non pas à diffuser le respect, mais à attirer tous les autres pour qu'ils nous honorent. Si cette seule direction était suivie dans la société, elle mettrait fin immédiatement à une grande partie de l'envie, de l'ambition, de l'acharnement et de l'insatisfaction du monde. Elle produirait le contentement, l'harmonie, l'amour et l'ordre dans la communauté ; elle arrêterait la progression du crime et anéantirait les maux que sont les querelles, la discorde et la malveillance. Et surtout, elle donnerait de l'ordre et de la beauté à l'église. Elle humilierait l'ambition de ceux qui, comme Diotrèphe, aiment avoir la prééminence , et rendrait chaque homme désireux d'occuper la place pour laquelle Dieu l'a conçu, et se réjouirait que ses frères puissent être élevés à des postes plus élevés de responsabilité et d'honneur.

Pas paresseux - Le mot rendu par "paresseux" désigne ceux qui sont lents, oisifs, dépourvus de promptitude d'esprit et d'activité ; comparez Matthieu 25:16.

Dans les affaires - τῇ σπουδῇ tē spoudēC'est le même mot qui, dans Romains 12:8, est rendu par "diligence" ; il désigne proprement la hâte, l'intensité, l'ardeur d'esprit ; et par conséquent, il désigne aussi l'industrie, le travail. La directive signifie que nous devons être occupés avec diligence à notre propre emploi. Il ne se réfère pas à une occupation particulière, mais est utilisé dans un sens général pour désigner tout le travail que nous pouvons avoir à faire ; ou bien c'est un ordre d'être fidèle et industrieux dans l'accomplissement de tous nos devoirs appropriés ; comparez Ecclésiaste 9:10. La tendance de la religion chrétienne est de promouvoir l'industrie :

(1) Elle enseigne la valeur du temps.

(2) elle présente des choses nombreuses et importantes à faire.

(3) elle incline les gens à être consciencieux dans l'amélioration de chaque moment.

(4) et elle éloigne l'esprit des plaisirs et des occupations qui engendrent et favorisent l'indolence.

Le Seigneur Jésus était constamment occupé à remplir les grands devoirs de sa vie, et l'effet de sa religion a été de promouvoir l'industrie partout où elle s'est répandue, tant parmi les nations que parmi les individus. Un homme oisif et un chrétien sont des noms qui ne s'harmonisent pas. Tout chrétien a assez à faire pour occuper tout son temps ; et celui dont la vie se passe dans l'aisance et à ne rien faire, devrait douter complètement de sa religion. Dieu nous a assigné beaucoup à accomplir ; et il nous tiendra pour responsables de l'accomplissement fidèle de cette tâche ; comparez Jean 5:17; Jean 9:4; 1 Thessaloniciens 4:11; 2 Thessaloniciens 3:10, 2 Thessaloniciens 3:12. Tout ce qui serait nécessaire pour transformer les oisifs, les vicieux et les misérables en personnes sobres et utiles, serait de leur donner l'esprit de la religion chrétienne ; voir l'exemple de Paul, Actes 20:34-35.

Fervent - Ce mot s'applique généralement à l'eau ou aux métaux chauffés au point de bouillir. Il est donc utilisé pour indiquer l'ardeur, l'intensité, ou comme nous l'exprimons, une lueur, signifiant un zèle intense, Actes 18:25.

En Esprit - Dans votre esprit ou votre cœur. L'expression est utilisée pour désigner un esprit rempli d'une ardeur intense dans tout ce qu'il entreprend. On suppose que les chrétiens trouveraient d'abord des objets appropriés pour leur travail, et qu'ils s'y engageraient ensuite avec une ardeur et un zèle intenses.

Servir - Se considérer comme les serviteurs du Seigneur. Cette directive doit être comprise comme étant liée à la précédente, et comme en découlant. Ils devaient être diligents et fervents, et ce faisant, ils devaient se considérer comme servant le Seigneur, ou le faire en obéissant à l'ordre de Dieu, et pour promouvoir sa gloire. Le bien-fondé de cette mise en garde peut être facilement perçu.

(1) La tendance des emplois du monde est de détourner les affections de Dieu.

(2) Les gens sont enclins à oublier Dieu lorsqu'ils sont profondément engagés dans leurs occupations mondaines. Il est bon de rappeler leur attention sur lui.

(3) L'accomplissement correct de nos devoirs dans les divers emplois de la vie doit être considéré comme un service à Dieu. Il a arrangé l'ordre des choses dans cette vie pour promouvoir l'emploi. Il a fait de l'industrie un élément essentiel du bonheur et de la réussite ; par conséquent, le fait d'être industrieux pour des motifs appropriés doit être considéré comme un service acceptable de Dieu.

(4) Il a exigé que tous ces emplois soient conduits en référence à sa volonté et à son honneur, 1 Corinthiens 10:31; Éphésiens 6:5; Colossiens 3:17, Colossiens 3:22-24; 1 Pierre 4:11. Le sens de tout le verset est que les chrétiens doivent être industrieux, qu'ils doivent s'engager avec ardeur dans quelque emploi licite, et qu'ils doivent le poursuivre en se référant à la volonté de Dieu, en obéissant à ses commandements, et à sa gloire.

Se réjouir dans l'espérance - C'est-à-dire dans l'espérance de la vie et de la gloire éternelles que produit l'Évangile ; voir les notes à Romains 5:2-3.

Patient dans la tribulation - Dans l'affliction, supporter patiemment tout ce qui peut être prévu. Les chrétiens peuvent être rendus capables de faire cela par l'influence de leur espérance de la gloire future ; d'être admis dans ce monde où il n'y aura plus de mort, et où toutes les larmes seront essuyées de leurs yeux, Apocalypse 21:4; Apocalypse 7:17; comparez Jacques 1:4. L'influence de l'espérance pour nous soutenir dans l'affliction est examinée plus en détail dans les notes de Romains 8:18-28.

Persévérez dans la prière - C'est-à-dire, soyez persévérants dans la prière ; voir Colossiens 4:2; voir les notes à Luc 18:1. Le sens de cette directive est que, pour bien remplir les devoirs de la vie chrétienne, et surtout pour conserver une joyeuse espérance et être soutenu au milieu des afflictions, il est nécessaire d'entretenir un esprit de prière et de vivre près de Dieu. Les Écritures ne nous disent pas combien de fois un chrétien doit prier. On nous dit de David qu'il priait sept fois par jour Psaume 119:164; de Daniel, qu'il avait l'habitude de prier trois fois par jour Daniel 6:10; de notre Sauveur, nous avons des exemples répétés de sa prière, et de même pour les apôtres. Les règles suivantes, peut-être, peuvent nous guider à cet égard.

(1) chaque chrétien devrait avoir un temps alloué pour ce service, et un endroit où il peut être seul avec Dieu.

(2) Il n'est pas facile, peut-être pas possible, de maintenir une vie de piété sans des habitudes régulières de dévotion secrète.

(3) Le matin, quand nous avons fait l'expérience de la protection de Dieu, quand l'esprit est frais, et que les pensées sont encore claires et inoccupées du monde, quand nous allons vers les devoirs, les épreuves et les tentations de la journée ; et le soir, quand nous avons de nouveau fait l'expérience de sa bonté, et que nous sommes sur le point de nous confier à sa protection, et que nous avons besoin de sa miséricorde pour les erreurs et les folies de la journée, semblent être des moments qui se recommandent à tous comme des saisons appropriées pour la dévotion privée.

(4) Chaque personne trouvera également d'autres moments où la prière privée sera nécessaire, et où elle sera encline à la pratiquer. Dans l'affliction, dans la perplexité, dans les moments de découragement, dans le danger, dans le besoin, dans la déception, dans la perte d'amis, nous sentirons qu'il est bon de nous approcher de Dieu et de répandre notre cœur devant lui.

(5) En plus de cela, chaque chrétien est probablement conscient des moments où il se sent particulièrement enclin à prier ; il a envie de prier ; il a un esprit de supplication ; et rien d'autre que la prière ne répondra aux désirs instinctifs de son cœur. Nous sommes souvent conscients d'un désir ardent de voir et de converser avec un ami absent, de communier avec ceux que nous aimons, et nous considérons cette communion comme l'un des moments les plus heureux de la vie. Il en va de même pour le chrétien. Il peut avoir un désir ardent de communier avec Dieu ; son cœur en a envie ; et il ne peut résister à la propension à le chercher et à étaler ses désirs devant lui. Comparez les sentiments exprimés par David dans le Psaume 42:1-2: "Comme le cerf court après les ruisseaux, ainsi mon âme court après toi, ô Dieu. Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant ; quand viendrai-je me présenter devant Dieu ?" comparez le Psaume 63:1. Ces saisons doivent être améliorées ; ce sont les "temps de printemps" de notre piété ; et nous devons élargir chaque voile, afin d'être "remplis de toute la plénitude de Dieu" ; ce sont des moments heureux, bénis de notre vie ; et alors la dévotion est la plus douce et la plus pure ; et alors l'âme sait ce que c'est que d'être en communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ, 1 Jean 1:3.

(6) en plus de tout cela, les chrétiens peuvent prendre l'habitude de prier Dieu sans la formalité de la retraite, Dieu s'enferme dans le cœur ; et le cœur peut lui déverser ses désirs secrets même quand il est dans les affaires, quand il converse avec un ami, quand il marche, quand il est seul et quand il est en société. Ainsi, le chrétien peut vivre une vie de prière ; et ce sera l'une des caractéristiques de sa vie que de prier ! C'est à cela qu'il sera connu, et c'est en cela qu'il apprendra le chemin de la paix dans la religion :

"Dans toutes les joies qui couronnent mes jours,

Dans toutes les douleurs que je supporte.

Mon cœur trouvera ses délices dans la louange,

Ou cherchera un soulagement dans la prière.

"Quand l'allégresse envahira mon heure de gloire,

Ton amour remplira mes pensées,

Résigné quand les tempêtes de chagrin s'abaissent,

Mon âme répondra à ta volonté,

"Mon œil levé, sans une larme.

La tempête qui s'amorce, je la verrai.

Mon cœur inébranlable ne connaîtra aucune crainte,

That heart shall rest on thee."

Distribuer - Le mot utilisé ici signifie avoir des choses en "commun" κοινωνοῦντες koinōnountesIl signifie qu'ils doivent être communicatifs, ou qu'ils doivent considérer leurs biens comme étant communs au point de subvenir aux besoins des autres. Dans les premiers temps de l'Église, les chrétiens avaient tout en commun (Notes, Actes 2:44) et se sentaient tenus de répondre à tous les besoins de leurs frères. L'un des effets les plus frappants du christianisme a été de relâcher leur emprise sur les biens et de les disposer à donner généreusement à ceux qui étaient dans le besoin. L'ordre donné ici ne signifie pas qu'ils doivent littéralement avoir tout en commun, c'est-à-dire revenir à un état de barbarie sauvage, mais qu'ils doivent être libéraux, partager leurs biens avec ceux qui sont dans le

besoin

; comparez Galates 6:6; Romains 15:27; Philémon 4:15; 1 Timothée 6:18.

C'est-à-dire qu'il faut leur distribuer ce dont ils ont besoin : nourriture, vêtements, etc. Ce commandement concerne évidemment les pauvres. "Des saints" : des chrétiens, ou des amis de Dieu. Ils sont appelés saints parce qu'ils sont saints ( ἁγιοι hagioi), ou consacrés à Dieu. Ce devoir d'aider les chrétiens en particulier n'interfère pas avec l'amour général de l'humanité. La loi du Nouveau Testament est Galates 6:10: "Faisons du bien à tous, selon les occasions, surtout à ceux qui sont de la maison de la foi" Le chrétien doit en effet aimer tous les hommes et leur faire du bien dans la mesure de ses possibilités ( Matthieu 5:43-44; Tite 3:8; 1 Timothée 6:18; Hébreux 13:16). Mais il doit manifester un intérêt particulier pour le bien-être de ses frères et veiller à ce que les membres pauvres de l'Eglise soient pris en charge,

(1) Ils sont nos frères, ils sont de la même famille, ils sont attachés au même Seigneur, et leur faire du bien, c'est faire preuve d'amour envers le Christ, Matthieu 25:40; Marc 9:41.

(2) ils sont laissés spécialement aux soins de l'Eglise ; et si l'Eglise les néglige, nous pouvons être sûrs que le monde les négligera aussi, Matthieu 26:11. Les chrétiens, surtout à l'époque des apôtres, avaient des raisons de s'attendre à peu de compassion de la part des gens du monde. Ils étaient persécutés et opprimés ; ils étaient gênés dans leurs affaires, peut-être mis hors d'état de nuire par l'opposition de leurs ennemis ; il incombait donc tout particulièrement à leurs frères de leur venir en aide. Dans une certaine mesure, il est toujours vrai que le monde est réticent à aider les amis de Dieu ; c'est pourquoi les pauvres disciples du Christ sont particulièrement tributaires des bienfaits de l'Eglise.

(3) Il n'est pas improbable qu'il y ait eu à l'époque une raison particulière d'attirer l'attention des Romains sur ce point. C'était une époque de persécution, et peut-être de grande détresse. A l'époque de Claude (vers l'an 50), la Judée avait connu une famine qui avait provoqué une grande détresse, et beaucoup de pauvres et d'opprimés s'étaient réfugiés dans la capitale pour y trouver de l'aide. Nous savons, par d'autres passages du Nouveau Testament, qu'à cette époque l'apôtre s'intéressait vivement à l'aide à apporter aux frères pauvres de Judée ( Romains 15:25-26; comparez Actes 19:21; 2 Corinthiens 8:1-7; 2 Corinthiens 9:2-4). Mais les mêmes raisons d'aider les pauvres disciples du Christ existeront substantiellement à chaque époque ; et l'un des plus précieux privilèges conférés aux hommes est d'être autorisés à aider ceux qui sont les amis de Dieu, Psaume 41:1-3; Proverbes 14:21.

L'hospitalité - Cette expression signifie qu'ils doivent recevoir volontiers et joyeusement les étrangers. C'est un devoir qui est souvent prescrit dans les Ecritures : Hébreux 13:2: "N'oubliez pas de recevoir les étrangers, car c'est ainsi que beaucoup ont reçu des anges à leur insu" ; 1 Pierre 4:9: "Ayez l'hospitalité les uns pour les autres, sans rancune"."Paul en fait surtout un devoir pour l'évêque chrétien : 1 Timothée 3:2: "L'évêque doit donc avoir le sens de l'hospitalité" ; Tite 1:8. L'hospitalité est particulièrement recommandée par le Sauveur, et son exercice ordonné ; Matthieu 10:40, Matthieu 10:42: "Celui qui vous reçoit me reçoit, etc."Le manquement à l'hospitalité est l'une des accusations que le Juge de l'humanité portera contre les méchants et sur lesquelles il les condamnera ; Matthieu 25:43: "J'étais étranger, et vous ne m'avez pas recueilli" Elle nous est particulièrement recommandée par l'exemple d'Abraham Genèse 18:1-8, et de Lot Genèse 19:1-2, qui reçurent ainsi des anges à l'improviste.

C'est l'une des vertus dont Job s'est particulièrement félicité et qu'il n'a pas manqué de pratiquer ; Job 31:16-17: "Si j'ai privé le pauvre de son désir, ou si j'ai dessillé les yeux de la veuve, ou si j'ai mangé seul mon morceau, et que l'orphelin n'en ait pas mangé, etc."A l'époque de notre Sauveur, elle était manifestement pratiquée de la manière la plus ouverte et la plus franche ; Luc 10:7: "Ils restent dans la même maison, mangeant et buvant ce qu'on leur donne" ; un exemple remarquable est également mentionné dans Luc 11:5. Cette vertu n'est pas moins répandue aujourd'hui dans les nations orientales qu'elle ne l'était au temps du Christ. C'est éminemment la vertu des nations orientales, de leur tempérament ardent et ouvert. Elle naît naturellement dans les pays peu peuplés, où la vue d'un étranger serait donc particulièrement agréable ; dans les pays aussi où l'on s'occupait surtout des troupeaux et où l'on avait beaucoup de loisir pour la conversation ; où la population était trop clairsemée et les voyageurs trop rares pour justifier la tenue d'auberges en tant que commerce.

C'est pour toutes ces raisons qu'il n'y a pas, à proprement parler, d'auberges ou de tavernes dans les régions voisines de la Palestine. Il était d'usage, en effet, d'ériger à des distances convenables, ou au bord de sources ou de points d'eau, des lieux d'hébergement et de refuge pour les voyageurs. Mais ils sont construits aux frais de l'État et ne sont pas meublés. Chaque voyageur porte son propre lit, ses vêtements et ses ustensiles de cuisine, et ces lieux sont simplement conçus pour servir d'abri aux caravanes (voir Robinson's Calmet, art. Caravanserai). Il en est toujours ainsi, et c'est pourquoi ils considèrent que c'est une vertu d'ordre supérieur que de recevoir à leur propre table et dans leur famille les étrangers qui voyagent. Niebuhr dit que "l'hospitalité des Arabes a toujours été l'objet d'éloges ; et je crois que ceux d'aujourd'hui n'exercent pas moins cette vertu que les anciens. Il y a, dans les villages de Tehama, des maisons publiques où les voyageurs peuvent loger et être reçus gratuitement pendant quelques jours, s'ils se contentent du prix de la course ; elles sont très fréquentées. Lorsque les Arabes sont à table, ils invitent ceux qui se présentent à manger avec eux, qu'ils soient chrétiens ou musulmans, doux ou simples" - "Les premiers chrétiens, dit Calmet, considéraient qu'une partie principale de leur devoir consistait à donner l'hospitalité aux étrangers. Ils s'acquittaient de ce devoir avec une telle promptitude que le païen même les admirait pour cela. Ils étaient hospitaliers à l'égard de tous les étrangers, mais surtout à l'égard de ceux qui appartenaient à la maison de la foi. Les croyants ne voyageaient guère sans lettres de communion, qui témoignaient de la pureté de leur foi et leur assuraient un accueil favorable partout où le nom de Jésus-Christ était connu " (Calmet, Dict.) Calmer est également d'avis que les deux épîtres mineures de Jean peuvent être des lettres de recommandation et de communion de ce genre ; comparez 2 Jean 1:10.

On peut ajouter que l'on attendait particulièrement des chrétiens qu'ils fassent preuve d'hospitalité à l'égard des ministres de la religion. Ils étaient généralement pauvres, ne recevaient pas de salaire fixe, voyageaient d'un endroit à l'autre et dépendaient, pour leur subsistance, de la bonté de ceux qui aimaient le Seigneur Jésus-Christ. C'est ce que visaient particulièrement les instructions de notre Sauveur à ce sujet ( Matthieu 10:11-13, Matthieu 10:40-42). Le devoir d'hospitalité s'impose toujours aux chrétiens et à tous les hommes. La loi du Christ n'est pas abrogée. Les coutumes de la société ont en effet changé, et le fait que des auberges soient maintenant ouvertes et fréquentées par les voyageurs dans tous les pays chrétiens est une preuve de l'évolution du commerce et de la sécurité. Cela ne diminue en rien l'obligation d'hospitalité. Elle est exigée par le génie même de la religion chrétienne ; elle témoigne d'un amour approprié envers l'humanité ; elle montre qu'il existe un sentiment de fraternité et de bonté envers les autres, lorsque l'on fait preuve d'une telle hospitalité. C'est unir la société, créer de nouveaux liens d'intérêt et d'affection, que de faire preuve de bonté envers l'étranger et le pauvre. La mesure dans laquelle cela doit être fait est une de ces questions qui doivent être laissées à la conscience et à l'idée que chacun se fait de son devoir. Aucune règle ne peut être donnée en la matière. Beaucoup d'hommes n'ont pas les moyens d'être largement hospitaliers ; et beaucoup ne sont pas placés dans des situations qui l'exigent. Aucune règle ne peut être donnée qui soit applicable à tous les cas ; c'est pourquoi la Bible a laissé une orientation générale, a fourni des exemples où elle a été appliquée, l'a recommandée à l'humanité, puis a laissé chaque homme agir selon la règle, comme il le fera devant Dieu ; voir Matthieu 25:34-46.

Bénissez-les - voir la note de Matthieu 5:44; comparez avec Luc 6:28.

Bénissez et ne maudissez pas - Bénissez seulement, ou continuez à bénir, quelle que soit la durée ou l'aggravation de la blessure. Ne vous laissez pas provoquer par la colère ou la malédiction par une blessure, une persécution ou une injure. C'est l'un des devoirs les plus sévères et les plus difficiles de la religion chrétienne, et c'est un devoir que rien d'autre que la religion ne permet d'accomplir. Maudire signifie proprement vouer à la destruction. Lorsque l'on a le pouvoir de le faire, cela implique la destruction de l'objet. Ainsi, le figuier maudit par le Sauveur s'est rapidement desséché : Marc 11:21. Ainsi, ceux que Dieu maudit seront certainement détruits : Matthieu 25:41. Lorsque l'on n'a pas le pouvoir de le faire, maudire implique l'invocation de l'aide de Dieu pour dévouer à la destruction. Il s'agit donc d'une imprécation, d'une imploration de Dieu pour qu'il maudisse les autres, d'une prière pour qu'il les détruise. Dans un sens plus large encore, il s'agit d'injurier par des paroles de reproche, de calomnier ou de s'exprimer d'une manière violente, profane et outrageante. Dans ce passage, il semble qu'il s'agisse d'une référence particulière.

Réjouissez-vous avec eux - Ce commandement découle de la doctrine énoncée dans Romains 12:4-5, selon laquelle l'Eglise est une, qu'elle a un seul intérêt et que, par conséquent, il devrait y avoir une sympathie commune dans ses joies et ses peines. Ou encore, participez au bien-être de vos coreligionnaires et montrez votre attachement à eux en vous réjouissant de leur bonheur ; comparez avec 1 Corinthiens 12:26: "Et si un membre est honoré, tous les membres se réjouissent avec lui" De cette façon, le bonheur se diffuse et se multiplie. Il s'étend à l'ensemble de la société ; et l'union du corps chrétien tend à élargir la sphère du bonheur et à prolonger la joie conférée par la religion. Dieu a lié la famille de l'homme par ces sympathies, et c'est l'un des moyens les plus heureux de perpétuer et d'étendre les plaisirs humains.

Pleurer - Voir la note à Jean 11:35. Au tombeau de Lazare, notre Sauveur l'a manifesté de la manière la plus tendre et la plus touchante. Le but de cette directive est de produire de la bonté et de l'affection mutuelles, et de diviser nos chagrins par la sympathie des amis. Rien n'est plus apte à le faire que la sympathie de ceux que nous aimons. Tous ceux qui sont affligés savent à quel point cela diminue leur peine de voir d'autres personnes sympathiser avec eux, et surtout ceux qui manifestent dans leurs sympathies l'esprit chrétien. Comme le monde souffrant serait triste s'il n'y avait personne pour considérer nos chagrins avec intérêt ou avec des larmes ! si chaque personne souffrante était laissée seule et sans pitié pour ses chagrins ! et si tous les liens de la sympathie humaine étaient brutalement coupés d'un seul coup, et que les gens étaient laissés à souffrir dans la solitude et sans amis ! On peut ajouter que c'est le devoir particulier des chrétiens de compatir aux peines les uns des autres :

(1) Parce que leur Sauveur leur en a donné l'exemple ;

(2) Parce qu'ils appartiennent à la même famille ;

(3) Parce qu'ils sont soumis à des épreuves et à des afflictions similaires ; et,

(4) Parce qu'ils ne peuvent espérer la sympathie d'un monde froid et insensible.

Ayez lemême esprit - Ce passage a été diversement interprété : " Mettez-vous dans la situation de l'autre, afin de voir comment vous vous sentiriez vous-même " (Chrysostome) ; " Soyez d'accord dans vos opinions et vos vues " (Stuart) ; " Soyez unis ou d'accord l'un avec l'autre " (Flatt) ; comparez Philémon 2:2; 2 Corinthiens 13:11. Une traduction littérale du grec donnerait un sens quelque peu différent, mais évidemment correct : " Pensez, c'est-à-dire, considérez ou recherchez la même chose l'un pour l'autre ; c'est-à-dire, ce que vous considérez ou recherchez pour vous-mêmes, recherchez-le aussi pour vos frères. Ne vous divisez pas, ne poursuivez pas des buts et des objectifs différents, ne vous livrez pas à des projets et à des buts opposés, et ne cherchez pas pour vous des honneurs, des fonctions, que vous ne cherchez pas pour vos frères, afin que vous puissiez toujours vous considérer comme des frères sur un pied d'égalité, et que vous visiez le même objectif."Le syriaque a bien rendu le passage : " Ce que vous pensez de vous-mêmes, pensez-le aussi de vos frères ; ne pensez pas non plus avec un esprit élevé ou ambitieux, mais adaptez-vous à ceux qui sont de condition plus humble " ; comparez 1 Pierre 3.8.

Ne pensez pas à des choses élevées- Grec, Ne pensez pas à des choses élevées. C'est-à-dire qu'il ne les recherche pas, qu'il n'y aspire pas. La relation montre que l'apôtre avait en vue les choses qui se rapportent aux fonctions et aux honneurs du monde, à la richesse, à l'état et à la grandeur. Ils ne devaient pas les rechercher pour eux-mêmes, ni courtiser la société ou les honneurs des gens qui occupaient un rang élevé dans la vie. Les chrétiens appartenaient généralement aux rangs les plus pauvres, et c'est là qu'ils devaient chercher leurs compagnons et leurs joies, et non aspirer à la société des grands et des riches ; comparez Jérémie 45:5, " Et toi, cherches-tu de grandes choses pour toi-même ? Ne les cherche pas " ; Luc 12:15.

Condescendre - συναπαγομενοι sunapagomenoiLittéralement, " être entraîné par, ou être conduit par " Cela ne signifie pas proprement condescendre, mais dénote une soumission, ou être guidé et conduit dans les pensées, les sentiments, les plans, par des objets humbles.

Dans

le

texte grec, le mot est un adjectif

ταπεινοις

tapeinoisand peut se référer soit à des "personnes", soit à des "choses", au masculin ou au neutre. Quelle que soit l'interprétation adoptée, le sens n'est pas modifié de manière substantielle. Il signifie que les chrétiens doivent rechercher les objets de leur intérêt et de leur compagnie, non pas parmi les grands, les riches et les nobles, mais parmi les humbles et les obscurs. Ils devraient le faire parce que leur Maître l'a fait avant eux, parce que ses amis se trouvent le plus souvent parmi les humbles, parce que le christianisme incite à la bienveillance plutôt qu'à l'orgueil et à l'étalage, et à cause de l'influence que produit sur l'esprit la tentative d'imiter les grands, de rechercher la société des riches et de se mêler aux scènes de la gaieté, de la folie et de l'ambition.

Ne soyez pas sages - Comparez Ésaïe 5:21, "Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux, et prudents à leurs propres yeux" (voir la note sur Romains 11:25).

Le sens

est le suivant : ne

vous fiez pas à l'idée que vous vous faites de votre habileté et de votre intelligence, et refusez d'écouter les conseils des autres.

..

Dans vos propres idées - Grec : " Entre vous ", Syriaque : " Dans votre propre opinion "... La direction ici s'accorde avec celle qui vient d'être donnée, et signifie qu'ils ne doivent pas s'enorgueillir au-dessus de leurs frères, ni être entêtés et sûrs d'eux... La tendance de la religion est de produire un sentiment d'orgueil et de confiance en soi

.

La tendance de la religion est de produire une faible estimation de notre propre importance et de nos réalisations.

Rendre - Rendre, donner ou restituer ; voir la note de Matthieu 5:39. C'est probablement l'un des préceptes les plus difficiles du christianisme, mais la loi du Christ sur ce sujet est inflexible. C'est une exigence solennelle faite à tous ses disciples, et il "faut" y obéir.

Prévoir - Le mot "prévoir" signifie proprement "penser" ou "méditer à l'avance", faire en sorte que ce soit une question de "pensée préalable", de "plan établi", de "conception"."Cette directive ferait en sorte qu'il s'agisse d'un "principe" et d'un objectif fixe de faire ce qui est juste, et de ne pas le laisser aux fluctuations des sentiments ou à l'influence de l'excitation. La même orientation est donnée dans 2 Corinthiens 8:21.

Leschoses honnêtes - Littéralement, les choses "belles" ou "agréables" L'expression ne se réfère pas ici à la "propriété" ou aux "provisions" faites pour une famille, etc. Le lien nous oblige à la comprendre comme une "conduite", et en particulier notre conduite envers ceux qui nous font du tort. Il faut que nous fassions preuve, en pareil cas, d'un esprit et d'une attitude qui soient agréables et séduisants aux yeux des autres, que tout le monde approuve et admire. L'apôtre nous recommande sagement d'y "pourvoir", c'est-à-dire d'y penser à l'avance, d'en faire une question de principe et d'objectif fixe, afin de ne pas être dépassés et excités par la passion. Si nous attendons le moment de l'offense, nous risquons d'être excités et de ne pas être sur nos gardes, et donc de faire preuve d'un mauvais tempérament. Tous ceux qui ont déjà été provoqués par une blessure (et qui ne l'a pas été ?) verront la profonde sagesse de cette mise en garde qui consiste à "discipliner" et à "protéger" le tempérament par une intention préalable, afin de ne pas manifester un mauvais esprit.

Aux yeux de tous les hommes - Telles qu'elles doivent être approuvées par tous ; telles que personne ne peut les blâmer ; et, par conséquent, telles qu'elles ne doivent pas discréditer la religion. Cette expression est tirée de Proverbes 3:4. Ce passage montre que l'on peut s'attendre à ce que les gens approuvent un tempérament doux, aimable et patient dans la réception des blessures ; et les faits montrent que c'est le cas. L'esprit chrétien est un esprit que le monde "doit" approuver, même s'il n'est pas disposé à agir en conséquence.

If it be possible - Si cela peut être fait. Cette expression implique qu'il n'est pas toujours possible de le faire. Néanmoins, cela devrait être un objet de désir et nous devrions nous efforcer de l'obtenir.

Autant qu'il est en vous - Cela implique deux choses :

(1) Nous devons faire tout notre possible pour préserver la paix, et pour apaiser la colère et la malice des autres.

(2) nous ne devons pas "commencer" ou "initier" une querelle.

En ce qui nous concerne, nous devons rechercher la paix. Mais cela ne dépend pas toujours de nous. D'autres peuvent s'opposer à nous et nous persécuter ; ils haïront la religion et pourront nous calomnier, nous injurier et nous blesser de quelque manière que ce soit ; ou ils peuvent commencer à attaquer nos personnes ou nos biens. Nous ne sommes pas responsables de "leurs" agressions, mais nous sommes responsables de notre conduite envers eux, et nous ne devons en aucun cas leur faire la guerre. Il n'est peut-être pas "possible" d'empêcher qu'ils nous blessent et qu'ils s'opposent à nous ; mais il est possible de ne pas commencer une dispute avec eux ; et "quand ils" ont commencé une dispute, de rechercher la paix et de faire preuve d'un esprit chrétien. Ce commandement s'étend sans doute à tout ce qui se rapporte à la querelle ; et signifie que nous ne devons pas les "provoquer" à la controverse, ou la prolonger quand elle est commencée ; voir Psaume 34:14; Matthieu 5:9, Matthieu 5:39-41; Hébreux 12:14. Si tous les chrétiens suivaient ce commandement, s'ils ne "provoquaient" jamais à la controverse, s'ils ne faisaient de tort à personne par la calomnie ou l'injustice, s'ils n'obligeaient personne à les poursuivre en justice par manque de ponctualité dans le paiement des dettes ou d'honnêteté dans les affaires, s'ils ne faisaient rien pour irriter ou prolonger une controverse quand elle est commencée, cela mettrait fin à une grande partie des querelles qui existent dans le monde.

Bien-aimés - Cette expression de tendresse était particulièrement appropriée dans une exhortation à la paix. Elle leur rappelle l'affection et l'amitié qui doivent subsister entre eux en tant que frères.

Ne vous vengez pas vous-mêmes - "Se venger", c'est se satisfaire d'un préjudice en infligeant un châtiment au coupable. Il est légal et approprié pour un magistrat de prendre cette satisfaction pour des blessures faites à la société ; Romains 13:4. Et la satisfaction des dommages causés par le péché à l'univers est du ressort de Dieu. Mais l'apôtre s'adresse ici à des chrétiens privés et individuels. Et le commandement est d'éviter un esprit et un but de vengeance. Mais ce commandement ne doit pas être compris de telle sorte que nous ne puissions pas chercher à obtenir "justice" d'une manière régulière et appropriée devant les tribunaux civils. Si notre caractère est attaqué, si nous sommes volés et pillés, si nous sommes opprimés contrairement à la loi du pays, la religion n'exige pas que nous nous soumettions à une telle oppression et à un tel préjudice sans chercher à faire valoir nos droits d'une manière ordonnée et régulière. Si elle le faisait, ce serait donner une prime à l'iniquité, tolérer la méchanceté, et exiger qu'un homme, en devenant chrétien, abandonne ses droits.

D'ailleurs, le magistrat est établi pour la louange de ceux qui font bien, et pour punir les méchants ; 1 Pierre 2:14. En outre, notre Seigneur Jésus n'a pas renoncé à ses droits Jean 18:23; et Paul a exigé d'être traité lui-même selon les droits et les privilèges d'un citoyen romain ; Actes 16:37. Le commandement "de ne pas se venger nous-mêmes" signifie que nous ne devons pas retirer la vengeance des mains de Dieu ou des mains de la loi, et l'infliger nous-mêmes. Il est bien connu que là où il n'y a pas de lois, l'entreprise de vengeance est poursuivie par les individus d'une manière barbare et implacable. Dans un état de société sauvage, la vengeance est "immédiatement prise", si possible, ou elle est poursuivie pendant des années, et l'homme offensé n'est jamais satisfait avant d'avoir trempé ses mains dans le sang de l'offenseur. Tel était éminemment le cas chez les Indiens de ce pays (Amérique). Mais le christianisme cherche à prendre l'ascendant sur les lois ; et dans les cas qui n'admettent pas ou n'exigent pas l'intervention des lois, dans les agressions et les querelles privées, il exige que nous supportions les blessures avec patience, et que nous soumettions notre cause à Dieu ; voir Lévitique 19:18.

Mais plutôt de laisser place à la colère - Cette expression a été interprétée de manières très diverses. Son but évident est de nous inciter à ne pas chercher à nous venger, mais à nous en remettre à Dieu. Laisser la place", c'est donc laisser à Dieu le soin d'intervenir et d'exécuter la colère ou la vengeance sur l'ennemi. N'exécutez pas la colère ; laissez-la à Dieu ; confiez-lui tout ; remettez-vous entre ses mains, vous et votre ennemi, assurés qu'il vous rendra justice et le punira.

Car il est écrit - Deutéronome 32:35.

La vengeance est à moi - C'est-à-dire qu'il m'appartient d'infliger la vengeance. Cette expression implique qu'il est "inconvenant" pour les gens d'interférer avec ce qui appartient à Dieu. Lorsque nous sommes en colère, et que nous tentons de nous venger, nous devons donc nous rappeler que nous empiétons sur les prérogatives du Tout-Puissant.

Je rendrai la pareille - Ceci est dit en substance, mais pas en autant de mots, dans Deutéronome 32:35-36. Son but est de nous assurer que ceux qui méritent d'être punis le seront, et que, par conséquent, l'affaire de la vengeance peut être laissée en toute sécurité dans les mains de Dieu. Même si "nous" ne devons pas le faire, si cela doit être fait, cela sera fait. Cette assurance sera soutenue, non pas par le "désir" que notre ennemi soit puni, mais par la conviction que "Dieu" prendra l'affaire en main ; qu'il peut l'administrer mieux que nous ; et que si notre ennemi "doit" être puni, il le sera. "Nous" devons donc laisser tout cela à Dieu. Le fait que Dieu défendra son peuple est clairement et abondamment prouvé dans 2 Thessaloniciens 1:6-10; Apocalypse 6:9-11; Deutéronome 32:40-43.

C'est pourquoi, si ton ennemi a faim - Ce verset est pris presque littéralement de Proverbes 25:21-22. La faim et la soif sont ici mises pour le manque en général. Si ton ennemi est dans le besoin de quelque manière que ce soit, fais-lui du bien et pourvois à ses besoins. C'est, en esprit, la même chose que le commandement du Seigneur Jésus Matthieu 5:44, "Faites du bien à ceux qui vous haïssent", etc.

En faisant cela - Cela ne signifie pas que nous devons le faire "pour le plaisir" de lui amasser des charbons ardents, mais que ce sera le résultat.

Tu amasseras - Les charbons ardents sont sans doute l'emblème de la " douleur " ; mais l'idée n'est pas qu'en agissant ainsi nous appellerons la vengeance divine sur l'homme ; mais l'apôtre parle de l'effet ou du résultat naturel de la bonté qu'on lui témoigne. Des charbons ardents entassés sur la tête d'un homme exprimeraient une agonie intense. L'apôtre dit donc que l'"effet" de la bonté envers un ennemi serait de produire de la douleur. Mais la douleur résultera de la honte, du remords de conscience, de la conviction de la méchanceté de sa conduite, et de l'appréhension du déplaisir divin qui peut conduire à la repentance. Faire cela n'est pas seulement parfaitement juste, mais c'est souhaitable. Si un homme peut être amené à réfléchir et à se repentir véritablement, il faut le faire. En ce qui concerne ce passage, nous pouvons remarquer

(1) que le moyen de promouvoir la "paix" est de faire du bien même aux ennemis.

(2) que le moyen d'amener un homme à la repentance est de lui faire du bien. C'est sur ce principe que Dieu agit continuellement. Il fait du bien à tous, même aux rebelles ; et il veut que sa bonté amène les gens à se repentir ; Romains 2:4. Les gens résisteront à la colère, à l'emportement et à la puissance, mais ils ne peuvent pas résister à la "bonté" ; elle trouve son chemin jusqu'au cœur, et la conscience fait son travail, et le pécheur est accablé au souvenir de ses crimes.

(3) si les gens agissaient selon les principes de l'évangile, le monde serait bientôt en paix. Aucun homme ne souffrirait d'être ainsi accablé plusieurs fois par des charbons ardents. Ce n'est pas la nature humaine, aussi mauvaise soit-elle ; et si les chrétiens répondaient à toute méchanceté par la bonté, à toute malice par la bienveillance, et à tout mal par le bien, la paix envahirait bientôt la communauté, et même l'opposition à l'évangile pourrait bientôt disparaître.

Ne soyez pas vaincu par le mal - Ne soyez pas "vaincu" ou "soumis" par les blessures reçues des autres. Ne permettez pas que votre tempérament soit excité, que vos principes chrétiens soient abandonnés, que votre tempérament doux, aimable, gentil et bienveillant soit troublé par une quelconque opposition ou blessure que vous pourriez subir. Maintenez vos principes chrétiens au milieu de toute opposition, et montrez ainsi la puissance de l'Évangile. Sont vaincus par le mal ceux qui laissent leur tempérament s'exciter, qui s'emportent et se vengent, et qui s'engagent dans des querelles avec ceux qui leur font du tort ; Proverbes 16:22.

Mais vainquez le mal par le bien - C'est-à-dire, soumettez ou vainquez le mal en faisant du bien aux autres. Montrez-leur la beauté d'un meilleur esprit, la puissance de la bonté et de la bienveillance, la valeur d'un comportement aimable et chrétien. En agissant de la sorte, vous pourrez les désarmer de leur rage, et être le moyen de les amener à un meilleur esprit.

Tel est le sentiment noble et grandiose de la religion chrétienne. On ne trouve rien de tel dans les classiques païens, et rien de tel n'a jamais existé chez les nations païennes. Le christianisme est le seul à avoir mis en avant ce principe beau et puissant, dont l'un des buts est de faire progresser le bien-être de l'homme en favorisant la paix, l'harmonie et l'amour. L'idée de "vaincre le mal par le bien" n'est jamais venue à l'esprit des gens avant la prédication de l'Évangile. Elle n'a jamais été mise en pratique, sauf sous l'influence de l'évangile. C'est sur ce principe que Dieu fait preuve de bonté ; c'est sur ce principe que le Sauveur est venu, a saigné et est mort ; et c'est sur ce principe que tous les chrétiens devraient agir en traitant leurs ennemis et en amenant le monde à la connaissance du Seigneur Jésus. Si les chrétiens font preuve de bienveillance, s'ils donnent des preuves d'amour jusqu'aux extrémités de la terre, les maux du monde seront vaincus. Les nations ne pourront pas non plus être converties tant que les chrétiens n'agiront pas selon ce grand et plus important principe de leur religion, "sur la plus grande échelle possible", pour "vaincre le mal par le bien".