Barnes’ Notes on the BibleRomains 10

Frères - Cette expression semble s'adresser particulièrement aux Juifs, ses anciens amis, ses compagnons de culte et ses parents, mais qui avaient embrassé la foi chrétienne. C'est une expression de tendresse et d'affection, qui dénote le profond intérêt qu'il porte à leur bien-être.

Le désir de mon cœur- Le mot "désir" εὐδοκία eudokiameans la bienveillance, et l'expression "le désir de mon cœur" signifie mon souhait sincère et sérieux.

Prière à Dieu - Il ne s'est pas contenté de chérir ce sentiment, il l'a exprimé par un désir à Dieu. Il ne souhaitait pas que ses proches soient détruits ; il ne prenait aucun plaisir à l'épouvantable doctrine qu'il avait défendue. Il souhaitait toujours leur bien-être et pouvait encore prier pour eux afin qu'ils reviennent à Dieu. Les ministres n'éprouvent aucun plaisir à proclamer la vérité que les gens doivent être perdus.

Même lorsqu'ils déclarent les vérités de la Bible selon lesquelles certains seront perdus, lorsqu'ils sont contraints par l'incrédulité et la méchanceté des gens de les proclamer, ils peuvent encore dire sincèrement qu'ils cherchent leur salut.

Pour Israël -

Pour

la nation juive.

Pour qu'ils soient sauvés - Cela se réfère clairement au salut du péché d'incrédulité et aux conséquences du péché en enfer

.

Il ne s'agit pas des calamités temporelles qui s'abattaient sur eux, mais de la protection contre la colère éternelle de Dieu ; comparez Romains 11:26; 1 Timothée 2:4. Les raisons pour lesquelles l'apôtre commence ce chapitre d'une manière aussi tendre sont les suivantes.

(1) parce qu'il avait exposé et défendu l'une des doctrines les plus offensantes qu'on pût prêcher à un Juif, et qu'il tenait à leur montrer que ce n'était pas par manque d'affection pour eux, mais qu'il y avait été poussé par la pression de la vérité

.

(2) Ils le considéraient comme un apostat. Il les avait abandonnés alors qu'il était chargé de leur mission et en route pour exécuter leurs desseins favoris, et il avait prêché la doctrine qu'ils l'avaient envoyé détruire ; comparez Romains 10:2.

(3) il était conscient de la condamnation profonde et redoutable qui s'abattait sur eux

.

Dans cette perspective, il exprima sa tendre préoccupation pour leur bien-être et sa prière sincère à Dieu pour leur salut. Nous voyons ici les sentiments qui conviennent à un ministre de l'Évangile lorsqu'il déclare la plus terrible des vérités de la Bible. Paul était tendre, affectueux, aimable ; il convainquait par des arguments sereins et ne dénonçait pas durement ; il énonçait l'effroyable vérité, puis déversait ses désirs sincères à Dieu pour qu'il évite le malheur imminent. C'est ainsi que les terribles doctrines de la religion devraient être prêchées par tous les ambassadeurs de Dieu.

Car je leur en donne acte - Donner acte, c'est être témoin, témoigner. Paul était bien placé pour le faire. Il avait été un Juif de l'ordre le plus strict, Actes 26:5; Philémon 3:5, et il connaissait bien les efforts extraordinaires qu'ils déployaient pour obéir aux commandements de la Loi.

Le zèle de Dieu - Le zèle pour Dieu. Ainsi, Jean 2.17: " Le zèle de ta maison m'a dévoré " ; un désir ardent pour l'honneur du sanctuaire a entièrement absorbé mon attention ; comparez Psaume 69.9; Actes 21.20: " Tu vois, mon frère, combien il y a de milliers de Juifs qui croient, et ils sont tous zélés pour la loi " ; Actes 22.3: " Et il était zélé pour Dieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui."Le zèle pour Dieu signifie ici une ardeur passionnée pour les choses de Dieu, ou pour les choses de la religion. En cela, ils étaient sans doute sincères pour la plupart ; mais la sincérité ne constitue pas à elle seule la vraie piété ; Jean 16:2: " Le temps vient où celui qui vous tuera croira rendre service à Dieu."Ce serait un cas de zèle extraordinaire, et en cela ils seraient sincères ; mais la persécution jusqu'à la mort des apôtres ne peut être la vraie religion ; voir aussi Matthieu 23.15; Actes 26.9: " J'ai pensé que je devais faire ", etc. Beaucoup de gens supposent que, s'ils sont sincères et zélés, ils doivent naturellement être acceptés par Dieu. Mais le zèle acceptable est celui qui vise à la gloire de Dieu et qui est fondé sur une véritable bienveillance à l'égard de l'univers, et qui n'a pas pour but principal d'établir un système de justice personnelle, comme l'a fait le Juif, ou de bâtir sa propre secte, comme le font beaucoup d'autres. Nous pouvons remarquer ici que Paul n'était pas insensible à ce que faisaient les Juifs, et qu'il ne refusait pas de leur en accorder le mérite. Un ministre de l'Evangile ne devrait pas être aveugle aux qualités aimables des gens ou à leur zèle ; il devrait être prêt à en parler avec tendresse, même lorsqu'il proclame la doctrine de la dépravation ou dénonce les justes jugements de Dieu.

Pas selon la connaissance - Pas un zèle éclairé, perspicace et intelligent. Ce n'est pas un zèle fondé sur une vision correcte de Dieu et de la vérité religieuse. Un tel zèle est enthousiaste et devient souvent persécuteur. La connaissance sans zèle devient froide, abstraite, calculatrice, formelle, et peut être possédée par des démons aussi bien que par des êtres humains. C'est l'union des deux - l'action de l'homme appelé à un effort intense par des vues justes de la vérité et par des sentiments justes - qui constitue la vraie religion. Tel était le zèle du Sauveur et des apôtres.

Car ils étaient ignorants - L'ignorance des Juifs était volontaire et donc criminelle. L'apôtre n'affirme pas qu'ils ne pouvaient pas savoir quel était le plan de Dieu, car il dit Romains 10:18-21 qu'ils avaient toute possibilité de le savoir. Une étude attentive de leurs propres Écritures les aurait conduits à la vraie connaissance du Messie et de sa justice ; voir Jean 5:39; comparez Ésaïe 53:1-12, etc. Cependant, le fait qu'ils étaient ignorants, bien que n'étant pas une excuse, est introduit ici, sans doute, comme une circonstance douce et atténuante, qui devrait atténuer la sévérité de ce qu'il pourrait leur sembler dire ; 1 Timothée 1:13, " Mais j'ai obtenu miséricorde parce que j'ai agi par ignorance, dans l'incrédulité " ; Luc 23:34, " Alors Jésus dit : Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font " ; Actes 7:60. L'ignorance involontaire excuse de la culpabilité ; mais l'ignorance produite par notre péché ou notre indolence n'est pas une excuse pour le crime.

De la justice de Dieu - Non pas de la sainteté personnelle de Dieu, "mais du plan de Dieu de justifier les gens, ou de les déclarer justes par la foi en son Fils" ; voir la note à Romains 1:17. Ici, le plan de Dieu s'oppose à leurs efforts pour se rendre justes par leurs propres œuvres.

Et cherchant à établir - S'efforçant de confirmer ou de rendre valide leur propre justice, de la rendre telle qu'elle constitue un motif de justification devant Dieu, ou de faire valoir leurs propres prétentions à la vie éternelle par leurs mérites. Cela s'oppose à la justification par la grâce ou au plan de Dieu. Et il faut toujours les opposer. C'était l'effort constant des Juifs, et ils pensaient avoir réussi. Voir l'expérience de Paul dans Philémon 3:4-6; Actes 26:5. On trouve des exemples de leur croyance à ce sujet dans tous les évangiles, où notre Sauveur combat les idées qu'ils se font de leur propre justice. Voir en particulier leurs vues et leurs faux-fuyants exposés dans Matthieu 5:20, etc. ; Matthieu 6:2-5. C'est ce qui s'est principalement opposé au Seigneur Jésus et à ses apôtres, et c'est cette confiance en leur propre justice qui fait encore obstacle au progrès de l'Evangile parmi les hommes.

Ils ne se sont pas soumis- Confiants dans leur propre justice, ils n'ont pas cédé leur cœur à un plan qui exige qu'ils viennent confesser qu'ils n'ont aucun mérite, et qu'ils soient sauvés par le mérite d'un autre. Aucun obstacle au salut par la grâce n'est aussi grand que la propre justice du pécheur.

Justice de Dieu - Son plan de justification des personnes.

Pour le Christ - Cette expression implique la foi en Christ. C'est le but de la discussion, de montrer que la justification ne peut être obtenue par notre propre justice, mais par la foi en Christ. Comme aucun bénéfice direct ne résulte du Christ pour les hommes, à moins qu'ils ne croient en lui, la foi en lui est impliquée là où le mot apparaît dans ce contexte.

Est la fin de la loi - Le mot traduit par "fin" signifie ce qui complète une chose, ou la rend parfaite ; aussi la limite, l'issue, ou la terminaison de quelque chose, comme la fin de la vie, le résultat d'une prophétie, etc ; Jean 13 :1 ; Luc 22 :37. Il signifie aussi le dessein ou l'objet que l'on a en vue ; le but principal pour lequel on a entrepris ; 1 Timothée 1:5, "La fin du commandement est la charité" ; le dessein ou le but principal du commandement est de produire l'amour ; 1 Pierre 1 :9, "La fin de votre foi, c'est le salut de vos âmes" ; le principal dessein ou but de la foi est d'assurer le salut ; Romains 14:9, "C'est à cette fin que Christ est mort", etc. Pour ce dessein ou ce but. C'est sans doute ce qu'il signifie ici : " Le principal dessein ou objet que l'obéissance parfaite à la loi devait accomplir, est accompli par la foi en Christ ", c'est-à-dire que l'obéissance parfaite à la loi devait accomplir la justification devant Dieu, assurer sa faveur et la vie éternelle. La même fin est maintenant accomplie par la foi en Christ. Le grand dessein des deux est le même ; et la même grande fin est finalement atteinte. Tel était le sujet de la discussion entre l'apôtre et les Juifs ; et c'est tout ce qu'il faut comprendre dans ce cas. Les uns ont supposé que le mot "fin" se rapporte à la loi cérémonielle ; que le Christ l'a accomplie et y a mis fin. D'autres, qu'il a parfaitement accompli la loi morale. Et d'autres encore, que la loi finit par nous conduire au Christ, ou que son but est de nous diriger vers lui. Tout cela est vrai, mais pas la vérité enseignée dans ce passage. Celle-ci est simple et claire : par la foi en Christ, le même but est atteint en ce qui concerne notre justification, c'est-à-dire par une obéissance parfaite à la loi morale.

Pour la justice - Pour la justification devant Dieu.

Pour tout - Voir la note à Romains 1:17.

Cet appel est fait à Moïse, tant en ce qui concerne la justice de la Loi que celle de la foi, conformément à la manière habituelle de Paul de soutenir toutes ses positions par l'Ancien Testament, et de montrer qu'il n'introduisait aucune nouvelle doctrine. Il ne faisait qu'affirmer ce qui avait été enseigné depuis longtemps dans les écrits des Juifs eux-mêmes. Le mot "décrit" est littéralement écrit γράφει grapheia mot souvent utilisé dans ce sens.

La justice - La justice qu'une parfaite obéissance à la Loi de Dieu produirait.

L'homme qui fait ces choses - L'homme qui doit accomplir ou obéir à ce qui a été déclaré dans les lois précédentes

.

Moïse se référait ici à tous les commandements que Dieu avait donnés, moraux et cérémoniels. Et la doctrine de Moïse est celle qui s'applique à toutes les lois, à savoir que celui qui se conformera parfaitement et continuellement à tous les statuts énoncés recevra la récompense promise par la loi. Il s'agit là d'un principe fondamental de toute loi, car toute loi considère qu'un homme est innocent et qu'il a naturellement droit à toutes les immunités et récompenses qu'elle peut lui conférer, jusqu'à ce que sa culpabilité soit prouvée. Dans ce cas, cependant, Moïse n'affirmait pas que quelqu'un avait obéi ou obéirait parfaitement à la loi de Dieu.

Les Ecritures enseignent abondamment ailleurs que cela n'a jamais été fait.

Doeth - Obéit, ou

obéit.

Ainsi Matthieu 5:19, "fera et enseignera" ; Matthieu 7:24, Matthieu 7:26, "quiconque entend ces paroles et les met en pratique" ; Matthieu 23:3; Marc 3:35; Marc 6:20; Luc 6:46-47, Luc 6:49.

vivra - obtiendra la félicité. L'obéissance le rendra heureux et lui donnera droit aux récompenses des obéissants. Moïse fait sans doute référence ici à tous les résultats qui suivront l'obéissance. L'effet serait de produire le bonheur dans cette vie et dans la vie à venir. Le principe sur lequel le bonheur serait conféré serait le même, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre. La tendance et le résultat de l'obéissance seraient de promouvoir l'ordre, la santé, la pureté, la bienveillance ; de faire progresser le bien-être de l'homme et l'honneur de Dieu, et donc de conférer le bonheur. L'idée de bonheur est souvent représentée dans les Ecritures par le mot "vie" ; voir la note sur Jean 5:24. Il est d'ailleurs évident que les Juifs comprenaient Moïse comme faisant référence à des bénédictions plus que temporelles. L'ancien Targum d'Onkelos rend ainsi le passage du Lévitique : " L'homme qui fait ces choses vivra en elles pour la vie éternelle.

"La

version arabe est donc : "La rétribution de celui qui fait ces choses est qu'il vivra une vie éternelle. "

Par elles -

ἐν

αὐτοῖς

en autoisEn elles. C'est en les observant qu'il trouvera le bonheur. Non pas simplement comme un résultat ou une récompense, mais l'acte même d'obéir portera sa propre récompense. C'est le cas de toute vraie religion. Cette déclaration de Moïse est toujours vraie. Si une obéissance parfaite était rendue, elle conférerait, de par la nature du cas, le bonheur et la vie aussi longtemps que l'obéissance serait rendue. Dieu ne punirait pas l'innocent. Mais dans ce monde, elle n'a jamais été rendue, sauf dans le cas du Seigneur Jésus, et la conséquence en est que le parcours de l'homme a été marqué par la douleur, le chagrin et la mort.

Mais la justice qui vient de la foi - On peut remarquer ici que Paul n'affirme pas que Moïse décrit où que ce soit la justice par la foi, ou l'effet du schéma de la justification par la foi. Son objet était différent, il s'agissait de donner la Loi, et d'énoncer ses exigences et ses récompenses. Cependant, bien qu'il n'ait pas décrit formellement le plan de la justification par la foi, il a utilisé un langage qui exprime convenablement ce plan. Le plan de la justification par la foi est ici personnifié, comme s'il était vivant et décrivait ses propres effets et sa nature. En le décrivant, on pourrait dire : "Le plan lui-même parle de cette manière". Les mots cités ici sont tirés du Deutéronome 30:11-14. La signification originale de ce passage est la suivante : Moïse, vers la fin de sa vie, ayant donné ses commandements aux Israélites, les exhorte à l'obéissance. Pour ce faire, il leur assure que ses commandements sont raisonnables, clairs, intelligibles et accessibles.

Ils ne nécessitaient pas de recherches profondes, de longs voyages, ni de labeur pénible. Il n'était pas nécessaire de traverser les mers et d'aller dans d'autres pays, d'examiner les profonds mystères des cieux ou de l'abîme ; mais ils étaient près d'eux, ils avaient été clairement exposés devant eux et ils étaient facilement compris. Pour voir l'excellence de cette caractéristique de la Loi divine, on peut observer que, chez les anciens, il n'était pas rare que les législateurs et les philosophes voyagent dans des pays lointains à la recherche de la connaissance. Ils quittaient leur pays, affrontaient des dangers sur mer et sur terre, pour se rendre dans des régions lointaines qui avaient la réputation de la sagesse. L'Égypte était un pays particulièrement célèbre et, par la suite, Pythagore et les principaux philosophes de la Grèce s'y rendaient pour s'entretenir avec leurs prêtres et faire profiter leur pays natal des fruits de leur sagesse. Et il n'est pas improbable que cela ait été fait dans une certaine mesure même à l'époque de Moïse ou avant. Moïse dit que ses préceptes ne devaient pas être obtenus par des voyages aussi pénibles et dangereux. Ils étaient proches, clairs et intelligibles. Tel est le sens général de ce passage Moïse s'attarde sur cette pensée, et la place sous diverses formes par les questions : " qui montera au ciel pour nous, etc. " ; et Paul considère cela comme décrivant de manière appropriée le langage de la foi chrétienne ; mais sans affirmer que Moïse lui-même avait dans ce passage une référence quelconque à la foi de l'évangile.

De cette façon - De cette manière.

Ne dis pas dans ton coeur - L'expression dire dans le coeur est la même que penser. Ne pensez pas, ou ne supposez pas, que la doctrine soit si difficile à comprendre, qu'il faille monter au ciel pour la comprendre.

Qui montera au ciel ? - Cette expression était employée chez les Juifs pour désigner toute entreprise difficile. Dire qu'elle était haute comme le ciel, ou qu'il fallait monter au ciel pour la comprendre, c'était exprimer la plus haute difficulté. Ainsi, Job 11:7, "Peux-tu, en cherchant, trouver Dieu ? Moïse dit qu'il n'en était pas ainsi de sa doctrine. Il n'était pas impossible de la comprendre, mais elle était claire et intelligible.

C'est-à-dire d'amener le Christ - Paul n'affirme pas ici que c'était le dessein initial de Moïse d'affirmer cela du Christ. Ses paroles se rapportent à sa propre doctrine. Paul fait cet usage des mots parce que,

(1) Ils ont exprimé de manière appropriée le langage de la foi.

(2) Si l'on peut affirmer cela des doctrines de Moïse, on peut l'affirmer à plus forte raison de la religion chrétienne. La religion n'avait pas une tâche aussi difficile à accomplir que de monter au ciel pour faire descendre un Messie. Cette tâche était déjà accomplie lorsque Dieu donna son Fils pour qu'il devienne un homme et qu'il meure.

Pour sauver l'homme, il était certes indispensable que le Christ descende du ciel. Mais le langage de la foi était que cela avait déjà été fait. Il est probable que le mot "Christ" inclut ici tous les bienfaits mentionnés dans Romains 10:4 comme résultant de l'œuvre du Christ.

Qui descendra dans l'abîme ? - Ces mots font également partie du discours de Moïse, Deutéronome 30:13. Mais ils ne sont pas cités littéralement. Les mots de la citation sont changés, mais non le sens ; et il faut se rappeler que Paul ne prétend pas citer les paroles de Moïse, mais " exprimer le langage de la foi " ; et il le fait principalement par des mots que Moïse avait employés, et qui exprimaient aussi son sens. Les mots utilisés par Moïse se réfèrent à ce qui est éloigné et donc difficile à obtenir. Traverser la mer dans les premiers temps de la navigation impliquait la plus grande difficulté, le plus grand danger et le plus grand labeur. La mer dont il était question était sans doute la Méditerranée, mais sa traversée était une entreprise de la plus grande difficulté, et les régions situées au-delà étaient considérées comme très éloignées.

C'est pourquoi on parle de la mer comme de l'objet le plus vaste qu'ils aient connu et de la plus belle illustration de l'infini, Job 11:9. C'est dans le même sens que Paul utilise le mot " profond ", ἄβυσσον abusson - " l'abîme ". Ce mot s'applique à tout ce dont on ne connaît pas la profondeur ou le fond. Il s'applique à l'océan (dans la Septante), Job 41:31, "Il fait bouillir l'abîme comme une marmite", Isaïe 44:27, "qui dit à l'abîme : Sèche, etc." Genèse 7:11; Genèse 8:2; à un vaste espace Job 36:16; et à l'abîme avant la formation du monde, Genèse 1:2. Dans le Nouveau Testament, il n'est pas appliqué à l'océan, sauf dans le passage Luc 8:31 (voir la note sur cet endroit), mais à la demeure des esprits défunts, et en particulier au gouffre sombre, profond et sans fond, où les méchants doivent demeurer pour l'éternité. Apocalypse 9:1-2, "et la clé de l'abîme lui fut donnée. Et il ouvrit l'abîme ;" grec, "le puits de l'abîme."

Apocalypse11:7; Apocalypse 17:8; Apocalypse 20:1, Apocalypse 20:3. Dans ces endroits, le mot signifie les régions profondes et terribles du monde inférieur. Le mot s'oppose au ciel, aussi profond qu'il est haut, aussi sombre qu'il est clair, alors que l'un est aussi vaste que l'autre. Dans l'endroit qui nous occupe, il est opposé au ciel, et y descendre pour faire monter quelqu'un est censé être aussi impossible que de monter au ciel pour faire descendre quelqu'un. Paul n'affirme pas que le Christ est descendu dans ces régions, mais il dit qu'il n'y a pas de difficulté religieuse telle que celle de descendre dans ces régions profondes pour rappeler un esprit disparu. Cette tâche a été accomplie lorsque Jésus a été rappelé d'entre les morts, et maintenant l'œuvre du salut est facile. Le mot "abîme" correspond donc ici à l'Hadès, ou aux régions obscures des esprits disparus.

La justification par la foi n'avait pas à accomplir une œuvre aussi difficile et impossible que celle qui consisterait pour l'homme à ressusciter les morts. Le Christ, le fondement de l'espérance, n'a pas à être descendu du ciel pour nous sauver, car c'est fait, ni à être ressuscité d'entre les morts, car c'est fait, et ce qui nous reste à faire, c'est de croire, est facile et proche de nous ", tel est le sens de tout le passage.

Mais que dit-elle ? - C'est-à-dire quel est le langage de la doctrine de la justification par la foi ? Ou que faut-il faire selon cette doctrine ?

La parole est près de toi - C'est encore un usage de la langue de Moïse. Deutéronome 30:14. Le sens est que la doctrine n'est pas difficile à comprendre et à adopter. Ce qui est près de nous peut être facilement obtenu. Ce qui est loin, difficilement. La doctrine de Moïse et de l'Évangile était proche, c'est-à-dire qu'elle était facile à obtenir, à embrasser et à comprendre.

Dans ta bouche - Ceci est tiré de la Septante. Deutéronome 30:14. Le sens est que la doctrine était déjà si familière et si bien comprise qu'elle était réellement dans leur bouche, c'est-à-dire dans leur langage, dans leur conversation courante. Moïse l'avait si souvent inculquée que le peuple la comprenait et en parlait, de sorte qu'il n'était pas nécessaire d'aller la chercher dans des contrées lointaines. Il en allait de même pour l'Évangile. Les faits étaient si bien connus par la prédication des apôtres qu'on pouvait dire qu'ils étaient "dans la bouche de chacun".

Dans ton coeur - Le mot "coeur" est utilisé de façon très variée dans les Saintes Ecritures. Tel qu'il est utilisé par Moïse en cet endroit, il signifie évidemment que ses doctrines étaient dans leur esprit, ou qu'elles étaient un sujet de méditation et de réflexion. Ils les possédaient déjà, ils en parlaient et y pensaient, de sorte qu'il n'était pas nécessaire d'aller les apprendre dans des lieux éloignés. Il en allait de même pour la doctrine exigeant la foi en Christ. Elle était déjà parmi eux par la prédication des apôtres, et était un sujet de conversation et de réflexion.

C'est-à-dire - C'est l'usage qu'en fait l'apôtre, et non pas que Moïse se réfère à l'Évangile. Son langage transmet l'idée principale que Paul voulait faire, à savoir que la doctrine était claire et intelligible.

La parole de la foi - La doctrine qui exige la foi, c'est-à-dire l'Évangile ; comparez 1 Timothée 4:6. L'Évangile est appelé Parole de foi, Parole de Dieu, comme étant ce qui a été dit ou communiqué par Dieu à l'homme. Romains 10:17; Hébreux 6:5; Hébreux 11:3.

Ce que nous prêchons - Ce qui est proclamé par les apôtres et fait connaître aux Juifs et aux païens. Comme elle était maintenant connue de tous, comme les apôtres la prêchaient partout, on peut dire qu'elle était proche d'eux ; il n'était pas nécessaire de la chercher ailleurs, ni de la considérer comme un mystère caché, car elle était claire et manifeste pour tous. Il en expose immédiatement la simplicité et la clarté.

Que si tu confesses - Le mot ici rendu par " confesser " ὁμολογέω homologeōest souvent rendu par " professer " ; Matthieu 7 : 23, "Alors je leur professerai : Je ne vous ai jamais connus" ; Tite 1 : 16 ; Tite 3 : 14 ; Romains 1 : 22 ; 1 Timothée 2 : 10 ; 1 Timothée 6 : 12-13, 1 Timothée 6 : 21 ; Hébreux 3 : 1, etc. Il signifie proprement "dire ce qui est d'accord avec ce que d'autres disent ou soutiennent". Ainsi, la confession ou la profession exprime notre "accord ou concordance avec ce que Dieu tient pour vrai, et ce qu'il déclare être vrai". Elle dénote une déclaration publique ou un assentiment à cela, ici exprimé par les mots "avec ta bouche"."La profession de religion est donc une déclaration publique de notre accord avec ce que Dieu a déclaré, et s'étend à toutes ses déclarations sur notre état de perte, notre péché et notre besoin d'un Sauveur ; à ses doctrines sur sa propre nature, sa sainteté et sa loi ; sur le Sauveur et le Saint-Esprit ; sur la nécessité d'un changement de cœur et d'une vie sainte ; et sur la tombe et le jugement ; sur le ciel et l'enfer. Comme la doctrine relative au Rédempteur est la principale et la plus importante, elle est mise ici en exergue, comme impliquant en fait toutes les autres ; et exprimer publiquement notre assentiment à cette doctrine, c'est déclarer notre accord avec Dieu sur toutes les autres vérités du même genre.

De ta bouche -

Professer une chose de la bouche, c'est en parler, la déclarer, la faire ouvertement et publiquement.

Le Seigneur Jésus - Tu reconnaîtras ouvertement ton attachement à Jésus-Christ. Le sens de cette expression peut être exprimé en considérant l'expression "le Seigneur" comme un prédicat ; ou bien la chose à confesser est qu'il est Seigneur ; comparez Actes 2: 36 ; Philémon 2:11, "Et

que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur" ; ici, cela signifie le reconnaître comme Seigneur, c'est-à-dire comme ayant le droit de régner sur l'âme.

Tu croiras dans ton cœur -

Tu le croiras sincèrement et réellement, de sorte que la profession extérieure corresponde aux sentiments réels et intérieurs. Si ce n'est pas le cas, ce serait de l'hypocrisie ; si c'est le cas, ce serait la plus grande sincérité, et c'est ce que la religion exige.

Que Dieu l'a ressuscité - Ce fait, ou article de la croyance chrétienne, est mentionné ici à cause de sa grande importance et de son incidence sur le système chrétien. Si cela est vrai, alors tout est vrai. Il est donc vrai qu'il est sorti de Dieu, qu'il est mort pour le péché, et que Dieu a approuvé et accepté son œuvre. Il est donc vrai qu'il est monté au ciel, qu'il a été élevé pour dominer l'univers et qu'il reviendra pour juger les vivants et les morts. Car tout cela était professé et enseigné ; et tout cela était considéré comme dépendant de la vérité de sa résurrection des morts ; voir Philémon 2:8-11; Éphésiens 1:21; Actes 2:24, Actes 2:32-33; Actes 17:31; 2 Corinthiens 4:14; 1 Corinthiens 15:13-20

. Professer cette doctrine, c'était donc virtuellement professer toutes les vérités de la religion chrétienne. Aucun homme ne pouvait croire cette doctrine s'il ne croyait pas aussi toutes les vérités qui en dépendent. C'est pourquoi les apôtres ont considéré cette doctrine comme si importante, et l'ont mise en évidence dans leur prédication.

Voir la note à Actes 1:3

.

Tu seras sauvé -

Du péché et de l'enfer. C'est la doctrine de l'évangile dans son ensemble ; et tout cela montre que le salut par l'évangile était facile.

Car avec le cœur - Non pas avec l'intelligence seulement, mais avec une foi qui soit sincère et qui influence la vie. Il ne peut y avoir d'autre foi authentique que celle qui influence l'esprit tout entier.

Croire à la justice - Croire de manière à obtenir la justification. (Stuart.) Dans le plan de Dieu pour justifier les gens, c'est le moyen par lequel nous pouvons être déclarés justes ou justes à ses yeux. Dès qu'un pécheur croit, il est donc justifié, ses péchés sont pardonnés et il est introduit dans la faveur de Dieu. Aucun homme ne peut être justifié sans cela, car c'est le plan de Dieu, et il ne s'en écartera pas.

Avec la bouche, la confession est faite - C 'est-à-dire que la confession ou la profession est faite de manière à obtenir le salut. Celui qui, de toutes les manières appropriées, professe son attachement au Christ, sera sauvé. Cette profession doit être faite de toutes les manières appropriées au devoir religieux ; par l'aveu de nos sentiments ; en déclarant dans toutes les occasions appropriées notre croyance à la vérité ; et par une adhésion inébranlable à celle-ci dans toutes les persécutions, oppositions et épreuves. Celui qui déclare sa croyance fait une profession. Celui qui s'associe à des personnes chrétiennes le fait. Celui qui agit avec eux dans la réunion de prière, dans le sanctuaire, et dans les actes de bienfaisance, le fait. Celui qui se fait baptiser et commémore la mort du Seigneur Jésus, le fait. Et celui qui mène une vie humble, priante et spirituelle, le fait. Il montre sa considération pour les préceptes et l'exemple de Jésus-Christ, sa considération pour eux plus que pour l'orgueil, la pompe et les séductions du monde. Tout cela est inclus dans une profession de religion. De quelque manière que nous puissions manifester notre attachement à celle-ci, il faut le faire. La raison pour laquelle ce point est si important est qu'il ne peut y avoir de véritable attachement au Christ qui ne se manifeste pas dans la vie. Une ville située sur une colline ne peut être cachée. Il est impossible qu'il y ait une véritable croyance dans le cœur de l'homme, si elle ne se manifeste pas dans la vie et la conversation. C'est le seul test de son existence et de sa puissance, et c'est pourquoi il est si important dans le domaine de la religion. Et nous pouvons apprendre ici,

(1) que la profession de religion est, chez Paul, aussi indispensable au salut que la croyance. Selon lui, elle est liée au salut aussi réellement que la foi l'est à la justification ; et cela s'accorde avec toutes les déclarations du Seigneur Jésus ; Matthieu 10:32; Matthieu 25:34-46; Luc 12:8.

(2) Il ne peut y avoir de religion là où il n'y a pas de volonté de confesser le Seigneur Jésus. Il n'y a pas de véritable repentance si nous ne sommes pas disposés à confesser nos fautes. Il n'y a pas de véritable attachement à un père, une mère ou un ami, si nous ne sommes pas disposés à l'avouer dans toutes les occasions appropriées. De même, il ne peut y avoir de véritable religion là où il y a trop d'orgueil, de vanité, d'amour du monde ou de crainte de la honte pour la confesser.

(3) ceux qui ne professent jamais aucune religion n'en ont aucune : et ils ne sont pas en sécurité. Nier Dieu comme Sauveur devant les gens n'est pas sûr. Ceux qui ne professent pas la religion, professent le contraire. Les véritables sentiments du cœur s'expriment dans la vie. Et ceux qui professent par leur vie qu'ils n'ont aucune considération pour Dieu et le Christ, pour le ciel et la gloire, doivent s'attendre à être rencontrés au dernier jour, comme ceux qui renient le Seigneur qui les a rachetés, et qui attirent sur eux une destruction rapide ; 2 Pierre 1:2.

Car l'Écriture dit - Ésaïe 28:16. C'était la doctrine uniforme de l'Écriture, que celui qui a une opinion sur le sujet de la religion n'aura pas honte de l'avouer. C'est la nature de la religion, et sans cela il ne peut y en avoir aucune ; voir ce passage expliqué dans Romains 9:33.

Car il n'y a pas de différence - Dans le verset précédent, Paul avait cité un passage d'Ésaïe 28:16, qui dit que "quiconque" (grec, πᾶς pas) croit n'aura pas à rougir, c'est-à-dire toute personne de toute nation et de toute race. Cela implique que cela ne devait pas être limité aux Juifs. Il illustre et confirme cette idée en déclarant expressément qu'il n'y a pas de différence entre le Juif et le Grec. Cette doctrine était l'un des principaux objectifs de l'épître, et elle est pleinement démontrée au cours de l'argumentation en Romains 3:26-30. Lorsque l'apôtre dit qu'il n'y a pas de différence entre eux, il veut parler du sujet en question. Il peut y avoir une différence à bien des égards, mais pas en ce qui concerne la justification devant Dieu. Là, tous ont péché, tous n'ont pas obéi à la Loi, et tous doivent être justifiés de la même manière, par la foi dans le Seigneur Jésus-Christ. Le mot "différence" διαστολὴ diastolē signifie "distinction, diversité", mais aussi "éminence, excellence, avantage". "Il n'y a pas d'éminence ou d'avantage que le Juif ait sur le Grec en ce qui concerne la justification devant Dieu.

Le Juif - La partie de l'humanité qui a professé l'obéissance à la loi de Moïse.

Le Grec - Littéralement, ceux qui habitaient en Grèce, ou ceux qui parlaient la langue grecque

.

Cependant, comme les Juifs connaissaient surtout les Grecs et ne savaient pas grand-chose des autres nations, le nom de Grec en vint à désigner tous ceux qui n'étaient pas juifs, c'est-à-dire les mêmes que les païens. Les termes "Juif et Grec" englobent donc toute l'humanité. Il n'y a pas de différence entre les peuples en ce qui concerne les conditions du salut ; elles sont les mêmes pour tous. Cette vérité est souvent enseignée. C'était une doctrine très importante, en particulier dans le cadre d'un programme religieux qui devait être prêché à tous les peuples. Elle était très choquante pour les Juifs, qui s'étaient toujours considérés comme un peuple particulièrement favorisé. Cette doctrine réveillait tous leurs préjugés, car elle renversait complètement leur vision de l'éminence et de l'orgueil nationaux, et admettait des païens méprisés aux mêmes privilèges que le peuple élu et favorisé de Dieu depuis longtemps.

Les apôtres se donnèrent donc beaucoup de peine pour l'établir ; voir Actes 10.9; Galates 3.28.

Car le

même Seigneur est sur tous - Car il y a un même Seigneur pour tous, c'est-à-dire que les Juifs et les Gentils ont un même Seigneur ; comparez Romains 3.29-30. C'est le même Dieu qui les a formés et qui les a gouvernés, et c'est le même Dieu qui leur a ouvert le chemin de la vie. C'est ce qu'expose pleinement Paul dans son discours au peuple d'Athènes ( Actes 17:26-30) ; voir aussi 1 Timothée 2:5. Comme il n'y avait qu'un seul Dieu, que tous, Juifs et Gentils, étaient ses créatures, qu'une seule loi s'appliquait à tous, que tous avaient péché et que tous étaient exposés à la colère, il était raisonnable qu'il y ait le même chemin de retour, par la seule miséricorde de Dieu. Le Juif ne devrait pas s'opposer à cela, et lui et le Grec devraient s'en réjouir.

Est riche de tout - πλουτῶν εἰς παντάς ploutōn eis pantasLe mot "riche" signifie avoir de l'abondance, avoir en réserve beaucoup plus que ce qui est nécessaire pour l'usage présent ou personnel. Il s'applique généralement à la richesse. Mais appliqué à Dieu, il signifie qu'il abonde en miséricorde ou en bonté envers les autres. Ainsi, Éphésiens 2:4: "Dieu, qui est riche en miséricorde", etc. ; 1 Timothée 6:17-18: "Recommandez aux riches de ce monde d'être riches en bonnes oeuvres" ; Jacques 2:5: "Dieu a choisi les pauvres riches en foi", c'est-à-dire abondants dans la foi et les bonnes oeuvres, etc. Ainsi, Dieu est dit riche envers tous, puisqu'il abonde en miséricorde et en bonté envers eux dans le plan du salut.

qui l'invoquent - Cette expression signifie proprement implorer, invoquer, comme dans la prière

.

Comme la prière ne constitue pas une petite partie de la religion, et comme c'est une caractéristique distinctive de ceux qui sont de vrais chrétiens (Actes 11:11, " Voici qu'il prie "), invoquer le nom du Seigneur est mis pour la religion elle-même, et décrit les actes de dévotion envers Dieu ; 1 Pierre 1:17, " Et si vous invoquez le Père, etc.actes 2:21; Actes 9:14: "Il a le pouvoir de lier tous ceux qui invoquent ton nom" ; Actes 7:59; Actes 22:16; Genèse 4:26: "C'est alors que les hommes commencèrent à invoquer le nom du Seigneur".

Car quiconque invoquera - Ce sentiment se retrouve en substance dans Joël 2:32, "Et il arrivera que quiconque invoquera le nom de l'Éternel sera délivré" ; il est expressément appliqué aux temps de l'Évangile, par Pierre, dans Actes 2:21; voir la note sur cet endroit. Invoquer le nom du Seigneur est la même chose que d'invoquer le Seigneur lui-même. Le mot "nom" est souvent employé de cette manière : "Le nom de l'Éternel est une tour forte, etc." Proverbes 18:10; "Le nom du Dieu de Jacob te défend" Psaume 20:1. C'est-à-dire que Dieu lui-même est une tour forte, etc. Il est clair, d'après ce qui suit, que l'apôtre applique ceci à Jésus-Christ ; et c'est un des nombreux cas où les écrivains du Nouveau Testament lui appliquent des expressions qui, dans l'Ancien Testament, sont applicables à Dieu ; voir 1 Corinthiens 1:2.

Sera sauvé - C'est la promesse uniforme ; voir Actes 2:21; Actes 22:16, "Lève-toi, sois baptisé, et lave-toi de tes péchés, en invoquant le nom du Seigneur". Ceci est approprié et indispensable parce que,

(1)Nous avons péché contre Dieu, et il est juste que nous le confessions.

(2) parce que lui seul peut nous pardonner, et qu'il est juste, si nous voulons obtenir le pardon, que nous le demandions à Dieu.

(3) L'invoquer, c'est le reconnaître comme notre Souverain, notre Père et notre Ami, et il est juste que nous lui rendions hommage.

Cela implique que nous l'invoquions avec des sentiments justes, c'est-à-dire avec un sentiment humble de notre état de pécheur et de notre besoin de pardon, et avec la volonté de recevoir la vie éternelle telle qu'elle nous est offerte dans l'Évangile. Et si cela est fait, ce passage nous enseigne que tous ceux qui le font peuvent être sauvés. Il ne rejettera aucun de ceux qui viennent de cette manière. L'invitation et l'assurance s'étendent à toutes les nations et aux personnes de tous les temps.

Comment donc appelleront-ils ? - L'apôtre répond ici à une objection qui pourrait être faite à son argumentation. Sa doctrine était que la foi en Christ était essentielle à la justification et au salut, qu'elle était nécessaire à tous, et que, sans elle, l'homme devait périr. L'objection était qu'ils ne pouvaient pas invoquer celui en qui ils n'avaient pas cru ; qu'ils ne pouvaient pas croire en celui dont ils n'avaient pas entendu parler ; et que cela avait été arrangé par Dieu lui-même, de sorte qu'une grande partie du monde était privée de l'évangile, et en fait ne croyait pas ; Romains 10:16-17. L'objection concernait particulièrement les Juifs ; et le motif d'injustice dont se plaindrait un Juif serait que le plan faisait dépendre le salut de la foi, alors qu'une grande partie de la nation n'avait pas entendu l'évangile et n'avait pas eu l'occasion de le connaître. L'apôtre répond à cette objection, dans la mesure où elle est importante pour son argumentation, dans Romains 10:18-21. La première partie de l'objection est qu'ils ne pouvaient pas "invoquer celui en qui ils n'avaient pas cru", c'est-à-dire comment pouvaient-ils invoquer celui dont ils ne croyaient pas à l'existence, à la capacité et à la volonté d'aider ? L'objection est que, pour que nous puissions appeler quelqu'un à l'aide, nous devons être convaincus qu'un tel être existe et qu'il est capable de nous aider. Cette remarque est juste, et tout homme la ressent. Mais le point de l'objection est que "des preuves suffisantes de la mission et des prétentions divines de Jésus-Christ n'ont pas été données pour autoriser la doctrine selon laquelle le salut éternel dépend de la croyance en lui, ou qu'il serait juste de suspendre le bonheur éternel du petit nombre et des païens à cela".

Comment croiront-ils en lui - Cette position est également indéniable, que les gens ne pouvaient pas croire en un être dont ils n'avaient pas entendu parler. Et l'objection implicite était que l'on ne pouvait pas s'attendre à ce que les gens croient en un être dont ils ne connaissaient pas l'existence, et, bien sûr, que l'on ne pouvait pas leur reprocher de ne pas le faire. Il n'était donc pas juste de faire dépendre la vie éternelle, tant chez les Juifs que chez les païens, de la foi en Christ.

Et comment entendront-ils - Comment les gens peuvent-ils entendre, à moins que quelqu'un ne leur annonce, ou ne leur prêche ce qui doit être entendu et cru ? Ceci est également vrai. L'objection qui en découle est qu'il n'est pas juste de condamner les gens parce qu'ils ne croient pas ce qui ne leur a jamais été annoncé ; et, bien sûr, que la doctrine selon laquelle la vie éternelle est suspendue à la foi ne peut être ni juste ni correcte.

Et comment prêcheront-ils ? - De quelle manière y aura-t-il des prédicateurs, à moins qu'ils ne soient mandatés par Dieu ? Le mot "comment" ne se réfère pas à la manière de prêcher, mais au fait qu'il n'y aurait pas de prédicateurs du tout, à moins qu'ils ne soient envoyés. Prêcher signifie proclamer de manière publique, comme le fait un crieur. Dans les Écritures, cela signifie annoncer l'Évangile aux gens.

Sauf s'ils sont envoyés - c'est-à-dire sauf s'ils sont divinement commandés et envoyés par Dieu. C'était une doctrine admise parmi les Juifs, selon laquelle la proclamation d'un message divin doit être faite par quelqu'un qui a été commissionné par Dieu dans ce but ; Jérémie 23:21; Jérémie 1:7; Jérémie 14:14-15; Jérémie 7:25. Celui qui envoie un message aux gens peut seul désigner les personnes appropriées pour le porter. L'objet de l'objection était donc le suivant : Les gens ne peuvent pas croire si le message ne leur est pas envoyé ; pourtant, Dieu ne l'a pas réellement envoyé à tous les gens : il ne peut donc pas être juste de faire dépendre la vie éternelle d'une chose aussi impraticable que la foi, puisque les gens n'ont pas les moyens de croire.

Comme il est écrit - dans Esaïe 52:7.

Comme c'estbeau - La raison pour laquelle ce passage est introduit ici est qu'il confirme ce qui venait d'être avancé dans l'objection - "l'importance et la nécessité" qu'il y ait des messagers du salut. Cette importance se voit dans la haute citation qui leur est transmise dans les Saintes Écritures. Ils sont considérés comme des objets particulièrement attrayants ; leur nécessité est pleinement reconnue ; et un rang distingué leur est accordé dans les oracles de Dieu - Comme c'est beau. Qu'ils sont beaux, qu'ils sont beaux. Ceci est tiré de l'hébreu, avec une légère variation. En hébreu, les mots "sur les montagnes" apparaissent, ce qui rend le passage plus pittoresque, bien que le sens soit retenu par Paul. L'image d'Ésaïe est celle d'un héraut d'armes que l'on voit d'abord bondir ou courir sur une colline lointaine, lorsqu'il apparaît pour la première fois, avec des nouvelles de joie venant d'un champ de bataille ou d'une terre lointaine. Ainsi, l'apparition d'un tel homme pour ceux qui étaient en captivité, serait une image pleine de joie et d'allégresse.

Les pieds - Beaucoup ont supposé que la signification de cette expression est la suivante : Les pieds d'un héraut, nus et poussiéreux à cause du voyage, seraient naturellement des objets de dégoût. Mais ce qui serait naturellement désagréable est ainsi rendu agréable par la joie du message. Mais cette explication est tirée par les cheveux et veut des instances parallèles. En outre, elle est une violation de l'image que l'apôtre avait utilisée. C'était un objet lointain - un héraut courant sur les collines lointaines ; et cela suppose une image trop éloignée pour observer distinctement les pieds, qu'ils soient attrayants ou non. Les pieds sont emblématiques de sa venue. Leur mouvement rapide serait visible ; et leur rapidité serait belle du désir d'entendre le message qu'il a apporté. Le sens de ce passage, appliqué aux ministres de l'Evangile, est donc que leur venue est un objet attrayant, considéré avec un profond intérêt, et productif de joie - un emploi honoré et délicieux.

Cette prédication - Littéralement, "qui évangélise la paix". Qui proclament la bonne nouvelle de la paix ; ou apportent le joyeux message de la paix.

Et qui apportent de bonnes nouvelles - Littéralement, "et évangélisent les bonnes choses" ; ou qui apportent le joyeux message des bonnes choses. Ici, la paix est mise pour le bien de toute sorte ; et comme l'apôtre l'utilise, pour la nouvelle de la réconciliation avec Dieu par l'évangile. La paix, à la fin des conflits, des détresses et des malheurs de la guerre, est une image de toutes les bénédictions. Ainsi, elle est mise en évidence lorsqu'un pécheur cesse d'être l'ennemi de Dieu, obtient le pardon et est admis dans les joies de ceux qui sont ses enfants et ses amis. La venue de ces messagers qui la proclament est une joie pour le monde. Elle remplit de paix le sein du pécheur anxieux ; et eux et leur message seront considérés avec un profond intérêt, comme envoyés par Dieu, et produisant de la joie dans un sein agité, et de la paix pour le monde. Ceci est une illustration du sentiment approprié avec lequel nous devrions considérer les ministres de la religion. Ce passage d'Isaïe est évoqué par les Juifs eux-mêmes aux temps de l'Évangile (Rosenmuller).

Mais ils n'ont pas tous obéi à l'évangile - Il n'est pas facile de voir le rapport de ceci ; et l'on s'est demandé si l'on doit considérer ceci comme une continuation de l'objection du Juif, ou comme une partie de la réponse de l'apôtre. Après toute l'attention que j'ai pu lui accorder, je suis enclin à la considérer comme une admission de l'apôtre, comme s'il avait dit : " Il faut admettre que tous n'ont pas obéi à l'évangile ". Dans la mesure où l'objection du Juif découle de ce fait, et dans la mesure où ce fait peut influer sur le cas, il faut admettre que tous n'ont pas obéi à l'évangile. Car cela a été clairement déclaré, même par le prophète" ; comparez Actes 28:24; Hébreux 4:2.

Car Esaïe dit - Esaïe 53:1.

Qui a cru à notre rapport ? - C'est-à-dire qu'Ésaïe se plaint que ses déclarations concernant le Messie aient été rejetées par ses compatriotes. La forme de l'expression "Qui a cru ?" est une façon de dire avec insistance que peu ou pas du tout l'ont fait. La grande masse de ses compatriotes l'avait rejeté. C'était un exemple pour le but de l'apôtre. Au temps d'Ésaïe, ce fait existait ; et ce n'est pas une chose nouvelle qu'il existe au temps de l'Évangile. " Notre rapport " : notre message, ou ce qui est livré pour être entendu et cru. Ce terme signifie à l'origine la doctrine qu'Ésaïe a délivrée au sujet du Messie ; et il implique que la même chose se produirait lorsque le Messie viendrait effectivement. C'est pourquoi, au cinquante-troisième chapitre, il donne les raisons pour lesquelles le rapport ne serait pas crédible et le Messie rejeté. Ce serait parce qu'il était une racine sortie d'un sol aride, parce qu'il était un homme de douleur, etc. Et cela s'est effectivement produit. Parce qu'il n'est pas venu avec splendeur et pompe, comme un prince temporel, il a été rejeté et mis à mort. C'est essentiellement pour les mêmes raisons qu'il est encore rejeté par des milliers de personnes. La force de ce verset peut peut-être être mieux comprise en l'incluant dans une parenthèse : " Comme les pieds sont beaux, etc. ", comme le ministère de l'Évangile est important (bien qu'il faille admettre que tous n'ont pas obéi, car cela a été prédit aussi par Ésaïe, etc.)

Alors la foi vient - ce que je prends pour être clairement le langage de l'objecteur. Comme s'il l'avait dit, par la citation même que vous avez faite d'Isaïe, il semble qu'un rapport était nécessaire. Il ne condamne pas les gens qui ne croient pas ce qu'ils n'ont pas entendu ; mais il se plaint de ceux qui ne croient pas un message qui leur a été réellement délivré. Même par ce passage, il semble donc qu'un message était nécessaire, que la foi vient par l'écoute, et l'écoute par le message divin. Il ne pouvait donc être juste de condamner ceux qui n'avaient pas obéi à l'Évangile parce qu'ils ne l'avaient pas entendu ; et donc, il ne pouvait être juste de faire dépendre le salut d'une condition qui était, par l'arrangement de Dieu, mise hors de leur pouvoir. La citation même d'Ésaïe confirme donc l'objection de Romains 10:14;15.

En entendant - Notre traduction a varié l'expression ici, qui est la même en deux endroits du grec : "Esaïe a dit : Qui a cru notre rapport τῇ ἀκοῇ tē akoē Alors, vous devez admettre que la foi vient de ce rapport ἐξ ἀκοῆς ex akoēsand donc ce rapport ou message est nécessaire."Lorsqu'il est dit que la foi vient en entendant, cela ne signifie pas que tous ceux qui entendent croient réellement, car ce n'est pas vrai ; mais cette foi n'existe pas à moins qu'il y ait un message, ou un rapport, à entendre ou à croire. Il ne peut en être autrement que par un tel message ; en d'autres termes, à moins qu'il n'y ait quelque chose de connu à croire. Et cela nous montre à la fois l'importance du message et le fait que les gens sont convertis par l'instrumentalité de la vérité, et de la vérité seulement.

Et l'audition - Et le rapport, ou le message ( η ̔ἀκοὴ hē akoē), est par la Parole de Dieu ; c'est-à-dire que le message est envoyé par le commandement de Dieu. C'est sa parole, envoyée par sa direction, et donc si elle est retenue par lui, ceux qui ne croient pas ne peuvent pas être blâmés. L'argument de l'opposant est que Dieu ne pouvait pas condamner à juste titre les personnes qui ne croyaient pas à l'Évangile.

Mais je dis - Mais à cette objection, je réponds, moi, l'apôtre. L'objection a été reprise dans les versets précédents. L'apôtre vient maintenant y répondre. Ce faisant, il ne nie pas le principe qu'elle renferme, à savoir que l'Évangile doit être prêché afin que les gens soient justement condamnés pour ne pas y avoir cru ; il ne nie pas que les messagers doivent être envoyés par Dieu, ni que la foi vient de l'ouïe. Tout cela, il l'admet pleinement. Mais il poursuit en montrant, par une ample citation de l'Ancien Testament, que cela a été effectivement fourni aux Juifs et aux Gentils, et qu'ils étaient effectivement en possession du message, et ne pouvaient pas plaider qu'ils ne l'avaient jamais entendu. Telle est la substance de sa réponse.

N'ont-ils pas entendu ? - Une question est souvent, comme c'est le cas ici, une manière emphatique d'affirmer une chose. L'apôtre veut affirmer avec force qu'ils ont entendu. Le mot "ils", ici, désigne à mon avis les païens. Il montre dans les versets suivants ce qu'il en est d'Israël, ou du Juif. Le but principal était de montrer que le même plan de salut s'étendait aux Juifs et aux Gentils. L'objection était qu'elle n'avait pas été connue des uns et des autres et que, par conséquent, on ne pouvait pas soutenir qu'il était juste de condamner ceux qui la rejetaient. L'apôtre répond qu'elle a donc été largement connue des uns et des autres ; et s'il en est ainsi, l'objection de Romains 10:14-15 n'est pas fondée, car il existait en fait ce que l'objecteur soutenait comme nécessaire, à savoir qu'ils avaient entendu et que des prédicateurs leur avaient été envoyés.

Oui, en vérité - Dans l'original, un seul mot, μενοῦνγε menounge composé de μέν menand οὖν ounand γέ geUne expression intense, dénotant une forte affirmation.

Leur son allait - Ces mots sont repris en substance du psaume 19, 4. Le psalmiste les emploie pour montrer que les œuvres de Dieu, les cieux et la terre, proclament partout son existence. En les utilisant ici, l'apôtre n'affirme pas que David y faisait référence à l'Evangile, mais il les utilise pour exprimer son propre sens ; il fait une affirmation sur l'Evangile dans un langage utilisé par David à une autre occasion, mais sans intimider ou impliquer que David avait une telle référence. C'est ainsi que nous citons souvent le langage d'autrui comme exprimant de manière heureuse nos propres pensées, mais sans supposer que l'auteur avait une telle référence.

Le

sens ici est que l'on peut affirmer en fait de l'Évangile ce que David affirmait des œuvres de Dieu, à savoir que leur son s'est répandu sur toute la terre.

Leur son - Littéralement, le son ou la tonalité que produit un instrument à cordes ( φθόγγος

phthongos)

.

C'est aussi une voix, un rapport. Il signifie ici qu'ils ont parlé, ou déclaré la vérité. Appliqué aux cieux, il signifierait qu'ils parlent, ou proclament, la sagesse ou la puissance de Dieu. Utilisé par Paul, il signifie que le message de l'Évangile a été dit ou proclamé loin à la ronde. L'hébreu dit " leur ligne, etc."La traduction de la Septante est la même que celle de l'apôtre - leur voix ὁ φθόγγο ς αὐτῶν ho phthoggos autōnLe mot hébreu peut désigner la corde d'un instrument, d'une harpe, etc. et ensuite le ton ou le son qu'elle produit ; c'est ainsi que l'a compris la Septante. L'apôtre n'affirme pas que ce soit là le sens de l'hébreu, mais il transmet sa doctrine dans un langage qui l'exprime bien.

Dans toute la terre - Dans le psaume, il faut prendre cette expression dans son sens le plus large

.

Les oeuvres de Dieu proclament littéralement sa sagesse dans tous les pays et à tous les peuples.

Appliqué à l'Evangile, cela signifie qu'il s'est répandu au loin, qu'il a été largement prêché dans tous les pays.

Leurs paroles - Dans le psaume, les cieux sont représentés comme parlant et enseignant aux hommes la connaissance du vrai Dieu

.

Mais l'apôtre veut dire que le message de l'Evangile a retenti, et il fait sans doute allusion aux efforts des apôtres qui l'ont proclamé aux nations païennes. Cette épître a été rédigée vers l'an 57. Pendant le temps qui s'était écoulé après l'ascension du Christ, l'Évangile avait été largement prêché dans toutes les nations connues, de sorte que l'on peut dire qu'il avait été proclamé dans les régions désignées dans l'Écriture comme les extrémités de la terre. Ainsi, elle avait été proclamée à Jérusalem, en Syrie, en Asie Mineure, en Grèce, à Rome, en Arabie et dans les îles de la Méditerranée. Paul, raisonnant devant Agrippa, dit qu'il ne pouvait ignorer ces choses, car elles n'avaient pas été faites dans un coin ; Actes 26:26. Dans Colossiens 1:23, Paul dit que l'Évangile a été prêché à toutes les créatures qui sont sous le ciel ; voir Colossiens 1:6. Ainsi, les grands faits et les grandes doctrines de l'Évangile ont été connus, et l'objection du Juif a été satisfaite. Il y aurait été suffisamment répondu par la déclaration du psalmiste que le vrai Dieu se faisait connaître par ses oeuvres, et que par conséquent ils étaient sans excuse (comparez Romains 1.20) ; mais en fait l'Évangile avait été prêché, et sa grande doctrine et ses devoirs avaient été proclamés à toutes les nations éloignées et voisines.

Mais je dis - Toujours pour répondre à l'objection, il montre que la doctrine qu'il soutient est effectivement enseignée dans l'Ancien Testament.

Israël ne le savait-il pas ? - Les Juifs n'ont-ils pas compris ? N'est-il pas écrit dans leurs livres, etc. qu'ils ont eu l'occasion de connaître cette vérité ? Cette question est une manière emphatique d'affirmer qu'ils savaient. Mais Paul ne dit pas ici ce qu'ils savaient. C'est ce que l'on peut déduire de ce qu'il dit ensuite. Il en ressort qu'il se réfère au fait que l'Évangile devait être prêché aux païens et que les Juifs devaient être exclus. Cette doctrine découle de ce qu'il avait déjà soutenu dans Romains 10:12-13, à savoir qu'il n'y avait pas de différence en ce qui concerne les conditions du salut et que le Juif n'avait pas de privilèges particuliers. S'il en est ainsi, la barrière est tombée, et si les Juifs ne croient pas en Jésus-Christ, ils doivent être rejetés. C'est à cela que s'oppose l'objection de Romains 10:14-15: ils ne pouvaient pas croire, ils n'avaient pas entendu et aucun prédicateur ne leur avait été envoyé. Si l'apôtre pouvait montrer que c'était une ancienne doctrine des prophètes juifs que les païens devaient croire, et que les Juifs ne croyaient pas, toute la force de l'objection s'évanouirait. Il entreprend donc de montrer que cette doctrine est clairement enseignée dans l'Ancien Testament.

D'abord - D'abord dans l'ordre, comme nous le disons, en premier lieu.

Je vous provoquerai - Ces mots sont tirés de Deutéronome 32:21. A cet endroit, la déclaration fait référence à la conduite idolâtre et méchante des Juifs. Dieu dit qu'ils l'ont provoqué, ou qu'ils ont excité son indignation, en adorant ce qui n'était pas Dieu, c'est-à-dire des idoles ; et lui, à son tour, excitera leur envie et leur indignation en accordant des faveurs à ceux qui n'étaient pas considérés comme un peuple, c'est-à-dire aux païens. Ils avaient montré de la faveur, ou de l'affection, pour ce qui n'était pas Dieu, et l'avaient ainsi provoqué à la colère ; et lui aussi montrerait de la faveur à ceux qu'ils considéraient comme n'étant pas un peuple, et il exciterait ainsi leur colère. C'est ainsi qu'il illustrerait le grand principe de son gouvernement dans 2 Samuel 22:26-27: "Avec les miséricordieux, tu te montreras miséricordieux ; avec les purs, tu te montreras pur ; et avec les rebelles, tu te montreras rebelle", c'est-à-dire, rebelle. Psaume 18:26. Dans ce passage, la grande doctrine que Paul défendait est abondamment établie, à savoir que les païens devaient être introduits dans la faveur de Dieu, et la cause est suggérée comme étant l'obstination et la rébellion des Juifs. Il n'est pas certain que Moïse ait eu particulièrement en vue les temps de l'Évangile ; mais il affirme un grand principe applicable à cette époque : si les Juifs se rebellaient et se montraient indignes de la faveur de Dieu, cette faveur leur serait retirée et conférée à d'autres nations. Cela aurait pour effet, bien sûr, d'exciter leur indignation. L'apôtre applique ce principe à son époque, et affirme qu'il aurait dû être compris par les Juifs eux-mêmes.

Ceuxqui ne sont pas un peuple - C'est-à-dire ceux que vous considérez comme indignes du nom de peuple. Ceux qui n'ont ni gouvernement, ni lois, ni organisation régulière, qui errent en tribus et en clans, et qui ne sont soumis à aucune forme de société établie. C'était le cas de la plupart des barbares, et les Juifs considéraient évidemment toutes les nations anciennes sous cet angle, comme indignes du nom de peuple.

Une nation insensée - Le mot "insensé" signifie quelqu'un qui n'a pas d'intelligence. Mais il désigne aussi celui qui est méchant ou idolâtre, celui qui méprise Dieu. Psaume 14.1: " L'insensé dit en son cœur : il n'y a pas de Dieu " ; Proverbes 1.7: " Les insensés méprisent la sagesse et l'instruction " ; ici, il s'agit d'une nation qui n'a pas eu le temps de s'instruire." Ici, il s'agit d'une nation qui n'avait aucune compréhension du vrai Dieu ἀσυνέτῳ asunetōI will anger - Le fait que je leur accorde des faveurs excitera ta colère. Nous pouvons remarquer ici

(1) que Dieu est souverain et qu'il a le droit d'accorder ses faveurs à qui il veut

.

(2) Lorsque les gens abusent de sa miséricorde, deviennent orgueilleux, froids ou morts à son service, il leur retire souvent leurs privilèges et les accorde à d'autres

.

(3) que l'effet de sa souveraineté est d'exciter les gens à la colère

.

Les orgueilleux et les méchants sont toujours furieux de voir qu'il accorde ses faveurs à d'autres ; et l'effet de sa souveraineté est de provoquer la colère de ceux-là mêmes qui, par leurs péchés, ont rejeté sa miséricorde

.

Il n'y a donc aucune doctrine que l'homme orgueilleux déteste aussi cordialement que celle de la souveraineté divine, et aucune qui mette autant à l'épreuve le caractère des méchants.

Mais Esaïe - Esaïe 65:1-2.

Est très hardi - Exprime la doctrine ouvertement, hardiment, sans aucune réserve. Le mot ἀποτολμάω apotolmaōsignifie oser, être aventureux, être hardi. Il signifie ici que, quelque impopulaire que soit la doctrine, ou quelque dangereux qu'il y ait à avouer que les Juifs étaient extrêmement méchants, et que Dieu, à cause de leur méchanceté, les rejetterait, cependant qu'Isaïe l'avait fait depuis longtemps. C'est là le point que Paul établissait ; et contre cela, l'objection était poussée, et tous les préjugés juifs excités. C'est pourquoi il insiste tant sur ce point, et tient tant à en défendre chaque partie par les écrits dont l'autorité est reconnue chez les Juifs - l'Ancien Testament. La citation est tirée des Septante, avec seulement un léger changement dans l'ordre des phrases. Le sens est que Dieu a été trouvé, ou que la vraie connaissance de lui a été obtenue, par ceux qui ne l'avaient pas cherché, c'est-à-dire par les païens, qui avaient adoré des idoles et qui n'avaient pas cherché le vrai Dieu. Cela ne veut pas dire que nous devons nous attendre à trouver Dieu si nous ne le cherchons pas, ni qu'il y a des chrétiens qui ne le cherchent pas et ne font pas d'efforts. Le contraire est abondamment enseigné dans les Écritures : Hébreux 11:6; 1 Chroniques 28:8-9; Matthieu 6:33; Matthieu 7:7; Luc 11:9. Mais cela signifie que les païens, dont la caractéristique n'était pas de chercher Dieu, recevraient l'évangile et l'embrasseraient. L'expression " j'ai été trouvé ", qui est ici au passé, est au présent dans l'hébreu, ce qui indique que le temps viendrait où Dieu dirait cela de lui-même, c'est-à-dire que le temps viendrait où les païens seraient amenés à la connaissance du vrai Dieu. C'est une doctrine qu'Ésaïe avait constamment à l'esprit, et qu'il ne craignait pas d'exposer ouvertement devant les Juifs.

Mais il dit à Israël - La citation précédente établissait la doctrine selon laquelle les païens devaient être appelés. Mais il restait encore une partie importante de son argumentation, à savoir que les Juifs devaient être rejetés. C'est ce qu'il entreprend d'établir, en reprenant le langage d'Ésaïe, Ésaïe 65:2, et en disant que les païens seraient obéissants, mais que le caractère des Juifs était d'être un peuple désobéissant et rebelle.

Tout le jour - Continuellement, sans interruption, ce qui implique que leurs actes de rébellion n'étaient pas momentanés, mais que c'était là le caractère établi du peuple.

J'ai tendu les mains - Cela dénote une attitude de supplication, une volonté et un désir sincère de les recevoir en faveur, d'inviter et de supplier ; Proverbes 1:24.

Un désobéissant - En hébreu, rebelle, contumace. Le grec répond à peu près à cela ; incrédule, ne se confiant pas et n'obéissant pas.

Le plus souvent, il s'agit d'une personne qui ne se confie pas, qui n'obéit pas, qui n'est pas fidèle. Cela ne figure pas dans l'hébreu, mais l'essentiel était sous-entendu. Le prophète Ésaïe poursuit en précisant en quoi consistait cette rébellion et en montrant que tel était leur caractère ; Ésaïe 65:2-7. L'argument de l'apôtre est le suivant : l'ancien caractère du peuple était celui de la méchanceté ; Dieu est représenté comme étendant ses mains en vain ; ils l'ont rejeté, et il a été cherché et trouvé par d'autres. Il était donc sous-entendu que les Juifs rebelles seraient rejetés ; et, bien entendu, l'apôtre n'avançait et ne défendait aucune doctrine qui ne se trouvât dans les écrits des Juifs eux-mêmes. C'est ainsi que, par un raisonnement différent, il arrive à la même conclusion que dans les quatre premiers chapitres de l'épître, à savoir que les païens et les juifs sont sur le même pied en ce qui concerne la justification devant Dieu.

Dans la dernière partie de ce chapitre, la grande doctrine est présentée et défendue, à savoir que la voie du salut est ouverte pour le monde entier. À l'époque de Paul, cette doctrine était considérée comme nouvelle. C'est pourquoi il se donne tant de mal pour l'illustrer et la défendre. Et c'est pourquoi, avec tant de zèle et d'abnégation, les apôtres du Seigneur Jésus sont allés la proclamer aux nations. Cette doctrine n'est pas moins importante aujourd'hui. Et de cette discussion, nous pouvons apprendre les vérités suivantes :

(1) Le monde païen est en danger sans l'Évangile. Ils sont pécheurs, pollués, misérables. Le témoignage de tous ceux qui visitent les nations païennes s'accorde de la manière la plus frappante avec celui des apôtres à leur époque. Il n'y a pas non plus de preuve que la grande masse de la population païenne ait changé en mieux.

(2) Les dispositions de l'Evangile sont suffisantes pour eux - pour tous. Son pouvoir a été éprouvé sur de nombreuses nations et son influence douce et heureuse se manifeste par des lois, des coutumes et des habitudes améliorées, par des institutions plus pures, par l'intelligence et l'ordre, et par les diverses bénédictions que confère une religion pure. Le même évangile est apte à produire sur les populations les plus sauvages et les plus misérables le même confort que celui que l'on connaît aujourd'hui dans la partie la plus heureuse de notre pays,

(3) le commandement de Jésus-Christ est toujours le même : prêcher l'Évangile à toute créature. Ce commandement n'a jamais été abrogé ni modifié. Les apôtres ont répondu à l'injonction et ont fait ce qu'ils pouvaient. Il reste à l'Eglise à agir comme ils l'ont fait, à ressentir comme ils l'ont fait et à déployer ses efforts comme ils l'ont fait, en obéissant à l'une des lois les plus claires et les plus positives de Jésus-Christ.

(4) Si l'Evangile doit être proclamé partout, il faut envoyer des gens sur le vaste terrain. Il faut que les jeunes gens, forts et vigoureux dans la voie chrétienne, se donnent à cette oeuvre et consacrent leur vie à une entreprise que les apôtres considéraient comme honorable pour eux, et que la Sagesse infinie ne considérait pas comme indigne des labeurs, des larmes et des renoncements du Fils de Dieu.

(5) L'Eglise, en formant des jeunes gens pour le ministère, en préparant ses fils à ces tâches, accomplit une oeuvre noble et glorieuse, une oeuvre qui envisage le triomphe de l'Evangile parmi toutes les nations. Heureux sera le jour où l'Eglise sentira la pleine pression de cette grande vérité, que l'Evangile peut être prêché à chaque fils et à chaque fille d'Adam ; et quand chaque homme qui entre dans le ministère considérera que ce n'est pas un renoncement, mais un glorieux privilège d'être autorisé à dire à des peuples païens mourants qu'un Sauveur a versé son sang pour tous les pécheurs. Et heureux ce jour où l'on pourra dire avec une vérité littérale que leur son s'est répandu sur toute la terre ; et que, aussi loin que le soleil répand ses rayons dans sa course quotidienne, le Soleil de justice répand aussi ses rayons purs et charmants dans les demeures des êtres humains. Et nous pouvons aussi en tirer la leçon suivante,

(6) que Dieu retirera ses faveurs aux nations désobéissantes et rebelles. C'est ainsi qu'il a rejeté les anciens Juifs, et c'est ainsi qu'il abandonnera tous ceux qui abusent de ses miséricordes, qui deviennent orgueilleux, luxueux, efféminés et méchants. A cet égard, il appartient au peuple de cette terre privilégiée de se souvenir du Dieu de ses pères, et de ne pas oublier non plus que le péché national provoque le retrait de Dieu, et qu'une nation qui oublie Dieu doit être punie.