Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 7

Et après ces choses - Après la vision des choses dont il est question dans l'ouverture du sixième sceau. L'interprétation naturelle serait que ce qui est dit ici des anges et des vents s'est produit après les choses décrites dans le chapitre précédent. La chronologie exacte n'est peut-être pas toujours observée dans ces représentations symboliques, mais il y a sans doute un ordre général qui est respecté.

Je vis quatre anges - Il ne décrit pas leur forme, mais mentionne simplement leur action. Il s'agit bien sûr d'une représentation symbolique. Nous ne devons pas supposer qu'elle s'accomplira littéralement, ou qu'à l'époque mentionnée dans la vision, quatre êtres célestes seront postés aux quatre coins du monde pour contrôler et restreindre les vents qui soufflent des quatre points cardinaux. La signification est que des événements se produiraient qui seraient correctement représentés par quatre anges se tenant aux quatre coins du monde et ayant le pouvoir sur les vents.

Debout aux quatre coins de la terre - Ce langage est, bien sûr, adapté à la façon dont les Hébreux parlaient de la terre. Ils avaient l'habitude de la décrire comme une vaste plaine ayant quatre coins, ces coins étant les points les plus importants : le nord, le sud, l'est et l'ouest. C'est ainsi que nous parlons aujourd'hui des quatre vents, des quatre quartiers du monde, etc. Les Hébreux parlaient de la terre comme nous parlons du lever et du coucher du soleil et des mouvements des corps célestes, selon les apparences, et sans viser à l'exactitude philosophique. Comparez les notes sur Job 26:7. C'est dans cet esprit qu'ils parlaient de la terre comme d'une plaine étendue, et comme ayant des limites ou des coins, comme en a naturellement une plaine ou un champ. Peut-être aussi utilisaient-ils ce langage en faisant allusion à un édifice, comme ayant quatre coins ; car ils parlent aussi de la terre comme ayant des fondations. Le langage utilisé par les Hébreux était en accord avec les idées dominantes et le langage des anciens sur ce sujet.

Tenant les quatre vents de la terre - Les vents soufflent en fait de tous les côtés, mais il est commode de les considérer comme venant des quatre points cardinaux principaux, et cette méthode est probablement adoptée dans toutes les langues. Ainsi, chez les Grecs et les Latins, les vents étaient répartis en quatre classes - Zephyrus, Boreas, Notus et Eurus - considérées comme étant sous le contrôle d'un roi, Aeolus. Voir Eschenburg, Man. Classe. Littéralement, section 78, comparer avec la section 108. Les anges sont ici représentés comme "retenant" les vents - κρατοῦντας kratountasC'est-à-dire qu'ils les ont retenus lorsqu'ils étaient sur le point de balayer la terre et de produire une désolation étendue. Il s'agit d'une allusion à une croyance populaire chez les Hébreux, selon laquelle l'agence des anges était employée partout. Il n'est pas suggéré que les anges avaient soulevé la tempête ici, mais seulement qu'ils la retenaient et la contrôlaient maintenant. L'idée essentielle est qu'ils avaient le pouvoir sur ces vents, et qu'ils exerçaient maintenant ce pouvoir en les retenant lorsqu'ils étaient sur le point de répandre la désolation sur la terre.

Que le vent ne souffle pas sur la terre - Qu'

il y

ait un calme, comme si les vents étaient retenus.

Ni sur la mer - Nulle part - ni sur la mer, ni sur la terre

. La

mer et la terre constituent la surface du globe, et le langage utilisé ici indique donc qu'il y aurait un calme universel.

Ni sur aucun arbre - Pour le blesser

.

Le langage utilisé ici est tel qu'il dénote un état de profonde tranquillité ; comme lorsque nous disons qu'il fait si calme que pas une feuille des arbres ne bouge.

En ce qui concerne le sens littéral du symbole employé ici, il n'y a pas de grande difficulté ; quant à son application, il y en a peut-être davantage. Les vents sont les symboles propres des guerres et des troubles. Comparez Daniel 7:2. Dans Jérémie 49:36-37, le symbole est à la fois utilisé et expliqué : "J'amènerai sur Élam les quatre vents des quatre coins du ciel, et je les disperserai à tous ces vents ; et il n'y aura pas de nation où les exilés d'Élam n'arrivent pas. De même, dans Jérémie 51:1-2, le vent destructeur est un emblème de la guerre destructrice : "Je ferai lever contre Babylone un vent destructeur, et j'enverrai à Babylone des oiseaux qui l'éventeront et videront son pays" (Horace, Odes, b. i. 14). Les idées essentielles de cette partie du symbole ne peuvent donc pas être confondues. Elles sont au nombre de deux :

(1) à l'époque dont il est question ici - après l'ouverture du sixième sceau et avant l'ouverture du septième - il y aurait un état de choses qui serait bien représenté par des tempêtes et des orages croissants, qui, s'ils n'étaient pas retenus, répandraient la désolation au loin ; et,

(2) que cette ruine imminente était retenue comme par des anges ayant le contrôle de ces vents ; c'est-à-dire que ces tempêtes n'étaient pas autorisées à s'avancer pour répandre la désolation sur le monde. Une tempête suspendue, une calamité tenue en échec, des armées planant sur les frontières d'un royaume, mais qui ne sont pas autorisées à avancer pendant un certain temps, des hordes d'envahisseurs retenues ou arrêtées dans leur marche, comme si elles étaient retenues par un pouvoir qui n'est pas le leur et dont les causes ne sont pas en elles-mêmes, tout cela serait une réalisation évidente de la signification de ce symbole.

Et je vis un autre ange - Il est évident qu'il n'avait aucun rapport avec les quatre, et qu'il était employé dans un autre but. Cet ange aussi devait être symbolique, et tout ce qui est sous-entendu, c'est que quelque chose serait fait comme si un ange l'avait fait.

Montant de l'orient - Il apparut à l'orient, et sembla se lever comme le soleil. Il n'est pas facile de déterminer quelle est la signification particulière, s'il y en a une, de l'orient ici, ou pourquoi ce quartier des cieux est désigné plutôt que le nord, le sud ou l'ouest. Il se peut que la lumière commençant à l'est, elle symbolise quelque chose qui pourrait être comparé à la lumière du matin ; ou qu'une certaine influence dans le "scellement" des serviteurs de Dieu sorte en fait de l'est ; ou peut-être qu'aucune signification particulière ne doit être attachée au quartier d'où l'on voit l'ange venir. Il n'est pas nécessaire de supposer que chaque détail d'un symbole doit recevoir un accomplissement complet, ou qu'il y aura quelque chose de particulier pour y correspondre. Peut-être que tout ce qui est signifié ici est que, comme le soleil sort de l'est avec splendeur, ainsi l'ange est venu avec magnificence pour accomplir une tâche - celle de sceller les serviteurs de Dieu - gaie et joyeuse comme ce que le soleil accomplit. Il est certain qu'il n'y a pas d'autre endroit dans les cieux où il serait aussi approprié de représenter un ange venant accomplir une tâche de lumière, de miséricorde et de salut. Il ne me semble donc pas que nous devions rechercher, dans l'accomplissement de ceci, une influence spéciale venant de l'est, comme celle qui est symbolisée ici.

Ayant le sceau du Dieu vivant - Le portant dans ses mains. En ce qui concerne ce sceau, les remarques suivantes peuvent être faites :

(a) L'expression "sceau du Dieu vivant" signifie sans doute ce que Dieu a établi, ou ce qu'il utiliserait ; c'est-à-dire que si Dieu lui-même se manifestait de cette manière, il utiliserait ce sceau à ces fins. Les gens ont souvent un sceau qui leur est propre, avec un nom, un symbole ou un dispositif qui le désigne comme le leur et que personne d'autre n'a le droit d'utiliser. Un sceau est parfois utilisé par la personne elle-même, parfois confié à un haut fonctionnaire de l'État, parfois au secrétaire d'une société, et parfois, comme marque de faveur spéciale, à un ami. Dans le cas présent, il était confié à un ange, qui était autorisé à s'en servir, et dont l'usage serait évidemment sanctionné, partout où il l'appliquerait, par le Dieu vivant, comme s'il l'avait employé lui-même.

(b) Nous n'avons aucune information sur la forme du sceau. Il serait très naturel de supposer que le nom " du Dieu vivant " y serait gravé, de manière à ce que ce nom apparaisse sur toute personne à qui il serait apposé. Voir les notes sur 2 Timothée 2:19. Il était d'usage en Orient de marquer le nom du maître sur le front de l'esclave (Grotius, in loco) ; et cette idée répondrait à tout ce qui est impliqué dans le langage ici, bien qu'il n'y ait pas de preuve certaine qu'il y ait une allusion à cette coutume. Par la suite, dans l'Église, il était courant pour les chrétiens d'imprimer le signe de la croix sur leur front (Tertullien de Corolla ; Cyrill. lib. vi. Voir Grotius). Mais comme rien n'est dit ici d'une marque ou d'un dispositif quelconque sur le sceau, il est inutile de faire des conjectures sur ce qu'il était.

(c) Quant à ce qui devait être désigné par le sceau, l'idée principale est claire : il s'agissait de placer sur ses amis une marque telle qu'on saurait qu'ils sont à lui et qu'ils seraient en sécurité dans les calamités imminentes. Il y a peut-être ici une allusion à Ezéchiel 9 :4-6, où le prophète reçoit les instructions suivantes : "Passez par le milieu de la ville, par le milieu de Jérusalem, et mettez une marque sur le front du peuple qui soupire et qui crie, à cause de toutes les abominations qui se commettent au milieu de lui. Il dit aux autres, à ce que j'ai entendu : Poursuivez-le dans la ville, et frappez ; n'épargnez pas votre oeil, et n'ayez pas de pitié ; tuez par interdit les vieillards et les jeunes gens, les jeunes filles et les petits enfants, et les femmes ; mais n'approchez pas de l'homme marqué :

(1) qu'il y aurait une marque, un signe ou une indication, par lesquels ceux qui étaient le peuple de Dieu seraient connus ; c'est-à-dire qu'il y aurait quelque chose qui répondrait, à cet égard, au même but que si un sceau avait été imprimé sur leur front. Qu'il s'agisse d'un insigne extérieur, d'un rite religieux, des doctrines auxquelles ils adhéreraient et par lesquelles ils seraient connus, ou de quelque chose dans leur esprit et leurs manières qui caractériserait ses vrais disciples, voilà qui peut faire l'objet d'une juste interrogation. Ce n'est pas spécifiquement désigné par l'utilisation du mot.

(2) Il s'agirait de quelque chose qui serait visible ou proéminent, comme s'il était imprimé sur le front. Il ne s'agirait pas simplement d'un sceau interne ou d'une désignation par laquelle ils seraient connus d'eux-mêmes et de Dieu, mais il s'agirait de quelque chose d'apparent, comme si c'était gravé sur le front. Ce que ce serait, soit une profession, soit une forme de religion, soit l'adhésion à une doctrine, soit la manifestation d'un esprit particulier, n'est pas indiqué ici.

(3) Il s'agirait d'une chose désignée par Dieu lui-même. Elle ne serait pas d'origine humaine, mais serait comme si un ange envoyé du ciel l'imprimait sur le front. S'il s'agit des doctrines qu'ils défendront, il ne peut s'agir de doctrines d'origine humaine ; s'il s'agit de l'esprit qu'ils manifesteront, ce sera un esprit d'origine céleste ; s'il s'agit d'une protection extérieure, il sera évident qu'elle vient de Dieu.

(4) ce serait un gage de sécurité. Le but du scellement des personnes mentionnées semble avoir été d'assurer leur sécurité dans les calamités imminentes. Ainsi, les vents ont été retenus jusqu'à ce que les personnes à sceller soient désignées, puis ils ont été autorisés à balayer la terre. C'est donc ce que nous devons rechercher dans l'accomplissement du symbole.

Il cria d'une voix forte - Comme s'il avait l'autorité de commander, et comme si les quatre vents étaient sur le point d'être lâchés sur le monde.

Aqui il a été donné de faire souffrir la terre et la mer - A qui il a été donné le pouvoir de faire souffrir laterre et la mer au moyen des quatre vents.

Disant : Ne faites pas de mal à la terre ni à la mer - Que les vents soient retenus jusqu'à ce que ce qui est ici désigné soit fait. Ces anges destructeurs ont reçu l'ordre de suspendre l'œuvre de destruction jusqu'à ce que les serviteurs de Dieu puissent être mis en sécurité. La division ici, comme dans Apocalypse 7:1, de "la terre, la mer et les arbres", semble inclure tout - l'eau, la terre et les productions de la terre. Rien ne devait être lésé jusqu'à ce que l'ange désigne les véritables serviteurs de Dieu.

Jusqu'à ce que nous ayons scellé les serviteurs de notre Dieu - L'emploi du pluriel "nous" semble indiquer qu'il ne comptait pas le faire seul. Il ne précise pas qui devait être associé à lui, anges ou êtres humains, mais l'œuvre était manifestement telle qu'elle exigeait l'intervention de plus d'un.

Sur leurs fronts - Voir les notes sur Apocalypse 7:2; comparer avec Ezéchiel 9:4-5. Une marque ainsi placée sur le front serait visible et pourrait être reconnue immédiatement si la destruction se répandait dans le monde. L'accomplissement de ceci doit être trouvé dans deux choses :

(a)dans quelque chose qui serait visible ou proéminent - de sorte qu'il pourrait être vu ; et,

(b) la marque est d'une nature ou d'un caractère tel qu'elle constitue une désignation appropriée du fait qu'ils sont les véritables serviteurs de Dieu.

Et j'ai entendu le nombre de ceux qui ont été scellés - Il ne dit pas où il a entendu cela, ni par qui cela lui a été communiqué, ni quand cela a été fait. Le point essentiel est qu'il l'a entendu ; il ne l'a pas vu faire. Soit par l'ange, soit par une communication directe de Dieu, il fut informé du nombre qui serait scellé, et de la répartition du nombre total en douze parties égales, représentées par les tribus des enfants d'Israël.

Et il y eut cent quarante-quatre mille scellés de toutes les tribus des enfants d'Israël - En ce qui concerne ce nombre, la première et principale question est de savoir s'il s'agit d'un nombre littéral, ou d'un nombre symbolique ; et, dans ce dernier cas, de quoi il est le symbole :

I. En ce qui concerne la première de ces questions, il ne semble pas y avoir de bonnes raisons de douter. L'interprétation juste semble exiger qu'il soit compris comme symbolique, ou comme conçu pour ne pas être pris littéralement ; car :

(a) toute la scène est symbolique - les vents, les anges, le scellement.

(b) On ne peut pas supposer que ce nombre comprendra tous ceux qui seront scellés et sauvés. Quelle que soit l'interprétation que l'on en fasse, et quel que soit le sens que nous lui donnions, nous ne pouvons que supposer que plus que ce nombre sera sauvé.

(c) Le nombre est trop exact et artificiel pour que l'on puisse supposer qu'il est littéral. Il est inconcevable que le même nombre - douze mille exactement - soit choisi dans chaque tribu des enfants d'Israël.

(d) S'il est littéral, il faut supposer qu'il s'agit des douze tribus des enfants d'Israël. Mais cette hypothèse est absurde. Dix de leurs tribus avaient été emportées longtemps auparavant, et la distinction des tribus était perdue, pour ne plus être retrouvée, et le peuple hébreu n'a jamais été, depuis le temps de Jean, dans des circonstances auxquelles la description ici pourrait s'appliquer. Ces considérations montrent clairement que la description ici est symbolique. Mais,

II. De quoi est-elle le symbole ? S'agit-il d'un grand nombre, ou d'un petit nombre ? S'agit-il de ceux qui seront sauvés parmi les Juifs, ou de tous ceux qui seront sauvés dans l'Eglise chrétienne - représentée comme les "tribus des enfants d'Israël" ? A ces questions nous pouvons répondre :

(1) que la représentation semble être plutôt celle d'un nombre relativement petit qu'un grand nombre, pour les raisons suivantes :

(a) Le nombre en lui-même n'est pas grand.

(b) Le nombre n'est pas grand par rapport à ceux qui ont dû constituer les tribus dont il est question ici - le nombre de douze mille, par exemple, par rapport au nombre total de la tribu de Juda, de la tribu de Ruben, etc.

(c) Il semblerait, d'après le langage, qu'il y aurait une certaine sélection parmi un nombre beaucoup plus grand. Ainsi, tous les membres des tribus ne furent pas mis à l'échelle, mais ceux qui furent scellés étaient " de toutes les tribus " - ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēsc'est-à-dire, de ces tribus. Ainsi, dans la spécification dans chaque tribu - ἐκ φυλῆς Ἰ . ούδα, Ρουβὴν ek phulēs IoudaRoubēnetc. Certains de la tribu, à savoir douze mille, furent scellés, Il n'est pas dit des douze mille des tribus de Juda, Ruben, etc, qu'ils constituaient la tribu, mais qu'ils ont été scellés hors de la tribu, comme une partie de celle-ci préservée et sauvée. "Lorsque la préposition ἐκ ekor "hors de" se trouve après un verbe tel que scellé, entre un numéral défini et un nom de multitude au génitif, une saine critique exige, sans doute, que le numéral soit interprété comme signifiant, non pas le tout, mais une partie retirée" (Elliott, i. 237). Comparez Exode 32:28; Nombres 1:21; 1 Samuel 4:10. L'expression désignerait donc bien ceux qui sont prélevés sur un autre nombre plus important - comme une partie d'une tribu, et non la tribu entière. Si l'on se réfère ici à l'Église, cela semble indiquer qu'une partie seulement de cette Église serait scellée.

(d) Pour la même raison, l'idée semble être qu'il s'agit d'une portion comparativement petite - comme douze mille serait comparativement une petite partie d'une des tribus d'Israël ; et si cela se réfère à l'église, nous devrions nous attendre à trouver son accomplissement dans un état de choses dans lequel la plus grande proportion ne serait pas mesurée ; c'est-à-dire, dans un état corrompu de l'église dans lequel il y aurait beaucoup de professeurs de religion, mais comparativement peu qui auraient une vraie piété.

(2) à l'autre question - si ceci se réfère à ceux qui seraient scellés et sauvés parmi les Juifs, ou à ceux de l'église chrétienne - nous pouvons répondre :

(a) qu'il y a de fortes raisons de supposer que cette dernière opinion est la bonne. Bien avant l'époque de Jean, toutes ces distinctions de tribus étaient abolies. Les dix tribus avaient été emportées et dispersées dans des pays lointains, pour ne plus jamais être rétablies ; et l'on ne peut supposer qu'il y ait eu une sélection littérale parmi les douze tribus, comme il est dit ici, ou une désignation de douze mille personnes de chacune d'elles. Il n'y a eu aucune occasion - ni lors de la destruction de Jérusalem, ni à aucun autre moment - où des opérations telles que celles dont il est question ici se soient produites en ce qui concerne les enfants d'Israël.

(b) Le langage est tel qu'un chrétien, hébreu de naissance et d'éducation, l'emploierait naturellement s'il voulait désigner l'Église. Comparez les notes sur Jacques 1:1. Habitué à parler du peuple de Dieu comme des " douze tribus d'Israël ", rien n'était plus naturel que de transférer ce langage à l'Église du Rédempteur, et d'en parler de cette manière figurée. En conséquence, par la force des choses, ce langage est universellement compris comme faisant référence à l'église chrétienne. Même le professeur Stuart, qui suppose que la référence est le siège et la destruction de Jérusalem par les Romains, l'interprète comme la préservation des chrétiens et leur fuite à Pella, au-delà du Jourdain. Cette interprétation s'accorde d'ailleurs avec l'ensemble du caractère symbolique de la représentation.

(c) La référence aux tribus particulières peut être une allusion à l'Église chrétienne telle qu'elle serait divisée en dénominations, ou connue sous des noms différents ; et le fait qu'une certaine partie de chaque tribu serait scellée ne serait pas une représentation impropre du fait qu'une partie de toutes les diverses Églises ou dénominations serait scellée et sauvée. En d'autres termes, le salut ne se limiterait pas à une seule église ou dénomination, mais on trouverait parmi elles toutes de véritables serviteurs de Dieu. Il serait impropre de supposer que la division en tribus des enfants d'Israël était destinée à être un type des sectes et des dénominations dans l'Église chrétienne, et pourtant le fait d'une telle division ne peut pas être improprement employé comme une illustration de cela ; car l'Église entière n'est pas composée d'une seule dénomination, mais de tous ceux qui détiennent la vérité combinée, comme le peuple de Dieu dans les temps anciens ne se composait pas seulement d'une tribu, si grande et puissante soit-elle, mais de toutes combinées. Ainsi compris, le symbole indiquerait un temps où il y aurait diverses dénominations dans l'Église, mais avec l'idée que les vrais amis de Dieu se trouveraient parmi eux tous.

(d) On ne peut peut-être rien tirer du fait que douze mille personnes exactement furent choisies dans chacune des tribus. Dans un langage aussi figuratif et symbolique que celui-ci, on ne pourrait pas soutenir que cela prouve que le nombre santo défini serait pris dans chaque dénomination de chrétiens. Tout ce qu'on peut en déduire, c'est qu'il n'y aurait pas de partialité ou de préférence pour l'un plus que pour l'autre, qu'il n'y aurait pas de favoritisme en raison de la tribu ou de la dénomination à laquelle quelqu'un appartiendrait, mais que le sceau serait apposé sur tous ceux, de n'importe quelle dénomination, qui auraient le véritable esprit de la religion. Personne ne recevrait le gage de la faveur divine parce qu'il était de la tribu de Juda ou de Ruben ; personne parce qu'il appartenait à une dénomination particulière de chrétiens. Un grand nombre de personnes appartenant à toutes les branches de l'Église seraient scellées ; personne ne serait scellé parce qu'il appartient à une forme d'organisation extérieure plutôt qu'à une autre ; personne ne serait exclu parce qu'il appartient à une tribu quelconque, s'il avait l'esprit et les sentiments qui font qu'il convient de le reconnaître comme un serviteur de Dieu. Ces vues me paraissent exprimer le véritable sens de ce passage. Personne ne peut sérieusement soutenir que l'auteur a voulu se référer littéralement au peuple juif ; et s'il s'est référé à l'Église chrétienne, il semble que ce soit à une sélection qui serait faite parmi toute l'Église, dans laquelle il n'y aurait ni favoritisme ni partialité, et au fait que, en ce qui les concerne, il y aurait quelque chose qui, au milieu d'une corruption abondante ou d'un danger imminent, les désignerait comme le peuple élu de Dieu, et fournirait la preuve qu'ils seraient en sécurité.

Versets 5-8

De la tribu de Juda furent scellés douze mille - C'est-à-dire qu'une sélection fut faite, ou un nombre scellé, comme s'il avait été fait parmi l'une des tribus des enfants d'Israël - la tribu de Juda. Si les remarques ci-dessus sont correctes, cela se réfère à l'église chrétienne, et signifie, en relation avec ce qui suit, que chaque portion de l'église fournira une partie définie du nombre total scellé et sauvé. Nous ne sommes pas tenus de comprendre qu'il s'agit du nombre exact de douze mille, mais que la désignation se ferait à partir de toutes les parties et branches de l'église, comme si une sélection des vrais serviteurs de Dieu était faite à partir du nombre total des tribus d'Israël. Il ne semble pas y avoir de raison particulière pour laquelle la tribu de Juda a été mentionnée en premier. Juda n'était pas le plus âgé des fils de Jacob, et il n'y avait pas d'ordre fixe dans lequel les tribus étaient habituellement mentionnées.

L'ordre de leur naissance, tel qu'il est mentionné dans Ezéchiel 48:31-34, où Lévi est compté comme un seul, et Joseph comme un seul ; et dans Genèse 48:1, et que ces deux fils ont donné le nom à deux des tribus, les tribus d'Ephraïm et de Manassé. Il n'y avait pas, à proprement parler, de tribu du nom de Joseph. Dans Nombres 13:8, Nombres 13:11. Dans Nombres 13:11, l'auteur déclare expressément que par la tribu de Joseph, il entendait Manassé - "De la tribu de Joseph, c'est-à-dire de la tribu de Manassé", etc. Il semble donc que, comme Manassé était le plus ancien Genèse 48:14, le nom de Joseph ait été parfois donné à cette tribu. Cependant, comme Ephraïm devint la plus grande tribu et que Jacob, en bénissant les deux fils de Joseph Genèse 48:14, posa sa main droite sur Ephraïm et prononça une bénédiction spéciale sur lui Genèse 48:19-20, il ne semble pas improbable que, lorsqu'il n'était pas particulièrement désigné, le nom de Joseph ait été donné à cette tribu, comme il l'est manifestement à cet endroit. Il est possible que le nom de Joseph ait été un nom général appliqué occasionnellement à l'une ou l'autre de ces tribus. Dans le long récit de la division originale de Canaan dans Apocalypse 7:8 est sans doute conçu, comme remarqué ci-dessus, pour se référer à Ephraïm.

(2) dans cette liste Apocalypse 7:7, le nom de Lévi est inséré parmi les tribus. Comme nous l'avons déjà remarqué, ce nom n'est pas couramment inséré parmi les tribus des enfants d'Israël, parce que cette tribu, consacrée à la fonction sacerdotale, n'avait pas d'héritage dans le partage du pays, mais était dispersée parmi les autres tribus. Voir Josué 14:3-4 ; Josué 18:7. Il peut avoir été inséré ici, si cela se réfère à l'église chrétienne, pour indiquer que les ministres de l'évangile, ainsi que les autres membres de l'église, auraient part à la protection impliquée par le scellement ; c'est-à-dire, pour indiquer qu'aucune classe dans l'église ne serait exclue des bénédictions du salut.

(3) Le nom de l'une des tribus - Dan - est omis, de sorte que par cette omission et l'insertion de la tribu de Lévi, le nombre original de douze est préservé. De nombreuses conjectures ont été émises quant à la raison pour laquelle la tribu de Dan est omise ici, mais aucune des solutions proposées n'est sans difficulté. Tout ce que l'on peut savoir, ou considérer comme probable, à ce sujet, semble être ceci :

(a) Comme la tribu de Lévi était habituellement omise dans une énumération des tribus, parce que cette tribu n'avait aucune part dans l'héritage du peuple hébreu lors du partage du pays de Canaan, il semble qu'il y ait eu des cas où les noms de certaines autres tribus ont été omis, sans que la raison en soit donnée. Ainsi, dans Juges 18:30 ; et ce fait semble être une raison suffisante pour l'omission du nom. Comme elle était donc idolâtre, elle était dans une certaine mesure séparée du peuple de Dieu, et ne méritait pas d'être comptée parmi lui ; et dans l'énumération de ceux qui étaient les serviteurs de Dieu, il semblait convenable qu'une tribu vouée à l'idolâtrie ne fût pas comptée dans le nombre. Cela rendra compte de l'omission, sans recourir à la supposition de Grotius, que la tribu de Dan était éteinte à l'époque où l'Apocalypse a été écrite - fait qui existait aussi à l'égard des dix tribus ; ou à la supposition d'Andreas et d'autres, selon laquelle Dan est omise parce que l'Antéchrist devait être issu de cette tribu - une supposition qui est à la fois sans preuve et sans probabilité. Le fait que Dan ait été omis ne peut être considéré comme ayant une signification particulière dans le cas qui nous occupe. Une telle omission est ce qui, comme nous l'avons vu, aurait pu se produire à tout moment dans l'énumération des tribus.

En ce qui concerne l'application de cette partie du livre Apocalypse 7:1-8, ou de ce qui est censé être représenté ici, il y a eu, comme on pouvait s'y attendre, une grande variété d'opinions. D'après l'exposition des mots et des phrases qui a été donnée, il est évident que nous devons nous attendre à une série d'événements comme ceux qui suivent :

(1)Un danger imminent, ou quelque chose qui menaçait de tout balayer - comme les vents qui étaient prêts à souffler sur la terre.

(2)cette tempête retenue ou freinée, comme si les vents étaient tenus en échec par un ange, et qu'on ne les laissait pas balayer le monde.

(3)quelque nouvelle influence ou puissance, représentée par un ange venant de l'est - la grande source de lumière - qui devrait désigner la véritable église de Dieu - les serviteurs du Très-Haut.

(4) une marque ou une note par laquelle le vrai peuple de Dieu pourrait être désigné, ou par laquelle il pourrait être connu - comme si un nom était imprimé sur leur front.

(5) une sélection ou une élection du nombre parmi un nombre beaucoup plus grand de ceux qui ont fait profession, mais qui n'étaient pas les vrais serviteurs de Dieu.

(6) un nombre défini, bien que comparativement petit, de personnes ainsi désignées parmi l'ensemble de la masse.

(7) ce nombre est pris dans toutes les divisions du peuple professant de Dieu, en un tel nombre et de telle manière qu'il serait évident qu'il n'y aurait ni partialité ni favoritisme, c'est-à-dire que partout où se trouveraient les vrais serviteurs de Dieu, ils seraient scellés et sauvés.

Ce sont là des choses qui ressortent du passage, si l'interprétation donnée ci-dessus est correcte, et dans son application, il est nécessaire de trouver certains faits qui correspondront correctement à ces choses.

Si l'interprétation du sixième sceau proposée ci-dessus est correcte, nous devons en rechercher l'accomplissement dans les événements qui ont succédé à ceux dont il est question ici, ou du moins qui ont commencé à peu près à cette époque ; et la question est maintenant de savoir s'il y a eu des événements qui s'accorderaient correctement avec l'interprétation proposée ici, c'est-à-dire un danger imminent et croissant ; un frein à ce danger ; un processus de désignation des serviteurs de Dieu afin de les préserver ; quelque chose comme une désignation ou une sélection de ceux-ci dans la masse du peuple professant de Dieu Or, à cet égard, les faits suivants s'accordent si bien avec ce qu'exige l'interprétation qu'on peut considérer comme moralement certain qu'il s'agit là des choses qui ont ainsi passé en vision devant l'esprit de Jean. Ils ont au moins ce degré de probabilité que, si l'on admet qu'il avait l'intention de les décrire, les symboles qui sont effectivement employés sont ceux qu'il aurait été convenable de choisir pour les représenter :

I. Le danger imminent, comme les vents retenus, qui menaçaient de tout balayer, et de hâter la fin du monde. A cet égard, il peut y avoir deux catégories de danger imminent - celui de l'invasion des hordes du nord, dont il est question dans le sixième sceau Apocalypse 6:12-17. Les nations qui finirent par semer la désolation à travers l'empire tournaient autour de ses frontières, faisant des incursions occasionnelles sur son territoire ; elles portaient même leurs armes, comme nous l'avons vu dans certains cas, jusqu'à Rome même, mais se retenaient toujours d'accomplir le but final qui était de renverser la ville et l'empire ; l'Église comme l'État étaient menacés de destruction, et la colère imminente semblait seulement être retenue comme pour donner le temps d'accomplir quelque autre but.

(b) En même temps, une autre catégorie de maux menaçait de balayer l'Église comme une tempête - les maux de l'erreur doctrinale qui s'est développée avec l'établissement du christianisme par Constantin. Ce fait fut suivi d'une grande augmentation du nombre de professeurs de religion qui, pour des raisons diverses, s'entassèrent dans une église patronnée par l'État - un état de choses qui tendait à faire plus pour détruire l'Église que tout ce qui avait été fait par la persécution. Cet effet était naturel, et l'église se remplissait de ceux qui s'étaient soumis à la foi chrétienne pour des raisons politiques, et qui, sans véritable piété spirituelle, étaient prêts à embrasser les vues les plus laxistes de la religion, et à se soumettre à toute forme d'erreur. De cette période, et de l'effet de la conversion de Constantin à cet égard, M. Gibbon fait les remarques suivantes, qui illustrent de façon frappante l'opinion que l'on a maintenant du sens de ce passage : " Les espoirs de richesse et d'honneurs, l'exemple d'un empereur, ses exhortations, ses sourires irrésistibles, répandaient la conviction parmi les foules vénales et obséquieuses qui remplissent habituellement les appartements d'un palais. Les villes qui donnaient le signal d'un zèle avancé, par la destruction volontaire de leurs temples, étaient distinguées par des privilèges municipaux, et récompensées par des dons populaires ; et la nouvelle capitale de l'Orient se glorifiait de cet avantage singulier, que Constantinople n'avait jamais été profanée par le culte des idoles. Comme les rangs inférieurs de la société sont gouvernés par l'imitation, la conversion de ceux qui possédaient quelque éminence de naissance, de pouvoir ou de richesse, fut bientôt suivie par des multitudes dépendantes. Le salut des gens du peuple s'achetait à un prix facile, s'il est vrai qu'en une année, douze mille personnes furent baptisées à Rome, sans compter un nombre proportionnel de femmes et d'enfants, et qu'un vêtement blanc, avec vingt pièces d'or, avait été promis par l'empereur à chaque converti" i. 425).

Par conséquent, à une époque où l'on aurait pu supposer que, sous le patronage d'un empereur chrétien, la vérité se serait répandue dans le monde entier, l'Église était exposée à l'un de ses plus grands dangers - celui de s'être unie à l'État. C'est également à cette époque qu'apparurent plusieurs des formes d'erreur qui se sont répandues le plus loin dans le monde chrétien et qui menaçaient de devenir la forme universelle de croyance dans l'Église. Parmi ces doctrines, il y avait les opinions d'Arius et celles de Pélage, des opinions qui, il y avait de fortes raisons de le craindre, pouvaient devenir la croyance dominante de l'Église et changer essentiellement son caractère. C'est aussi à cette époque que l'Église entrait dans l'état où allait naître la papauté, cette période sombre et lugubre où l'erreur se répandrait dans le monde chrétien et où les vrais serviteurs de Dieu se retireraient pour une longue période dans l'obscurité.

"Nous ne sommes plus qu'à une courte distance du commencement de cette période notoire - obscurément évoquée par Daniel, clairement annoncée par Jean - les douze cent soixante jours ou années prophétiques, pour lesquels des préparatifs d'une nature très inhabituelle, mais sans doute nécessaires, sont faits. Cette période devait être la plus sombre, sans exception, dans les annales du monde, la période du plus grand succès de Satan et de la plus grande dépression de l'Église ; et de peur qu'elle ne s'éteigne complètement pendant cette période, ses membres, qui n'ont jamais été aussi peu nombreux qu'alors, ont tous été spécialement scellés. La longue nuit s'écoule, s'assombrissant à mesure qu'elle avance, mais les scellés ne sont pas visibles ; ils disparaissent de la scène apocalyptique, tout comme ils disparaissaient alors de l'observation du monde ; car ils se sont enfuis pour échapper au feu et aux cachots de leurs persécuteurs, pour se cacher dans les grottes de la terre, ou pour habiter les régions sauvages, ou pour demeurer à l'ombre des Alpes, ou pour jouir de la communion avec Dieu, émancipés et inconnus, dans la profonde solitude et l'obscurité de quelque couvent" (The Seventh Vial, Londres, 1848, pp. 27-28). 27,28). Ces faits me semblent montrer, avec un degré considérable de probabilité, ce que désignait le suspense qui se produisit après l'ouverture du sixième sceau - lorsque les affaires du monde semblaient se hâter vers la catastrophe de la Traite. À cette période, l'œil prophétique voit la tendance des choses s'arrêter soudainement, les vents être retenus, l'Église préservée, et une série d'événements être introduite, destinée à désigner et à sauver de la masse des Traités de ceux qui professaient constituer les " tribus d'Israël ", un nombre défini qui devait être en fait la véritable Église de Dieu.

II. Les faits auxquels il est fait référence pour vérifier la tendance des choses et sceller les serviteurs de Dieu peuvent être les suivants :

(a) La préservation de l'église de l'extinction pendant ces périodes calamiteuses où la ruine semblait sur le point de balayer le monde romain. Non seulement, en fait, il y eut une suspension de ces jugements imminents qui semblaient menacer l'extinction même de l'empire par l'invasion des hordes du nord (voir les notes sur Apocalypse 6), mais il y eut des actes spéciaux en faveur de l'église, par lesquels ces barbares féroces semblaient non seulement être empêchés de détruire l'église, mais être influencés par la tendresse et la sympathie pour elle, comme s'ils avaient été suscités pour la préserver alors que Rome avait fait tout ce qu'elle pouvait pour la détruire. Il semblerait que Dieu ait retenu la rage de ces hordes pour préserver son Église, comme s'il avait touché leur cœur pour donner aux chrétiens une occasion de s'échapper dans la tempête imminente. Nous pouvons nous référer ici en particulier à la conduite d'Alaric, roi des Goths, lors de l'attaque de Rome dont nous avons déjà parlé ; et, comme d'habitude, nous pouvons citer M. Gibbon, qui ne sera pas soupçonné de vouloir contribuer à l'illustration de l'Apocalypse. "A l'heure de minuit, dit-il (vol. ii. pp. 260,261), la porte de Salerne s'ouvrit en silence, et les habitants furent réveillés par le son formidable de la trompette gothique. Onze cent soixante-trois ans après la fondation de Rome, la cité impériale, qui avait soumis et civilisé une partie si considérable de l'humanité, était livrée à la fureur licencieuse des tribus d'Allemagne et de Scythie. La proclamation d'Alaric, lorsqu'il força son entrée dans la ville vaincue, découvrit cependant quelque égard pour les lois de l'humanité et de la religion. Il encouragea ses troupes à s'emparer hardiment des récompenses de la valeur et à s'enrichir des dépouilles d'un peuple riche et efféminé, mais il les exhorta en même temps à épargner la vie des citoyens qui résistaient et à respecter les églises des apôtres Pierre et Paul comme des sanctuaires saints et inviolables.

Alors que les barbares parcouraient la ville en quête de proies, l'humble demeure d'une vieille vierge, qui avait consacré sa vie au service de l'autel, fut ouverte de force par l'un des puissants Goths. Il exigea immédiatement, bien qu'en langage civil, tout l'or et l'argent qu'elle possédait, et fut étonné de l'empressement avec lequel elle le conduisit à un splendide trésor d'assiettes massives, des matériaux les plus riches et de l'exécution la plus curieuse. Le barbare contempla avec étonnement et ravissement cette précieuse acquisition, jusqu'à ce qu'il soit interrompu par une sérieuse admonestation, qui lui fut adressée en ces termes : "Ce sont, dit-elle, les vases consacrés appartenant à Pierre ; si tu oses y toucher, l'acte sacrilège restera sur ta conscience : pour ma part, je n'ose pas garder ce que je ne suis pas en mesure de défendre.le capitaine gothique, frappé d'une crainte révérencielle, envoya un messager pour informer le roi du trésor qu'il avait découvert, et reçut d'Alaric l'ordre péremptoire de transporter, sans dommage ni retard, tous les plats et les ornements consacrés dans l'église de l'apôtre.

Depuis l'extrémité, peut-être, de la colline du Quirinal, jusqu'au quartier lointain du Vatican, un nombreux détachement de Goths, marchant en ordre de bataille dans les rues principales, protégeait, par des armes étincelantes, la longue suite de leurs pieux compagnons, qui portaient sur leurs têtes les vases sacrés d'or et d'argent ; et les cris martiaux des barbares se mêlaient au son des psalmodies religieuses. De toutes les maisons adjacentes, une foule de chrétiens s'empressait de se joindre à cette procession édifiante et une multitude de fugitifs, sans distinction d'âge ou de rang, ou même de secte, avaient la chance de s'échapper vers le sanctuaire sûr et hospitalier du Vatican" Dans une note, Mr. Gibbon ajoute : "Selon Isidore, on a entendu Alaric lui-même dire qu'il avait fait la guerre aux Romains et non aux apôtres" Il ajoute également (p. 261) : "Le savant ouvrage sur la Cité de Dieu a été composé par Augustin pour justifier les voies de la Providence dans la destruction de la grandeur romaine. Il célèbre avec une satisfaction particulière ce triomphe mémorable du Christ ; et il insulte ses adversaires en les mettant au défi de produire quelque exemple similaire d'une ville prise d'assaut, dans laquelle les dieux fabuleux de l'antiquité avaient pu se protéger ou protéger leurs votants trompés. "

Nous pouvons également nous référer à cette œuvre d'Augustin pour illustrer le passage qui nous occupe. Dans le livre i. ch. 2, il défend cette position, qu'"il n'y a jamais eu de guerre dans laquelle les conquérants épargnaient ceux qu'ils conquéraient pour les dieux qu'ils adoraient" - se référant particulièrement au sac de Troie ; au chapitre 3, il fait appel à l'exemple de Troie ; au chapitre 4, il fait appel au sanctuaire de Junon, à Troie ; au chapitre 5, il montre que les Romains n'ont jamais épargné les temples des villes qu'ils ont détruites ; et au chapitre 6, il soutient que si les barbares ont fait preuve de miséricorde lors du sac de Rome, c'est "par la puissance du nom de Jésus-Christ"."Pour illustrer son propos, il dit : " Par conséquent, tout le butin, le meurtre, la violence et l'affliction qui, dans cette nouvelle calamité, se sont abattus sur Rome, n'étaient que les effets ordinaires de la coutume de la guerre. Mais ce qui était si inaccoutumé, c'est que la nature sauvage des barbares devait revêtir une nouvelle forme, et paraître si miséricordieuse qu'elle choisissait de grandes et spacieuses églises pour les remplir de ceux dont elle avait l'intention d'avoir pitié, des églises d'où personne ne devait être envoyé au massacre ou à l'esclavage, dans lesquelles personne ne devait être blessé, vers lesquelles beaucoup devaient être conduits par leurs ennemis courtois, et d'où personne ne devait être conduit en esclavage ; ceci est dû au nom du Christ, ceci est dû à la profession chrétienne ; celui qui ne le voit pas est aveugle ; celui qui le voit et ne le loue pas est ingrat ; celui qui empêche celui qui le loue est fou " (City of God, p. 11 ; Londres, 1620). Une telle préservation des chrétiens, une telle suspension des jugements, alors que tout semblait sur le point d'être détruit, ne serait pas mal représentée par des vents qui menaçaient de balayer le monde, par l'arrêt de ces vents par une puissance remarquable, comme celle d'un ange, et par l'interposition spéciale qui a épargné l'église dans les tumultes et les terreurs d'un siège et du pillage d'une ville.

(b) Il se peut qu'il y ait eu, à peu près à la même époque, une référence à une autre catégorie d'interpositions divines pour désigner les véritables serviteurs de Dieu. Nous avons déjà remarqué que, depuis que Constantin a pris l'église sous son patronage et qu'elle est devenue liée à l'État, il y a eu une grande adhésion de professeurs nominaux dans l'église, ce qui a produit une grande corruption en ce qui concerne la religion spirituelle et une prévalence étendue de l'erreur. Le délai dont il est question ici, entre l'ouverture du sixième et du septième sceau, peut s'expliquer par le fait que, pendant cette période, les vraies doctrines du christianisme seraient défendues et établies de telle sorte que les serviteurs de Dieu seraient "scellés" et désignés par opposition à la grande masse des disciples professés du Christ et aux nombreux partisans de l'erreur. De cette masse, un nombre certain et défini devait être scellé - ce qui implique, comme nous l'avons vu, qu'il y aurait une sélection, ou qu'il y aurait quelque chose qui les distinguerait des multitudes en tant que véritables serviteurs de Dieu. Ceci est représenté par un ange venant de l'est : l'ange représente la nouvelle influence céleste venant sur l'église ; et le fait qu'il vienne de l'est - l'est étant le quartier où le soleil se lève - indique qu'il vient de la source et de la fontaine de lumière - c'est-à-dire de Dieu. Le "scellement" désignerait tout ce qui, dans cette nouvelle influence ou manifestation, marquerait les vrais enfants de Dieu, et serait employé de manière appropriée pour désigner toutes les doctrines qui maintiendraient la vraie religion dans le monde, qui préserveraient des vues correctes sur Dieu, la voie du salut et la nature de la vraie religion, et qui détermineraient ainsi où se trouve réellement l'église de Dieu.

S'il devait y avoir dans l'église une tendance à dégénérer en formalité, si les règles de discipline devaient être relâchées, si l'erreur devait prévaloir quant à ce qui constitue la religion spirituelle, et s'il devait y avoir une nouvelle influence à ce moment-là qui distinguerait ceux qui étaient les enfants de Dieu de ceux qui ne l'étaient pas, cela serait représenté de manière appropriée par l'ange de l'est et par le scellement des serviteurs de Dieu. Or, il suffit d'une légère connaissance de l'histoire de l'empire romain et de l'église à la période à laquelle il est censé être fait référence ici, pour se rendre compte que tout cela s'est produit. Il y avait un grand afflux de convertis professés. Il y eut une vaste augmentation de la mondanité. Il y avait une large diffusion de l'erreur. La religion devenait rapidement un simple formalisme. La véritable église était apparemment au bord de la ruine. A cette époque, Dieu suscita des personnes distinguées - comme s'il s'agissait d'anges montant de l'Orient - qui vinrent comme avec le "sceau du Dieu vivant" - les doctrines de la grâce et les vues justes de la religion spirituelle - pour désigner qui étaient, et qui n'étaient pas, les "vrais serviteurs de Dieu" parmi les multitudes qui professaient être ses disciples.

Telles étaient les doctrines d'Athanase et d'Augustin - ces grandes doctrines dont l'existence même de la véritable Église a dépendu à toutes les époques. Les doctrines ainsi illustrées et défendues étaient propres à établir une large distinction entre la véritable Église et le monde, ce qui serait bien représenté par le symbole employé ici, car c'est par ces doctrines que le véritable peuple de Dieu est scellé et confirmé. À ce sujet, voir Elliott, i. 279-292. Le sens général que l'on veut exprimer ici est qu'il y avait à l'époque dont il est question, après la conversion de Constantin, une tendance décidée à une religion mondaine, formelle, laxiste dans l'Église ; un déni très répandu de la doctrine de la Trinité et des doctrines de la grâce ; une manière laxiste d'admettre des membres dans l'Église, avec peu ou pas de preuves de véritable conversion ; une disposition à attribuer la grâce salvatrice aux ordonnances de la religion, et en particulier au baptême ; une disposition à s'appuyer sur les cérémonies extérieures de la religion, avec une faible connaissance de son pouvoir spirituel ; et un démantèlement général des barrières entre l'Église et le monde, comme cela se produit habituellement dans une période de prospérité extérieure, et en particulier lorsque l'Église est liée à l'État.

À cette époque, un autre ensemble d'influences s'est manifesté, bien représenté par l'ange venant de l'Orient et scellant les véritables serviteurs de Dieu, pour illustrer et confirmer les véritables doctrines du christianisme, doctrines dont la spiritualité de l'Église a toujours dépendu : les doctrines de la Trinité, de l'expiation, de la dépravation de l'homme, de la régénération par l'intermédiaire du Saint-Esprit, de la justification par la foi, de la souveraineté de Dieu et d'autres doctrines similaires. De telles doctrines ont, à toutes les époques, servi à déterminer où se trouve la véritable Église et à désigner et "sceller" les serviteurs du Très-Haut.

(c) On peut considérer que ce processus de "scellement" s'est poursuivi pendant la longue nuit de ténèbres papales qui s'abattait sur l'Église, lorsque l'erreur abonderait et que la religion des formes triompherait. Même à cette époque, dans des lieux obscurs et inconnus, l'œuvre de scellement des vrais serviteurs de Dieu pouvait se poursuivre - car même en ces temps de nuit lugubre, il y avait ceux, bien que relativement peu nombreux, qui aimaient la vérité et qui étaient les vrais serviteurs de Dieu. Le nombre des élus s'accroissait, car même dans les temps les plus sombres, il y avait ceux qui aimaient la cause de la religion spirituelle et qui portaient sur eux l'empreinte du "sceau du Dieu vivant". Tel semble avoir été le but de cette vision de scellement : un séjour de la désolation qui, sous diverses formes, balayait le monde, afin que la véritable église soit en sécurité et qu'un grand nombre, de toutes les parties de l'église, soit scellé et désigné comme les véritables serviteurs de Dieu. Les vents qui soufflaient de toutes parts étaient arrêtés comme par des anges puissants.

Une nouvelle influence, provenant de la grande source de lumière, vint désigner ceux qui étaient les vrais serviteurs du Très-Haut, comme si un ange était venu du soleil levant avec le sceau du Dieu vivant, pour l'imprimer sur leur front. Dans une église remplie de formalistes, et dans laquelle les vraies doctrines de la religion spirituelle s'effaçaient rapidement, une sélection fut faite de ceux qui pouvaient être désignés comme les vrais serviteurs de Dieu. Par leur croyance, leur vie, leur esprit et leur profession, ils pouvaient être désignés comme les vrais serviteurs de Dieu, comme si une marque visible était imprimée sur leur front. Cette sélection n'était limitée à aucun lieu, aucune classe, aucune tribu, aucune dénomination. Elle était prise dans tout Israël, en nombre tel qu'on pouvait voir qu'aucune des tribus n'était exclue de l'honneur, mais que, là où se trouvait le véritable esprit de religion, Dieu reconnaissait ces tribus - ou églises - comme siennes, et là il rassemblait un peuple pour lui. Cela se poursuivra longtemps, jusqu'à ce que de nouvelles scènes s'ouvrent, et que l'œil se pose sur d'autres développements dans la série des symboles, révélant l'armée glorieuse des rachetés émergeant des ténèbres, et triomphant en nombre innombrable devant le trône.

Après cela - grec, " Après ces choses " - Μετὰ ταῦτα Meta tautath c'est-à-dire, après avoir vu ces choses ainsi représentées, j'ai eu une autre vision. Cela impliquerait sans doute, non seulement qu'il a vu ces choses après avoir vu le scellement des cent quarante-quatre mille, mais qu'elles se produiraient postérieurement à cela. Mais il ne dit pas si elles se produiront immédiatement, ou si d'autres choses ne pourraient pas intervenir. En fait, la vision semble être transférée de la terre au ciel - car les foules qu'il a vues sont apparues "devant le trône" Apocalypse 7:9, c'est-à-dire devant le trône de Dieu dans le ciel. Le but semble être de transporter l'esprit au-delà des orages et des tempêtes de la terre, des scènes de malheur et de tristesse, de l'argile de l'erreur, des ténèbres, de la décadence et de la persécution, jusqu'à la période où l'Église triomphera dans le ciel. Au lieu, donc, de laisser l'impression que les cent quarante-quatre mille seraient tout ce qui serait sauvé, l'œil est dirigé vers une foule innombrable, rassemblée de tous les âges, de tous les climats et de tous les peuples, triomphant dans la gloire. La multitude que Jean voit ainsi n'est donc pas, je crois, la même que celle des cent quarante-quatre mille, mais un nombre bien plus grand : toute l'armée des rachetés rassemblée dans le ciel, et qui s'y trouve comme des visiteurs, avec des palmes, symboles de triomphe, à la main. L'objet de la vision est de réconforter ceux qui sont découragés dans les temps de déclin religieux et dans les saisons de persécution, et lorsque le nombre des vrais chrétiens semble être faible, par l'assurance qu'une armée immense sera rachetée de notre monde, et sera rassemblée triomphante devant le trône.

Je regardais - C'est-à-dire qu'il les vit devant le trône.

La vision est transférée de la terre au ciel ; de la contemplation de la scène où la désolation semblait s'abattre sur le monde, et où un nombre relativement restreint de personnes étaient "scellées" comme serviteurs de Dieu, au moment où les rachetés seraient triomphants, et où une armée que nul homme ne peut dénombrer se tiendrait devant Dieu.

Et voici - Indiquant la surprise. Une vaste armée fait irruption dans le paysage.

Au lieu du nombre relativement restreint qui avait été scellé, une foule innombrable se présentait à sa vision, et la surprise était l'effet naturel.

Une grande multitude - Au lieu du nombre relativement restreint sur lequel l'attention avait été fixée.

Que personne ne pouvait compter - Le nombre était si grand que personne ne pouvait les compter, et Jean, par conséquent, n'a pas essayé de le faire. C'est une déclaration que ferait quelqu'un qui aurait une vue de tous les rachetés du ciel. Il semblerait qu'il s'agisse d'un nombre dépassant toute capacité de calcul. Cette représentation contraste fortement avec l'opinion très courante selon laquelle seul un petit nombre sera sauvé. La représentation de la Bible est qu'une immense partie de la race humaine sera sauvée ; et bien qu'un grand nombre soit perdu, et bien qu'à n'importe quelle période particulière du monde, jusqu'à présent, il puisse sembler qu'un petit nombre ait été sur le chemin de la vie, nous avons toutes les raisons de croire que, en prenant la race dans son ensemble, et en l'estimant comme un tout, une grande majorité de l'ensemble sera amenée au ciel. Car la vraie religion doit encore se répandre dans le monde entier, et peut-être pendant de très nombreux milliers d'années, la piété sera aussi répandue que le péché l'a été ; et dans cette longue et heureuse période de l'histoire du monde, nous pouvons espérer que le nombre des sauvés dépassera, au-delà de toute possibilité de calcul, celui de tous ceux qui ont été perdus dans les périodes passées.

Voir les notes sur Apocalypse 20:3-6.

De toutes les nations - Pas seulement des Juifs ; pas seulement des nations qui, à l'époque de la vision du scellement, avaient embrassé l'évangile, mais de toutes les nations de la terre.

Cela implique deux choses :

(a)que l'évangile sera prêché parmi toutes les nations ; et,

(b)que même lorsqu'il leur serait ainsi prêché, elles conserveraient leurs caractéristiques nationales.

Il ne peut y avoir aucun espoir de réunir toutes les nations de la terre sous une même souveraineté visible. Elles peuvent toutes être soumises au règne spirituel du Rédempteur, mais il n'y a aucune raison de supposer qu'elles n'auront pas leurs organisations et leurs lois distinctes.

Et les races - φυλῶν phulōnCe mot désigne proprement ceux qui descendent d'un ancêtre commun, et désigne donc une race, un lignage, une parenté. Il était appliqué aux tribus d'Israël, comme dérivant d'un même ancêtre, et pour la même raison pourrait être appliqué à un clan, et de là à toute division d'une nation, ou à une nation elle-même - conservant correctement la notion qu'elle descendait d'un ancêtre commun. Ici, il semblerait qu'il se réfère à une classe plus petite qu'une nation - les différents clans dont une nation peut être composée.

Et peuple - λαῶν laōnCe mot désigne proprement un peuple ou une communauté en tant que masse, sans référence à son origine ni à aucune de ses divisions. Le premier mot serait employé par celui qui devrait regarder une nation comme composée de portions de langues, de clans ou de familles distinctes ; ce mot serait employé par celui qui devrait regarder un tel peuple assemblé comme une simple masse d'êtres humains, sans référence à leur différence de clans, d'origine ou de langue.

Et les langues - Les langues. Ce mot désignerait aussi les habitants de la terre, considérés par rapport au fait qu'ils parlent des langues différentes. L'usage de langues particulières ne désigne pas les frontières précises des nations - car souvent, de nombreux peuples parlant des langues différentes sont unis en une seule nation, et souvent ceux qui parlent la même langue constituent des nations distinctes. Par conséquent, le point de vue avec lequel on considérerait les habitants de la terre, dans l'utilisation du mot "langues" ou "langages", serait, non pas comme divisés en nations ; non pas en référence à leur lignage ou clans ; et non pas comme une simple masse sans référence à aucune distinction, mais comme divisés par la parole. Le sens de l'ensemble est que les personnes de toutes les parties de la terre, telles qu'elles sont envisagées à ces points de vue, seront parmi les rachetés. Comparez les notes sur Daniel 3:4; Daniel 4:1.

Se tenait devant le trône - Le trône de Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 4:2. Le trône y est représenté comme installé dans le ciel, et la vision ici est une vision de ce qui se passera dans le ciel. Elle est destinée à transporter les pensées au-delà de toutes les scènes de conflits, de luttes et de persécutions sur la terre, jusqu'au moment où l'église triomphera dans la gloire - quand toutes les tempêtes auront passé, quand toutes les persécutions auront cessé, quand toutes les révolutions auront eu lieu, quand tous les élus - non seulement les cent quarante-quatre mille du sceau, mais de toutes les nations et de tous les temps - auront été rassemblés. Il y avait une belle convenance dans cette vision. Jean vit les tempêtes arrêtées, comme par la puissance des anges. Il vit une nouvelle influence et une nouvelle puissance qui scellerait les vrais serviteurs de Dieu. Mais ces tempêtes ne furent arrêtées que pour un temps, et il y avait des visions plus terribles en réserve que toutes celles qui avaient été exposées - des visions de malheur et de tristesse, de persécution et de mort. Il convenait donc, juste en ce moment de calme suspense - de jugements différés - de laisser l'esprit se reposer sur la clôture triomphante de l'ensemble dans le ciel, lorsqu'une foule innombrable y sera réunie, les paumes à la main, s'unissant aux anges dans l'adoration de Dieu. L'esprit, par la contemplation de cette belle vision, serait rafraîchi et fortifié pour la révélation des scènes terribles qui devaient se produire au son des trompettes sous le septième sceau. L'idée simple est que, au milieu des orages et des tempêtes de la vie - scènes de troubles et de colère existants ou imminents - il est bon de laisser l'œil se reposer sur la scène du triomphe final, lorsque des armées innombrables de rachetés se tiendront devant Dieu, et lorsque la tristesse ne sera plus connue.

Et devant l'Agneau - Au milieu du trône - dans le ciel. Voir les notes sur Apocalypse 5:6.

Revêtus de robes blanches - Les emblèmes de l'innocence ou de la justice, uniformément représentés comme le vêtement des habitants du ciel. Voir les notes sur Apocalypse 3:4; Apocalypse 6:11.

Et des palmes dans leurs mains - Emblèmes de la victoire. Les branches de palmier étaient portées par les vainqueurs dans les compétitions athlétiques de la Grèce et de Rome, et dans les processions triomphales. Voir les notes sur Matthieu 21:8. Le palmier - droit, élevé, majestueux - était un emblème approprié du triomphe. La partie de l'arbre qui était portée dans la victoire était la longue feuille qui sortait du sommet de l'arbre. Comparez les notes sur Ésaïe 3:26. Voir Eschenberg, Manuel de classe. Literally, p. 243, et Lévitique 23:40; "Et vous prendrez au premier jour des rameaux de beaux arbres, des branches de palmiers," etc. Ainsi lors de l'entrée triomphale du Sauveur à Jérusalem Jean 12:12-13 - "Le lendemain, beaucoup de gens prirent des branches de palmiers, allèrent à sa rencontre et crièrent : Hosanna."

Et ils crièrent d'une voix forte - Comparez Zacharie 4:7. Ceci exprime la grandeur de leur joie ; l'ardeur et le sérieux de leur louange.

Salut à notre Dieu - Le mot rendu par " salut " - σωτηρία sōtēria- signifie proprement " sûreté, délivrance, conservation " ; puis bien-être ou prospérité ; puis victoire ; puis, dans un sens chrétien, délivrance du châtiment et admission à la vie éternelle. Ici l'idée semble être que leur délivrance du péché, du danger, de la persécution et de la mort, devait être attribuée uniquement à Dieu. On ne peut pas dire, comme les mots sembleraient l'impliquer, qu'ils désiraient que Dieu ait le salut ; mais le sens est que leur salut devait lui être attribué entièrement. Ce sera sans doute le chant des libérés pour toujours, et tous ceux qui atteindront le monde céleste sentiront qu'ils lui doivent entièrement leur délivrance de la mort éternelle, et leur admission dans la gloire. Le professeur Robinson (Lexicon) rend ici le mot "victoire". Le sens juste est que tout ce qui est inclus dans le mot "salut" sera dû à Dieu seul - la délivrance du péché, du danger et de la mort ; le triomphe sur tout ennemi ; la résurrection de la tombe ; le sauvetage des brûlures éternelles ; l'admission dans un ciel saint - la victoire dans tout ce que ce mot implique sera due à Dieu.

Celui qui est assis sur le trône - notes sur Apocalypse 4:2

.

et à l'Agneau - notes sur Apocalypse 5:6

. Dieu le Père, et Celui qui est l'Agneau de Dieu, revendiquent de la même manière l'honneur du salut. On constate ici que les rachetés attribuent leur salut à l'Agneau aussi bien qu'à Celui qui est sur le trône. Pourraient-ils le faire si celui qui est désigné comme l'"Agneau" était un simple homme ? Le pourraient-ils s'il était un ange ? Le pourraient-ils s'il n'était pas l'égal du Père ? Ceux qui sont au ciel adorent-ils une créature ? Vont-ils unir un être créé à l'Oint dans des actes d'adoration et de louange solennels ?

Tous les anges se tenaient autour du trône - notes sur Apocalypse 5:11.

Autourdes vieillards - notes sur Apocalypse 4:4.

Et les quatre animaux - notes sur Apocalypse 4:6. Le sens est que les anges se tenaient dans le cercle extérieur, ou en dehors des anciens et des quatre créatures vivantes. Les rachetés, manifestement, occupaient le cercle intérieur et se trouvaient près du trône, bien que leur emplacement précis ne soit pas mentionné. Les anges sympathisent avec l'Église rachetée et triomphante, comme ils l'ont fait avec l'Église dans ses conflits et ses épreuves, et ils s'unissent maintenant de manière appropriée à cette Église pour adorer et louer Dieu. Ils voient dans cette rédemption de nouvelles manifestations du caractère de Dieu, et ils se réjouissent que cette église soit sauvée de ses problèmes et qu'elle soit maintenant amenée triomphante au ciel.

Ils tombèrent devant le trône, levisage contre terre - La position habituelle de l'adoration profonde, Apocalypse 4:10; Apocalypse 5:8.

Et ils adorèrent Dieu - notes sur Apocalypse 5:11-12.

Disant, Amen - Voir les notes sur Apocalypse 1:7. Le mot "Amen" est ici un mot qui affirme fortement la vérité de ce qui est dit, ou qui exprime un assentiment sincère. Il peut être prononcé, pour exprimer cela, au début ou à la fin d'une phrase. Ainsi, les testaments commencent souvent par "Au nom de Dieu, Amen".

Bénédiction et gloire - On trouve essentiellement la même attribution de louanges dans Apocalypse 5:12. Voir les notes sur ce verset. L'idée générale est que la plus haute forme de louange doit être attribuée à Dieu ; tout ce qui est excellent dans le caractère doit lui être attribué ; toute bénédiction reçue doit lui être attribuée. L'ordre des mots est certes modifié, mais le sens est sensiblement le même. Dans le premier cas, Apocalypse 5:12, la louange est attribuée à l'Agneau - le Fils de Dieu ; ici, elle est attribuée à Dieu. Dans les deux cas, l'adoration est décrite comme rendue dans le ciel, et l'emploi de la langue montre que Dieu et l'Agneau sont considérés dans le ciel comme ayant droit à une louange égale. Les seuls mots que l'on trouve ici et qui n'apparaissent pas dans Apocalypse 5:12 sont action de grâces et puissance - des mots qui ne nécessitent aucune explication particulière.

Et l'un des anciens - Voir les notes sur Apocalypse 4:4. C'est-à-dire, au sens où on l'entend ici, l'un des représentants de l'Eglise devant le trône.

Dans la Bible, cependant, le mot est souvent utilisé au début d'un discours, lorsque rien n'a été dit, comme s'il s'agissait d'une réponse à quelque chose qui pourrait être dit sur le sujet, ou à quelque chose qui passe par l'esprit d'une autre personne, ou à quelque chose dans le cas considéré qui suggère une demande de renseignements. Comparez Ésaïe 65:24; Daniel 2:26; Actes 5:8. C'est ainsi qu'il est utilisé ici. Jean regardait l'armée et réfléchissait à l'état des choses ; l'ange répondit à la pensée qui lui traversait l'esprit par une question sur une partie de l'armée. Le professeur Stuart rend cette expression par " m'accosta ".

Quels sont ceux qui sont vêtus de robes blanches ? - Qui sont-ils ? Il s'agit manifestement de mettre plus particulièrement en lumière le cas de ces personnes. La vaste armée avec des branches de palmier avait attiré l'attention de Jean, mais le but de l'orateur était de tourner ses pensées vers une partie particulière de l'armée - les martyrs qui se tenaient au milieu d'eux. Il semble donc qu'il se soit tourné vers une partie particulière de l'immense multitude des rachetés et que, par l'accent mis sur le mot ceux-ci - " Qui sont ceux-ci " - il ait fixé le regard sur eux. Tous ceux qui sont devant le trône sont représentés comme revêtus de robes blanches Apocalypse 7:9, mais l'œil pouvait être dirigé vers une partie particulière d'entre eux, comme étant groupés, et comme ayant quelque chose de spécial dans leur position ou leur apparence. Il était juste d'orienter ainsi l'esprit de Jean vers les martyrs comme triomphant dans le ciel à une époque où les Eglises souffraient de persécutions, et compte tenu de la vision qu'il avait eue de temps de ténèbres et de calamités venant sur le monde à l'ouverture du sixième sceau. Au-delà de toutes ces scènes de douleur et de chagrin, il lui fut permis de voir les martyrs triompher dans le ciel.

Vêtus de robes blanches - Voir les notes sur Apocalypse 7:9.

Et d'où venaient-ils ? - Le but est de fixer l'attention plus distinctement sur ce qui est dit d'eux, à savoir qu'ils sont sortis d'une grande tribulation.

Et je lui dis : Monsieur, tu sais - Le mot " monsieur " à cet endroit - κύριέ kurie " seigneur " - est une forme d'adresse respectueuse, telle qu'on l'utiliserait pour parler à un supérieur, Genèse 43 :20; Matthieu 13:27; Matthieu 21:30; Matthieu 27:63; Jean 4:11, Jean 4:15, Jean 4:19, Jean 4:49; Jean 5:7; Jean 12:21; Jean 20:15. Le sens simple de l'expression "tu sais" est que celui qui avait posé la question devait être mieux informé que celui à qui il l'avait proposée. C'est, de la part de Jean, un modeste aveu qu'il ne savait pas, ou qu'il ne pouvait être présumé savoir, et en même temps l'expression respectueuse de l'opinion que celui qui lui adressait cette question devait être en possession de cette connaissance.

Et il me dit - Ne s'offusquant pas de la réponse, et prêt, comme il en avait manifestement l'intention, à lui donner les renseignements dont il avait besoin.

Ce sont ceux qui sont sortis de la grande tribulation - Le mot rendu par "tribulation" - θλίψις thlipsis - est un mot de caractère général, signifiant "affliction", bien qu'il y ait peut-être ici une allusion à la persécution. Le sens, cependant, serait mieux exprimé par l'expression grandes épreuves. L'objet semble avoir été de mettre devant l'esprit de l'apôtre une vue de ceux qui avaient beaucoup souffert, et qui par leurs souffrances avaient été sanctifiés et préparés pour le ciel, afin d'encourager ceux qui pourraient être encore appelés à souffrir.

Et ils ont lavé leurs robes - c'est-à-dire dans le sang de l'Agneau.

Et ils les ont blanchies dans le sang de l'Agneau - Il y a quelque incongruité à dire qu'ils les ont blanchies dans le sang de l'Agneau ; le sens doit donc être qu'ils les ont nettoyées ou purifiées dans ce sang. Selon l'ancien rituel, divers objets du sanctuaire étaient purifiés des souillures cérémonielles par l'aspersion de sang sur eux - le sang du sacrifice. Conformément à cet usage, il est dit que le sang de l'Agneau - du Seigneur Jésus - nettoie et purifie. Jean voit une grande foule vêtue de robes blanches. Le moyen par lequel il est dit qu'ils sont devenus blancs ou purs est le sang de l'Agneau. Il n'est pas dit qu'ils ont été rendus blancs à la suite de leurs souffrances ou de leurs afflictions, mais par le sang de l'Agneau. Le cheminement de la pensée est tel qu'il serait naturel de supposer que, si à un moment donné les grandes actions ou les souffrances des saints pouvaient contribuer au fait qu'ils porteront des robes blanches dans le ciel, c'est une occasion où il pourrait y avoir une telle référence.

Mais il n'y a aucune allusion à cela. Ce n'est pas par leurs propres souffrances et épreuves, leurs persécutions et leurs douleurs, qu'ils sont rendus saints, mais par le sang de l'Agneau qui avait été versé pour les pécheurs. Cette référence au sang de l'Agneau est l'une des preuves accessoires, si fréquentes dans les Écritures, de la réalité de l'expiation. Ce ne peut être qu'en allusion à cette réalité, et avec une croyance implicite en elle, que le sang de l'Agneau peut être mentionné comme purifiant les robes des saints dans le ciel. S'il n'a versé son sang que comme d'autres l'ont fait, s'il n'est mort qu'en martyr, quel intérêt y aurait-il à se référer à son sang plus qu'à celui de tout autre martyr ? Et quelle influence le sang d'un martyr pourrait-il avoir pour purifier les robes des saints dans le ciel ? Le fait est que si c'était tout, ce langage serait dénué de sens. Il n'est jamais employé qu'en relation avec le sang du Christ ; et le langage de la Bible est partout tel qu'il serait employé en supposant qu'il a versé son sang pour expier le péché, et en ne supposant rien d'autre. Sur le sens général du langage employé ici, et sur le sentiment exprimé, voir la note Hébreux 9:14 et la note 1 Jean 1:7.

Ils sont donc devant le trône de Dieu - La raison pour laquelle ils sont là est à rechercher dans le fait que l'Agneau a versé son sang pour expier le péché. Aucune autre raison ne peut être donnée pour expliquer la présence de quelqu'un de la race humaine dans le ciel ; et c'est une raison suffisante pour qu'un membre de cette race y soit.

Et le servir jour et nuit dans son temple - c'est-à-dire continuellement ou constamment. Le jour et la nuit constituent l'ensemble du temps, et cette expression désigne donc un service constant et ininterrompu. Sur terre, le labeur est suspendu par le retour de la nuit, et le service de Dieu est interrompu par la nécessité du repos ; au ciel, comme il n'y aura pas de lassitude, il n'y aura pas besoin d'interruption, et le service de Dieu, varié sans doute pour répondre à l'état d'esprit, sera poursuivi à jamais. L'expression "le servir dans son temple" fait sans doute référence au ciel, considéré comme le temple ou la demeure sainte de Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 1:6.

Et celui qui est assis sur le trône - Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 4:2.

Habitera au milieu d'eux - σκηνώσει skēnōseiThis mot qui signifie à proprement parler, "planter une tente" ; et, dans le Nouveau Testament, habiter comme dans une tente. Le sens ici est que Dieu habiterait au milieu d'eux comme dans une tente, ou qu'il aurait sa demeure avec eux. L'allusion est peut-être au tabernacle dans le désert. Celui-ci était considéré comme la demeure spéciale de Dieu, et il a toujours occupé une place centrale parmi les tribus d'Israël. Ainsi, dans le ciel, il y aura toujours la conscience que Dieu y habite au milieu de son peuple, et que les rachetés sont rassemblés autour de lui dans sa propre maison. Le professeur Stuart rend cela, me semble-t-il, avec moins de beauté et de convenance, "étendra sa tente sur eux", comme signifiant qu'il les recevra en relation et en union intimes avec lui, et leur offrira sa protection. Comparer avec Apocalypse 21:3.

Ils n'auront plus faim - Une grande partie des rachetés qui seront là ont été, sur terre, soumis aux maux de la famine ; beaucoup ont péri de faim. Au ciel, ils ne seront plus soumis à ce mal, car il n'y aura pas de besoin qui ne soit satisfait. Les corps que les rachetés auront - des corps spirituels 1 Corinthiens 15:44 - seront sans doute tels qu'ils seront nourris autrement que par la nourriture, s'ils en ont besoin ; et quelle que soit cette nourriture, elle sera pleinement fournie. Le passage est tiré d'Ésaïe 49:10: "Ils n'auront ni faim ni soif, et ni la chaleur ni le soleil ne les frapperont" (voir les notes sur ce passage).

Ils n'auront plus faim ni soif- De même que des multitudes de rachetés ont été soumis aux maux de la faim, de même des multitudes ont été soumis aux douleurs de la soif. Dans les prisons, dans les déserts sans chemin, dans les temps de sécheresse, quand les puits et les fontaines étaient taris, ils ont souffert de cette cause - une cause produisant une souffrance aussi intense peut-être que toutes celles que l'homme endure. Comparez Exode 17:3; Psaume 63:1; Lamentations 4:4; 2 Corinthiens 11:27. Il est facile de concevoir des personnes souffrant si intensément de la soif que la plus haute vision de la félicité serait une promesse telle que celle contenue dans les mots que nous venons d'entendre : "ils n'auront plus soif".

Le soleil ne les éclairera plus - Il n'est peut-être pas nécessaire de dire que le mot " lumière " ne signifie pas ici éclairer, donner de la lumière, briller. Le grec est πέσῃ pesē- "tomber sur" - et la référence, probablement, est la chaleur intense et brûlante du soleil, communément appelée une insolation. La chaleur excessive du soleil, causant une grande douleur ou une mort soudaine, n'est pas une chose très rare parmi nous, et devait être plus fréquente dans les climats chauds et les sables brûlants des pays proches de la Palestine.

Ni aucune chaleur - Dans Ésaïe 49:10, d'où cette citation, l'expression est שׁרב shaaraab, qui désigne la chaleur ou la brûlure, et en particulier le mirage, la chaleur excessive d'un désert de sable produisant une vapeur qui a une ressemblance frappante avec l'eau, et qui induit souvent en erreur le voyageur imprudent par son apparence trompeuse

.

Voir les notes sur Ésaïe 35:7. L'expression équivaut ici à une chaleur intense, et le sens est qu'au ciel les rachetés ne seront pas soumis à des souffrances telles que celles que le voyageur éprouve souvent dans les sables brûlants du désert. Ce langage exprimerait une idée très reconnaissante à ceux qui ont été soumis à ces souffrances, et c'est une façon de dire qu'au ciel, les rachetés seront délivrés des maux qu'ils subissent dans cette vie. L'image globale est peut-être celle de voyageurs qui ont fait un long voyage, exposés à la faim et à la soif, errant dans les sables brûlants du désert et exposés aux rayons ardents du soleil, pour finalement atteindre leur maison tranquille et paisible, où ils trouveront la sécurité et l'abondance. Le voyage du croyant de la terre au ciel est un tel pèlerinage.

Pour l'Agneau, qui est au milieu du trône - notes sur Apocalypse 5:6. Il est toujours le grand agent de la promotion du bonheur des rachetés dans le ciel.

Les nourrira - Plutôt, exercera sur eux la fonction d'un berger - ποιμανεῖ poimainōCela comprend beaucoup plus que la simple nourriture. Il englobe tous les soins qu'un berger prend de son troupeau - en le surveillant, en subvenant à ses besoins, en le protégeant du danger. Comparez Psaume 23:1-2, Psaume 23:5; Psaume 36:8.

Et il les conduira à des sources d'eaux vives -

Les

sources d'eaux vives désignent des ruisseaux qui coulent, par opposition aux eaux stagnantes et aux mares d'eau stagnante

.

Voir les notes sur Jean 4:10. L'allusion est sans aucun doute au bonheur du ciel, représenté comme frais et toujours abondant, comme des ruisseaux dans le désert. Aucune image du bonheur n'est peut-être plus vivante, ou ne serait plus frappante pour un Oriental, que celle de telles fontaines coulant dans des terres sablonneuses et brûlantes. Le mot "vivant" doit ici faire référence au fait que ce bonheur sera pérenne. Ces fontaines bouillonneront toujours, ces ruisseaux ne tariront jamais.

Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux - C

'

est une nouvelle image du bonheur, tirée d'un autre passage d

'Isaïe,

Isaïe 25:8: "Le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages". L'expression est d'une tendresse et d'une beauté exquises

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Le poète Burns a dit qu'il ne pouvait jamais lire cette phrase sans être ému aux larmes. De toutes les descriptions négatives du paradis, il n'y en a peut-être aucune qui soit mieux à même de produire de la consolation que celle-ci. C'est un monde de pleurs, une vallée de larmes. Les philosophes ont cherché en vain une brève définition de l'homme. Y aurait-il une meilleure description de l'homme, représentant la réalité de sa condition ici, que de dire qu'il est quelqu'un qui pleure ? Qui, dans la famille humaine, n'a pas versé une larme ? Qui n'a pas pleuré sur la tombe d'un ami, sur ses propres pertes et soucis, sur ses déceptions, sur le traitement qu'il a reçu des autres, sur ses péchés, sur les folies, les vices et les malheurs de ses semblables ?

Et quel changement cela ferait-il dans notre monde si l'on pouvait dire qu'à l'avenir plus aucune larme ne serait versée, plus aucune tête ne serait baissée par le chagrin ! C'est pourtant ce qui se passera au ciel. Dans ce monde, il n'y aura ni douleur, ni déception, ni deuil. Aucun ami ne sera couché dans une terrible agonie sur un lit de malade ; aucune tombe ne sera ouverte pour accueillir un parent, une épouse, un enfant ; aucune perspective lugubre de la mort ne tirera des larmes de chagrin des yeux. C'est vers ce monde béni qu'il nous est permis de regarder, lorsque nos yeux sont inondés de larmes, et la perspective d'un tel monde devrait contribuer à essuyer nos larmes ici, car tous nos chagrins seront bientôt terminés. Comme nous l'avons déjà fait remarquer, il était tout à fait approprié, à une époque où de telles calamités menaçaient l'Eglise et le monde, où il y avait une telle certitude de persécution et de douleur, de permettre à l'esprit de se reposer sur la contemplation de ces scènes heureuses dans le ciel, où tous les rachetés, vêtus de robes blanches et les palmes de la victoire à la main, seraient rassemblés devant le trône. Pour nous aussi, maintenant, au milieu des épreuves de la vie présente - lorsque nos amis nous quittent, lorsque la maladie survient, lorsque nos espoirs sont anéantis, lorsque les calomnies et les reproches nous atteignent, lorsque, debout sur le bord de la tombe et regardant vers le froid tombeau, les yeux versent des flots de larmes - c'est un privilège béni d'être autorisé à regarder en avant vers cette scène plus lumineuse dans le ciel, où aucune douleur ne sera jamais ressentie, et aucune larme ne sera jamais versée.