Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 6

Et j'ai vu - ou, j'ai regardé. Il fixa son regard avec attention sur ce qui se passait, comme promettant des révélations importantes. Il n'avait été trouvé personne dans l'univers qui puisse ouvrir les sceaux, si ce n'est l'Agneau de Dieu Apocalypse 5:2-4; il était donc naturel pour Jean de considérer l'opération avec un profond intérêt.

Lorsque l'Agneau ouvrit l'un des sceaux - Voir les notes sur Apocalypse 5:1, Apocalypse 5:5. C'était le premier ou le plus extérieur des sceaux, et son bris permettait de dérouler et de lire une certaine partie du volume. Voir les notes sur Apocalypse 5:1. La représentation en cet endroit est donc celle d'un volume dont une petite partie est déroulée, et écrite sur les deux faces du parchemin.

Et j'entendis, comme un bruit de tonnerre - L'une des quatre créatures vivantes parlant comme avec une voix de tonnerre, ou avec une voix forte.

Une des quatre bêtes - notes sur Apocalypse 4:6-7. L'animal en question n'est pas mentionné, mais ce qui est dit dans les versets suivants ne laisse aucun doute sur le fait que c'était le premier dans l'ordre vu par Jean - celui qui est semblable à un lion, Apocalypse 4:7. Dans l'ouverture des trois sceaux suivants, il est expressément dit que ce sont le deuxième, le troisième et le quatrième des êtres vivants qui s'approchent, et la conclusion est donc certaine que celui dont il est question ici était le premier. Si les quatre créatures vivantes sont comprises comme emblématiques de l'administration divine providentielle, il est normal qu'elles soient représentées comme convoquant Jean pour être témoin de ce qui allait être révélé. Ces événements se rapportaient au développement des desseins divins, et ces êtres emblématiques devaient donc être intéressés par ce qui se passait.

Viens et vois - S'adresse manifestement à Jean. Il lui est demandé de s'approcher et de voir de ses propres yeux ce qui est révélé dans la partie du volume qui est maintenant déroulée. Il avait beaucoup pleuré sur le fait qu'il ne s'était trouvé personne qui fût digne d'ouvrir ce livre, mais il était maintenant appelé à s'approcher et à voir par lui-même. Certains ont supposé (Lord, in loco) que l'adresse ne s'adressait pas ici à Jean, mais au cheval et à son cavalier, et que l'ordre qui leur était donné n'était pas de "venir et de voir", mais de sortir et de paraître sur la scène, et que l'acte du Rédempteur, en brisant le sceau et en déroulant le rouleau, n'était rien d'autre qu'un emblème signifiant que c'était par son acte que les desseins divins devaient être dévoilés. Mais, pour cette interprétation, il faudrait omettre dans le texte reçu les mots καὶ βλέπε kai blepe- "et voir"."C'est ce que font, en effet, Hahn et Tittmann, et cette lecture est suivie par le professeur Stuart, bien qu'il dise que le texte reçu a une " probabilité " en sa faveur, et qu'il soit suivi par certaines des éditions critiques. L'interprétation la plus naturelle, cependant, est que ces paroles étaient adressées à Jean. Jean vit l'Agneau ouvrir le sceau ; il entendit la voix forte ; il regarda et vit un cheval blanc - c'est-à-dire, évidemment, qu'il regarda le volume qui se déroulait et vit la représentation d'un cheval et de son cavalier. Que la voix s'adresse à Jean est l'interprétation courante, la plus naturelle, et ne souffre d'aucune objection réelle.

Et je vis, et voici - On s'est interrogé sur le mode de représentation utilisé ici : ce que Jean a vu dans ces visions était-il une série d'images, dessinées sur des parties successives du volume à mesure qu'un sceau était brisé après l'autre ; ou bien la description des chevaux et des événements était-elle écrite sur le volume, de sorte que Jean la lisait lui-même ou l'entendait lire par un autre ; ou bien l'ouverture du sceau était-elle simplement l'occasion d'une représentation scénique, dans laquelle une succession de chevaux était introduite, avec une déclaration écrite des événements auxquels il était fait référence ? Rien n'est dit qui permette de le déterminer avec certitude, mais la supposition la plus probable semble être qu'il y avait une représentation picturale dans la forme et l'apparence, telle que celle décrite dans l'ouverture des six sceaux. En faveur de cette hypothèse, on peut observer

(1)que, selon l'interprétation d'Apocalypse 6:1, il s'agissait de quelque chose dans ou sur le volume - puisqu'il est invité à s'approcher, afin de pouvoir le contempler.

(2)chacune des choses sous les cinq premiers sceaux, où Jean utilise le mot "vit", est susceptible d'être représentée par une image ou une peinture.

(3) le langage utilisé n'est pas tel qu'il aurait été employé s'il avait simplement lu la description, ou s'il l'avait entendu lire.

(4) la supposition que la représentation picturale ne se trouvait pas dans le volume, mais que l'ouverture du sceau a été l'occasion de faire simplement passer une représentation scénique devant son esprit, est contre nature et forcée.

Quelle serait l'utilité d'un volume scellé dans ce cas ? A quoi servirait l'écriture à l'intérieur et à l'extérieur ? Dans cette hypothèse, la représentation serait que, au fur et à mesure que les sceaux successifs sont brisés, rien n'est révélé dans le volume, sauf une succession de parties vierges, et que le mystère ou la difficulté ne réside pas dans quoi que ce soit dans le volume, mais dans le manque de capacité à faire apparaître ces représentations scéniques successives. L'interprétation la plus évidente est, sans aucun doute, que ce que Jean décrit était en quelque sorte représenté dans le volume ; et l'idée d'une succession d'images ou de dessins s'accorde mieux avec l'ensemble de la représentation que l'idée d'une simple description écrite. En fait, ces scènes successives pourraient être bien représentées maintenant sous une forme picturale sur un parchemin.

Et voici un cheval blanc - Pour bien comprendre ce que désignent ces symboles, il faut d'abord se faire une idée claire de ce qu'ils représentent ou de ce qu'ils véhiculent naturellement. On peut supposer que le symbole était significatif, et qu'il y avait une raison pour laquelle il était utilisé plutôt qu'un autre ; pourquoi, par exemple, un cheval était employé plutôt qu'un aigle ou un lion ; pourquoi un cheval blanc était employé dans un cas, et un rouge, un noir, un pâle dans les autres ; pourquoi dans ce cas un arc était dans la main du cavalier, et une couronne était placée sur sa tête. Chacune de ces particularités entre dans la constitution du symbole ; et nous devons trouver dans l'événement quelque chose qui corresponde équitablement à chacune d'elles - car le symbole est fait de toutes ces choses groupées. On peut en outre observer que lorsque le symbole général est le même, comme dans l'ouverture des quatre premiers sceaux, on peut supposer qu'il s'agit du même objet ou de la même classe d'objets ; et les choses particulières dénotées, ou la diversité de l'application générale, se trouvent dans la variété de la représentation - la couleur, etc. du cheval, et les armes, les vêtements, etc. du cavalier. Les spécifications du premier sceau sont au nombre de quatre :

(1)le symbole général du cheval - commun aux quatre premiers sceaux ;

(2) la couleur du cheval ;

(3)le fait que celui qui le montait avait un arc ; et,

(4) qu'une couronne lui a été donnée par quelqu'un, en signe de victoire.

La question est maintenant de savoir ce que ces symboles désignent naturellement :

(1) Le cheval. La signification de ce symbole doit être tirée de l'usage naturel auquel il est appliqué, ou des caractéristiques qu'on lui connaît ; on peut ajouter qu'il pouvait y avoir quelque chose pour lequel il était le plus connu à l'époque de l'écrivain qui l'utilise, qui ne serait pas aussi important à une autre époque du monde ou dans un autre pays, et qu'il est nécessaire d'avoir cela à l'esprit pour obtenir une compréhension correcte du symbole. L'utilisation du cheval, par exemple, peut avoir varié à différentes époques dans une certaine mesure ; à un moment donné, l'utilisation dominante du cheval peut avoir été pour la bataille ; à un autre moment, pour les marches rapides - comme la cavalerie ; à un autre moment, pour le trait ; à un autre moment, pour les courses ; à un autre moment, pour transmettre des messages par l'établissement de postes ou la nomination de courriers. Pour un Romain de l'Antiquité, le cheval peut évoquer une idée, pour un Arabe moderne une autre, pour un attelage en Hollande une autre. Les choses qui seraient le plus naturellement suggérées par le cheval comme symbole, à la différence, par exemple, d'un aigle, d'un lion, d'un serpent, etc :

(a) La guerre, car c'est probablement l'un des premiers usages auxquels le cheval a été appliqué. Ainsi, dans la magnifique description du cheval dans Job 39:19-25, il n'est fait mention d'aucune autre de ses qualités que celles qui se rapportent à la guerre. Voir, pour une illustration complète de ce passage, et de la référence fréquente chez les auteurs classiques au cheval comme étant lié à la guerre, Bochart, Hieroz. lib. ii, c. viii. particulièrement p. 149. Comparez Virgile, Geor. 3:83,84 :

"Si qua sonum procul arma dedere,

Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus."

Ovide, Metam. iii :

"Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro.

Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem."

Silius, lib. xiii :

"Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti,

Imperitans violenter equo."

Ainsi Salomon dit Proverbes 21:31: "Le cheval est préparé pour le jour de la bataille." Ainsi dans Zacharie 10:3, le prophète dit que Dieu avait fait la maison de Juda "comme son beau cheval dans la bataille" ; c'est-à-dire qu'il l'avait rendue semblable au cheval de guerre victorieux.

(b) En conséquence de cela, et des conquêtes réalisées par le cheval à la guerre, il devint le symbole de la conquête - d'un peuple qui ne pouvait être vaincu. Comparez la référence ci-dessus dans Zach. Ainsi, à Carthage, le cheval était l'image de la guerre victorieuse, par opposition au bœuf, qui était l'emblème des arts de l'agriculture pacifique. Ceci est basé sur une tradition concernant la fondation de la ville, mentionnée par Virgile, Enée i. 442-445 :

"Quo primum jactati undis et turbine Poeni.

Effodere loco signum, quod regia Juno.

Monstrarat, caput acris equi : sic nam fore bello.

Egregiam, et facilem victu per Secula gentem".

A propos de cette circonstance, Justin (lib. xviii. 5) remarque que "lors de la pose des fondations de la ville, on trouva la tête d'un bœuf, qui était considérée comme l'emblème d'une terre fertile, mais de la nécessité du travail et de la dépendance ; c'est pourquoi la ville fut transférée dans un autre lieu. Puis on trouva la tête d'un cheval, ce qui fut considéré comme un heureux présage que la ville serait guerrière et prospère" (Creuzer, Symbolik, vol. ii, p. 456).

(c) Le cheval était l'emblème de la fugacité et, par conséquent, de la rapidité de la conquête. Comparez Joël 2:4: "Leur aspect est celui de chevaux, et ils courent comme des cavaliers" ; Jérémie 4:13: "Voici qu'il monte comme des nuages, et ses chars sont comme un tourbillon ; ses chevaux sont plus rapides que les aigles" ; comparez Job 39:18.

(d) Le cheval est l'emblème de la force, et par conséquent de la sécurité. Psaume 147:10; "il ne se plaît pas dans la force du cheval" En général, le cheval symbolise donc la guerre, la conquête, ou la rapidité avec laquelle un message est transmis. Le caractère particulier ou la complexion de l'événement - pacifique ou guerrier, prospère ou défavorable - est indiqué par la couleur du cheval, et par le caractère du cavalier.

(2) la couleur du cheval : "un cheval blanc" ; il est évident que cette expression est significative, car elle se distingue du cheval rouge, du cheval noir et du cheval pâle, dont il est question dans les versets suivants. En général, on peut observer que le blanc est l'emblème de l'innocence, de la pureté, de la prospérité - comme le contraire est celui de la maladie, du péché, de la calamité. Si la signification de l'emblème dépendait uniquement de la couleur, nous devrions chercher quelque chose de gai, de prospère, d'heureux comme ce qui est symbolisé. Mais la signification dans ce cas ne se trouve pas seulement dans la couleur - le blanc - mais dans le cheval qui était blanc ; et la question est de savoir ce qu'un cheval de cette couleur pouvait bien représenter ; c'est-à-dire, en quelles occasions, et en vue de quelles fins, un tel cheval était-il utilisé ? Or, la notion générale attachée à la mention d'un cheval blanc, selon l'usage antique, serait celle d'état et de triomphe, dérivée du fait que les chevaux blancs étaient montés par les conquérants les jours de leur triomphe ; qu'ils étaient utilisés dans la cavalcade des mariages ; qu'ils étaient employés lors des couronnements, etc. Dans les triomphes accordés par les Romains à leurs généraux victorieux, après un cortège composé de musiciens, de princes capturés, de butins de bataille, etc., venait le conquérant lui-même, assis sur un haut char tiré par quatre chevaux blancs, vêtu de pourpre et portant une couronne de laurier (Eschenburg, "Man. of Class." Literature, p. 283. Comparer avec Ovide de Arte Amandi, lib. v. 214). Le nom de λευκιππος leukippos- leucippos - a été donné à Proserpine, parce qu'elle fut portée d'Hadès à l'Olympe dans un char tiré par des chevaux blancs (Scol. Pind. Ol. vi. 161. Voir le Symbole de Creuzer. iv. 253). Les chevaux blancs sont censés, eux aussi, surpasser les autres par leur rapidité. Ainsi Horace, Sat. lib. i. vii. 8 :

"Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis."

Ainsi Plaut. Asin. ii. 2,12. Ainsi Homère, Iliade K. 437 :

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι

Leukoteroi chionostheieind' anemoisin homoioi "Plus blanc que la neige, et plus rapide que les vents."

Et dans l'Énéide, où Turnus est sur le point de se mesurer à Énée, il exige des chevaux :

"Qui candore nives anteirent cursibus auras."

"Qui surpasseraient la neige en blancheur, et le vent en rapidité"(Énée xii. 84).

Ainsi les poètes décrivent partout le char du soleil comme tiré par de nombreux chevaux (Bochart, ut supra). Ainsi les conquérants et les princes sont partout représentés comme portés par des chevaux blancs. Ainsi, Properce, lib. iv. eleg. i. :

"Quatuor huic albos Romulus egit equos."

Ainsi Claudien, lib. ii., de Laudibus Stilichonis:

"Deposits mitis clypeo, candentibus urbem.

Ingreditur trabeatus equis."

Et c'est ainsi qu'Ovide (lib. i. de Arte) s'adresse à Auguste, augurant qu'il reviendra vainqueur :

"Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum,

Quatuor in niveis aureus ibis equis."

La préférence du "blanc" pour désigner le triomphe ou la victoire a été évoquée très tôt chez les Hébreux. Ainsi, Juges 5:10, dans le Chant de Déborah :

"Parlez, vous qui montez des ânes blancs,

Vous qui siégez en jugement,

Et marchez par le chemin."

L'expression, donc, dans le passage qui nous occupe, se réfère à une sorte de triomphe ; à une occasion joyeuse ; à quelque chose où il y a eu succès ou victoire ; et, en ce qui concerne cette expression, elle se réfère à toute sorte de triomphe, que ce soit de l'évangile ou de la victoire à la guerre.

(3) l'arc : " et celui qui était assis sur lui avait un arc " L'arc serait un emblème naturel de la guerre - comme il était utilisé à la guerre - ou de la chasse - comme il était utilisé à cette fin. C'était un instrument commun d'attaque ou de défense, et il semble avoir été inventé de bonne heure, car on le trouve chez toutes les nations grossières. Comparez Genèse 27:3; Genèse 48:22; Genèse 49:24; Josué 24:12; 1 Samuel 18:4; Psaume 37:15; Ésaïe 7:24. L'arc serait naturellement emblématique des choses suivantes :

(a)La guerre. Voir les passages ci-dessus.

(b)La chasse. L'arc était l'un des emblèmes d'Apollon, dieu de la chasse.

(c) L'effet de la vérité - comme ce qui assure la conquête, ou vainc l'opposition dans le cœur.

En ce qui concerne cet emblème, il peut désigner un guerrier, un chasseur, un prédicateur, un dirigeant, c'est-à-dire toute personne qui exerce un pouvoir sur les autres, ou qui réalise une conquête quelconque sur eux.

(4) la couronne : " et une couronne lui fut donnée " Le mot utilisé ici - στέφανος stephanos - signifie un cercle, un chaperon ou une couronne - généralement tel que celui donné à un vainqueur, 1 Corinthiens 9:25. Elle serait proprement emblématique de la victoire ou de la conquête - comme elle était donnée aux vainqueurs de la guerre, ou aux vainqueurs des jeux grecs, et comme elle est donnée aux saints du ciel considérés comme des vainqueurs, Apocalypse 4:4, Apocalypse 4:10; 2 Timothée 4:8. La couronne ou le chapelet était ici "donné" au cavalier pour signifier qu'il serait victorieux, et non qu'il l'avait été ; et la référence propre de l'emblème était une conquête à faire, et non une conquête déjà faite. Il n'est pas dit par qui ce diadème a été donné au cavalier ; le fait matériel est seulement que ce diadème lui a été conféré.

(5) le départ pour la conquête : " et il partit, conquérant et pour conquérir " Il partit en conquérant, et pour conquérir. C'est-à-dire qu'il est parti avec l'esprit, la vie, l'énergie, le but déterminé de quelqu'un qui était sûr de vaincre, et qui avait le port et la prestance d'un conquérant. Jean vit en lui deux choses : l'une, qu'il avait l'aspect ou le port d'un conquérant - c'est-à-dire de quelqu'un qui avait été habitué à la conquête, et qui était confiant qu'il pourrait conquérir ; l'autre, que c'était clairement le dessein pour lequel il partait, et que tel serait le résultat de son départ.

Après avoir ainsi recherché la signification naturelle des emblèmes utilisés, le travail d'un exposant est peut-être terminé, et le sujet peut être laissé ici. Mais l'esprit se demande naturellement ce que cela devait signifier, et à quels événements ces choses doivent-elles s'appliquer ? Sur ce point, il est à peine nécessaire de dire que les opinions des exposants ont été presque aussi nombreuses que les exposants eux-mêmes, et que ce serait une tâche sans espoir, et aussi inutile que désespérée, de tenter d'énumérer toutes les opinions émises. Ceux qui désirent examiner ces opinions doivent être renvoyés aux divers ouvrages sur l'Apocalypse où ils peuvent se trouver. Peut-être toutes les opinions émises, bien que présentées par leurs auteurs sous des formes très diverses, peuvent-elles être ramenées à trois :

(1) Le passage entier de l'Apocalypse 1:1: " L'Apocalypse de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt " ; voir les notes sur ce verset. Quoi que l'on puisse dire de certains de ces événements - ceux qui se situent le plus loin dans la série - il ne serait pas conforme à une juste interprétation du langage de supposer que le début de la série serait très éloigné, et nous cherchons donc naturellement ce début dans l'âge qui succède à l'époque de l'apôtre, ou au règne de Domitien.

(c) La question se pose alors de savoir s'il y a eu, à cette époque, des événements qui seraient proprement symbolisés par les circonstances que nous avons sous les yeux : le cheval, la couleur du cheval, l'outil dans la main du cavalier, la couronne qui lui est donnée, l'état et l'audience du conquérant.

(d) Avant de noter ce qui me semble être l'interprétation qui s'accorde le mieux avec toutes les circonstances du symbole, il convient peut-être de se référer à la seule autre qui soit plausible, et qui est adoptée par Grotius, par l'auteur d'Hyponoia, par le Dr Keith (Signs of the Times, 1:181 et suivants), par M. Lord, et d'autres, à savoir qu'il s'agit du Christ et de son Église - du Christ et de ses ministres dans la propagation de l'Évangile. Les objections à cette classe d'interprétations me semblent insurmontables :

(1) L'ensemble de la description, dans la mesure où il s'agit d'une représentation du triomphe, est une représentation du triomphe de la guerre, et non de l'évangile de la paix. Tous les symboles de l'ouverture des quatre premiers sceaux sont guerriers ; toutes les conséquences de l'ouverture de chacun des sceaux où apparaît le cavalier sont celles qui sont habituellement liées à la guerre. C'est la marche de l'empire, le mouvement de la puissance militaire.

(2) Le cavalier ainsi armé n'est pas la représentation habituelle du Christ, encore moins de ses ministres ou de son Église. Une fois, en effet, Apocalypse 19:14-16, le Christ lui-même est ainsi représenté ; mais la représentation ordinaire du Sauveur dans ce livre est soit celle d'un homme - majestueux et glorieux, tenant les étoiles dans sa main droite - soit celle d'un agneau. En outre, si le but de l'emblème était de se référer au Christ, il doit s'agir d'une représentation de lui personnellement et littéralement sortant de cette manière ; car il serait incongru de supposer que cela se rapporte à lui, et ensuite de lui donner une application métaphorique, en le référant non pas à lui-même, mais à sa vérité, son évangile, ses ministres.

(3) S'il est peu probable qu'il s'agisse de Christ, il est encore moins probable qu'il s'agisse des ministres de l'évangile - comme l'ont soutenu Lord et d'autres - car un tel symbole n'est employé nulle part ailleurs pour représenter un ordre de ministres, et les circonstances ne trouvent pas d'accomplissement en eux. Le ministre de l'Évangile est un héraut de la paix, et il est employé au service du Prince de la Paix. Il ne peut pas être représenté par un guerrier, et il ne l'est pas non plus dans les Écritures. En soi, il n'y a rien de plus différent ou de plus incongru qu'un guerrier partant à la conquête avec des armes hostiles, et un ministre du Christ.

(4) De plus, cette représentation d'un cheval et de son cavalier, lorsqu'elle est appliquée dans les versets suivants, sur ce principe, devient très forcée et peu naturelle. Si le guerrier sur le cheval blanc désigne le ministère, alors le guerrier sur le cheval rouge, le cheval noir, le cheval pâle, doivent aussi désigner le ministère, et rien n'est plus fantaisiste et arbitraire que d'essayer de les appliquer à des enseignants de diverses sortes d'erreurs - erreurs désignées par la couleur rouge, noire et pâle - comme on doit le faire sur cette supposition. Il me semble donc évident que la représentation n'a pas été conçue pour symboliser le ministère, ou l'état de l'église considéré sous l'angle de son extension, ou les diverses formes de croyance qui prévalent. Mais s'il en est ainsi, il ne reste plus qu'à se demander s'il existait dans le monde romain un état de choses dont ces représentations seraient des symboles appropriés. Nous avons donc les faits suivants, qui sont d'une nature telle qu'ils seraient correctement symbolisés par le cheval du premier sceau ; c'est-à-dire que ce sont des faits tels que si quelqu'un devait entreprendre de concevoir un symbole approprié pour eux depuis qu'ils se sont produits, ils seraient bien représentés par l'image employée ici :

(1) C'était en général une période de prospérité, de triomphe, de conquête - bien représentée par le cavalier sur le cheval blanc partant à la conquête. Je me réfère maintenant à la période qui succède immédiatement au bannissement de Jean et qui s'étend sur quelque quatre-vingt-dix ans, à travers les règnes successifs de Nerva, Trajan, Adrien et des deux Antonins, depuis la mort de Domitien, en 96 après J.-C., jusqu'à l'avènement de Commode, en 96, j.-C., à l'avènement de Commode et à la paix qu'il conclut avec les Germains en 180 après J.-C. Pour illustrer cette période et la pertinence du symbole, je vais d'abord copier un tableau historique établi sans référence au symbole ici présent et dont l'application à ce symbole n'a jamais existé dans l'esprit de l'auteur. Le tableau, qui se distingue par son exactitude, est celui de A.S. Lyman, publié en 1845 après J.-C. Voici le récit de cette période, qui commence à la mort de Domitien : " Domitien, tyran cruel, le dernier des douze Césars " (sa mort est donc une époque importante) " 96 après J.-C. Nerva, remarquable par ses vertus, mais affaibli par l'âge " " 98 après J.-C. Trajan, grand général et grand chef de l'État, est le plus grand des chefs de l'État. Trajan, grand général et empereur populaire ; sous lui, l'empire atteint sa plus grande étendue. 117 après J.-C. Adrien, souverain compétent, passe treize ans à parcourir l'empire, à réformer les abus et à reconstruire les villes."138 après J.-C. Antoine Pius, célèbre pour sa sagesse, sa vertu et son humanité. 161 après J.-C. Marc Aurèle Antonin, philosophe stoïcien, célèbre pour ses vertus.

Commence alors une nouvelle ère - une série de princes méchants et de grandes calamités. L'entrée suivante dans la série est "180 a.d. Commodus, prodigue et cruel", suivie d'une succession de princes de la même description générale. Leur caractère sera examiné de manière appropriée sous les sceaux suivants. Mais en ce qui concerne la période que l'on suppose être représentée par l'ouverture du premier sceau, et l'applicabilité générale de la description faite ici à cette période, nous avons le témoignage le plus complet de M. Gibbon, dans son Decline and Fall of the Roman Empire : un écrivain qui, tout sceptique qu'il était, semble avoir été élevé par la Providence divine pour fouiller profondément dans les archives historiques et fournir une source inépuisable de matériaux confirmant l'accomplissement des prophéties et la vérité de la révélation. Car :

(1) il était éminemment doué de talent, d'érudition, de patience, de candeur générale et d'exactitude pour préparer une histoire de cette période du monde, et pour placer son nom au tout premier rang des historiens.

(2) son histoire commence à peu près à l'époque à laquelle ces symboles sont censés se rapporter dans cette interprétation, et s'étend sur une partie très considérable du temps embrassé dans le livre de l'Apocalypse.

(3) on ne peut prétendre qu'il ait été biaisé dans ses déclarations de faits par un désir de favoriser la révélation ; on ne peut non plus l'accuser d'avoir perverti les faits dans le but de renverser l'autorité du volume de la vérité inspirée. Il était, en effet, profondément sceptique quant à la vérité du christianisme, et il ne perdait aucune occasion d'exprimer ses sentiments à son égard par un ricanement - car cela semble avoir été une caractéristique malheureuse de son esprit de ricaner de tout - mais il n'y a aucune preuve qu'il ait jamais eu l'intention de pervertir un fait historique pour le mettre au service de l'infidélité, ou qu'il ait eu l'intention de falsifier une déclaration dans le but de la faire porter contre le christianisme. On ne peut pas soupçonner qu'il ait eu l'intention, par les déclarations qu'il fait, de confirmer la vérité des prophéties de l'Écriture. Les infidèles, du moins, sont tenus d'admettre son témoignage comme impartial.

(4) On ne trouve pas dans son histoire quelques-unes des preuves les plus claires et les plus décisives de l'accomplissement des prophéties. Il s'agit souvent d'affirmations que l'on s'attendrait à trouver dans les écrits d'un ami partiel du christianisme qui s'efforcerait de faire parler les archives de l'histoire en faveur de sa religion ; et si on les avait trouvées chez un tel écrivain, on les soupçonnerait d'avoir été façonnées en vue de la confirmation des prophéties, et l'on pourrait ajouter aussi avec l'intention de défendre quelque interprétation favorite de l'Apocalypse. En ce qui concerne le passage qui nous occupe - l'ouverture du premier sceau et l'explication générale de la signification de ce sceau, donnée ci-dessus, il y a une ressemblance frappante entre cette représentation et l'état de l'empire romain tel qu'il est donné par M. Gibbon à la période considérée - de la fin du règne de Domitien à l'accession de Commode. Par une singulière coïncidence, M. Gibbon commence son histoire à peu près à la période à laquelle est censée faire référence l'ouverture du sceau - la période qui suit la mort de Domitien, en 96 après J.-C. Ainsi, dans les premières phrases de son ouvrage, il dit : "Au deuxième siècle de l'ère chrétienne, l'empire de Rome comprenait la partie la plus belle de la terre et la portion la plus civilisée de l'humanité. Pendant une heureuse période de plus de quatre-vingts ans, l'administration publique a été conduite par la vertu et les capacités de Nerva, Trajan, Adrien et les deux Antiniens. Le but de ce chapitre et des deux suivants est de décrire la prospérité de leur empire, puis, à partir de la mort de Marc-Antoine, de déduire les circonstances les plus importantes de son déclin et de sa chute, une révolution dont on se souviendra toujours et qui est encore ressentie par les nations de la terre", vol. i. 1.

Avant que M. Gibbon ne commence à raconter l'histoire de la chute de l'empire, il s'arrête pour décrire l'heureuse condition du monde romain pendant la période dont il est question ici, car c'est là l'objet essentiel des trois premiers chapitres de son histoire. Les titres de ces chapitres en montrent l'objet. Ils sont respectivement les suivants : Ch. i., "L'étendue et la force militaire de l'Empire, au temps des Antonins" ; ch. ii., "De l'union et de la prospérité interne de l'Empire romain, au temps des Antonins" ; ch. iii.., "Pour reprendre les termes d'un autre auteur, il s'agit là "de la base lumineuse de son tableau historique, à partir de laquelle il a pu, par la suite, faire ressortir plus efficacement, en les colorant profondément, les traits successifs de la corruption et du déclin de l'empire" (Elliott). Les remarques introductives de M. Gibbon, en effet, font référence à "l'âge des Anténins" (138-180 a.d.).) ; mais qu'il ait eu l'intention de décrire, sous ce titre général, la condition réelle du monde romain pendant la période que je suppose être comprise sous le premier sceau, comme un temps de prospérité, de triomphe et de bonheur - de Domitien à Commode - est apparent d'une déclaration remarquable que nous aurons l'occasion de citer à nouveau, dans laquelle il désigne expressément cette période en ces termes : "Si un homme était appelé à fixer la période de l'histoire du monde pendant laquelle la condition de la race humaine a été la plus heureuse et la plus prospère, il nommerait sans hésitation ce qui s'est écoulé de la mort de Domitien à l'avènement de Commode," i. 47.

La même chose ressort d'une remarque de M. Gibbon dans le résumé général qu'il fait des affaires romaines, montrant que cette période constituait, à ses yeux, proprement une ère dans la condition du monde. Ainsi, il dit (i. 4) : "Tel était l'état des frontières romaines, et telles étaient les maximes de la politique impériale, depuis la mort d'Auguste jusqu'à l'avènement de Trajan", c'est-à-dire en 98 après J.-C. La question est maintenant de savoir si, pendant cette période, les événements dans l'empire romain ont été tels qu'ils correspondent à la représentation du premier sceau. Il n'y a rien au premier siècle qui puisse concorder avec cette représentation ; et si Jean a écrit l'Apocalypse à l'époque supposée (95 ou 96 après J.-C.), il est évident qu'il ne s'y réfère pas. A propos de ce siècle, M. Gibbon remarque : "La seule adhésion que l'empire romain reçut, au cours du premier siècle de l'ère chrétienne, fut la province de Grande-Bretagne. Dans ce cas unique, les successeurs de César et d'Auguste furent persuadés de suivre l'exemple du premier plutôt que le précepte du second. Après une guerre d'environ quarante ans, entreprise par les plus stupides, entretenue par les plus dissolus et terminée par le plus timide de tous les empereurs, la plus grande partie de l'île se soumit au joug romain", i. 2,3.

Bien entendu, la représentation du premier sceau ne pouvait s'appliquer à une telle période. Au deuxième siècle, cependant, et surtout au début de celui-ci - le début de la période censée être comprise dans l'ouverture du premier sceau - une politique différente commença à prévaloir, et bien que la caractéristique principale de la période, dans son ensemble, ait été relativement pacifique, elle commença par une carrière de conquêtes, et son état général pourrait être caractérisé comme le triomphe et la prospérité. Ainsi, M. Gibbon parle de Trajan lors de son accession après la mort de Nerva : " Ce prince vertueux et actif avait reçu l'éducation d'un soldat et possédait les talents d'un général. Le système pacifique de ses prédécesseurs fut interrompu par des scènes de guerre et de conquête ; et les légions, après un long intervalle, virent un empereur militaire à leur tête. Les premiers exploits de Trajan furent contre les Daces, les plus belliqueux des hommes, qui habitaient au-delà du Danube, et qui, sous le règne de Domitien, avaient insulté la majesté de Rome. Cette guerre mémorable, avec une très courte suspension des hostilités, dura cinq ans ; et comme l'empereur pouvait exercer, sans contrôle, toute la force de l'État, elle se termina par une soumission absolue des barbares. La nouvelle province de Dacie, qui formait une seconde exception au précepte d'Auguste, avait une circonférence d'environ treize cents milles", i. 4.

Parlant de Trajan (p. 4), il dit encore : " Les louanges d'Alexandre, transmises par une succession de poètes et d'historiens, avaient allumé une dangereuse émulation dans l'esprit de Trajan. Comme lui, l'empereur romain entreprit une expédition contre les nations de l'Orient ; mais il se lamenta avec un soupir que son âge avancé ne lui laissait guère l'espoir d'égaler la renommée du fils de Phil Pourtant le succès de Trajan, si passager qu'il fût, fut rapide et spécieux. Les Parthes dégénérés, brisés par la discorde intestine, s'enfuirent devant ses armes. Il descendit en triomphe le Tigre, des montagnes d'Arménie au golfe Persique. Il eut l'honneur d'être le premier, comme il fut le dernier, des généraux romains qui naviguèrent sur cette mer lointaine. Ses flottes ravagèrent les côtes de l'Arabie ; et Trajan se flattait vainement de s'approcher des confins de l'Inde. Chaque jour, le sénat étonné recevait l'information de nouveaux noms et de nouvelles nations qui reconnaissaient son autorité.

Ils étaient informés que les rois du Bosphore, de la Colchide, de l'Ibérie, de l'Albanie, d'Osrhoene, et même le monarque parthe lui-même, avaient accepté leurs diadèmes de la main de l'empereur ; que les tribus indépendantes des collines médianes et carduques avaient imploré sa protection ; et que les riches pays d'Arménie, de Mésopotamie et d'Assyrie étaient réduits à l'état de provinces."Quel symbole plus approprié d'un tel règne que le cheval et le cavalier du premier sceau ? Si M. Gibbon avait écrit un commentaire sur ce sujet, quel langage plus approprié aurait-il pu utiliser pour l'illustrer ? Le règne d'Hadrien, successeur de Trajan (117-138 après J.-C.), fut relativement un règne de paix - bien que l'une de ses premières actions ait été de mener une expédition en Grande-Bretagne : mais bien qu'étant relativement une période de paix, ce fut un règne de prospérité et de triomphe. M. Gibbon, dans les termes suivants, donne une caractéristique générale de ce règne : " La vie d'Hadrien était presque un voyage perpétuel ; et comme il possédait les divers talents du soldat, de l'homme d'État et du savant, il satisfaisait sa curiosité dans l'accomplissement de son devoir. sans se soucier de la différence des saisons et des climats, il marchait à pied, et tête nue, sur les neiges de la Calédonie et les plaines étouffantes de la Haute-Égypte ; et il n'y avait pas une province de l'empire qui, au cours de son règne, ne fût honorée de la présence du monarque", p. 5.

A la page 6, M. Gibbon remarque à propos de cette période : "Le nom romain était vénéré parmi les nations éloignées de la terre. Les barbares les plus féroces soumettaient fréquemment leurs différends à l'arbitrage de l'empereur ; et un historien contemporain nous informe qu'il avait vu des ambassadeurs à qui l'on refusait l'honneur qu'ils venaient solliciter, d'être admis au rang de sujets" ; et encore, parlant du règne d'Hadrien, M. Gibbon remarque (i. 45) : "Sous son règne, comme nous l'avons déjà dit, l'empire prospéra dans la paix et la prospérité. Il encouragea les arts, réforma les lois, affirma la discipline militaire et visita toutes les provinces en personne" Hadrien fut suivi par les Antonins, Antoninus Pins et Marc Aurèle (le premier de 138 à 161 après J.-C., le second de 161 à l'avènement de Commode, en 180 après J.-C.). Le caractère général de leurs règnes est bien connu.

C'est ce que dit M. Gibbon : "Les deux Anténins ont gouverné le monde pendant 42 ans avec le même esprit invariable de sagesse et de vertu. Leurs règnes réunis sont peut-être la seule période de l'histoire où le bonheur d'un grand peuple fut le seul objet du gouvernement", i. 46. Et après avoir décrit l'état de l'empire en ce qui concerne son caractère militaire et naval, ses routes, son architecture, sa constitution et ses lois, M. Gibbon résume toute la description de cette période dans les mots remarquables suivants (vol. i. p. 47) : "Si un homme était appelé à fixer la période de l'histoire du monde pendant laquelle la condition de la race humaine a été la plus heureuse et la plus prospère, il nommerait sans hésiter ce qui s'est écoulé depuis la mort de Domitien jusqu'à l'avènement de Commode. La vaste étendue de l'empire romain était gouvernée par un pouvoir absolu, sous la direction de la vertu et de la sagesse. Les armées étaient maîtrisées par les mains fermes mais douces de quatre empereurs successifs, dont le caractère et l'autorité inspiraient un respect involontaire. Les formes de l'administration civile furent soigneusement conservées par Nerva, Trajan, Hadrien, et les Antonins, qui se plaisaient à l'image de la liberté, et se plaisaient à se considérer comme les ministres responsables des lois. Ces princes méritaient l'honneur de restaurer la république, si les Romains de leur temps avaient été capables de jouir d'une liberté rationnelle" Si l'on suppose maintenant que Jean a voulu représenter cette période du monde, aurait-il pu choisir un emblème plus expressif et plus significatif que celui du cavalier du premier sceau ? Si M. Gibbon avait eu l'intention d'en faire un commentaire, aurait-il pu façonner les faits historiques de manière à mieux les illustrer ?

(2) les éléments particuliers représentés dans le symbole :

(a) L'arc - un symbole de guerre. M. Elliott s'est efforcé de montrer que l'arc, à cette époque, était surtout l'insigne des Crétois, et que Nerva, qui succéda à Domitien, était un Crétois de naissance. L'argument est trop long pour être abrégé ici, mais, s'il est bien fondé, l'accomplissement est remarquable ; car bien que l'épée ou le javelot ait été habituellement l'insigne de l'empereur romain, s'il en était ainsi, il y aurait une convenance spéciale à faire de l'arc l'insigne pendant cette période. Voir Elliott, vol. 1, p. 133-140. Mais quoi qu'on en dise, l'arc était si généralement l'insigne d'un guerrier, qu'il n'y aurait aucune inconvenance à l'utiliser comme symbole de la victoire romaine.

(b) La couronne - στέφανος stephanos - était, jusqu'à l'époque d'Aurélien, 270 après J.-C. (voir Spanheim, p. 60), l'insigne distinctif de l'empereur romain ; après cela, le diadème, serti de perles et d'autres joyaux, fut adopté et porté. La couronne, composée généralement de laurier, était proprement l'insigne de l'empereur considéré comme un chef militaire ou un commandant. Voir Elliott, 1:130. À l'époque considérée, l'insigne approprié de l'empereur romain était la couronne ; après l'époque d'Aurélien, c'était le diadème. Pour illustrer cela, deux gravures ont été introduites, la première représentant l'empereur Nerva avec la couronne, ou στέφανος stephanost ; la seconde l'empereur Valentinien, avec le diadème.

(c) Le fait que la couronne ait été donnée au cavalier. Il était courant chez les Romains de représenter un empereur de cette manière ; soit sur des médailles, soit sur des bas-reliefs, soit sur des arcs de triomphe. L'empereur apparaît à cheval, et la Victoire est représentée soit comme le couronnant, soit comme le précédant avec une couronne à la main pour la lui présenter. La gravure ci-dessous, copiée de l'un des bas-reliefs d'un arc de triomphe érigé à Claudius Drusus à l'occasion de ses victoires sur les Germains, en fournit une bonne illustration et, en fait, est si semblable au symbole décrit par Jean que l'un semble presque une copie de l'autre. Si ce n'est que l'arc manque, rien ne pourrait être plus ressemblant ; et le fait que de tels symboles aient été employés, et bien compris par les Romains, peut être admis comme une confirmation de l'opinion adoptée ci-dessus sur la signification du premier sceau. En effet, tant de choses se combinent pour le confirmer, qu'il semble impossible de se tromper à ce sujet : si l'on suppose que Jean a vécu après cette époque et qu'il voulait fournir un emblème frappant de cette période de l'histoire romaine, il n'aurait pas pu employer un symbole plus significatif et plus approprié que celui qu'il a utilisé.

Lorsqu'il ouvrit le second sceau , il révéla une autre partie du volume. Voir les notes à Apocalypse 5:1.

J'entendis la seconde bête dire - La seconde bête était semblable à un veau ou à un bœuf. Voir les notes à Apocalypse 4:7. On ne peut supposer qu'il y ait une signification particulière dans le fait que la seconde bête s'adresse au voyant lors de l'ouverture du second sceau, ou que, en ce qui concerne le symbole, il y ait une raison quelconque pour que cette créature vivante s'approche lors de l'ouverture de ce sceau plutôt que lors de l'un ou l'autre des autres. Tout ce qui semble être prévu, c'est que les créatures vivantes étant destinées à être des emblèmes du gouvernement providentiel de Dieu, il était approprié de représenter ce gouvernement comme étant concerné par l'ouverture de chacun de ces quatre sceaux, indiquant des événements importants parmi les nations.

Viens et vois - Voir les notes sur Apocalypse 6:1.

Et un autre cheval sortit - Dans ce symbole, il y avait, comme dans les autres, plusieurs particularités qu'il convient d'expliquer afin de pouvoir en comprendre l'application. Les particularités du symbole sont les suivantes :

(a) Le cheval. Voir l'explication dans les notes sur Apocalypse 6:2.

(b) La couleur du cheval : un autre cheval était rouge. Ce symbole ne peut être confondu. De même que le cheval blanc indiquait la prospérité, le triomphe et le bonheur, de même celui-ci indiquerait le carnage, la discorde et l'effusion de sang. Cela ressort clairement, non seulement de la nature de l'emblème, mais de l'explication immédiatement ajoutée : "Et il fut donné à celui qui le montait le pouvoir d'ôter la paix de la terre, et de faire en sorte que les hommes s'égorgent les uns les autres" Sur la couleur, comparez Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7 : p. 104. Voir aussi Zacharie 1:8. Il n'est pas possible de se méprendre sur le fait que cet emblème indique un temps de massacre.

(c) Le pouvoir donné à celui qui était assis sur le cheval : et le pouvoir fut donné à celui qui était assis dessus d'ôter la paix de la terre, et de faire en sorte que les hommes s'égorgent les uns les autres. Cela semble indiquer que la situation qui précède immédiatement est une situation de tranquillité, et qu'elle est maintenant troublée par une cause qui provoque la discorde et l'effusion de sang. Cette idée est confirmée par les mots originaux - τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn - "la paix", c'est-à-dire la paix qui existait auparavant. Lorsqu'il est question de la paix en général, le mot est utilisé sans l'article : Matthieu 10:34, " Ne croyez pas que je sois venu pour envoyer la paix - βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn- sur la terre. "Comparez Luc 1:79; Luc 2:14; Luc 19:38; Marc 5:34; Jean 14:27; Jean 16:33; Actes 7:26; Actes 9:31, et al. en grec. Dans ces cas, le mot "paix" est dépourvu d'article. Les caractéristiques de la période à laquelle il est fait référence sont les suivantes

(a) la paix et la tranquillité existaient auparavant ;

(b) cette paix et cette tranquillité ont disparu et ont été remplacées par la confusion et l'effusion de sang ; et,

(c) que la forme particulière de cette confusion était la discorde civile, produisant des massacres mutuels : "afin qu'ils s'entretuent".

(d) La présentation d'une épée : une grande épée lui fut donnée. Comme emblème de ce qu'il devait faire, ou de la période à laquelle se référait l'ouverture du sceau.

L'épée est un emblème de guerre, de massacre, d'autorité Romains 13:4, et elle est employée ici pour signifier que cette période serait caractérisée par le carnage. Comparez Ésaïe 34:5; Apocalypse 19:17-18; Lévitique 26:25; Genèse 27:40; Matthieu 10:34; Matthieu 26:52. Il n'est pas dit par qui l'épée fut présentée, mais le fait est simplement mentionné, que le cavalier fut présenté avec une épée comme symbole de ce qui allait se produire.

En cherchant à connaître la période à laquelle se réfère ce symbole, nous nous tournons naturellement vers celle qui a immédiatement succédé à celle représentée par l'ouverture du premier sceau, c'est-à-dire la période qui a suivi l'avènement de Commode, en 180 après Jésus-Christ. Nous trouverons, dans les événements qui ont succédé à son avènement à l'empire, un état de choses qui s'accorde remarquablement avec le récit donné par Jean dans cet emblème - à tel point que si l'on supposait que le livre a été écrit après que ces événements se soient produits, et que Jean ait eu l'intention de les représenter par ce symbole, il n'aurait pas pu choisir un emblème plus approprié. La seule autorité à laquelle il est nécessaire de se référer ici est M. Gibbon qui, comme nous l'avons déjà remarqué, semble avoir été suscité par une Providence spéciale pour consigner les événements auxquels se réfèrent certaines des prophéties les plus remarquables de la Bible. Comme il possédait les plus hautes qualités d'historien, on peut se fier à l'exactitude de ses déclarations ; et comme il ne croyait pas à l'inspiration des documents prophétiques, son témoignage ne sera pas accusé de partialité en leur faveur. Les détails suivants fourniront donc une illustration complète de l'opinion du deuxième sceau :

(a) L'état de paix antérieur. C'est ce que laisse entendre l'expression "et il lui fut donné le pouvoir d'enlever la paix de la terre", ce qui a été pleinement confirmé par le règne pacifique d'Hadrien et des Anténins. Voir les notes sur l'exposition du premier sceau. M. Gibbon, parlant de l'accession de Commode au trône impérial, dit qu'il "n'avait rien à souhaiter et tout à apprécier". Le fils bien-aimé de Marcus (Commode) succéda à son père au milieu des acclamations du sénat et des armées ; et lorsqu'il monta sur le trône, l'heureux jeune homme ne vit autour de lui ni concurrent à écarter, ni ennemi à punir. Dans cette position calme et élevée, il était certainement naturel qu'il préfère l'amour des hommes à leur détestation, les gloires douces de ses cinq prédécesseurs aux ignominies du destin de Néron et de Domitien", i. 51. De même, sur la même page, il dit de Commode : "Sa personne gracieuse, son discours populaire et ses vertus imaginées ont attiré la faveur du public ; la paix honorable qu'il avait récemment accordée aux barbares a répandu une joie universelle" Personne ne peut douter que l'avènement de Commode a été précédé d'une période remarquable de paix et de prospérité.

(b) Guerre civile et effusion de sang : retirer la paix de la terre et faire en sorte que les gens s'entretuent. L'applicabilité de ce principe à l'époque censée être représentée par ce sceau est confirmée par la série de guerres civiles qui a commencé avec l'assassinat de l'empereur Commode, en 193 après J.-C., et qui s'est poursuivie, à peu d'intervalles près, pendant 80 ou 90 ans. Ainsi, Sismondi, à propos de la chute de l'empire romain (i. 36), dit : "Avec la mort de Commode commença la troisième période, la plus calamiteuse. Elle a duré 92 ans, de 193 à 284. Pendant cette période, 32 empereurs et 27 prétendants à l'empire se sont tour à tour écartés du trône par des guerres civiles incessantes. Quatre-vingt-douze années de guerres civiles presque incessantes ont montré au monde sur quelle base fragile la vertu des Antonins avait élevé la félicité de l'empire" L'histoire complète de cette période peut être consultée dans Gibbon, i. pp. 50-197.

Bien entendu, il est impossible de présenter dans ces notes un compte rendu complet des caractéristiques de cette époque. Cependant, le résumé le plus bref peut bien montrer l'état général de l'empire romain à cette époque, et la pertinence de le représenter par le symbole d'un cheval rouge, comme une période où la paix serait enlevée de la terre, et où les gens s'entretueraient. Commode lui-même est représenté par M. Gibbon dans les termes suivants : "Commode n'était pas, comme on l'a représenté, un tigre, né avec une soif insatiable de sang humain, et capable, dès son enfance, des actions les plus inhumaines. La nature l'avait formé à la faiblesse plutôt qu'à la méchanceté. Sa simplicité et sa timidité l'ont rendu esclave de ses assistants, qui ont progressivement corrompu son esprit. Sa cruauté, qui avait d'abord obéi aux dictats des autres, dégénéra en habitude et devint finalement la passion dominante de son âme", i. 51.

Pendant les trois premières années de son règne, "ses mains n'étaient pas encore tachées de sang" (Ibid.), mais il dégénéra bientôt en un tyran des plus sévères et des plus sanguinaires, et "lorsque Commode eut goûté une fois au sang humain, il fut incapable de pitié ou de remords" (i. 51). 52. "La rage du tyran", dit M. Gibbon (i. 52), "après avoir versé le sang le plus noble du sénat, se retourna enfin contre le principal instrument de sa cruauté. Alors que Commode était plongé dans le sang et le luxe, il confia le détail des affaires publiques à Perennis, un ministre servile et ambitieux, qui avait obtenu son poste par le meurtre de son prédécesseur", etc. "Tout sentiment de vertu et d'humanité était éteint dans l'esprit de Commode", i. 55. Après avoir détaillé l'histoire de ses crimes, de ses folies et de ses cruautés, M. Gibbon remarque à son sujet : "Sa cruauté s'est finalement avérée fatale pour lui-même. Il avait versé impunément le meilleur sang de Rome : il périt dès qu'il fut redouté par ses propres domestiques. Marcia, sa concubine favorite, Eclectus, son chambellan, et Laetus, son préfet prétorien, alarmés par le sort de leurs compagnons et de leur prédécesseur, résolurent d'empêcher la destruction qui, d'heure en heure, planait sur leurs têtes, soit par le caprice fou du tyran, soit par l'indignation soudaine du peuple. Marcia saisit l'occasion de présenter un verre de vin à son amant, après qu'il se fut fatigué à chasser quelques bêtes sauvages. Commode se retira pour dormir ; mais tandis qu'il souffrait des effets du poison et de l'ivresse, un jeune homme robuste, lutteur de profession, entra dans sa chambre et l'étrangla sans résistance", i. 57.

La conséquence immédiate de l'assassinat de Commode fut l'élévation de Pertinax sur le trône et son assassinat quatre-vingt-six jours plus tard (Decline and Fall, i. 60). S'ensuivit la mise en vente publique de l'empire par les gardes prétoriens et son achat par un riche sénateur romain, Didius Julianus, ou Julien, qui, "sur le trône du monde, se trouva sans ami et sans partisan" (Decline and Fall, i.). 63. "Les rues et les places publiques de Rome retentissaient de clameurs et d'imprécations, et le mécontentement public se répandit bientôt du centre aux frontières de l'empire", i. 63. Au milieu de cette indignation universelle, Septime Sévère, qui commandait alors l'armée dans les environs du Danube, résolut de venger la mort de Pertinax et de s'emparer de la couronne impériale. Il marcha jusqu'à Rome, vainquit le faible Julien et s'installa sur le trône. Julien, après avoir régné 66 jours, fut décapité dans un appartement privé des thermes du palais, i. 67. "En moins de quatre ans, Sévère subjugua les richesses de l'Orient et la vaillance de l'Occident. Il a vaincu deux concurrents de réputation et d'habileté, ainsi que de nombreuses armées dotées d'armes et d'une discipline égales aux siennes", i. 68.

M. Gibbon entre ensuite dans le détail des "deux guerres civiles contre Niger et Albinus" - des concurrents rivaux pour l'empire (i. 68-70), qui furent tous deux vaincus et tous deux mis à mort "dans leur fuite du champ de bataille", mais il ajoute : "Bien que les blessures de la guerre civile aient été apparemment guéries, son poison mortel rôdait toujours dans les entrailles de la constitution" (i. 71). Après la mort de Sévère, suit un récit des disputes entre ses fils, Geta et Caracalla, et de la mort du premier à l'instigation du second (i. 77) ; puis des remords de Caracalla, où il est dit que "son imagination désordonnée voyait souvent les formes furieuses de son père et de son frère s'éveiller à la vie pour le menacer et lui faire des reproches" (i. 77) ; puis des cruautés que Caracalla infligea aux amis de Géta, au cours desquelles "on calcula que, sous l'appellation vague d'amis de Géta, plus de vingt mille personnes des deux sexes avaient trouvé la mort" (i. 78) ; puis du départ de Caracalla de la capitale et de ses cruautés dans d'autres parties de l'empire, au sujet desquelles M. Gibbon remarque (i. 78, 79) que "Caracalla était l'ennemi commun de l'humanité. Chaque province était tour à tour le théâtre de ses rapines et de ses cruautés. Au milieu de la paix et du repos, à la moindre provocation, il donnait l'ordre à Alexandrie, en Égypte, de procéder à un massacre général. D'un poste sûr dans le temple de Sérapis, il a vu et dirigé le massacre de plusieurs milliers de citoyens, ainsi que d'étrangers, sans distinguer ni le nombre ni le crime des victimes", etc.

Suit le récit de l'assassinat de Caracalla (i. 80) ; puis, en conséquence, de la guerre civile qui écrasa Macrinus et éleva Elagabalus sur le trône (i. 83) ; puis de la vie et des folies de ce misérable voluptuaire, et de son massacre par les gardes prétoriens (i. 86) ; puis, après un intervalle de treize ans, le meurtre de son successeur, le second Sévère, sur le Rhin ; puis les guerres civiles déclenchées contre son meurtrier et successeur, Maximin, au cours desquelles les deux empereurs d'un jour - les Gordiens, père et fils - périrent en Afrique, et Maximin lui-même, ainsi que son fils, lors du siège d'Aquilée ; puis le meurtre à Rome des deux empereurs conjoints, Maxime et Balbin, et, peu après, le meurtre de leur successeur dans l'empire, le troisième et plus jeune Gordien, sur les rives du fleuve Aboras, puis le massacre de l'empereur suivant, Philippe, ainsi que de son fils et associé dans l'empire, lors de la bataille près de Vérone : et l'on peut dire que cet état de choses s'est poursuivi jusqu'à l'accession de Dioclétien à l'empire, en 284 a.d. Voir Decline and Fall, i. 110-197. Y a-t-il une partie de l'histoire du monde qui présente une période similaire d'histoire connectée qui serait une réalisation aussi frappante des symboles utilisés ici de "la paix enlevée de la terre" et "des hommes qui s'entretuent" ? En ce qui concerne cette période entière, il suffit, après avoir lu le récit de M. Gibbon, de poser deux questions :

(1) Si l'on suppose que Jean a vécu après cette période et qu'il a voulu la représenter par un symbole expressif, aurait-il pu en trouver un qui l'aurait mieux caractérisée que celui-ci ?

(2) Et si l'on supposait que M. Gibbon avait l'intention d'écrire un commentaire sur ce "sceau" et de montrer l'accomplissement exact du symbole, aurait-il pu choisir une meilleure partie de l'histoire pour le faire, ou aurait-il pu mieux décrire les faits qui en seraient l'accomplissement complet ? Il suffit d'observer plus loin

(c) qu'il s'agit d'une période marquée et définie. Son commencement, sa durée et sa fin sont tels qu'ils montrent que le symbole s'appliquait à cette période du monde. En effet, elle n'a pas seulement été précédée d'un état de paix, comme le suppose le symbole, mais personne ne peut nier que l'état des choses dans l'empire, à partir de Commode et pendant de nombreuses années, était tel qu'il pouvait être désigné de façon appropriée par le symbole utilisé ici.

Et quand il eut ouvert le troisième sceau - Il déploya une autre partie du volume. Voir les notes sur Apocalypse 5:1.

J'entendis le troisième animal dire : Viens et vois - Voir les notes sur Apocalypse 4:7. On ne voit pas pourquoi le troisième animal est représenté comme prenant un intérêt particulier à l'ouverture de ce sceau (voir les notes sur Apocalypse 6:3), et il n'est pas nécessaire de montrer pourquoi il en est ainsi. Le but général semble avoir été de représenter chacune des quatre créatures vivantes comme s'intéressant à l'ouverture des sceaux, mais l'ordre dans lequel elles le font ne semble pas être une question d'importance.

Et je vis, et voici, un cheval noir - Les caractéristiques du symbole sont ici les suivantes :

(a) Comme précédemment, le cheval. Voir les notes sur Apocalypse 6:2.

(b) La couleur du cheval : " voici un cheval noir ", ce qui dénote la détresse et la calamité, car le noir a toujours été considéré comme un tel symbole. Ainsi Virgile parle de la peur comme d'un noir : "atrumque timorem"(Aen. ix. 619). Ainsi encore, Georg. iv. 468 :

"Caligantem nigra formidine lucum."

Ainsi, appliqué au mourant Acca, Énée xi. 825 :

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

Le noir, dans les Écritures, est l'image de la peur, de la famine, de la mort. Lamentations 5:10; "notre peau était noire comme un four, à cause de la terrible famine" Jérémie 14:2; "à cause de la sécheresse, Juda est dans le deuil, et ses portes languissent ; ils sont dans un profond deuil (littéralement, noir) pour le pays." Joël 2:6: "Tous les visages deviennent noirs" Nahum 2:10: "Les genoux s'entrechoquent, les reins sont douloureux, et tous les visages deviennent noirs" Comparer Apocalypse 6:12; Ezéchiel 32:7. Voir aussi Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106,107. D'après la couleur du cheval présenté ici, nous devrions naturellement nous attendre à quelque calamité funeste, bien que la nature de cette calamité ne soit pas désignée par le simple emploi du mot " noir ". Ce que devait être cette calamité doit être déterminé par ce qui suit dans le symbole. La famine, la pestilence, l'oppression, la lourdeur des impôts, la tyrannie, l'invasion, tout cela peut être désigné par la couleur du cheval.

(c) Les balances : "et celui qui était assis sur lui avait une paire de balances dans sa main" Le mot original rendu ici par "une paire de balances" est ζυγὸν zugonCe mot signifie proprement un joug, servant à coupler quelque chose ensemble, comme un joug pour le bétail. Il est donc utilisé pour désigner le fléau d'une balance, ou d'un couple de balances - et il est évidemment utilisé ainsi ici. L'idée est que quelque chose devait être pesé, afin de déterminer sa quantité ou sa valeur. Les balances sont les emblèmes de la justice ou de l'équité (voir Job 31:6; Psaume 62:9; Proverbes 11:1; Proverbes 16:11) ; et lorsqu'elles sont associées à des symboles qui indiquent la vente de céréales et de fruits au poids, elles deviennent le symbole de la pénurie. Ainsi, "le pain au poids" Lévitique 26:26 dénote la rareté. Il en est de même dans Ézéchiel 4:16, "Et ils mangeront du pain au poids". L'utilisation de balances comme symbole ici signifierait que quelque chose devait être pesé avec précision et avec soin.

Le lien nous amène à supposer que cela se rapporte aux nécessités de la vie, et que cela se produirait soit en raison d'une pénurie, soit parce qu'il y aurait une exaction précise ou sévère, comme dans la perception d'un revenu sur ces articles. La balance était généralement le symbole de l'équité et de la justice ; mais elle était aussi, parfois, le symbole de l'exaction et de l'oppression, comme dans Osée 12:7; "La balance de la tromperie est dans ses mains ; il aime à opprimer"."Si les balances étaient seules, et s'il n'y avait pas de proclamation sur ce qui allait se passer, nous devrions nous attendre, sous ce sceau, à une époque d'administration exacte de la justice, comme les balances sont maintenant utilisées comme emblèmes de l'application rigide des lois et des principes de justice dans les tribunaux ou dans les affaires publiques. Si cette représentation était seule, ou si le cheval noir et la balance constituaient l'ensemble du symbole, nous devrions nous attendre à une administration sévère, ou peut-être à une lourde calamité sous une administration rigoureuse des lois. Cependant, la référence au "blé et à l'orge" et au prix pour lequel ils devaient être pesés, sert encore à limiter et à définir la signification du symbole comme ayant trait aux nécessités de la vie - aux productions de la terre - au capital réel du pays. La question de savoir si cela se réfère à la pénurie, à la taxation ou aux deux, doit être déterminée par les autres parties du symbole.

(d) La proclamation : Et j'entendis une voix au milieu des quatre bêtes qui disait. C'est-à-dire, du trône, Apocalypse 4:6. La voix n'était pas celle d'un des quatre animaux, mais elle semblait venir d'entre eux. Tandis que le cavalier s'avançait, c'était la proclamation qui était faite à son sujet ; ou c'est ce qui est symbolisé par son départ, à savoir qu'il y aurait un tel état de choses qu'une mesure de blé serait vendue pour un penny, etc. La proclamation consiste essentiellement en deux choses - ce qui se rapporte au prix ou à la valeur du blé et de l'orge, et ce qui exige que l'on prenne garde de ne pas porter atteinte à l'huile et au vin. Chacun de ces points demande une explication.

Une mesure de blé pour un penny - Voir la marge. Le mot rendu par "mesure" - χοῖνιξ choinix- désigne une mesure attique pour le grain et les choses sèches, égale à la 48e partie du medimnus attique, ou à la 8e partie du modius romain, et par conséquent équivalait presque à un quart anglais (Robinson's Lexicon). Le mot rendu par " penny ", δηναρίον dēnarion- latin, denarius- avait la même valeur que le grec δ. ραχμή drachmēet équivalait à environ quatorze cents ou sept pence (vers le milieu du XIXe siècle). C'était le prix habituel d'une journée de travail, Matthieu 20:2, Matthieu 20:9. Le choenix, ou mesure de grain dont il est question ici, était la ration quotidienne ordinaire d'un homme (Odyssée xix. 27,28). Voir Stuart, in loco. Le prix courant du médimnus attique de blé était de cinq ou six deniers ; mais ici, comme il contenait 48 choenix ou quarts, le prix serait porté à 48 deniers - ou il serait environ huit fois plus cher que l'ordinaire ; c'est-à-dire qu'il y aurait pénurie ou famine. Le prix d'un boisseau de blé à ce taux serait d'environ quatre dollars et demi ou 18 shillings - un prix qui indiquerait une grande pénurie, et qui donnerait lieu à beaucoup de détresse.

Et trois mesures d'orge pour un penny - Il semblerait donc que l'orge coûtait habituellement environ un tiers du prix du blé. C'était un grain de moindre valeur, et peut-être était-il produit en plus grande abondance. Ce n'est pas loin de la proportion que le prix de ce grain a habituellement par rapport à celui du blé, et ici, comme dans le cas du blé, la chose qui serait indiquée serait la rareté. Cette proclamation d'"une mesure de blé pour un sou" a été entendue soit comme adressée au cavalier, comme une règle d'action pour lui, soit comme adressée par le cavalier au moment où il partait. Dans le premier cas, il s'agirait d'un discours approprié à celui qui partait collecter le tribut - avec une référence à la manière exacte dont ce tribut devait être collecté, ce qui implique une sorte de sévérité dans l'exaction ; ou à celui qui devait distribuer le blé et l'orge des greniers publics à un prix avancé, ce qui indique la rareté. Cela signifierait donc qu'il est question d'une taxe sévère et lourde - représentée par la balance et la rareté - ou d'une taxe si sévère qu'elle rend le grain cher. Dans ce dernier cas, l'idée est qu'il y aurait une pénurie et que le gouvernement distribuerait le grain à un prix élevé et oppressif. Cette dernière idée s'accorderait aussi bien avec le symbole de la balance et le prix mentionné qu'avec l'autre, si ce n'était l'injonction supplémentaire de ne pas "faire de mal à l'huile et au vin" - qui ne peut s'appliquer à l'idée de distribuer le grain à un prix élevé. Elle peut cependant être reliée, par une interprétation juste de ce passage, à une sévérité d'imposition telle qu'il serait approprié de donner un tel commandement - car, comme nous le verrons, selon l'explication de cette phrase, une telle loi a été effectivement promulguée comme résultant d'une sévérité d'imposition. L'idée, dans le passage qui nous occupe, semble donc être la suivante :

(a) qu'il y aurait une administration rigide de la loi en ce qui concerne la matière considérée - celle qui se rapporte aux productions de la terre - représentée par les balances ; et,

(b) que cela serait lié à une pénurie générale, ou à un exercice de ce pouvoir tel qu'il déterminerait le prix du grain, de sorte que le prix serait environ trois fois supérieur à l'ordinaire.

Et veille à ne pas faire de mal à l'huile et au vin - On a proposé une grande variété d'interprétations de ce passage, et il n'est pas facile d'en déterminer le sens véritable. La première question à se poser à son sujet est de savoir à qui il s'adresse L'impression la plus courante à sa lecture est peut-être qu'il s'adresse au cavalier avec les balances, lui ordonnant de ne pas endommager les oliveraies et les vignobles. Mais ce n'est probablement pas le point de vue correct. Il ne semble pas que le cavalier parte pour détruire quoi que ce soit, ni que son départ ait pour effet direct de nuire à quoi que ce soit. Il ne faut donc pas comprendre ce passage comme s'adressant au cavalier, mais le considérer comme un commandement général à tous de ne pas porter atteinte aux oliveraies et aux vignobles, c'est-à-dire comme un ordre de ne rien faire qui puisse essentiellement leur porter atteinte. Si l'on considère ainsi qu'il est adressé à d'autres personnes, l'une ou l'autre des interprétations suivantes donnerait un sens juste et cohérent : soit :

(a) considéré comme adressé à ceux qui étaient disposés à être prodigues dans leur manière de vivre, ou négligents quant à la destruction de la récolte de l'huile et du vin, car ils seraient maintenant nécessaires ; ou.

(b) comme s'adressant à ceux qui élevaient ces productions, dans la supposition qu'ils seraient lourdement taxés, ou que de grandes quantités de ces productions seraient extorquées pour le revenu, qu'ils. ne devaient pas mutiler leurs arbres fruitiers pour échapper aux taxes imposées par le gouvernement. En ce qui concerne les choses spécifiées ici - l'huile et le vin - on peut remarquer qu'elles étaient à peine considérées comme des articles de luxe dans les temps anciens. Ils étaient presque aussi nécessaires que le blé et l'orge. Ils constituaient une partie considérable de la nourriture et de la boisson du peuple, et fournissaient une grande partie des revenus, et il semblerait que ce soit en référence à ce fait que l'ordre est donné ici de ne pas les endommager, c'est-à-dire que rien ne doit être fait pour diminuer la quantité d'huile et de vin, ou pour altérer la puissance productive des oliveraies et des vignobles. L'état de choses ainsi décrit par ce sceau, tel qu'il est interprété, serait :

(a)une administration rigoureuse des lois de l'empire, notamment en matière de fiscalité, produisant une pénurie parmi les articles nécessaires à la vie ;

(b)une forte tendance, due à la sévérité de l'impôt, à mutiler ces sortes de biens, dans le but soit de dissimuler le montant réel des biens, soit de diminuer le montant des impôts ; et,

(c)un ordre solennel de la part de quelque autorité de ne pas le faire.

Un ordre de la part de la puissance dirigeante de ne pas le faire répondrait à tout ce que l'on pourrait exiger dans l'interprétation du passage ; et ce qui est nécessaire dans son application, c'est de trouver un état de choses qui correspondrait à ces prédictions, c'est-à-dire tel qu'un écrivain l'aurait décrit par de tels symboles en supposant qu'il y soit fait référence.

Or, il se trouve que des événements importants se sont produits dans l'empire romain, et liés à son déclin et à sa chute, d'une importance suffisante pour être remarqués dans une série d'événements calamiteux, qui correspondaient ici au symbole, comme expliqué ci-dessus. Ces événements sont les suivants :

(a) La sévérité générale des impôts, ou les charges oppressives imposées au peuple par les empereurs. Dans le récit que fait M. Gibbon de l'application des Indictions et des Superindictions, bien que les lois spécifiques à ce sujet aient été adoptées à une période ultérieure, la nature générale de la taxation de l'empire et son caractère oppressif peuvent être vus (Decline and Fall, i. 357-359). Les terres étaient mesurées par des arpenteurs envoyés dans les provinces ; leur nature, soit cultivable, soit en pâturage, soit en bois, était indiquée distinctement, et leur valeur commune était estimée d'après le produit moyen de cinq années. Le nombre d'esclaves et de bestiaux constituait une partie essentielle du rapport ; un serment était prêté aux propriétaires, qui les obligeait à révéler le véritable état de leurs affaires ; et leurs tentatives de tergiverser ou d'éluder l'intention du législateur étaient sévèrement surveillées, et punies comme un crime capital, qui comprenait la double culpabilité de trahison et de sacrilège. Selon la nature différente des terres, leurs produits réels en articles divers de vin ou d'huile, de grain ou d'orge, de bois ou de fer, étaient transportés par le travail ou aux frais des provinciaux dans les magasins impériaux, d'où ils étaient occasionnellement distribués pour l'usage de la cour ou de l'armée, et des deux capitales, Rome et Constantinople", i. p. 358. Comparer avec Lactant. de mort. Persécution, c. 23.

(b) L'ordre particulier, sous ce système oppressif d'imposition, concernant la préservation des vignobles et des oliveraies, peut être mentionné, aussi, comme correspondant à l'ordre envoyé sous ce cavalier, de ne pas " blesser l'huile et le vin "."Cet ordre était formulé en ces termes : " Si quelqu'un coupe sacrilègement une vigne, ou réduit le fruit de rameaux prolifiques, et feint la pauvreté pour éviter une juste évaluation, il devra, dès qu'il sera découvert, subir la mort, et ses biens seront confisqués " (Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq. ; Gibbon, i. 358, note). M. Gibbon remarque : " Bien que cette loi ne soit pas sans une obscurité étudiée, elle est cependant assez claire pour prouver la minutie de l'inquisition, et la disproportion de la peine. "

(c) Sous ce sujet général de la sévérité de l'impôt - en tant que fait répandu et oppressif, et si important qu'il a accéléré la chute de l'empire, on peut remarquer un édit distinct de Caracalla comme se produisant plus directement dans la période dans laquelle le cavalier avec les balances peut être supposé être sorti. Les caractères personnels des empereurs, leurs victoires, leurs lois et leurs fortunes, dit-il, ne peuvent pas nous intéresser plus qu'ils ne sont liés à l'histoire générale du déclin et de la chute de la monarchie. Notre attention constante à cet objet ne nous permettra pas de négliger un édit très important d'Antonin Caracalla, qui communiquait à tous les habitants libres de l'empire le nom et les privilèges de citoyens romains. Sa libéralité sans bornes, cependant, ne découlait pas des sentiments d'un esprit généreux ; elle était le résultat sordide de l'avarice", etc.

Il expose ensuite longuement la nature et le fonctionnement de cette loi, par laquelle un lourd impôt, sous prétexte de libéralité, était en fait imposé à tous les citoyens de l'empire - fait que, dans ses résultats ultimes, l'historien du Déclin et de la Chute considère comme si étroitement lié à la fin de l'empire. Voir Gibbon, i. pp. 91-95. Après avoir noté les lois d'Auguste, de Néron et des Antonins, et les privilèges réels qu'elles conféraient à ceux qui accédaient au rang de citoyens romains, privilèges qui compensaient par l'honneur, la dignité et les charges de ce rang la mesure d'imposition qu'il impliquait, il constate que le titre de " citoyen romain " a été conféré par Carlo.Citoyen romain" fut conféré par Caracalla à tous les citoyens libres de l'empire, impliquant la soumission à tous les lourds impôts habituellement imposés à ceux qui soutenaient le rang exprimé par le titre, mais sans rien de la compensation liée au titre lorsqu'il était limité aux habitants de l'Italie. "Mais la faveur, dit-il, qui impliquait une distinction, fut perdue dans la prodigalité de Caracalla, et les provinciaux réticents furent contraints d'assumer le vain titre, et les obligations réelles, de citoyens romains. Le rapace fils de Sévère (Caracalla) ne se contenta pas non plus de la mesure d'imposition qui avait paru suffisante à ses prédécesseurs modérés. Au lieu d'un vingtième, il exigea un dixième de tous les legs et héritages ; et pendant son règne, il écrasa de la même manière toutes les parties de l'empire sous le poids de son sceptre de fer" (i. 95).

Ainsi encore (Ibid.), parlant des impôts qui avaient été quelque peu allégés par Alexandre, M. Gibbon remarque : " Il est impossible de conjecturer le motif qui l'engagea à épargner un reste si insignifiant du mal ; mais la mauvaise herbe nocive, qui n'avait pas été totalement éradiquée, reparut avec la croissance la plus luxuriante, et dans l'âge suivant assombrit le monde romain de son ombre mortelle ". Au cours de cette histoire, nous serons trop souvent amenés à expliquer l'impôt foncier, la capitation et les lourdes contributions en céréales, vin, huile et viande, qui étaient exigées des provinces pour l'usage de la cour, de l'armée et de la capitale."En ce qui concerne cette question de la fiscalité comme étant l'une des choses qui ont contribué à la chute de l'empire, et qui ont répandu le malheur dans l'empire en déclin - un malheur digne d'être illustré par l'un des sceaux - une confirmation peut être retardée à partir du règne de Galère, qui, en tant que César, a agi sous l'autorité de Dioclétien ; qui a excité Dioclétien à l'œuvre de persécution (Decline and Fall, i. 317,318) ; et qui, à l'abdication de Dioclétien, prit le titre d'Auguste (Déclin et Chute, i. 222).

De son administration en général, M. Gibbon (i. 226) remarque : "A peu près à cette époque, l'avarice de Galère, ou peut-être les exigences de l'Etat, l'avaient incité à faire une enquête très stricte et rigoureuse sur la propriété de ses sujets dans le but d'une taxation générale, à la fois sur leurs terres et sur leurs personnes. Une enquête très minutieuse semble avoir été menée sur leurs biens immobiliers ; et partout où il y avait le moindre soupçon de dissimulation, la torture était très librement employée pour obtenir une déclaration sincère de leur richesse personnelle."La nature de cette exaction sous Galère, la cruauté avec laquelle cette mesure était appliquée, en particulier à l'égard des chrétiens, envers lesquels Galère nourrissait une inimitié mortelle (Déclin et Chute, i. 317), et l'étendue et la gravité des souffrances qu'elle causait aux chrétiens et à d'autres personnes, sont décrites par Lactance (De Mort. Persécut, c. 23) en fournira une illustration douloureuse mais des plus appropriées : " Des nuées d'exacteurs envoyés dans les provinces et les villes les remplissaient d'agitation et de terreur, comme si un ennemi conquérant les menait en captivité. On mesurait séparément les champs, les arbres et les vignes, on comptait les troupeaux, on examinait la population. Dans les villes, les cultivés et les grossiers étaient unis comme s'ils étaient de même rang. Les rues étaient encombrées de groupes de familles, et chacun devait se présenter avec ses enfants et ses esclaves. Les tortures et les coups de fouet résonnaient de tous côtés. Les fils étaient gibetés en présence de leurs parents, les serviteurs les plus confidentiels harcelés pour qu'ils fassent des révélations contre leurs maîtres, et les femmes pour qu'elles témoignent en défaveur de leurs maris. S'il y avait une totale indigence de biens, on les torturait encore pour qu'ils fassent des reconnaissances contre eux-mêmes, et, quand ils étaient vaincus par la douleur, on les inscrivait pour ce qu'ils ne possédaient pas.

Ni l'âge ni la mauvaise santé n'étaient admis comme excuse pour ne pas se présenter. On portait les malades et les faibles au lieu de l'inscription, on faisait le compte de l'âge de chacun, on ajoutait des années aux jeunes et on en retranchait aux vieux, afin de les soumettre à un impôt supérieur à celui que la loi imposait. Toute la scène était remplie de gémissements et de tristesse. Pendant ce temps, les individus mouraient, les troupeaux diminuaient, mais on n'en exigeait pas moins le tribut pour les morts, de sorte qu'il n'était plus permis de vivre ou de mourir sans impôt. Les mendiants seuls échappèrent, où rien ne pouvait être arraché, et que le malheur et la misère avaient rendus incapables d'une nouvelle oppression. Ceux-là, l'impie affectant d'en avoir pitié, afin qu'ils ne souffrissent pas de la misère, ordonna de les rassembler, de les transporter dans des vaisseaux et de les plonger dans la mer" Voir Lord on the Apoc. pp. 128,129. Ces faits relatifs à la sévérité de l'impôt et à la rigidité de la loi qui l'appliquait, aux sources des revenus exigés dans les provinces et à l'attention portée à ce qu'aucune de ces sources ne soit diminuée ; et à l'influence réelle et incontestable de tout cela sur le déclin et la chute de l'empire, s'appliquent de façon si frappante au symbole employé ici, que si l'on suppose que l'intention était de s'y référer, aucun symbole plus naturel ou plus expressif n'aurait pu être utilisé ; si l'on suppose que l'historien avait l'intention de faire un compte rendu de l'accomplissement, il n'aurait pas pu faire une recherche qui s'accorderait de façon plus frappante avec le symbole.

Si nous devions maintenant représenter ces choses par un symbole, nous ne pourrions guère en trouver un qui soit plus expressif que celui d'un cavalier sur un cheval noir avec une paire de balances, envoyé sous une proclamation qui indiquait qu'il y aurait une administration très rigide et exacte de lois sévères et oppressives, et avec un ordre spécial, adressé au peuple, non pas dans le but de dissimuler, ou par opposition au gouvernement, de porter atteinte aux sources de revenus. Il peut être utile, pour illustrer ce point, de copier l'un des emblèmes habituels d'un procurateur ou questeur romain. Il est tiré de Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545. Voir Elliott, i. 169. On y voit une balance, symbole de l'exactitude ou de la justice, et un wagon de grains, symbole employé pour se procurer ou exiger des grains des provinces.

Quand il ouvrit le quatrième sceau - Voir les notes à Apocalypse 5:1.

J'entendis la voix de la quatrième bête qui disait - L'aigle volant. Voir les notes à Apocalypse 15:7. Comme dans les autres cas, il ne semble pas y avoir de raison particulière pour que la quatrième des créatures vivantes ait fait cette proclamation plutôt que l'une ou l'autre des autres. Il était poétique et approprié de représenter chacun à son tour comme faisant une proclamation.

Venez et voyez - Voir les notes à Apocalypse 6:1.

Je regardai, et voici un cheval pâle - - ἵπος χλωρὸς hippos chlōrosSur le cheval, comme emblème, voir les notes sur Apocalypse 6:2. Le caractère unique de cet emblème consiste dans la couleur du cheval, du cavalier, et de la puissance qui lui a été donnée. Il y a là une harmonie totale, et il ne peut y avoir que peu de difficultés dans l'explication et l'application. La couleur du cheval était " pâle " - χλωρὸς chlōrosCe mot signifie proprement " vert pâle, vert jaunâtre ", comme la couleur des premières pousses de l'herbe et du gazon ; puis vert, verdoyant, comme le jeune gazon, Marc 6 :39; Apocalypse 8:7; Apocalypse 9:4; puis jaunâtre pâle (Robinson, Lexicon). La couleur serait ici appropriée pour désigner le règne de la mort - car l'un des effets les plus frappants de la mort est la pâleur - et, bien sûr, de la mort produite par une cause quelconque, la famine, la peste ou l'épée. De cette partie du symbole, s'il n'y avait rien pour le limiter et le définir, nous devrions naturellement chercher quelque état de choses dans lequel la mort prévaudrait d'une manière remarquable, ou dans lequel des multitudes d'êtres humains seraient emportés. Et pourtant, peut-être, de par la nature même de cette partie du symbole, devrions-nous chercher la prédominance de la mort d'une manière aussi paisible que par la famine ou la maladie. La couleur rouge dénoterait plus naturellement les ravages de la mort dans la guerre ; la couleur noire, les ravages de la mort par une calamité soudaine ; la couleur pâle suggérerait plus manifestement la famine ou une maladie mortelle.

Et le nom de celui qui était assis sur lui était la Mort - Aucune description n'est donnée de son aspect ; il n'apparaît pas non plus avec un emblème quelconque - comme une épée, une lance ou un arc. La fantaisie peut évidemment se représenter la forme du destructeur, et il y a justement cette sorte d'obscurité qui contribue à la sublimité.

En conséquence, il y a eu amplement de place pour l'exercice de l'imagination dans les tentatives de peindre "la Mort sur le cheval pâle", et l'ouverture de ce sceau a fourni l'occasion de certains des plus grands triomphes du crayon L'idée simple dans cette partie du symbole est que la mort régnerait ou prévaudrait sous l'ouverture de ce sceau - que ce soit par l'épée, par la famine ou par la peste, doit être déterminé par d'autres descriptions dans le symbole.

Et l'enfer le suivit - L'accompagna pendant qu'il sortait. Sur le sens du mot rendu ici par " enfer " - ᾍδης HadēsHades - voir la note de Luc 16:23, comparer les notes de Job 10:21-22; la note d'Ésaïe 14:9. Il est employé ici pour désigner la demeure des morts, considérée comme un lieu où ils habitent, et non dans le sens plus restreint dans lequel le mot est aujourd'hui communément employé comme un lieu de châtiment. L'idée est que les morts seront si nombreux au départ de ce cavalier, qu'il semblera que les nations pâles des morts soient revenues sur la terre. Une vaste suite de morts l'accompagnerait ; c'est-à-dire que ce serait un temps où la mort régnerait sur la terre, ou bien où des multitudes mourraient.

Et le pouvoir leur fut donné - Marge, à lui. Le texte grec courant est αὐτοὶς autois- "à eux". il existe de nombreux mss, cependant, de nombreux mss. lisent αὐτῷ autō- "à lui". C'est ainsi que le professeur Stuart le lit. L'autorité, cependant, est en faveur de cette lecture ; et selon celle-ci, la mort et son train sont considérés comme groupés ensemble, et le pouvoir est considéré comme donné à eux collectivement. Le sens n'en est pas sensiblement modifié.

Sur le quart de la terre - C'est-à-dire du monde romain. Il n'est pas absolument nécessaire de comprendre cela comme s'étendant précisément sur un quart du monde. Comparez Apocalypse 8:7-10, Apocalypse 8:12; Apocalypse 9:15, et autres. Sans aucun doute, nous devons nous attendre, dans l'accomplissement de ceci, à quelque calamité très étendue, à quelque visite sévère qui emporterait de grandes multitudes de gens.

La nature de cette visite est désignée dans les spécifications suivantes :

tuer par l'épée - dans la guerre et la discorde - et nous devons, par conséquent, nous attendre à une période de cire.

Et par la faim - Par la famine - l'un des accompagnements de la guerre - où les armées ravagent une nation, piétinant les récoltes de grains ; consommant les provisions mises en réserve ; employant à la guerre, ou exterminant, les gens qui seraient occupés à cultiver la terre ; les obligeant à prendre le champ au moment où le grain doit être semé ou la récolte recueillie ; et enfermant le peuple dans des villes assiégées pour qu'il périsse par la faim.

La

famine n'a pas été un accompagnement rare de la guerre ; et nous devons en attendre l'accomplissement dans sa généralisation.

Et avec la mort - Chacune des autres formes - "avec l'épée et avec la faim" - implique que la mort régnerait ; car il est dit que "le pouvoir a été donné de tuer par l'épée et par la faim

".

"Ce mot doit donc se rapporter à la mort sous une autre forme, à une mort qui semble régner sans aucune cause visible comme "l'épée" et "la faim", et qui pourrait bien désigner la peste, qui accompagne souvent la guerre. Car rien n'est plus apte à la produire que les corps sans sépulture des morts, la saleté d'un camp, le manque de nourriture et l'entassement de multitudes dans une ville assiégée ; et, par conséquent, la peste, surtout dans les pays orientaux, a souvent été étroitement liée à la guerre. Le fait qu'il s'agisse ici de la peste est rendu plus certain par le fait que le mot hébreu דבר deber "peste", qui apparaît une cinquantaine de foi

s dans l'Ancien Testament, a été utilisé pour désigner la

peste. qui apparaît une cinquantaine de fois dans l'Ancien Testament, est rendu θάνατος thanatos " mort", plus de trente fois dans la Septante.

Et avec les bêtes de la terre - Avec les bêtes sauvages. Ce serait, là aussi, une des conséquences de la guerre, de la famine et de la peste. Les terres seraient dépeuplées, et les bêtes sauvages seraient multipliées. Il ne faut rien de plus pour les rendre redoutables que la prédominance de ces choses ; et rien n'est plus redoutable dans les premiers stades de la société, ou dans les pays ravagés par la guerre, la famine et la peste. Homère, au tout début de son Iliade, nous présente une représentation semblable à celle-ci. Comparez Ézéchiel 14 :21; " J'envoie mes quatre jugements douloureux sur Jérusalem, l'épée, la famine, la bête nuisible et la peste ", דבר deber- Septante, comme ici, θάνατον thanatonVoir aussi 2 Rois 17:26.

En ce qui concerne l'accomplissement de ceci, il ne peut y avoir que peu de difficultés, si les principes adoptés dans l'interprétation des trois premiers sceaux sont corrects. Nous pouvons nous tourner vers Gibbon et, comme dans les autres cas, nous constaterons qu'il a été un témoin inconscient de la fidélité de la représentation de ce sceau. Deux remarques générales peuvent être faites avant d'essayer d'illustrer les éléments particuliers du symbole :

(a) La première concerne la place qu'occupe ce sceau dans l'ordre du temps, ou dans l'histoire. Si les trois sceaux précédents ont été localisés avec un certain degré d'exactitude, nous devrions nous attendre à ce que ce sceau suive, de très près, les lois sévères relatives à l'impôt qui, selon M. Gibbon, ont contribué si essentiellement à la chute de l'empire. Et si l'on admet comme probable que le cinquième sceau se réfère à une période de persécution, il serait tout à fait naturel de fixer cette période entre cette époque et celle de Dioclétien, lorsque la persécution cessa. Qu'il me soit permis de dire que j'ai été amené à fixer cette période sans avoir au préalable aucune idée précise de ce qui s'y est passé, et que j'ai été surpris de trouver chez M. Gibbon ce qui semble être une correspondance si précise avec le symbole.

(b) La seconde remarque est que les caractéristiques générales de cette période, telles qu'elles sont exposées par M. Gibbon, s'accordent remarquablement avec ce que nous devrions attendre de cette période d'après le symbole. Ainsi, parlant de toute cette période (248-268 après J.-C.), qui comprend les règnes de Dèce, Gallus, Aemilianus, Valérien et Gallien, il dit : " Depuis les grands jeux séculaires célébrés par Philippe jusqu'à la mort de l'empereur Gallien, il s'est écoulé vingt ans de honte et de malheur. Pendant cette période calamiteuse, chaque instant du temps fut marqué, chaque province du monde romain fut affligée par des envahisseurs barbares et des tyrans militaires, et l'empire ruiné semblait approcher du dernier et fatal moment de sa dissolution", i. 135.

En ce qui concerne les choses particulières auxquelles se réfère le symbole, les spécifications suivantes peuvent fournir une confirmation et une illustration suffisantes :

(a) Le meurtre par l'épée. L'accomplissement de ce principe, en ce qui concerne les mots, peut être trouvé dans de nombreuses parties de l'histoire romaine, mais personne ne peut douter qu'il était éminemment vrai à cette époque. C'était l'époque de la première invasion gothique de l'empire romain, l'époque où ces vastes hordes, descendues progressivement des régions de la Scandinavie, et s'étant déplacées le long du Danube vers l'Ukraine et les pays bordant le Borysthène, envahirent les territoires romains par l'Est, traversèrent la Grèce, et firent leur apparition presque, comme le dit M. Gibbon, en vue de Rome. De cette invasion, M. Gibbon dit : " C'est la première occasion considérable (le fait que l'empereur Dèce fut appelé sur les rives du Danube, en 250 après J.-C., par l'invasion des Goths) où l'histoire mentionne ce grand peuple qui, par la suite, brisa le pouvoir romain, saccagea le Capitole et régna en Gaule, en Espagne et en Italie. Le rôle qu'ils jouèrent dans la subversion de l'empire d'Occident fut si mémorable que le nom de Goths est fréquemment, mais improprement, utilisé comme une appellation générale de barbarie grossière et guerrière", i. p. 136.

Pour illustrer le fait que l'"épée" sera utilisée par la "Mort" à cette époque, nous pouvons nous référer au siège et à la prise de Philippolis : "On rapporte que cent mille personnes ont été massacrées lors du sac de cette grande ville" (Decline and Fall of the Roman Empire, i. 140). toute cette période, dit M. Gibbon, en parlant des règnes de Valérien et de Gallien, fut une série ininterrompue de confusion et de calamités. L'empire romain était en même temps, et de tous côtés, attaqué par la fureur aveugle des envahisseurs étrangers, et par l'ambition sauvage des usurpateurs nationaux," i. 144. "Tels étaient les barbares," dit M. Gibbon à la fin de sa description des Goths à cette époque, et des tyrans qui régnaient, "et tels étaient les tyrans qui, sous les règnes de Valérien et de Gallien, démembrèrent les provinces, et réduisirent l'empire au plus bas degré de disgrâce et de ruine, d'où il semblait impossible qu'il pût jamais sortir", i. 158.

(b) La famine : "Elle tuera par la faim", ce qui serait naturellement la conséquence de guerres prolongées et d'invasions telles que celles des Goths. M. Gibbon dit de cette période : " Nos habitudes de pensée relient si tendrement l'ordre de l'univers au sort de l'homme, que cette sombre période de l'histoire a été décorée d'inondations, de tremblements de terre, de météores hors du commun, de ténèbres préternaturelles, et d'une foule de prodiges, fictifs ou exagérés. Mais une famine longue et générale fut une calamité d'un genre plus grave. C'était la conséquence inévitable de la rapine et de l'oppression, qui faisaient disparaître les produits du présent et l'espoir des récoltes futures", i. p. 159. Les prodiges, les ténèbres préternaturelles et les tremblements de terre ne furent pas vus dans la vision de l'ouverture du sceau - mais la guerre et la famine le furent ; et les faits énoncés par M. Gibbon sont tels qu'ils seraient aujourd'hui convenablement symbolisés par la Mort sur le cheval pâle.

(c) La peste : " Et elle tuera par la mort "... De la peste qui sévissait à cette époque, M. Gibbon fait la déclaration remarquable suivante, en relation immédiate avec ce qu'il dit de la famine : " La famine est presque toujours suivie de maladies épidémiques, conséquence d'une nourriture insuffisante et malsaine. D'autres causes doivent cependant avoir contribué à la peste furieuse qui, de l'an 250 à l'an 265, sévit sans interruption dans chaque province, chaque ville et presque chaque famille de l'empire romain. Pendant un certain temps, cinq mille personnes moururent chaque jour à Rome, et de nombreuses villes qui avaient échappé aux mains des barbares furent entièrement dépeuplées", i. 159.

(d) Les bêtes sauvages : " Et il tuera avec les bêtes de la terre " Comme nous l'avons déjà fait remarquer, ce sont des ennemis redoutables dans les premiers stades de la société, et lorsqu'un pays se dépeuple, quelle qu'en soit la cause. M. Gibbon ne les mentionne pas comme ayant contribué au déclin et à la chute de l'empire, ni comme étant liés aux calamités qui se sont abattues sur le monde à cette époque. Mais personne ne peut douter que, dans de telles circonstances, ils auraient été susceptibles d'abonder, surtout si l'estimation de M. Gibbon est correcte (i. 159), lorsque, parlant de ces temps, et faisant une estimation de la proportion des habitants d'Alexandrie qui avaient péri - qui, selon lui, était de plus de la moitié - il ajoute : "Si nous nous risquions à étendre l'analogie aux autres provinces, nous pourrions soupçonner que la guerre, la peste et la famine avaient consommé en quelques années la moitié de l'espèce humaine."Pourtant, bien que M. Gibbon n'y fasse pas allusion, il existe un document relatif à cette période précise, qui montre que c'était l'une des calamités dont le monde était alors affligé.

Il se trouve dans Arnobius, Adv. Gentes, lib. i. p. 5. Quelques années après la mort de Gallien (environ 300 après J.-C.), il parle des bêtes sauvages d'une manière qui montre qu'elles étaient considérées comme une terrible calamité. Le péril public et la souffrance à cause de cela étaient si grands, qu'en même temps que d'autres maux, on accusait les chrétiens d'être l'un des jugements du ciel qu'ils apportaient au monde. Pour défendre les chrétiens contre l'accusation générale que ces jugements étaient envoyés du ciel à cause d'eux, il invoque la prédominance des bêtes sauvages, et montre qu'elles ne pouvaient pas avoir été envoyées comme un jugement à cause de l'existence du christianisme, par le fait qu'elles avaient aussi prédominé au temps du paganisme, longtemps avant l'introduction du christianisme dans l'empire : "Quando cum feris bella, et proelia cum leonibus gesta sunt ? Non ante nos ? Quando pernicies populis venenatis ab anguibus data est ? Non ante nos ?" "Quand les guerres étaient-elles menées avec des bêtes sauvages, et les combats avec des lions ? N'était-ce pas avant notre époque ? Quand la peste s'est-elle abattue sur des gens empoisonnés par des serpents ? N'était-ce pas avant notre ère ?"

En ce qui concerne l'étendue de la destruction que ces causes entraîneraient sur le monde, il y a une confirmation remarquable dans Gibbon. Dire, comme il est dit dans le récit du sceau, qu'"un quart de la terre" serait soumis au règne de la mort par l'épée, par la famine, par la peste et par les bêtes sauvages, peut sembler à beaucoup une affirmation improbable - une affirmation pour l'accomplissement de laquelle nous devrions chercher en vain dans les archives historiques. Pourtant, M. Gibbon, sans mentionner expressément le fléau des bêtes sauvages, mais en se référant aux trois autres - "la guerre, la peste et la famine" - se lance dans un calcul, dans un passage déjà mentionné, par lequel il montre qu'il est probable que la moitié de la race humaine a été détruite par ces causes. Voici son estimation : " Nous avons connaissance d'une circonstance très curieuse, de quelque utilité peut-être dans le calcul mélancolique des calamités humaines. On tenait à Alexandrie un registre exact de tous les citoyens ayant droit à la distribution des grains. On trouva que l'ancien nombre de ceux qui étaient compris entre quarante et soixante-dix ans avait été égal à toute la somme des demandeurs, de quatorze à quatre-vingts ans, qui étaient restés en vie après le règne de Gallien. En appliquant ce fait authentique aux tables de mortalité les plus correctes, on prouve évidemment que plus de la moitié des habitants d'Alexandrie avaient péri ; et si l'on se hasardait à étendre l'analogie aux autres provinces, on pourrait soupçonner que la guerre, la peste et la famine avaient consumé en quelques années la fraction de l'espèce humaine", i. 159. L'historien dit que l'on pourrait "soupçonner", d'après ces données, que la moitié de l'espèce humaine avait été éliminée en quelques années, par ces causes ; dans la vision apocalyptique, il est dit que le pouvoir a été donné sur un "quart" de la terre. Nous pouvons remarquer :

(a) que la description du symbole a autant de chances d'être correcte que le "soupçon" de l'historien ; et,

(b) que sa déclaration selon laquelle, à cette époque, "une partie de la race", ou la moitié de la race, a péri, enlève toute improbabilité à la prédiction, et donne une confirmation des plus graphiques du symbole de la Mort sur le cheval pâle. Si une telle désolation s'est effectivement produite, il n'y a rien d'improbable à supposer qu'elle ait pu être préfigurée par l'ouverture d'un sceau prophétique. Une désolation aussi étendue serait susceptible d'être mentionnée dans une série de symboles destinés à représenter la chute du pouvoir romain et les grands changements dans les affaires humaines qui affecteraient le bien-être de l'Église.

Versets 9-11

Et quand il eut ouvert le cinquième sceau - notes à Apocalypse 5:1; Apocalypse 6:1.

Je vis sous l'autel - Les quatre créatures vivantes ne se font plus entendre comme lors de l'ouverture des quatre premiers sceaux. Aucune raison n'est donnée pour ce changement dans la manière de représenter, et aucune ne peut être attribuée, à moins que, après avoir représenté chacune des quatre créatures vivantes à leur tour comme attirant l'attention sur les événements remarquables qui allaient se produire, il ne semblait pas nécessaire ou approprié de les introduire à nouveau. En soi, on ne peut pas supposer qu'ils seraient moins intéressés par les événements sur le point d'être révélés qu'ils ne l'étaient par ceux qui les avaient précédés. Ce sceau se rapporte aux martyrs - au premier a successivement fait à un temps de prospérité et de triomphe ; à la discorde et à l'effusion de sang ; à la taxation oppressive ; à la guerre, à la famine et à la peste. Dans la série des malheurs, il était naturel et approprié qu'il y ait une vision des martyrs, si l'on voulait que les sceaux successifs se réfèrent à des périodes importantes et à venir du monde ; et par conséquent nous avons ici une représentation frappante des martyrs criant à Dieu d'intervenir en leur faveur et de venger leur sang. Les points à éclaircir sont les suivants

(a) leur position - sous l'autel ;

(b) leur invocation - ou leur prière pour qu'ils soient vengés ;

(c) le fait qu'ils soient revêtus de robes ; et,

(d) l'ordre d'attendre patiemment un peu de temps.

(1) la position des martyrs - "sous l'autel" Il y avait dans le temple de Jérusalem deux autels - l'autel des holocaustes et l'autel des parfums. L'autel dont il est question ici était probablement le premier. Il se trouvait devant le temple, et c'est sur lui que le sacrifice quotidien était accompli. Comparez les notes sur Matthieu 5:23-24. Nous devons cependant nous rappeler que le temple et l'autel ont tous deux été détruits avant l'époque où ce livre a été écrit, et ceci doit donc être considéré comme une simple vision. Jean a vu ces âmes comme si elles étaient rassemblées sous l'autel - le lieu où le sacrifice pour le péché a été fait - offrant leurs supplications. La raison pour laquelle elles sont représentées comme étant là n'est pas si évidente ; mais deux suggestions peuvent probablement l'expliquer :

(a) L'autel était le lieu où le péché était expié, et il était naturel de représenter ces martyrs rachetés comme y cherchant refuge ; et

(b) il était habituel d'offrir des prières et des supplications à l'autel, en relation avec le sacrifice fait pour le péché, et sur la base de ce sacrifice.

L'idée est que ceux qui souffraient de la persécution cherchaient naturellement un refuge dans le lieu où l'expiation était faite pour le péché, et où la prière était offerte de manière appropriée. Le langage utilisé ici est celui qu'un Hébreu emploierait naturellement ; l'idée convient à quiconque croit à l'expiation et suppose que c'est le refuge approprié pour ceux qui sont dans la détresse. Mais si le langage est celui d'un Hébreu, et si la référence au langage est l'autel du sacrifice consumé, la scène doit être considérée comme étant indubitablement située dans le ciel - le temple où Dieu réside. Toute la représentation est celle d'une fuite vers l'expiation, et d'une plaidoirie auprès de Dieu en relation avec le sacrifice pour le péché.

Les âmes de ceux qui ont été tués - Ceux qui ont été mis à mort par la persécution. C'est une des preuves incidentes de la Bible que l'âme ne cesse pas d'exister à la mort, et aussi qu'elle ne cesse pas d'être consciente, ou qu'elle ne dort pas jusqu'à la résurrection. Ces âmes des martyrs sont représentées comme existant encore, se souvenant de ce qui s'était passé sur la terre, s'intéressant à ce qui se passait maintenant, se livrant à la prière et manifestant des désirs ardents d'une interposition divine pour venger les torts qu'elles avaient subis.

A cause de la parole de Dieu - A cause de la parole ou de la vérité de Dieu. Voir les notes sur Apocalypse 1:9.

Et pour le témoignage qu'ils ont rendu - En raison de leur témoignage à la vérité, ou en tant que témoins fidèles de la vérité de Jésus-Christ. Voir les notes sur Apocalypse 1:9.

(2) l'invocation des martyrs, Apocalypse 6:10; Et ils crièrent d'une voix forte. C'est-à-dire qu'ils suppliaient que leur sang soit vengé.

Ils ne doutaient pas que Dieu ne les vengeât, mais ils demandaient combien de temps la vengeance serait retardée. Il leur semblait que Dieu était lent à intervenir, et à arrêter la puissance persécutrice. Ils font donc appel à lui comme à un Dieu de sainteté et de vérité, c'est-à-dire comme à un Dieu qui ne peut pas regarder avec approbation le péché, et aux yeux duquel les torts infligés par la puissance persécutrice doivent être infiniment offensants ; comme à un Dieu qui est fidèle à ses promesses et à son peuple. Sur la base de sa propre haine du mal, et de sa fidélité promise à son église, ils ont plaidé pour qu'il intervienne.

Ne jugez-vous pas et ne vengez-vous pas notre sang - C'est-à-dire, ne vous abstenez pas de nous juger et de nous venger, ou ne tardez pas à punir ceux qui nous ont persécutés et tués. Ils ne parlent pas comme s'ils ne doutaient pas que cela se ferait, ni comme s'ils étaient animés d'un esprit de vengeance ; mais comme s'il convenait qu'il y ait une expression du sentiment divin des torts qui leur avaient été faits. Il n'est pas juste de désirer la vengeance ou la revanche ; il est juste de désirer que justice soit faite, et que le gouvernement de Dieu soit justifié. Le mot "juge" ici peut soit signifier "jugez-nous", dans le sens de "justifiez-nous", soit se référer à leurs persécuteurs, dans le sens de "jugez-les"."Le sens le plus probable est ce dernier : " Jusques à quand t'abstiens-tu d'exécuter le jugement pour notre compte sur les habitants de la terre ? " Le mot " venger " - ἐκδικεω ekdikeō- signifie faire justice ; exécuter le châtiment.

Sur ceux qui habitent sur la terre - Ceux qui sont encore sur la terre. Cela montre que la scène est ici posée dans le ciel, et que les âmes des martyrs sont représentées comme étant là. Nous ne devons pas supposer que cela s'est produit littéralement, et que Jean a réellement vu les âmes des martyrs sous les autels - car toute la représentation est symbolique ; nous ne devons pas non plus supposer que les blessés et les injustes au ciel prient réellement pour se venger de ceux qui leur ont fait du tort, ou que les rachetés au ciel continueront à prier en se référant aux choses de la terre ; mais on peut en déduire avec justesse qu'il y aura un souvenir aussi réel des torts des persécutés, des blessés et des opprimés que si une telle prière y était offerte ; et que l'oppresseur a autant à redouter de la vengeance divine que si ceux qu'il a blessés criaient dans le ciel au Dieu qui entend la prière et qui se venge. Les torts causés aux enfants de Dieu, à l'orphelin, à la veuve, à l'opprimé, à l'esclave et au proscrit, seront aussi certainement rappelés au ciel que si ceux qui sont lésés y imploraient vengeance, car tout acte d'injustice et d'oppression va au ciel et implore vengeance. Tout persécuteur doit redouter la mort du persécuté comme s'il allait au ciel plaider contre lui ; tout maître cruel doit redouter la mort de son esclave écrasé par les maux ; tout séducteur doit redouter la mort et les cris de sa victime ; toute personne qui fait le mal, de quelque manière que ce soit, doit se souvenir que les souffrances des blessés crient au ciel avec les supplications d'un martyr, en disant : "Jusques à quand, Seigneur, saint et vrai, ne jugez-vous pas et ne vengez-vous pas notre sang ?"

(3) les robes qui étaient données aux martyrs : Et des robes blanches furent données à chacun d'eux. Emblèmes de pureté ou d'innocence. Voir les notes sur Apocalypse 3:5. Ici, les robes seraient un emblème de leur innocence en tant que martyrs, de l'approbation divine de leur témoignage et de leur vie, et un gage de leur bénédiction future.

(4) l'ordre d'attendre : Et il leur fut dit qu'ils devaient se reposer encore pour un peu de temps. C'est-à-dire qu'ils devaient attendre un peu de temps avant de pouvoir être vengés comme ils le désiraient, Apocalypse 6:10. Ils avaient plaidé pour que leur cause soit immédiatement défendue, et ils avaient demandé combien de temps il faudrait attendre avant que cela se produise. La réponse est que la justification souhaitée ne se produirait pas immédiatement, mais qu'ils devaient attendre que d'autres événements s'accomplissent. Rien de précis n'est déterminé par l'expression "un peu de temps", ou un temps court. C'est simplement une indication que cela ne se produirait pas immédiatement, ou que cela ne devait pas se produire bientôt. Il est impossible de déterminer, d'après le sens de ces paroles, si elles se réfèrent à une persécution existante et au fait qu'ils devaient attendre l'intervention divine jusqu'à ce qu'elle soit terminée, et que ceux qui souffraient alors de persécution soient mis à mort et se joignent à eux ; ou si elles se réfèrent à une série de persécutions qui s'étendent dans l'histoire du monde, de telle sorte que la vengeance promise n'aurait lieu que lorsque toutes ces persécutions seraient passées, et que le nombre des martyrs serait complet. L'une ou l'autre de ces suppositions s'accorderait bien avec ce que la langue exprime naturellement.

Jusqu'à ce que leurs compagnons de service aussi - Ceux qui souffraient alors de la persécution, ou ceux qui devaient en souffrir plus tard, en les regroupant tous ensemble.

Et leurs frères - Leurs frères en tant que chrétiens, et leurs frères dans l'épreuve : ceux qui vivaient alors, ou ceux qui vivraient plus tard et passeraient par des scènes semblables.

Jusqu'à ce que ces persécutions soient passées, et que le nombre des martyrs soit complet. L'état des choses représenté ici semble être qu'il y avait alors une persécution qui faisait rage sur la terre. Beaucoup avaient été mis à mort, et leurs âmes s'étaient réfugiées au ciel, où elles demandaient que leur cause soit défendue, et que leurs oppresseurs et persécuteurs soient punis. On leur répondit qu'ils étaient maintenant sains et saufs, que Dieu approuvait leur conduite et qu'en signe de son approbation, ils devaient être revêtus de vêtements blancs, mais que la justification invoquée ne pouvait pas se produire immédiatement. Il y en avait d'autres qui seraient encore appelés à souffrir comme eux, et ils devaient attendre jusqu'à ce que ce nombre soit complet. Alors, c'est implicite, Dieu interviendrait et défendrait son nom. La scène est donc située dans un temps de persécution, où beaucoup étaient déjà morts, et où il y en avait beaucoup d'autres qui étaient exposés à la mort ; et un accomplissement suffisant du passage, en ce qui concerne les mots, serait trouvé dans toute persécution, où beaucoup pourraient être représentés comme étant déjà allés au ciel, et où il y avait une certitude que beaucoup d'autres suivraient.

Cependant, nous en cherchons naturellement l'accomplissement dans une période qui succède à celles désignées par les symboles précédents. Il n'y aurait aucune difficulté, dans l'histoire primitive de l'Église, à trouver des événements correspondant à tout ce qui est représenté par le symbole ; mais il est naturel de le chercher dans une période succédant à celle représentée, sous le quatrième sceau, par la Mort sur le cheval pâle. Si les sceaux précédents ont été correctement interprétés, nous ne risquons guère de nous tromper en supposant qu'il s'agit de la persécution sous Dioclétien ; et peut-être trouverons-nous chez celui qui n'a jamais eu l'intention d'écrire un mot qui puisse être interprété comme fournissant une preuve de l'accomplissement des prophéties du Nouveau Testament, ce qui doit être considéré comme une vérification complète de tout ce qui est représenté ici. Les particularités suivantes peuvent justifier cette demande :

(a) La place de cette persécution dans l'histoire, ou le moment où elle s'est produite. Comme nous l'avons déjà fait remarquer, si les sceaux précédents ont été correctement expliqués, et si le quatrième sceau désigne les guerres, la famine et la peste, sous l'invasion des Goths et au temps de Valérien et de Gallien, la dernière grande persécution de l'Église sous Dioclétien correspondrait bien à la période de l'histoire à laquelle il est fait référence. Valérien mourut en 260 après J.-C., écorché vif par Sapor, roi de Perse ; Gallien mourut en 268 après J.-C., tué à Milan. Dioclétien monta sur le trône en 284 après J.-C. et renonça à la pourpre en 304 après J.-C. C'est au cours de cette période, et principalement à l'instigation de Galère, que se produisit la dixième persécution des chrétiens - la dernière sous le pouvoir romain ; car en 306 après J.-C., Constantin monta sur le trône et devint finalement le protecteur de l'Église.

(b) L'ampleur de cette persécution sous Dioclétien est aussi conforme à la représentation donnée ici que sa place dans l'histoire. Elle était si importante que, dans un chapitre général sur les persécutions des chrétiens, M. Gibbon a jugé bon, dans ses remarques sur la nature, les causes, l'étendue et le caractère des persécutions, de lui donner une importance qu'il n'a assignée à aucune autre, et de lui accorder une importance qu'il n'a accordée à aucune autre. Voir vol. i. pp. 317-322. Le but de cette persécution, comme l'exprime M. Gibbon (i. 318), était "de mettre des limites au progrès du christianisme" ; ou, comme il l'exprime ailleurs (à la même page), "la destruction du christianisme". Dioclétien, lui-même naturellement peu enclin à la persécution, y fut excité par Galère, qui fit valoir à l'empereur tous les arguments pour le persuader de s'y livrer. M. Gibbon dit à ce sujet : " Galère finit par lui extorquer (à Dioclétien) la permission de convoquer un conseil, composé de quelques personnes, les plus distinguées dans les départements civils et militaires de l'État. On peut présumer qu'ils insistèrent sur tous les sujets susceptibles d'intéresser l'orgueil, la piété, les craintes de leur souverain à la destruction du christianisme ", 1:318.

Le but évident de la persécution était de faire un dernier effort désespéré, à travers tout l'empire romain, pour détruire la religion chrétienne ; car M. Gibbon (i. 320) dit que " l'édit contre les chrétiens était conçu comme une loi générale pour tout l'empire ". La religion se répandait toujours, malgré la rage et la fureur de neuf persécutions précédentes. On résolut de faire un dernier effort. Les persécuteurs voulurent que ce soit le dernier, dans l'espoir qu'alors le nom chrétien cesserait d'être : dans la providence de Dieu, ce fut le dernier - car alors même ces puissances opposées furent convaincues que la religion ne pouvait être détruite de cette manière - et comme cette persécution devait établir ce fait, ce fut un événement d'une ampleur suffisante pour être symbolisé par l'ouverture d'un des sceaux.

(c) La sévérité de cette persécution correspondait à la description qui en est faite ici, et était telle qu'elle méritait une place dans la série des événements importants qui devaient se produire dans le monde. Nous avons vu plus haut, d'après la déclaration de M. Gibbon, qu'elle était destinée à " tout l'empire ", et en fait elle sévit avec fureur dans tout l'empire. Après avoir décrit en détail certains événements des persécutions locales sous Dioclétien, M. Gibbon dit : " Le ressentiment ou les craintes de Dioclétien le transportèrent finalement au-delà des limites de la modération, qu'il avait jusqu'alors préservées, et il déclara, dans une série d'édits, son intention d'abolir le nom chrétien ". Par le premier de ces édits, les gouverneurs des provinces reçurent l'ordre d'appréhender toutes les personnes de l'ordre ecclésiastique ; et les prisons destinées aux plus vils criminels furent bientôt remplies d'une multitude d'évêques, de presbytres, de diacres et d'exorcistes. Par un second édit, il fut ordonné aux magistrats d'employer toutes les méthodes de sévérité qui pouvaient les arracher à leur odieuse superstition, et les obliger à revenir au culte établi des dieux. Cet ordre rigoureux fut étendu, par un édit ultérieur, à l'ensemble des chrétiens, qui furent exposés à une persécution violente et générale.

Au lieu de ces contraintes salutaires qui avaient exigé le témoignage direct et solennel d'un accusateur, il devint du devoir et de l'intérêt des officiers impériaux de découvrir, de poursuivre et de tourmenter les plus odieux parmi les fidèles. De lourdes peines étaient dénoncées contre tous ceux qui auraient la prétention de sauver un sectaire proscrit de la juste indignation des dieux et des empereurs", i. 322. Le premier décret contre les chrétiens, à l'instigation de Galère, montrera la nature générale de cette épreuve ardente de l'église. Ce décret avait l'effet suivant : "Tout rassemblement des chrétiens à des fins de culte religieux était interdit ; les églises chrétiennes devaient être démolies jusqu'à leurs fondations ; tous les manuscrits de la Bible devaient être brûlés ; ceux qui occupaient des places d'honneur ou de rang devaient soit renoncer à leur foi, soit être dégradés ; dans les procédures judiciaires, la torture pouvait être utilisée contre tous les chrétiens, quel que soit leur rang ; ceux qui appartenaient aux couches inférieures de la vie privée devaient être privés de leurs droits de citoyens et de libres ; les esclaves chrétiens devaient être incapables de recevoir leur liberté, tant qu'ils restaient chrétiens" (Neander, Hist. de l'Église, Torrey's Trans. i. 148).

Cette persécution fut la dernière des empereurs romains contre les chrétiens, la dernière de cette puissante puissance païenne. Dioclétien renonça bientôt à la pourpre, et après que la persécution eut continué à sévir, avec plus ou moins de sévérité, sous ses successeurs, pendant dix ans, la paix de l'Église fut établie. Dioclétien, dit M. Gibbon (i. 322), n'avait pas plus tôt publié ses édits contre les chrétiens, que, comme s'il avait confié à d'autres son œuvre de persécution, il se dépouilla de la pourpre impériale. Le caractère et la situation de ses collègues et de ses successeurs les poussaient tantôt à faire respecter, tantôt à suspendre l'exécution de ces lois rigoureuses ; et nous ne pouvons nous faire une idée juste et distincte de cette période importante de l'histoire ecclésiastique, sans considérer séparément l'état du christianisme dans les différentes parties de l'empire, pendant l'espace de dix ans qui s'écoula entre les premiers édits de Dioclétien et la paix définitive de l'église. "

Pour ce détail, consulter Gibbon, i. 322-329, et les autorités qui y sont citées ; et Neander, History of the Church, i. 147-156. En ce qui concerne les détails de la persécution, M. Gibbon remarque (i. 326) : " Il aurait été facile, à partir de l'histoire d'Eusèbe, des déclamations de Lactance et des actes les plus anciens, de rassembler une longue série d'images horribles et dégoûtantes, et de remplir de nombreuses pages avec des râteliers et des flagellations, des crochets de fer et des lits chauffés au rouge, et avec la variété de tortures que le feu et l'acier, les bêtes sauvages et des bourreaux plus sauvages pouvaient infliger au corps humain."Il est vrai que M. Gibbon fait profession de douter de la véracité de ces documents, et tente de montrer que le nombre de martyrs a été grandement exagéré ; cependant, personne, en lisant son propre récit de cette persécution, ne peut douter qu'elle fut le résultat d'un effort déterminé pour effacer la religion chrétienne, et que tout le pouvoir impérial fut exercé pour atteindre ce but.

Enfin, la dernière des persécutions impériales cessa, et la grande vérité fut démontrée que le christianisme ne pouvait être éteint par le pouvoir, et que "les portes de l'enfer ne pouvaient prévaloir contre lui" "En l'an 311", dit Neander (i. 156), "parut le remarquable édit qui mit fin au dernier conflit sanglant de l'église chrétienne et de l'empire romain".ce décret fut émis par l'auteur et l'instigateur de la persécution, Galère, qui, " adouci par une maladie grave et douloureuse, conséquence de ses excès, avait été amené à penser que le Dieu des chrétiens pouvait, après tout, être un être puissant, dont la colère le punissait, et dont il devait s'efforcer de se concilier la faveur "."Cet homme suspendit la persécution, et donna aux chrétiens la permission "de tenir à nouveau leurs assemblées, pourvu qu'ils ne fassent rien de contraire au bon ordre de l'État romain" "Ita ut ne quid contra disciplinam agant" (Neander, ibid.).

Versets 12-17

Et je regardai quand il ouvrit le sixième sceau - Voir les notes d'Apocalypse 5:1; Apocalypse 6:1.

Et voici, il y eut un grand tremblement de terre - Avant de chercher à savoir à quoi le sixième sceau était destiné, il convient, comme dans les cas précédents, de fournir une explication particulière de la signification des symboles. Tous les symboles représentés dans l'ouverture de ce sceau dénotent la consternation, l'agitation, les changements ; mais ils sont tous significatifs, et nous devons supposer que quelque chose se produirait correspondant à chacun d'eux. On ne peut supposer que les choses décrites ici étaient représentées sur la partie du rouleau ou du volume qui était maintenant déplié autrement que comme des images, ou que l'ensemble était une sorte de représentation panoramique qui passait devant les yeux. Ainsi compris, il ne serait pas difficile de représenter chacune de ces choses dans un tableau : comme le sol qui se soulève - les forêts agitées - les collines qui tremblent - les villes et les maisons qui s'écroulent - le soleil noirci, et la lune changée en sang :

(a) Le tremblement de terre, Apocalypse 6:12; "Il y eut un grand tremblement de terre" Le mot utilisé ici désigne une secousse ou une agitation de la terre. L'effet, lorsqu'il est violent, est de produire des changements importants - ouvrir des gouffres dans la terre ; jeter des maisons et des temples ; faire s'affaisser des collines et élever des plaines ; faire sécher des étangs et des lacs, ou en former là où il n'y en avait pas ; élever l'océan de son lit, déchirer des rochers, etc. Comme tout ce qui se passe dans l'ouverture des autres sceaux est symbolique, on peut présumer que celui-ci l'est aussi, et que pour l'accomplissement de ceci nous ne devons pas attendre un tremblement de terre littéral, mais des agitations et des changements dans le monde qui seraient correctement symbolisés par ceci. Le tremblement de terre, en tant que symbole, ne ferait que dénoter de grandes agitations ou des renversements sur la terre. Le caractère particulier de ces changements doit être déterminé par d'autres circonstances du symbole qui le limiteraient et l'expliqueraient.

Il n'y a, dit-on, que trois tremblements de terre littéraux mentionnés dans l'Écriture : celui dont il est question dans 1 Rois 19:11; celui du temps d'Ozias, Amos 1:1; Zacharie 14:5; et celui qui a eu lieu à la mort du Sauveur. Tous les autres sont emblématiques ou symboliques, se référant principalement à des troubles et des changements civils. Puis dans Aggée 2:6-7: "Une fois encore, c'est un peu de temps, et j'ébranlerai les cieux et la terre, la mer et la terre ferme, j'ébranlerai toutes les nations, et le désir de toutes les nations viendra ; et je remplirai cette maison de gloire, dit le Seigneur des armées", c'est-à-dire qu'il y aurait de grandes agitations dans le monde avant sa venue. Voir les notes sur Hébreux 12:26-28. De même, de grands changements et de grandes agitations sont évoqués dans Ésaïe 24:19-20: "La terre est dévastée, la terre est dissoute, la terre est bouleversée. Un tremblement de terre, s'il n'y avait pas d'autres circonstances limitant et expliquant le symbole, indiquerait simplement une grande agitation et une grande commotion - comme si des états et des empires tombaient en ruine. Comme il s'agit ici d'un simple symbole, il n'est pas nécessaire d'en chercher l'accomplissement littéral, ni de s'attendre à trouver dans l'histoire des tremblements de terre réels auxquels cela se réfère, pas plus que lorsqu'il est dit que "les cieux s'en vont comme un rouleau", nous ne devons nous attendre à ce qu'ils soient littéralement enroulés ; mais si, au cours de l'histoire, des tremblements de terre ont précédé des convulsions et des révolutions politiques remarquables, il serait approprié de représenter ces événements de cette manière.

(b) L'obscurcissement du soleil : " Et le soleil devint noir comme un sac de poil " Le sac était un tissu noir et grossier, généralement, mais pas toujours, fait de poil. On s'en servait pour faire des sacs, des passoires et des vêtements de deuil ; et ainsi portée, elle n'était pas un mauvais emblème de tristesse et de détresse. L'idée ici est que le soleil revêt une apparence sombre, miteuse, lugubre, comme s'il était en deuil. L'image générale de cet emblème est donc celle de la calamité - comme si le soleil lui-même devait revêtir les habits du deuil. Nous ne devons en aucun cas supposer que cela devait littéralement se produire, mais qu'une grande calamité se produirait, dont cet emblème serait approprié. Voir la note Esaïe 13:10; la note Matthieu 24:29; comparer Esaïe 24:23; Esaïe 34:4; 1,3 ; Esaïe 60:19-20; Ezéchiel 32:7-8; Joël 2:10; Joël 3:15-16; Amos 8:9. La nature particulière de la calamité est révélée par d'autres parties du symbole.

(c) La décoloration de la lune : " Et la lune devint comme du sang " Rouge comme du sang - soit à cause de la fumée et de la vapeur qui précèdent habituellement un tremblement de terre, soit comme un simple emblème. Cela aussi signifierait la calamité, et peut-être le symbole peut-il être limité et modifié par cela pour indiquer la guerre, car cela serait le plus naturellement suggéré par la couleur - rouge. Comparez les notes sur Apocalypse 6:4 de ce chapitre. Mais toute grande calamité serait représentée de manière appropriée par ceci - car le changement de la lune en une telle couleur serait un emblème naturel de détresse.

(d) La chute des étoiles, Apocalypse 6:13; "Et les étoiles du ciel tombèrent sur la terre" Ce langage est dérivé de l'idée poétique que le ciel semble être une concave solide, dans laquelle les étoiles sont placées, et que lorsqu'une convulsion quelconque se produit, cette concave sera secouée, et les étoiles seront détachées et tomberont de leur place. Voir l'explication de ce langage dans les notes sur Ésaïe 34:4. Tantôt l'étendue au-dessus de nous est décrite comme un rideau déployé, que l'on peut enrouler, tantôt comme une étendue solide et cristalline dans laquelle les étoiles sont fixées. Dans les deux cas, les étoiles sont décrites comme tombant sur la terre. Si l'étendue est enroulée, les étoiles, n'ayant rien pour les soutenir, tombent ; si de violentes tempêtes ou concussions secouent les cieux, les étoiles, détachées de leurs fixations, tombent sur la terre. Dans les Écritures, les étoiles sont des symboles de princes et de dirigeants (voir Daniel 8:10; Apocalypse 8:10-11; Apocalypse 9:1) ; et le sens naturel de ce symbole est qu'il y aurait des agitations qui déstabiliseraient les princes et les feraient tomber de leurs trônes - comme les étoiles tombant du ciel.

Comme un figuier jette ses figues intempestives - Mart, "vertes" ; grec, ὀλύνθους olunthousCe mot désigne proprement les "figues d'hiver", c'est-à-dire celles qui poussent sous les feuilles et ne mûrissent pas à la bonne saison, mais restent accrochées aux arbres pendant l'hiver (Robinson, Lexicon). Ce fruit mûrit rarement, et tombe facilement au printemps de l'année (Stuart, in loco). Un vent violent secouant une plantation de figuiers jetterait bien sûr beaucoup de ces figues sur le sol. Le point de comparaison est la facilité avec laquelle les étoiles semblent être secouées de leur place, et par conséquent, la facilité avec laquelle, dans ces agitations, les princes sont détrônés.

(e) Le départ des cieux, Apocalypse 6:14; "Et le ciel se retira comme un rouleau", c'est-à-dire comme un livre ou un volume - βιβλίον biblion- enroulé. Les cieux sont ici décrits comme étendus, et leur disparition est représentée par l'idée qu'ils pourraient être enroulés, et ainsi disparaître. Voir les notes sur Ésaïe 34:4. Ceci aussi est un symbole, et nous ne devons pas supposer que cela se produira littéralement. En effet, il ne peut jamais se produire littéralement, et nous ne devons donc pas en chercher l'accomplissement dans un quelconque fait physique qui correspondrait à ce qui est dit ici. Le sens clair est qu'il y aurait des changements comme si un tel événement se produisait ; c'est-à-dire que des révolutions se produiraient dans les hautes sphères de la terre et parmi ceux qui ont le pouvoir, comme si les étoiles tombaient et que les cieux eux-mêmes étaient balayés. C'est le sens naturel du symbole, et cela s'accorde avec l'usage de la langue ailleurs.

(f) L'enlèvement des montagnes et des îles, Apocalypse 6:14: "Et toute montagne et toute île furent déplacées de leur place", ce qui dénote des convulsions dans le monde politique ou moral, aussi grandes que celles qui se produiraient dans le monde physique si les montagnes mêmes étaient enlevées et si les îles changeaient de place. Nous ne devons pas supposer que cela se produirait littéralement ; mais nous devrions être autorisés à nous attendre à ce que, en ce qui concerne les choses qui semblent être permanentes et fixées sur une base immuable, comme les montagnes et les îles, il y ait des changements violents et importants. Si des trônes et des dynasties établis depuis longtemps étaient renversés ; si des institutions qui semblaient fixes et permanentes étaient abolies ; si un nouvel ordre de choses s'élevait dans le monde politique, le sens du symbole, dans la mesure où la langue est concernée, serait accompli.

(g) La consternation universelle, Apocalypse 6:15-17; "Et les rois de la terre, etc." Le but de ces versets Apocalypse 6:15-17, dans le langage varié utilisé, est évidemment de dénoter une consternation et une alarme universelles - comme si la terre devait être convulsée, les étoiles tomber, et les cieux passer. Cette consternation s'étendrait à toutes les classes de personnes, et remplirait le monde d'inquiétude, comme si la fin de toutes choses était proche.

Les rois de la terre - Les souverains - tous ceux qui occupaient des trônes.

Les grands hommes - Les hauts fonctionnaires de l'État.

Et les hommes riches - Leurs richesses ne les mettront pas à l'abri de la destruction, et ils seront alarmés comme les autres.

Et les principaux capitaines - Les commandants des armées, qui tremblent comme les autres hommes quand Dieu paraît le jugement.

Et les hommes puissants - Les hommes de grande prouesse dans la bataille, mais qui sentent maintenant qu'ils n'ont aucun pouvoir pour résister à Dieu.

Et tout esclave - Serviteur - δοῦλος doulosCe mot ne désigne pas nécessairement un esclave (comparez la note Ephésiens 6:5; 1 Timothée 6:1; Philémon 1:16 ), mais ici le rapport semble l'exiger, car il s'oppose à libre. Il y avait, en effet, des esclaves dans l'empire romain, et il n'y a pas d'objection à supposer qu'ils sont ici mentionnés. Il n'y a aucune raison pour qu'ils ne soient pas consternés comme les autres ; et comme il n'est pas question de la fin du monde ou du jour du jugement, le mot ne détermine en rien la question de savoir si l'esclavage doit continuer sur la terre.

Et tout homme libre - Qu'il soit maître d'esclaves ou non. L'idée est que toutes les classes de personnes, hautes et basses, seraient remplies d'inquiétude.

Ilsse cachèrent dans les cavernes - Dans les grottes ou les cavernes des montagnes. Voir les notes sur Esaïe 2:19. Ces endroits étaient utilisés pour la sécurité en cas de danger. Comparez 1 Samuel 13:6; 24; Juges 6:2; Jérémie 41:9; Josephus, Antiq. livre 14, chapitre 15 ; Jewish Wars, livre 1, chapitre 16.

Et dans les rochers des montagnes - Parmi les rochers ou les hauteurs des montagnes - également des lieux naturels de refuge en temps d'invasion hostile ou de danger. Voir les notes sur Esaïe 2:21.

Et il dit aux montagnes et aux rochers : Tombez sur nous, - Apocalypse 6:16. Ce langage se retrouve en substance dans Osée 10:8: " Et ils diront aux montagnes : Couvrez-nous, et aux collines : Tombez sur nous " ; il est également utilisé par le Sauveur pour désigner la consternation qui se produira à sa venue : " Alors on commencera à dire aux montagnes : Tombez sur nous, et aux collines : Couvrez-nous ", Luc 23:30. C'est un langage qui dénote la consternation, et une peur terrible de la colère imminente. L'état d'esprit est celui où l'on appréhende que Dieu lui-même s'avance avec les instruments directs de sa vengeance, et où l'on désire plutôt être écrasé par la chute des rochers et des collines que par la vengeance de son bras levé.

De la face de celui qui est assis sur le trône - La face de Dieu - car il semble s'avancer avec les instruments de sa vengeance. Il n'est pas dit que Dieu sortirait réellement sous une forme visible, mais leur consternation serait aussi grande que s'il le faisait ; l'état d'esprit indiqué par cette phrase est l'appréhension qu'il en soit ainsi.

Et de la colère de l'Agneau - L'Agneau de Dieu, le Seigneur Jésus. Voir les notes sur Apocalypse 5:6. Il semble y avoir une incongruité entre les mots " colère " et " agneau " ; mais le mot " agneau " est ici un nom propre au point de ne pouvoir être utilisé que pour désigner le Rédempteur. Il s'avance pour exécuter la colère, non pas comme un Agneau, mais comme le Fils de Dieu, qui a porté ce nom. Il semble donc que ceux qui redoutaient ainsi les terreurs imminentes en connaissaient la source, ou avaient assez de connaissance pour comprendre par qui elles devaient être infligées. Ils voyaient qu'il s'agissait de jugements divins et appréhendaient l'approche de la fin du monde.

Car le grand jour de sa colère est arrivé - Apocalypse 6:17. Les jugements menaçants seront si sévères et si terribles qu'ils supposeront que la fin du monde est proche.

Et qui pourra résister ? - De se tenir devant lui, ou de résister à ses jugements.

Il n'est pas nécessaire de dire qu'il y a eu, dans ce cas, comme pour toute autre partie du livre de l'Apocalypse, une grande diversité d'opinions concernant les événements symbolisés par ce sceau. Grotius l'a appliqué aux guerres entre les Juifs et les Romains sous Néron et Vespasien ; le Dr Hammond a supposé que la défaite des chefs juifs dans ces guerres était particulièrement symbolisée ; M. Brightman a fait référence à ces symboles à la persécution sous Dioclétien ; M. Mede, le Dr Cressner, le Dr More, M. Whiston, M. Jurien, M. Daubuz, M. Lowman, le Dr Newton, M. Elliott, et d'autres, font référence à la persécution sous Dioclétien. Elliott, et d'autres, le réfèrent à la défaite des puissances païennes, et à la suppression finale de ces puissances opposées au christianisme ; Vitringa le considère comme présageant le renversement des puissances anti-chrétiennes de l'empire romain d'Occident ; Cocceius l'explique par les guerres de l'empereur Frédéric contre les princes allemands au seizième siècle ; le Dr. Woodhouse, du jour de la vengeance à la fin du monde ; M. Cunninghame, de la même période que la septième trompette, commençant avec la révolution française, et devant être consommée par l'avènement visible du Fils de Dieu ; Prof. Stuart, de la destruction de Jérusalem ; et Mr. Lord, d'une série d'événements, dont une partie s'est accomplie, trois d'entre eux correspondant aux trois premières coupes - la première exprimant la révolution de la France, la seconde le despotisme s'étendant sur plusieurs règnes, et la troisième le renversement de cette violente dynastie, à la chute de Bonaparte, en 1815.

Je n'ai pas l'intention d'examiner ces opinions ; mais, au milieu de cette grande variété d'opinions, il me semble que l'application évidente et naturelle de l'ouverture du sceau n'a pas été envisagée. Je vais la suggérer parce qu'elle est la plus naturelle et la plus évidente, et qu'elle semble exigée par les explications données des sceaux précédents. Il s'agit, en un mot, des jugements imminents résultant des invasions des hordes septentrionales des Goths et des Vandales, qui menacent de briser l'empire romain - l'accumulation de la tempête et le vol stationnaire de ces barbares aux frontières de l'empire ; les approches qu'ils font de temps en temps vers la capitale, bien qu'ils soient encore empêchés de la prendre ; la tempête de colère qui était, pour ainsi dire, encore suspendue aux frontières, jusqu'à ce que les événements relatés dans le chapitre suivant se produisent, puis éclatant en colère par coups successifs, comme indiqué par les quatre premières trompettes du septième sceau Apocalypse 8 :1-13, lorsque l'empire fut entièrement renversé par les Goths et les Vandales. Le moment précis que ce sceau occupe, je suppose, est celui qui suit la dernière persécution.

Il englobe les préparatifs de ces hordes d'envahisseurs - leur rassemblement aux frontières de l'empire - leurs approches menaçantes de la capitale - et la formation d'armées si vastes qu'elles produisaient une consternation universelle. Une brève notice de ces scènes préparatoires, telles qu'elles étaient adaptées pour produire l'alarme mentionnée dans l'ouverture du sixième sceau, est tout ce qui sera nécessaire ici ; les détails plus complets doivent être réservés pour l'explication des quatre trompettes du septième sceau, lorsque l'œuvre de destruction fut consommée. Ces préparatifs et ces menaces d'invasions étaient des événements suffisamment importants dans leur relation avec l'Église, avec ce qui avait précédé et avec l'histoire future du monde, pour être symbolisés ici ; et ce sont des événements dans lesquels toutes les particularités du symbole peuvent trouver un accomplissement. Il suffit de prendre un tableau de l'histoire pour voir combien cette application du symbole est appropriée, si les explications précédentes ont été correctes. Pour illustrer cela, afin de montrer la probabilité que ces événements soient mentionnés par les symboles du sixième sceau, je soumettrai les remarques suivantes :

(1) Le temps est ce qui serait naturellement suggéré par ce sceau dans sa relation avec les autres. Si le cinquième se référait aux persécutions sous Dioclétien - la dernière grande persécution des puissances païennes pour tenter d'éteindre le nom chrétien - alors nous devrions naturellement chercher l'accomplissement de l'ouverture du prochain dans un événement, ou une série d'événements, qui succéderait à cet événement à un intervalle pas très éloigné, et qui se rapporterait à l'empire ou à la puissance qui avait été le sujet principal des prédictions des sceaux précédents. Il serait également naturel d'attendre des événements qui pourraient être considérés comme l'expression du sentiment divin à l'égard de cette puissance, ou qui la présenteraient sous un aspect tel qu'on verrait que son pouvoir de persécution a pris fin. Cette attente naturelle devait être satisfaite, soit par un symbole qui indiquerait le triomphe complet du système chrétien, soit par une série de jugements qui mettraient en pièces la puissance persécutrice elle-même. Or, la menace d'irruption des barbares du Nord suivait la série d'événements déjà décrits avec une proximité suffisante pour qu'il soit approprié de considérer cette série d'événements comme visée.

(2) les événements étaient d'une importance suffisante dans l'histoire de l'empire pour mériter cette notice dans la préfiguration de ce qui allait se produire. Ils étaient liés à l'éclatement de cette puissante puissance, et au changement complet de l'aspect du monde, au point de vue politique et religieux. Un nouvel ordre de choses est apparu dans l'histoire du monde. Une nouvelle religion s'établit. De nouveaux royaumes furent fondés à partir des fragments de l'empire romain autrefois puissant, et les affaires du monde prirent un nouvel essor. Ces puissantes hordes nordiques n'ont pas seulement semé la consternation et l'inquiétude, comme si le monde touchait à sa fin, mais elles ont jeté les bases de royaumes qui perdurent encore aujourd'hui. En fait, peu d'événements plus importants se sont produits dans l'histoire.

(3) cette série d'événements a été introduite de la manière décrite dans l'ouverture du sixième sceau. J'ai déjà dit qu'il n'est pas nécessaire de supposer, dans l'accomplissement du symbole, qu'il y aurait un tremblement de terre littéral ; mais rien dans le symbole ne nous interdit de supposer qu'il pourrait y en avoir un, et s'il y en avait un, nous ne pourrions que le considérer comme remarquable. Or, il se trouve que la série d'événements relatifs aux invasions gothiques est introduite par M. Gibbon en ces termes : " 365 après J.-C. La deuxième année du règne de Valentinien et de Valens, le matin du vingt et un juillet, la plus grande partie du monde romain fut secouée par un tremblement de terre violent et destructeur. L'impression se communiqua aux eaux ; les rivages de la Méditerranée furent laissés à sec par la retraite subite de la mer ; de grandes quantités de poissons furent pris à la main ; de grands vaisseaux s'échouèrent sur la vase ; et un spectateur curieux amusa son œil, ou plutôt sa fantaisie, en contemplant les diverses apparences de vallées et de montagnes qui n'avaient jamais, depuis la formation du globe, été exposées au soleil. Mais la marée revint bientôt, avec le poids d'un immense et irrésistible déluge, qui se fit durement sentir sur les côtes de la Sicile, de la Dalmatie, de la Grèce et de l'Égypte ; de grandes barques furent transportées, et se logèrent sur les toits des maisons, ou à la distance de deux milles du rivage ; les habitants, avec leurs habitations, furent emportés par les eaux ; et la ville d'Alexandrie commémorait chaque année le jour où cinquante mille personnes avaient perdu la vie dans l'inondation.

Cette calamité, dont la nouvelle fut amplifiée d'une province à l'autre, étonna et terrifia les sujets de Rome ; et leur imagination effrayée agrandit l'étendue réelle du mal momentané. Ils se souvenaient des tremblements de terre précédents qui avaient subverti les villes de Palestine et de Bithynie ; ils considéraient ces coups alarmants comme le prélude seulement de calamités encore plus redoutables, et leur vanité effrayée était disposée à confondre les symptômes d'un empire en déclin et d'un monde en train de sombrer", vol. ii. pp. 115,116. M. Gibbon détaille ensuite les maux de la guerre, qui surpassent de beaucoup les calamités produites par les causes naturelles, et il ajoute (p. 116) : " Dans la période désastreuse de la chute de l'empire romain, qui peut être datée à juste titre du règne de Valens, le bonheur et la sécurité de chaque individu ont été personnellement attaqués ; et les arts et les travaux des âges ont été grossièrement défigurés par les barbares de Scythie et d'Allemagne "."Il procède ensuite à une description extrêmement intéressante de l'origine, des habitudes et des mouvements des nations tartares, en particulier des Huns, qui se déplaçaient vers l'Ouest et précipitaient les nations gothiques sur les provinces de l'empire romain, jusqu'à ce que Rome elle-même soit trois fois assiégée, prise et saccagée (ii. 116-266).

Le tremblement de terre dont il est question s'est produit en 365 après J.-C. Les mouvements des Huns à partir de leurs territoires dans les environs de la Chine avaient commencé vers 100 après J.-C., et en 375 après J.-C., ils ont vaincu les Goths qui se trouvaient le long du Danube. Les Goths, pressés et vaincus par ces envahisseurs sauvages, demandèrent aux Romains la permission de traverser le Danube, de trouver protection dans l'empire romain et de cultiver les terres incultes de la Thrace (Gibbon, ii. 129,130). En 376, ils furent transportés sur le Danube, avec la permission de l'empereur romain Valens ; un événement qui, selon M. Gibbon, dans son résultat final, fut la cause de la chute de l'empire ; car ils apprirent leur propre force ; ils furent attirés par les richesses de la capitale et l'espoir d'une récompense, jusqu'à ce qu'ils attirent finalement l'empereur d'Occident à Ravenne, saccagent Rome et prennent possession de l'Italie.

(4) Une légère référence à la série d'événements de ces périodes de consternation et de conquête peut montrer de plus près la nature des alarmes qui seraient causées par la perspective de ces terribles invasions, et peut nous préparer à une meilleure compréhension des calamités successives qui se sont produites sous ces envahisseurs, lorsque l'empire est tombé, comme décrit par les quatre premières trompettes du septième sceau. Je vais copier des tables des matières de l'histoire de M. Gibbon, sous les vingt-sixième, trentième et trente et unième chapitres :

d "ad

d

d 365Séismes.

d

d 376Les Huns et les Goths.

d

d 100L'émigration des Huns.

d

d 375Leurs victoires sur les Goths.

d

d 376Les Goths implorent la protection de Valens.

d

d 376Ils sont transportés par le Danube dans l'Empire romain.

d

d 376Ils pénètrent en Thrace.

d

d 377Union des Goths avec les Huns, les Alani, etc.

d

j 378Bataille d'Hadrianople.

d

d 378La défaite des Romains.

d

d 383-395Installation des Goths en Thrace et en Asie.

d

d 395Révolution des Goths.

d

d 396Alaric marche sur la Grèce.

d

d 398Il est proclamé roi des Wisigoths.

d

j 400-403Il envahit l'Italie.

d

j 406Radagaisus envahit l'Italie.

d

j 406Besieges de Florence.

d

j 406Menace Rome.

d

j 406Le reste des Allemands envahit la Gaule.

d

j 407Désolation de la Gaule.

d

j 408Alaric marche sur Rome.

d

d 408Premier siège de Rome par les Goths.

d

j 408Famine, peste, superstition.

d

d 409Alaric accepte une rançon et lève le siège.

d

d 409Négociations de paix infructueuses.

d

j 409Deuxième siège de Rome par les Goths.

d

d 410Troisième siège et sac de Rome par les Goths.

d

d 410Respect des Goths pour la religion chrétienne.

d

d 410Pillage et incendie de Rome.

d

d 410Captifs et fugitifs.

d

d 411-416Chute des usurpateurs Jovinus, Sébastien et Attalus.

d

d 409Invasion de l'Espagne par les Suèves, les Vandales, les Alani, etc.

d

d 415-418Les Goths conquièrent et restaurent l'Espagne".

d

d (5) Cela coïnciderait, dans les effets produits sur l'empire, avec la consternation et l'alarme décrites dans le passage qui nous occupe. Les symboles sont tels qu'ils seraient employés si l'on supposait que ce sont là les événements dont il est question ; ils sont tels que les événements sont aptes à les suggérer. Les puissants préparatifs à l'est et au nord - dont la nouvelle ne pouvait que se répandre dans l'empire - seraient symbolisés de façon appropriée par le tremblement de terre, le soleil obscurci, la lune devenue comme du sang, les étoiles qui tombent, les cieux qui s'éloignent, et les rois et les grands de la terre qui fuient, alarmés, pour trouver un endroit sûr, comme si la fin du monde approchait. Rien ne pouvait être aussi bien adapté pour produire la consternation décrite dans l'ouverture du sixième sceau, que l'approche redoutée de vastes armées de barbares venant des régions du Nord. Cette inquiétude serait accrue par le fait que leur nombre était inconnu, que leur origine était cachée et que les multitudes en marche balayeraient tout devant elles.

Comme dans d'autres cas, la rumeur augmente leur nombre et leur férocité. Le choc soudain d'un tremblement de terre, la chute des étoiles, le départ des cieux, le déplacement des montagnes et des îles, la consternation des rois et de toutes les classes de la population, seraient les emblèmes appropriés pour représenter ces calamités imminentes. Pour confirmer cela, et pour montrer l'effet produit par l'approche des Goths, et la crainte des armes gothiques, dans la consternation universelle, les extraits suivants peuvent être cités par M. Gibbon, lorsqu'il décrit la menace d'invasion d'Alaric, roi des Wisigoths. Il cite Claudien : " La gloire, dit le poète, entourant de terreur ses ailes lugubres, annonçait la marche de l'armée barbare, et remplissait l'Italie de consternation ". Gibbon ajoute que "les appréhensions de chaque individu étaient accrues en juste proportion de la mesure de sa fortune ; et les plus timides, qui avaient déjà embarqué leurs effets précieux, méditaient leur fuite vers l'île de Sicile, ou vers la côte africaine. La détresse publique était aggravée par les craintes et les reproches de la superstition. Les païens déploraient la négligence des présages et l'interruption des sacrifices, mais les chrétiens trouvaient encore quelque réconfort dans la puissante intercession des saints et des martyrs ", ii. 218, 219. Voir d'autres illustrations dans les notes sur Apocalypse 8:7-13.