Barnes’ Notes on the BibleApocalypse 3

L'épître à l'Église de Sardes

Le contenu de l'épître à l'église de Sardes Apocalypse 3:1-6 est le suivant :

(1) La salutation habituelle à l'ange de l'Église, Apocalypse 3:1.

(2) La référence habituelle aux attributs du Sauveur - ceux dont il est question ici étant qu'il avait les sept esprits de Dieu et les sept étoiles, Apocalypse 3:1.

(3) l'assurance qu'il connaissait leurs œuvres, Apocalypse 3:1.

(4) la déclaration du caractère unique de l'Eglise, ou ce qu'il voyait en elle - qu'elle avait un nom pour vivre et qu'elle était morte, Apocalypse 3:1.

(5) une recommandation solennelle aux membres de l'Eglise, découlant de leur caractère et de leur situation, d'être vigilants et de fortifier les choses qui restaient, mais qui étaient prêtes à mourir ; de se souvenir de ce qu'ils avaient reçu et de retenir ce qui leur avait été communiqué, et de se repentir de tous leurs péchés ( Apocalypse 3:2-3).

(6) La menace que s'ils ne faisaient pas cela, il viendrait soudainement sur eux, à une heure qu'ils ne pouvaient pas anticiper ( Apocalypse 3:3).

(7) une recommandation à l'Église, dans la mesure du possible, car il y en avait encore quelques-uns qui n'avaient pas souillé leurs vêtements, et la promesse qu'ils marcheraient devant lui en blanc (Apocalypse 3:4).

(8) Apromise, comme d'habitude, à celui qui sera victorieux. La promesse ici est qu'il marchera devant lui en blanc, que son nom ne sera pas effacé du livre de vie, qu'il sera reconnu devant le Père et devant les anges ( Apocalypse 3:5).

(9) L'appel habituel à toutes les personnes pour qu'elles écoutent ce que l'Esprit a dit aux églises.

Sardes était la capitale de l'ancien royaume de Lydie, l'une des provinces de l'Asie Mineure, située au pied du mont Tmolus, dans une belle plaine arrosée par le fleuve Pactole, célèbre pour ses sables d'or. C'était la capitale où régnait le célèbre Crésus, proverbial pour sa richesse. Elle fut prise par Cyrus (548 av. J.-C.), alors que Crésus était roi, et était alors l'une des villes les plus splendides et les plus opulentes de l'Orient. Elle passa ensuite aux mains des Romains et, sous leur domination, elle perdit rapidement de sa richesse et de son importance. À l'époque de Tibère, elle fut détruite par un tremblement de terre, mais fut reconstruite sur ordre de l'empereur. Les habitants de Sardes jouissaient d'une mauvaise réputation auprès des anciens pour leur mode de vie voluptueux. Il y a peut-être une allusion à ce fait dans les mots utilisés dans le discours à l'église de Sardes : "Tu as quelques noms, même à Sardes, qui n'ont pas souillé leurs vêtements".

Des tremblements de terre successifs et les ravages des Sarrasins et des Turcs ont réduit cette ville autrefois célèbre à un amas de ruines, bien qu'elle présente encore de nombreux vestiges de sa splendeur passée. Le village qui occupe aujourd'hui la place de cette ancienne capitale s'appelle Sart. C'est un village misérable, qui ne comprend que quelques misérables chaumières, occupées par des Turcs et des Grecs. On y trouve les ruines du théâtre, du stade et de quelques églises anciennes. Les ruines les plus remarquables sont deux piliers censés avoir appartenu au temple de Cybèle ; si c'est le cas, ils sont parmi les plus anciens du monde, le temple de Cybèle ayant été construit seulement trois cents ans après celui de Salomon. L'Acropole permet de définir le site de la ville. Plusieurs voyageurs ont récemment visité les vestiges de Sardes, et son aspect sera indiqué par quelques extraits de leurs écrits. Arundell, dans ses "Découvertes en Asie Mineure", dit : "Si l'on me demandait ce qui impressionne le plus l'esprit en voyant Sardes, je dirais sa solitude indescriptible, comme l'obscurité de l'Égypte - une obscurité que l'on pouvait ressentir. Ainsi, la profonde solitude de ce lieu, autrefois "dame des royaumes", produit dans l'esprit un sentiment correspondant d'abandon et de désolation, qui ne peut jamais être oublié".

John Hartley, à propos de ces ruines, remarque : "Les ruines sont, à une exception près, plus complètement délabrées que celles de la plupart des anciennes villes que nous avons visitées. Aucun chrétien ne réside sur place : deux Grecs seulement travaillent dans un moulin et quelques misérables huttes turques sont éparpillées parmi les ruines. Nous avons vu les églises de Jean et de la Vierge, le théâtre et le bâtiment appelé le palais de Crésus, mais l'objet le plus frappant de Sardes est le temple de Cybèle. J'ai été rempli d'admiration et de crainte en voyant les deux colonnes stupéfiantes de cet édifice, qui subsistent encore : ce sont des témoins silencieux mais impressionnants de la puissance et de la splendeur de l'antiquité".

L'impression produite sur l'esprit est vivement décrite dans les termes suivants d'un voyageur récent, qui y a passé une nuit : "Chaque objet était aussi distinct que dans un crépuscule nordique : le sommet enneigé de la montagne (Tmolus), la longue étendue de la vallée, et le courant vif de la rivière (Pactolus). Je me suis promené sur les rives du Pactole et me suis assis au bord du cours d'eau à moitié épuisé.

"Il est peu d'individus qui ne puissent tracer sur la carte de leur mémoire certains moments d'émotion accablante, et certaines scènes qui, une fois contemplées, sont devenues leur propre peintre, et ont laissé derrière elles un souvenir que le temps n'a pas pu effacer. Je peux aisément compatir aux sentiments de celui qui pleurait au pied des pyramides ; les miens n'étaient pas moins puissants, cette nuit où j'étais assis sous le ciel d'Asie pour contempler les ruines de Sardes, depuis les rives du Pactole aux sables dorés. À côté de moi se dressaient les falaises de l'Acropole que, des siècles auparavant, le vaillant Médian avait escaladées en menant les Perses conquérants, dont les tentes avaient recouvert l'endroit même où j'étais allongé. Devant moi se trouvaient les vestiges de ce qui avait été le palais du magnifique Crésus ; à l'intérieur de ses murs s'étaient rassemblés les plus sages de l'humanité, Thalès, Cléobule et Solon. C'est ici que le malheureux père pleurait seul le cadavre mutilé de son bien-aimé Atys ; c'est ici que le même monarque humilié pleurait aux pieds du jeune Perse qui lui avait arraché son royaume. Au loin se dressaient les gigantesques "tumulus" des monarques lydiens, Candaules, Halyattys et Gygès, et autour d'eux s'étendaient ces mêmes plaines foulées jadis par les innombrables armées de Xerxès, lorsqu'elles se hâtaient de trouver un sépulcre à Marathon.

"La vue de Sardes m'inspirait des souvenirs plus variés et plus vifs qu'aucun autre endroit de la terre ; mais tous se mêlaient à un sentiment de dégoût devant la petitesse de la gloire humaine. Tout - tout avait disparu ! Il y avait devant moi les fanons d'une religion morte, les tombes de monarques oubliés et le palmier qui s'agitait dans la salle de banquet des rois ; tandis que le sentiment de désolation était doublement accru par le doux ciel calme au-dessus de moi, qui, dans sa clarté inaltérable, brillait aussi purement maintenant que lorsqu'il rayonnait sur les rêves dorés de Crésus" (Emerson's "Letters from the Aegean," p. 113 et suiv.). L'aspect actuel des ruines est illustré par la gravure de ce volume.

Et à l'ange de l'Église de Sardes - notes sur Apocalypse 1:20.

Voici ce que dit celui qui a les sept Esprits de Dieu - Voir les notes sur Apocalypse 1:4. Si l'expression " les sept Esprits de Dieu ", comme on le suppose, se réfère au Saint-Esprit, il est tout à fait juste de dire du Sauveur qu'il a cet Esprit, puisque le Saint-Esprit est représenté comme envoyé par lui dans le monde ( Jean 15:26-27; Jean 16:7, Jean 16:13-14). C'était l'une des plus hautes caractéristiques que l'on pouvait donner au Sauveur que de dire qu'il lui appartenait d'envoyer le Saint-Esprit dans le monde, et que ce grand agent, de l'influence gracieuse duquel tous dépendaient pour la possession de la vraie religion, pouvait être donné ou retenu par lui selon son bon plaisir.

Et les sept étoiles - Voir les notes sur Apocalypse 1:16. Elles représentaient les anges des sept églises (notes sur Apocalypse 1:20) ; et l'idée que le Sauveur semble vouloir transmettre ici est qu'il avait un contrôle total sur les ministres des églises, et qu'il pouvait les garder ou les renvoyer à son gré.

Je connais tes oeuvres - Voir les notes sur Apocalypse 2:2.

Que tu as un nom, que tu vis - Tu professes ton attachement à moi et à ma cause. Le mot "vie" est couramment employé dans le Nouveau Testament pour désigner la religion, par opposition à l'état naturel de l'homme, qui est décrit comme la mort dans le péché. En faisant profession de religion, ils exprimaient leur intention de vivre pour Dieu et pour un autre monde ; ils professaient avoir la vraie vie spirituelle.

Et vous êtes morts - C'est-à-dire spirituellement. Cela équivaut à dire que leur profession n'était que de nom ; mais il faut l'entendre comparativement, car il y en avait même à Sardes qui vivaient vraiment pour Dieu, Apocalypse 3:4. Le sens est qu'en général la profession de religion chez eux n'était qu'un nom. Le Sauveur ne précise pas, comme dans le cas des églises d'Éphèse et de Thyatire, une forme dominante d'erreur ou de fausse doctrine ; mais il semblerait qu'il s'agissait ici d'une simple taille de religion.

Soyez vigilants - Soyez éveillés ; soyez attentifs et sérieux - contrairement à l'état de somnolence de l'église.

Renforcez ce qui reste - La vraie piété qui vit et persiste encore parmi vous. Tout ce qu'il y avait de religion parmi eux, il était important de le renforcer, afin que l'amour du Sauveur ne s'éteigne pas complètement. Un devoir important dans un état de religion faible et languissant est de "fortifier ce qui survit encore", c'est-à-dire de cultiver toutes les grâces qui existent, de nourrir tout l'amour de la vérité qui peut subsister dans l'église, et de confirmer, par de chaleureuses exhortations et par une référence aux gracieuses promesses de la parole de Dieu, les quelques personnes qui s'efforcent de faire leur devoir et qui, au milieu de nombreux découragements, cherchent à être fidèles au Sauveur. Dans l'état de religion le plus bas d'une église, il peut y en avoir quelques-uns, peut-être tout à fait obscurs et d'un rang modeste, qui pleurent les désolations de Sion et qui soupirent pour des temps meilleurs. Les ministres du culte ont le devoir de réconforter et d'encourager tous ces gens, car c'est dans leur cœur que la piété peut être maintenue en vie dans l'église, et c'est par eux que l'on peut espérer que la religion puisse encore être ravivée. Dans le désespoir apparent de faire beaucoup de bien aux autres, on peut toujours faire du bien à la cause elle-même en préservant et en renforçant ce qu'il peut y avoir de vie parmi ces quelques personnes, au milieu de la désolation et de la mort générales. C'est beaucoup de préserver la vie dans le grain semé dans un champ pendant le long et morne hiver, quand tout semble mort - car il éclatera, avec une vie et une beauté nouvelles, au printemps. Lorsque le corps est prostré par la maladie, que la vie s'attarde et que la mort semble s'approcher, il est important de préserver le peu de force qui reste, d'empêcher les parties saines d'être envahies, afin qu'il y ait encore de la force pour se rétablir.

Qui sont prêts à mourir - Qui semblent tout juste prêts à s'éteindre. Ainsi, parfois, dans une plante, il semble qu'il ne reste que la moindre vie concevable, et il semble qu'elle doive mourir. Ainsi, lorsque nous sommes malades, il semble n'y avoir que la plus faible lueur de vie, et elle est apparemment prête à s'éteindre. Ainsi, lorsqu'un feu s'éteint, il ne semble rester qu'une étincelle, et elle est tout juste prête à s'éteindre. Ainsi, dans la religion de l'âme - dans la religion d'une église - dans la religion d'une communauté - il semble souvent qu'elle soit sur le point de s'éteindre pour toujours.

Car je n'ai pas trouvé tes œuvres parfaites devant Dieu - je ne les ai pas trouvées complètes ou pleines. Elles ne sont pas à la hauteur de ce qui est demandé. De quelle église, de quel chrétien individuel, cela n'est-il pas vrai ? Qui le Sauveur ne pourrait-il pas aborder avec le même langage ? C'était vrai, cependant, dans un sens marqué et éminent, de l'église de Sardes.

Souviens-toi donc de la manière dont tu as reçu - Cela peut se référer soit à une certaine singularité dans la manière dont l'évangile leur a été transmis - comme, par les travaux des apôtres, et par les effusions remarquables du Saint-Esprit ; soit à l'ardeur et à l'amour avec lesquels ils l'ont embrassé ; soit à la grandeur des faveurs et des privilèges qui leur ont été conférés ; soit à leur propre compréhension de ce que l'évangile exigeait, quand ils ont été convertis. Il n'est pas possible de déterminer dans quel sens ce langage est utilisé ; mais l'idée générale est claire, qu'il y avait quelque chose de marqué et d'inhabituel dans la manière dont ils avaient été amenés à embrasser l'évangile, et qu'il était très approprié dans ces circonstances de se reporter aux jours où ils se sont donnés à Christ. Il est toujours bon que les chrétiens se souviennent du "jour de leurs épousailles", de leurs vues et de leurs sentiments lorsqu'ils ont donné leur cœur au Sauveur, et qu'ils comparent ces vues avec leur condition actuelle, surtout si leur conversion a été marquée par quelque chose d'inhabituel.

Et entendu - Comment tu as entendu l'Évangile dans les temps passés ; c'est-à-dire, avec quel sérieux et quelle attention tu l'as embrassé. Cela semble plutôt impliquer que la référence dans tout le passage est le fait qu'ils ont embrassé l'évangile avec beaucoup d'ardeur et de zèle.

Et tenez ferme -

(1)Tenez fermement les vérités que vous avez alors reçues ;

(2)tenez fermement ce qui reste de la vraie religion parmi vous.

Et repentez-vous - Repentez-vous de tout ce en quoi vous vous êtes écartés de vos vues et de vos sentiments lorsque vous avez embrassé l'Évangile.

Si donc tu ne veilles pas - L'orateur supposait évidemment qu'il était possible qu'ils ne tiennent pas compte de l'avertissement ; qu'ils supposeraient qu'ils seraient en sécurité s'ils refusaient d'y prêter attention, ou, que par simple inattention et indifférence, ils pourraient laisser passer l'avertissement sans en tenir compte. Des résultats similaires ont été si fréquents dans le monde qu'une telle supposition n'est pas improbable, et qu'elle rend appropriée, dans d'autres cas aussi, la menace solennelle qu'il viendrait soudainement sur eux.

Je viendrai sur toi comme un voleur - D'une manière soudaine et inattendue. Voir les notes sur 1 Thessaloniciens 5:2.

Et vous ne saurez pas à quelle heure je viendrai sur vous - Vous ne le saurez pas d'avance ; vous ne serez pas avertis de mon approche immédiate. C'est souvent de cette manière que Dieu vient vers les gens dans ses lourds jugements. Longtemps à l'avance, il nous avertit, en effet, de ce que doivent être les conséquences d'une conduite de péché, et nous avertit de nous en détourner ; mais lorsque les pécheurs refusent d'écouter son avertissement, et continuent à marcher dans la voie du mal, il vient soudainement, et les abat. Tout homme qui est averti du mal qu'il fait, et qui refuse ou néglige de se repentir, a des raisons de croire que Dieu viendra soudainement dans sa colère, et l'appellera à sa barre, Proverbes 29:1. Aucun homme de ce genre ne peut prétendre à l'impunité ; aucun de ceux qui sont avertis de leur culpabilité et de leur danger ne peut se sentir un instant en sécurité. Personne ne peut compter sur le fait qu'il sera épargné ; personne ne peut se flatter d'une anticipation probable qu'il aura le temps de se repentir quand Dieu viendra le chercher. La bienveillance a fait son travail en l'avertissant - comment le Grand Juge de tous pourrait-il être blâmé, s'il vient alors, et coupe soudainement le pécheur ?

Tu as quelques noms, même à Sardes - Voir l'analyse du chapitre. Le mot "noms" est ici équivalent à "personnes" ; et l'idée est que, même dans un endroit si dépravé, et où la religion avait tellement décliné, il y avait quelques personnes qui s'étaient tenues à l'écart de la contamination générale. Dans la plupart des cas, lorsque l'erreur et le péché prévalent, on peut trouver quelques personnes qui sont dignes de la louange divine ; quelques personnes qui montrent que la vraie religion peut exister même lorsque la masse est mauvaise. Comparez les notes sur Romains 11:4.

Qui n'ont pas souillé leurs vêtements - Comparez les notes sur Jude 1:23. Le sens est qu'ils ne se sont pas souillés en entrant en contact avec ce qui est profane et pollué, ou, en d'autres termes, qu'ils se sont tenus à l'écart de la corruption ambiante. Ils étaient comme des personnes vêtues de blanc, marchant au milieu de ceux qui étaient souillés, mais sans que leur vêtement soit souillé.

Ils marcheront avec moi en blanc - Le blanc est l'emblème de l'innocence, et est donc représenté de manière appropriée comme la couleur des vêtements des habitants du ciel. Les personnes dont il est question ici avaient gardé leurs vêtements intacts sur la terre, et comme récompense appropriée, il est dit qu'elles apparaîtront en vêtements blancs dans le ciel. Comparer avec Apocalypse 7:9; Apocalypse 19:8.

Car ils sont dignes - Ils se sont montrés dignes d'être considérés comme des disciples de l'Agneau ; ou bien ils ont un caractère qui convient au ciel. Il ne s'agit pas de dire qu'ils ont droit au ciel en raison de leurs propres mérites, ou que c'est en vertu de leurs propres œuvres qu'ils y seront reçus, mais qu'il y a une aptitude ou une convenance à ce qu'ils apparaissent ainsi dans le ciel. Nous sommes tous personnellement indignes d'être admis au ciel, mais nous pouvons manifester un caractère tel que, selon les dispositions de la grâce, il est convenable et approprié que nous y soyons reçus. Nous avons le caractère auquel Dieu a promis la vie éternelle.

Celui qui vaincra - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

Il sera revêtu de vêtements blancs - Quiconque vaincra le péché et les tentations de ce monde sera admis à cette glorieuse récompense. La promesse est faite non seulement à ceux qui, à Sardes, seront victorieux, mais à tous, à toutes les époques et dans tous les pays. L'espoir qui nous est ainsi proposé est celui de paraître avec le Rédempteur dans son royaume, revêtu de robes exprimant la sainteté et la joie.

Et je n'effacerai pas son nom du livre de vie - Le livre qui contient les noms de ceux qui doivent vivre avec lui pour toujours. Les noms de son peuple sont ainsi représentés comme inscrits dans un livre qu'il garde - un registre de ceux qui doivent vivre pour toujours. L'expression "livre de vie" apparaît fréquemment dans la Bible, représentant cette idée. Voir les notes sur Philémon 4:3. Comparez Apocalypse 15:3; Apocalypse 20:12, Apocalypse 20:15; Apocalypse 21:27; Apocalypse 22:19. L'expression "Je n'effacerai pas" signifie que les noms seront trouvés là au grand jour du compte final, et qu'ils y seront trouvés pour toujours. On peut remarquer que, comme personne ne peut avoir accès à ce livre, sauf celui qui le garde, il y a l'assurance la plus positive que cela ne se fera jamais, et que le salut des rachetés sera, par conséquent, assuré. Et qu'on se souvienne qu'un jour viendra où l'on considérera comme un plus grand honneur d'avoir son nom inscrit dans ce livre que dans les livres d'héraldique - dans le plus splendide catalogue de princes, de poètes, de guerriers, de nobles ou d'hommes d'État que le monde ait produit.

Mais je confesserai son nom, - je le reconnaîtrai pour être mon disciple. Voir les notes sur Matthieu 10:32.

Celui qui a des oreilles - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

L'épître à l'Église de Philadelphie

Cette épître Apocalypse 3:7-13 comprend les sujets suivants :

(1) L'adresse habituelle à l'ange de l'Église, Apocalypse 3:7.

(2) la référence à un attribut ou à une caractéristique de l'orateur (Apocalypse 3: 7). Il s'adresse ici à l'Église comme à quelqu'un de saint et de vrai, comme à celui qui a la clé de David et qui peut fermer et personne ne peut ouvrir, et ouvrir et personne ne peut fermer. La représentation est celle de quelqu'un qui occupe un palais royal et qui peut admettre ou exclure qui il veut. La référence à un tel palais se poursuit tout au long de l'épître.

(3) La déclaration habituelle qu'il connaît leurs œuvres, et qu'il a trouvé qu'ils avaient de la force, bien qu'un peu, et qu'ils avaient gardé sa parole ( Apocalypse 3:8).

(4) une déclaration selon laquelle il contraindrait certains de ceux qui se disaient juifs, mais qui appartenaient à la synagogue de Satan, à venir s'humilier devant lui ( Apocalypse 3:9).

(5) La promesse particulière faite à cette église. Il les garderait à l'heure de la tentation qui allait éprouver tous les habitants de la terre (Apocalypse 3:10).

(6) Le commandement qui leur est adressé comme aux autres églises. Il leur enjoint solennellement de veiller à ce que personne ne prenne leur couronne, ni ne les prive de la récompense qu'il accordera à ses fidèles disciples (Apocalypse 3:11).

(7) Une promesse générale, compte tenu des circonstances à Philadelphie, à tous ceux qui vaincront ( Apocalypse 3:12). Ils deviendront une colonne dans le temple de Dieu, et n'en sortiront plus. Ils auront sur eux le nom de son Dieu et le nom de la ville sainte, ce qui montre qu'ils sont des habitants du monde céleste.

(8) L'appel habituel à tous pour qu'ils écoutent ce qui a été dit aux églises, Apocalypse 3:13.

Philadelphie se trouvait à environ 25 milles au sud-est de Sardes, dans la plaine de l'Hermus, et à peu près à mi-chemin entre le fleuve de ce nom et l'extrémité du mont Tmolus. Deuxième ville de Lydie, elle fut construite par le roi Attale Philadelphe, qui lui donna son nom. En l'an 133 avant J.-C., la ville est passée, avec le pays environnant, sous la domination des Romains. Selon Strabon, le site est sujet à des tremblements de terre, mais il est resté un lieu important jusqu'à l'époque byzantine et, de toutes les villes d'Asie mineure, c'est celle qui a résisté le plus longtemps aux Turcs. Elle a été prise par Bajazat en 1392 après J.-C. "Elle existe toujours en tant que ville turque, sous le nom d'Allah Shehr, 'Ville de Dieu', c'est-à-dire la 'Ville Haute'. Elle couvre une étendue considérable de terrain, s'étendant sur les pentes de quatre collines, ou plutôt d'une seule colline avec quatre sommets plats. Le pays, vu de ces collines, est extrêmement magnifique : des jardins et des vignobles s'étendent à l'arrière et sur les côtés de la ville, et devant elle se trouve l'une des plus belles et des plus vastes plaines d'Asie. Les missionnaires Fisk et Parsons ont été informés par l'évêque grec que la ville comptait 3 000 maisons, dont il a attribué 250 aux Grecs et le reste aux Turcs (milieu du XIXe siècle). La même source indique qu'il y a cinq églises dans la ville, en plus de vingt autres qui étaient trop vieilles ou trop petites pour être utilisées. Six minarets, indiquant autant de mosquées, sont visibles dans la ville, et l'une de ces mosquées est considérée par les chrétiens autochtones comme l'église dans laquelle se sont rassemblés les chrétiens primitifs dont il est question dans l'Apocalypse. Il y a peu de ruines, mais dans une partie se trouvent quatre piliers qui sont supposés avoir été les colonnes d'une église.

Un pilier solitaire a souvent été remarqué, car il rappelle aux observateurs les paroles remarquables de l'Apocalypse : "Celui qui vaincra, je ferai de lui un pilier dans le temple de mon Dieu"" ( Encyclopédie de Kitto). Voir également le Missionary Herald de 1821, p. 253 ; 1839, pp. 210-212). La ville est le siège d'un archevêque grec, avec une vingtaine de membres du clergé inférieur. Les rues sont étroites et décrites comme remarquablement sales. La gravure de ce volume donne une représentation de la ville telle qu'elle apparaît aujourd'hui.

Et à l'ange de l'église de Philadelphie - Voir les notes sur Apocalypse 1:20.

Voici ce que dit celui qui est saint - Il s'agit sans aucun doute du Seigneur Jésus. L'appellation de saint, ou de saint, lui convient et n'est pas rare dans le Nouveau Testament ( Luc 1:35; Actes 2:27; Actes 3:14). Ce n'est pas seulement une appellation appropriée au Sauveur, mais elle est bien adaptée pour être employée lorsqu'il s'adresse aux églises. L'impression que nous avons de ce qui nous est dit dépend souvent beaucoup de l'idée que nous nous faisons du caractère de celui qui s'adresse à nous, et la solennité et la délicatesse nous habitent toujours lorsque nous sommes adressés par un saint Rédempteur.

Celui qui est vrai - Une autre caractéristique du Sauveur à laquelle il convient de faire référence lorsqu'il s'adresse aux gens. C'est une caractéristique qui lui est souvent attribuée dans le Nouveau Testament(Jean 1:9, Jean 1:14, Jean 1:17; Jean 8:40, Jean 8:45; Jean 14:6; Jean 18:37; 1 Jean 5:20), et qui est éminemment adaptée pour imprimer à l'esprit une pensée solennelle en raison du fait qu'il doit se prononcer sur notre caractère et déterminer notre destinée.

Celui qui a la clef de David - Cette expression est manifestement tirée d'Ésaïe 22:22, "Et je mettrai sur son épaule la clef de la maison de David" ; voir l'explication de ce passage dans les notes sur cet endroit. L'application des mêmes termes, dit le professeur Alexander sur Ésaïe 22:22, à Pierre Matthieu 16:19, et à Christ lui-même Apocalypse 3:7, ne prouve pas qu'ils se rapportent ici à l'un ou l'autre, ou qu'Éliakim était un type de Christ, mais simplement que les mêmes mots admettent des applications différentes."La langue est ce qui dénote proprement l'autorité ou le contrôle - comme lorsque quelqu'un a la clé d'une maison, et y a un accès illimité ; et le sens ici est que, comme David est représenté comme le roi d'Israël résidant dans un palais, celui qui avait la clé de ce palais avait l'autorité royale.

Celui qui ouvre, et que personne ne ferme, - Il a un accès libre et illimité à la maison ; le pouvoir d'admettre n'importe qui, ou d'exclure n'importe qui. Appliqué ici au Sauveur, en tant que roi en Sion, cela signifie que dans son royaume il a le contrôle absolu en ce qui concerne l'admission ou l'exclusion de quiconque. Il peut en prescrire les conditions ; il peut inviter qui il veut ; il peut exclure ceux qu'il juge ne pas devoir être admis. Une référence à ce contrôle absolu était tout à fait appropriée lorsqu'il s'adressait à une église, et elle est tout à fait appropriée pour nous lorsque nous réfléchissons au sujet de notre salut personnel.

Je connais tes œuvres - Voir les notes sur Apocalypse 2:2.

Voici, j'ai mis devant toi une porte ouverte - Référence à son autorité telle qu'elle est énoncée dans Apocalypse 3:7. La "porte ouverte" ici fait évidemment référence à la jouissance d'un privilège ou d'un honneur ; et, dans la mesure où la langue est concernée, elle peut se référer à l'une ou l'autre des choses suivantes : (1) la capacité de faire le bien - Voir les notes sur l'Apocalypse 2:2 et l'Apocalypse 3:7

(1) la capacité de faire le bien - représentée comme " l'ouverture de la porte " (voir Actes 14:27; 1 Corinthiens 16:9; 2 Corinthiens 2:12; Colossiens 4:3) ; (2) le privilège d'avoir accès à la terre - représentée comme " l'ouverture de la porte " (voir Actes 14:27).

(2) le privilège d'accéder au palais céleste, c'est-à-dire qu'ils avaient de nombreuses occasions d'assurer leur salut, la porte n'étant jamais fermée contre eux, de jour comme de nuit. Comparer avec Apocalypse 21:25. Ou bien.

(3) cela peut signifier qu'ils avaient devant eux une voie ouverte pour échapper au danger et à la persécution.

Stuart suppose que c'est là le vrai sens de l'expression, et il l'explique par le fait qu'il est immédiatement spécifié que les persécuteurs juifs s'humilieraient et que l'Eglise ne connaîtrait que légèrement les troubles qui s'abattaient sur le monde qui l'entourait. Mais l'interprétation la plus naturelle de l'expression " une porte ouverte " est qu'elle se réfère à l'accès à une chose plutôt qu'à la sortie d'une chose ; que nous pouvons venir à ce que nous désirons approcher, plutôt que de fuir ce que nous redoutons. Il n'y a pas d'objection, me semble-t-il, à ce que l'expression soit employée ici dans son sens le plus large, c'est-à-dire comme signifiant qu'il n'y avait aucune restriction à l'égard de l'Eglise de Philadelphie. Il leur avait donné les privilèges les plus illimités. Le temple du salut leur était ouvert, la cité céleste leur était accessible, le monde entier était devant eux comme un champ d'action, et partout et en tout lieu ils pouvaient faire le bien, et en tout temps ils avaient accès au royaume de Dieu.

Et personne ne peut la fermer - Personne n'a le pouvoir de l'empêcher, car celui qui a la maîtrise de toutes choses vous accorde ces privilèges.

Car tu as un peu de force - Cela signifie qu'ils n'avaient pas une grande vigueur, mais que, malgré tous les obstacles qui les empêchaient de faire le bien et toutes les tentations de faire le mal, il leur restait encore un peu d'énergie. Ils n'étaient pas tout à fait morts, et tant qu'il en était ainsi, la porte leur restait ouverte pour faire le bien. Les mots " peu de force " peuvent se référer soit à la petitesse du nombre - ce qui signifie qu'ils étaient peu nombreux - soit à la vie spirituelle et à l'énergie de l'Église - ce qui signifie que, bien que faible, leur énergie vitale n'était pas entièrement perdue. L'interprétation la plus naturelle semble être la seconde, et le sens est que, bien qu'ils n'aient pas le plus haut degré d'énergie, ou qu'ils n'aient pas tout ce que le Sauveur désirait qu'ils aient, ils n'étaient pas complètement morts. Le Sauveur voyait en eux les signes de la vie spirituelle, et c'est pourquoi il dit qu'il avait mis devant eux une porte ouverte, et qu'il y avait là une occasion abondante d'employer toute l'énergie et tout le zèle qu'ils possédaient. On peut remarquer qu'il en va de même aujourd'hui : partout où il y a de la vitalité dans une église, le Sauveur fournira de nombreuses occasions de l'employer à son service.

Et tu n'as pas renié mon nom - Lorsque les chrétiens étaient traduits devant les magistrats païens à l'époque de la persécution, on leur demandait de renoncer au nom du Christ et de le désavouer publiquement. Il est possible qu'au milieu des persécutions qui faisaient rage dans les premiers temps, les membres de l'église de Philadelphie aient été convoqués à un tel procès, et qu'ils aient résisté fermement. Il semblerait, d'après le verset suivant, que les efforts déployés pour les inciter à renoncer au nom du Christ l'ont été par des personnes qui faisaient profession d'être juives, bien qu'elles fussent animées de l'esprit de Satan. Si tel est le cas, il s'agissait probablement de les convaincre que Jésus n'était pas le Christ. Cette tentative sera faite dans tous les endroits où il y a des Juifs.

Voici, je ferai - grec, "je donne" - δίδωμι didōmithat c'est-à-dire, j'arrangerai les choses de telle sorte que cela se produise. Le mot implique qu'il avait le pouvoir de faire cela, et par conséquent prouve qu'il a le pouvoir sur le cœur de l'homme, et Appel assurer un tel résultat qu'il choisit.

Ceux de la synagogue de Satan, qui disent qu'ils sont Juifs - Qui font profession d'être Juifs, mais sont vraiment de la synagogue de Satan. Voir les notes sur Apocalypse 2:9.

Le

sens est que, bien qu'ils soient d'origine juive et qu'ils se vantent de l'être, ils sont réellement sous l'influence de Satan, et leurs assemblées méritent d'être appelées sa "synagogue".

Comparez les notes sur 1 Jean 1:6.

Voici, je vais les faire venir et se prosterner devant tes pieds - Le mot rendu ici par "adorer" signifie, proprement, se prosterner ; et ensuite rendre hommage, ou adorer dans le sens propre, comme cela se faisait généralement en se prosternant. Voir les notes sur Matthieu 2:2. En ce qui concerne ce mot, il peut désigner soit l'hommage spirituel, c'est-à-dire le culte rendu à Dieu, soit le respect manifesté aux supérieurs. S'il est employé ici dans le sens d'un culte divin proprement dit, il signifie qu'ils seraient contraints de venir adorer "devant eux", ou en leur présence même ; s'il est employé dans le sens plus général, il signifie qu'ils seraient contraints de leur témoigner honneur et respect. Ce dernier sens est le plus probable, c'est-à-dire qu'ils seront obligés de reconnaître qu'ils sont les enfants de Dieu, ou que Dieu les considère avec sa faveur. Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils se convertiraient eux-mêmes au Christ, mais que, comme ils avaient l'habitude d'injurier et de s'opposer à ceux qui étaient de vrais chrétiens, ils seraient contraints de venir leur rendre le respect dû à ceux qui s'efforcent sincèrement de servir leur Créateur. La vérité enseignée ici est qu'il est dans la puissance du Seigneur Jésus de tourner le cœur de tous les ennemis de la religion de telle sorte qu'ils soient amenés à lui témoigner du respect ; de telle sorte que l'esprit de tous les gens soit incliné à honorer l'église, ou du moins à être ses amis en apparence.

Et

de

savoir que je t'ai aimé - Ceci explique ce qu'il venait de dire, et montre qu'il veut dire que les ennemis de son église seront encore obligés de reconnaître qu'elle jouit du sourire de Dieu, et qu'au lieu d'être persécutée et injuriée, elle doit être respectée et aimée.

Parce que tu as gardé la parole de ma patience - Ma parole ordonnant ou enjoignant la patience ; c'est-à-dire que tu as manifesté la patience que j'exige. Ils en ont fait preuve dans les épreuves qu'ils ont traversées ; il promet maintenant qu'en retour il les gardera dans les épreuves futures qui s'abattront sur le monde. L'une des plus grandes récompenses de la patience dans une épreuve est la grâce que Dieu nous accorde pour en supporter une autre. Le fait que nous ayons été patients et soumis peut être considéré comme une preuve qu'il nous donnera la grâce d'être patients et soumis dans les épreuves à venir. Dieu n'abandonne pas ceux qui ont montré qu'ils ne l'abandonneront pas.

Je te garderai aussi - C'est-à-dire que je te garderai de telle sorte que tu ne sombreras pas dans les épreuves qui constitueront une tentation sévère pour beaucoup. Cela ne signifie pas qu'ils seront réellement préservés des calamités de toutes sortes, mais qu'ils seront préservés de la tentation de l'apostasie dans les calamités. Il leur donnera la grâce de supporter les épreuves avec un esprit chrétien et de manière à ce que leur salut ne soit pas mis en danger.

De l'heure de la tentation - La saison, le temps, la période de la tentation. Vous ne devez pas craindre que ce qui s'avérera être un temps de tentation pour tant de gens ne mette pas votre salut en péril. Si d'autres tombent, vous ne tomberez pas ; si vous êtes affligés avec d'autres, vous aurez la grâce de vous soutenir.

Ce qui arrivera à toute la terre - L'expression employée ici - "toute la terre" - peut désigner soit le monde entier, soit tout l'empire romain, soit une vaste région, soit le pays de Judée. Voir les notes sur Luc 2:1. Ici, peut-être, tout ce qui est sous-entendu, c'est que le procès serait très étendu ou général - au point d'englober le monde, comme l'entendaient ceux à qui l'épître était adressée. Il ne faut pas croire que le monde entier y était littéralement inclus, ni même tout l'empire romain, mais ce qu'était le monde pour eux, c'était la région qu'ils englobaient dans ce terme. S'il y avait une calamité étendue dans le pays où ils résidaient, ce serait probablement tout ce qu'on pourrait raisonnablement inclure dans le sens du mot. On ne sait pas à quel procès l'orateur fait référence. Il peut s'agir d'une forme de persécution ou d'une calamité due à une maladie, un tremblement de terre ou une famine qui devait survenir. Tacite (voir Wetstein, in loco) mentionne un tremblement de terre qui a fait sombrer douze villes d'Asie Mineure en une seule nuit, et qui a profondément affecté Philadelphie, entre autres ; et "il est possible qu'il y ait eu ici une référence à cette calamité accablante". Mais rien ne peut être déterminé avec certitude à ce sujet.

Pour éprouver les habitants de la terre - Pour éprouver leur caractère. Il semblerait plutôt que l'affliction soit une forme de persécution destinée à éprouver la fidélité de ceux qui en sont victimes. Les persécutions dans l'empire romain fournissaient de nombreuses occasions pour une telle mise à l'épreuve.

Voici, je viens bientôt - C'est-à-dire dans les épreuves dont il est question. Comparez les notes sur Apocalypse 1:1, Apocalypse 1:11, Apocalypse 1:16.

Tiens fermement ce que tu as - C'est-à-dire tout ce que tu possèdes actuellement de vérité et de piété. Voir les notes sur Apocalypse 3:3.

Que personne ne prenne ta couronne - La couronne de vie destinée à tous les vrais croyants. Voir les notes sur 2 Timothée 4:8. La vérité qui est enseignée ici est que, par négligence ou infidélité au devoir, nous pouvons être privés de la gloire que nous aurions pu obtenir si nous avions été fidèles à notre Dieu et Sauveur. Nous devons être constamment sur nos gardes, afin que, dans un monde de tentation, où les ennemis de la vérité abondent, nous ne soyons pas privés de la couronne que nous aurions pu porter pour toujours. Comparez les notes sur 2 Jean 1:8.

Celui qui vaincra - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

Je ferai une colonne dans le temple de mon Dieu - Voir les remarques introductives à cette épître. La récompense promise à la fidélité est que le vainqueur sera honoré comme s'il était une colonne ou un pilier dans le temple de Dieu. Un tel pilier ou une telle colonne était en partie destiné à l'ornementation et en partie au soutien ; l'idée ici est que, dans ce temple, il contribuerait à sa beauté et à la justesse de ses proportions, et qu'il serait en même temps honoré comme s'il était un pilier nécessaire au soutien du temple. Il n'est pas rare, dans le Nouveau Testament, de représenter l'Église comme un temple, et les chrétiens comme des parties de ce temple. Voir 1 Corinthiens 3:16-17; 1 Corinthiens 6:19; 2 Corinthiens 6:16; 1 Pierre 2:5.

Et il ne sortira plus - Il sera permanent comme partie de ce temple spirituel. L'idée de "sortir" n'appartient pas proprement à une colonne ; mais l'orateur a ici à l'esprit l'homme, bien que représenté comme une colonne. La description de certaines parties s'appliquerait plus directement à une colonne ; dans d'autres, plus proprement à un homme. Comparez Jean 6:37; Jean 10:28-29; 1 Jean 2:19, pour une illustration du sentiment ici. La vérité principale ici est que si nous atteignons le ciel, notre bonheur sera assuré pour toujours. Nous aurons la certitude la plus absolue que le bien-être de l'âme ne sera plus perverti ; que nous ne serons jamais en danger de tomber dans la tentation ; qu'aucun ennemi rusé n'aura jamais le pouvoir d'éloigner nos affections de Dieu ; que nous ne mourrons jamais. Bien que nous puissions changer de lieu, et errer de monde en monde jusqu'à ce que nous ayons contemplé toutes les merveilles de la création, nous ne sortirons jamais du temple de Dieu (voir les notes sur Jean 14:2). Lorsque nous atteindrons le monde céleste, nos conflits seront terminés, nos doutes seront levés. Dès que nous en aurons franchi le seuil, nous serons accueillis par l'assurance qu'"il ne sortira plus pour toujours" ; ce sera notre demeure éternelle, et tout ce que ce monde brillant peut nous procurer de joie, de félicité ou de gloire, sera à nous. Heureux moment que celui où, sortant d'un monde de danger et de doute, l'âme s'installera dans le calme et la paix de cet état où il y a l'assurance de Dieu lui-même que ce monde de félicité sera sa demeure éternelle !

Et j'écrirai sur lui le nom de mon Dieu - Considéré comme un pilier ou une colonne dans le temple. Le nom de Dieu y serait inscrit de manière ostensible pour montrer qu'il appartient à Dieu. L'allusion est faite à un édifice public, sur les colonnes duquel étaient inscrits les noms de personnes distinguées et honorées ; c'est-à-dire où il y a un témoignage public du respect dans lequel était tenu celui dont le nom était ainsi inscrit. L'honneur ainsi conféré à celui "qui doit vaincre" serait aussi grand que si le nom de ce Dieu qu'il servait, et dont il jouissait de la faveur et de l'amitié, était inscrit sur lui d'une manière ostensible. Le sens est qu'il serait connu et reconnu comme appartenant à Dieu, le Dieu du Rédempteur lui-même, comme l'indique l'expression "le nom de mon Dieu".

Et le nom de la ville de mon Dieu - ce qui indique qu'il appartient à cette ville, ou que la Nouvelle Jérusalem est la ville de sa résidence. L'idée semble être que dans ce monde, et dans tous les mondes, où qu'il aille et où qu'il demeure, il sera reconnu comme appartenant à cette ville sainte, comme jouissant des droits et des immunités d'un tel citoyen.

Laquelle est la nouvelle Jérusalem - Jérusalem était le lieu où était érigé le temple et où était célébré le culte de Dieu. Elle est donc devenue synonyme de l'église - la demeure de Dieu sur terre.

Ce qui descend du ciel d'auprès de mon Dieu - Voir l'explication dans les notes sur Apocalypse 21:2 et suivants. Bien sûr, il s'agit d'une représentation figurative, mais l'idée est claire. C'est :

(1)que l'église est, conformément au langage habituel de l'Écriture, représentée comme une ville - la demeure de Dieu sur la terre.

(2) c'est-à-dire qu'au lieu d'être construite ici, ou d'avoir une origine terrestre, elle a son origine dans le ciel.

C'est comme si elle avait été construite là-bas, puis envoyée sur la terre toute prête. Le type, la forme, toute la structure est céleste. C'est s'écarter de toutes les lois d'interprétation appropriées que d'expliquer cela littéralement, comme si une ville devait être réellement descendue du ciel ; et c'est également le cas que de déduire de ce passage, et des autres d'importance similaire dans ce livre, qu'une ville sera littéralement élevée pour la résidence des saints. Si le passage prouve quelque chose sur l'un ou l'autre de ces points, c'est qu'il s'agit d'une ville grande et splendide, telle que celle décrite dans Apocalypse 2:17. La récompense promise ici est donc que celui qui, par une fidélité persévérante, a montré qu'il était un véritable ami du Sauveur, sera honoré d'une résidence permanente dans la ville sainte de sa demeure. Dans l'Église rachetée et triomphante, il aura une demeure perpétuelle ; et où qu'il se trouve, il recevra des gages sûrs qu'il lui appartient et qu'il est reconnu comme un citoyen du monde céleste. Aucun homme ne pourrait aspirer à un plus grand honneur ; et pourtant, c'est un honneur auquel les plus humbles et les plus bas peuvent accéder par la foi dans le Fils de Dieu.

L'épître à l'Église de Laodicée

Le contenu de l'épître à l'église de Laodicée Apocalypse 3:14-22 est le suivant :

(1) La salutation habituelle à l'ange de l'église, Apocalypse 3:14,

(2)La référence aux attributs de l'orateur - celui dont il est question ici étant qu'il était "l'Amen", "le témoin fidèle et véritable" et "le commencement de la création de Dieu", Apocalypse 3:14.

(3)l'affirmation qu'il connaissait toutes leurs œuvres, Apocalypse 3:15.

(4) la caractéristique de l'église : elle était "tiède" - ni "froide ni chaude", Apocalypse 3: 15.

(5) le châtiment dont elle est menacée, qu'il les "recracherait de sa bouche", Apocalypse 3:16.

(6) un reproche solennel à leur confiance en eux-mêmes, à leur ignorance d'eux-mêmes, et à leur orgueil, alors qu'ils étaient en fait pauvres, aveugles et nus ; et un conseil solennel de lui demander les choses qui les rendraient vraiment riches - qui couvriraient la honte de leur nudité, et qui leur donneraient une vision spirituelle claire, Apocalypse 3:17-18.

(7) un commandement de se repentir, étant donné qu'il réprimande et châtie ceux qu'il aime.

(8) L'assurance qu'une occasion de se repentir est encore offerte, représentée par le fait qu'il se tient à la porte et prie pour être admis, Apocalypse 3:20.

(9)apromesse à celui qui doit être victorieux - dans ce cas, qu'il doit s'asseoir avec lui sur son trône, Apocalypse 3:21; et,

(10)l'appel habituel à ceux qui avaient des oreilles pour entendre, pour qu'ils soient attentifs à ce que l'Esprit disait aux églises.

Laodicée était située dans la partie méridionale de la Phrygie, près de la jonction des petits fleuves Asopus et Carpus, dans une plaine baignée sur ses bords par chacun d'eux. Elle était à environ 40 milles d'Éphèse, et non loin de Colosses et de Hiérapolis. Au temps de Strabon, c'était une grande ville ; mais la fréquence des tremblements de terre, auxquels cette région a toujours été sujette, a démoli, depuis longtemps, une grande partie de la ville, et détruit beaucoup d'habitants, et le lieu a été abandonné, et se trouve maintenant en ruines. C'est maintenant une place déserte, appelée par les Turcs Eski-hissar, ou Vieux Château. D'après ses ruines, qui sont nombreuses et consistent en des vestiges de temples, de théâtres, etc., la ville semble avoir été située sur six ou sept collines, occupant un vaste espace. L'ensemble du terrain sur lequel s'élevait la ville n'est qu'un vaste tumulus de ruines, entièrement abandonné au hibou et au renard. Le colonel Leake dit : "Il y a peu de sites antiques plus susceptibles que Laodicée de conserver de nombreux vestiges curieux de l'antiquité sous la surface du sol ; son opulence, et les tremblements de terre auxquels elle a été soumise, rendent probable que des œuvres d'art précieuses y étaient enterrées sous les ruines des édifices publics et privés."

Le village voisin compte quelque 50 ou 60 habitants, parmi lesquels, lors de la visite d'un voyageur récent, il n'y avait que deux chrétiens nominaux (vers le milieu du XIXe siècle). "Le nom du christianisme, dit Emerson (p. 101), est oublié, et les seuls sons qui troublent le silence de sa désertion sont les tons du Muezzin, dont la voix, du village lointain (Eski-hissar), proclame l'ascendant de Mahomet". Laodicée est encore plus solitaire qu'Éphèse ; car cette dernière a la perspective de la mer qui roule ou d'une voile blanchissante pour animer sa décrépitude ; tandis que la première est assise dans une solitude veuve, ses murs sont couverts d'herbe, ses temples désolés, son nom même a péri" Un orage s'est rassemblé sur les montagnes au loin pendant que ce voyageur examinait les ruines de Laodicée. Il retourna à Eski-hissar, et attendit que la fureur de l'orage se fût calmée, mais il se remit en route avant qu'il eût entièrement cessé de souffler et de pleuvoir. "Nous préférions, dit-il, nous hâter plutôt que de nous attarder davantage dans ce lieu mélancolique, où tout murmurait la désolation, et où le vent même qui balayait impétueusement la vallée sonnait comme le rire diabolique du temps exultant sur la destruction de l'homme et de ses plus fiers monuments " Voir Prof. Stuart, vol. ii. pp. 44,45 ; l'Encyclopédie de Kitto ; "Smith's Journey to the Seven Churches", 1671 ; Leake, Arundell, Hartley, MacFarlane, Pococke, etc. La gravure de ce volume fournit une représentation des ruines de Laodicée.

Et écris à l'ange de l'église des Laodicéens - Voir les notes sur Apocalypse 1:20.

Voici ce que dit l'Amen - Il s'agit, comme c'est le cas dans toutes les épîtres, d'une référence à quelque attribut de l'orateur, propre à marquer leur esprit ou à donner une force particulière à ce qu'il allait dire à cette église particulière. Laodicée était caractérisée par la tiédeur, et la référence au fait que celui qui allait s'adresser à eux était l'"Amen" - c'est-à-dire qu'il était caractérisé par le simple sérieux et la sincérité que dénote ce mot - était éminemment appropriée pour faire une impression sur l'esprit d'un tel peuple. Le mot "Amen" signifie "vrai", "certain", "fidèle" ; et, tel qu'il est utilisé ici, il signifie que celui à qui il est appliqué est éminemment vrai et fidèle. Ce qu'il affirme est vrai ; ce qu'il promet ou menace est certain. Lui-même caractérisé par la sincérité et la vérité (notes sur 2 Corinthiens 1:20), il ne peut regarder avec approbation que la même chose chez les autres : et c'est pourquoi il regarde avec déplaisir la tiédeur qui, par sa nature même, se rapproche toujours de l'insincérité. Il s'agissait donc d'un attribut auquel il était tout à fait approprié de se référer en s'adressant à une église tiède.

Le témoin fidèle et véritable - Il s'agit de présenter l'idée sous-entendue dans le mot "Amen" sous une forme plus complète, mais il s'agit essentiellement de la même chose. Il est le témoin de Dieu et de sa vérité, et il ne peut rien approuver que le Dieu de vérité n'approuverait pas. Voir les notes sur Apocalypse 1:5.

Le commencement de la création de Dieu - Cette expression est très importante en ce qui concerne le rang et la dignité du Sauveur, et, comme toutes les expressions similaires le concernant, sa signification a été très controversée. Comparez les notes sur Colossiens 1:15. L'expression employée ici n'est susceptible, à proprement parler, que d'une seule des significations suivantes, à savoir, soit :

(a)qu'il était le commencement de la création en ce sens qu'il a fait commencer l'univers à exister - c'est-à-dire qu'il était l'auteur de toutes choses ; ou.

(b)qu'il est le premier être créé ; ou.

(c)qu'il détient la primauté sur tout, et qu'il est à la tête de l'univers.

Il n'est pas nécessaire d'examiner les autres interprétations proposées, car les seuls autres sens supposés être véhiculés par les mots, à savoir qu'il est le commencement de la création dans le sens I qu'il est ressuscité des morts comme prémices de ceux qui dorment, ou qu'il est le chef de la création spirituelle de Dieu, sont tellement étrangers au sens naturel des mots qu'ils n'ont pas besoin d'être spécialement réfutés. Quant aux trois significations suggérées ci-dessus, on peut observer que la première - qu'il est l'auteur de la création, et dans ce sens le commencement - bien qu'exprimant une doctrine scripturaire Jean 1:3; Ephésiens 3:9; Colossiens 1 :16, n'est pas conforme au sens propre du mot employé ici - ἀρχὴ archēLe mot désigne proprement le "commencement" d'une chose, et non son "auteur", et dénote proprement la primauté dans le temps, et la primauté dans le rang, mais non la primauté dans le sens de faire exister quelque chose. Les deux idées qui traversent le mot tel qu'il est utilisé dans le Nouveau Testament sont celles qui viennent d'être suggérées. Pour la première - la primauté en ce qui concerne le temps - qui est proprement le commencement d'une chose, voir les passages suivants où le mot apparaît : Matthieu 19:4, Matthieu 19:8; Matthieu 24:8, Matthieu 24:21; Marc 1:1; Marc 10:6; Marc 13:8, Marc 13:19; Luc 1:2; Jean 1:1-2; Jean 2:11; Jean 6 :64; Jean 8:25, Jean 8:44; Jean 15:27; Jean 16:4; Actes 11:15; 1 Jean 1:1; 1 Jean 2:7, 1 Jean 2:13-14, 1 Jean 2:24; 1 Jean 3:8, 1 Jean 3:11; 2 Jean 1:5-6. Pour cette dernière signification, la primauté de rang ou d'autorité, voir les endroits suivants : Luc 12:11; Luc 20:20; Romains 8:38; 1 Corinthiens 15:24; Éphésiens 1:21; Éphésiens 3:10; Éphésiens 6:12; Colossiens 1:16, Colossiens 1:18; Colossiens 2:10, Colossiens 2:15; Tite 3:1. Le mot ne se trouve donc pas dans le sens d'auteur, comme désignant celui qui est le commencement d'une chose en ce sens qu'il lui a fait avoir une existence. Quant à la seconde des significations suggérées, selon laquelle il signifie qu'il était le premier être créé, on peut faire observer

(a) qu'il ne s'agit pas là d'une signification nécessaire de la phrase, puisque personne ne peut démontrer que c'est le seul sens propre qui puisse être donné aux mots, et que par conséquent la phrase ne peut être invoquée pour prouver qu'il est lui-même un être créé. S'il était démontré par d'autres sources que le Christ était, en fait, un être créé, et le premier que Dieu ait fait, on ne peut nier que ce langage exprimerait ce fait de manière appropriée. Mais on ne peut pas l'affirmer par le simple emploi du langage utilisé ici ; et comme ce langage est susceptible d'autres interprétations, il ne peut pas être employé pour prouver que le Christ est un être créé.

(b) Une telle interprétation serait en contradiction avec tous les passages qui parlent de lui comme incréé et éternel ; qui lui attribuent des attributs divins ; qui parlent de lui comme étant lui-même le Créateur de toutes choses. Comparez Jean 1:1-3; Colossiens 1:16; Hébreux 1:2, Hébreux 1:6, Hébreux 1:8, Hébreux 1:10-12. La troisième signification reste donc qu'il est " le commencement de la création de Dieu ", en ce sens qu'il est le chef ou le prince de la création ; c'est-à-dire qu'il la préside dans la mesure où les desseins de la rédemption doivent s'accomplir, et dans la mesure où cela est nécessaire à ces desseins. Ceci est :

(1)conformément à la signification du mot, Luc 12:11; Luc 20:20, et al. ut supra ; et,

(2)conformément aux déclarations uniformes concernant le Rédempteur, à savoir que "tout pouvoir lui a été donné dans le ciel et sur la terre" Matthieu 28:18; que Dieu lui a "donné pouvoir sur toute chair" Jean 17:2; que toutes choses sont "placées sous ses pieds" (Jean 2:8 ; 1 Corinthiens 2:7). Jean 2:8; 1 Corinthiens 15:27) ; qu'il est exalté au-dessus de toutes choses, Éphésiens 1:20-22. Ayant ce rang, il était approprié qu'il parle avec autorité à l'église de Laodicée.

Je connais tes oeuvres - notes sur Apocalypse 2:2.

Que tu n'es ni froid ni chaud - Le mot "froid" semble ici désigner l'état où il n'y avait aucune prétention à la religion ; où tout était totalement sans vie et mort. Le langage est évidemment figuratif, mais il est tel qu'il est souvent employé, lorsque nous parlons de l'un comme étant froid envers l'autre, comme ayant un cœur froid ou glacé, etc. Le mot "chaud" dénoterait, bien sûr, le contraire - chaleureux et zélé dans leur amour et leur service. Les mots mêmes que nous sommes contraints d'utiliser lorsque nous parlons de ce sujet - tels que ardent (c'est-à-dire chaud ou brûlant) ; fervent (c'est-à-dire très chaud, brûlant, bouillant) - montrent à quel point il est nécessaire d'utiliser de tels mots, et combien ils sont courants. L'état indiqué ici serait donc celui dans lequel il y aurait une profession de religion, mais pas de piété chaleureuse ; dans lequel il n'y aurait pas, d'une part, d'opposition ouverte et honnête à son égard, et, d'autre part, d'amour chaleureux et honnête comme il avait le droit de le rechercher parmi ses amis professés ; dans laquelle il y avait une profession de cette religion qui devait réchauffer le coeur avec amour, et remplir l'âme de zèle dans la cause du Rédempteur ; mais où le seul résultat, en fait, était la mort et l'indifférence pour lui et sa cause. Parmi ceux qui ne faisaient pas de profession, il n'avait droit qu'à la froideur ; parmi ceux qui faisaient une profession, il avait droit à la chaleur de l'affection ; mais il ne trouvait que l'indifférence.

Je voudrais que tu sois froid ou chaud - c'est-à-dire que je préfère l'un ou l'autre de ces états à ce qui existe maintenant. Tout ce qui est mieux que cette condition, où l'on professe l'amour, mais où il n'existe pas ; où l'on a assumé des voeux qui ne sont pas remplis. Pourquoi préférerait-il qu'ils soient "chauds", c'est assez clair ; mais pourquoi préférerait-il un état de froideur totale - un état où il n'y a pas de profession d'amour véritable ? À cette question, les réponses suivantes peuvent être données :

(1) Un tel état de froideur ou d'indifférence ouverte et professée est plus honnête. Il n'y a pas de déguisement, pas de dissimulation, pas de faux-semblant. Nous savons où l'on peut "trouver" quelqu'un dans cet état ; nous savons à qui nous avons affaire ; nous savons à quoi nous attendre. Aussi triste que soit l'État, il est au moins honnête ; et nous sommes tellement faits que nous préférons tous un tel caractère à celui où l'on fait des professions qui ne seront jamais réalisées - à un état d'insincérité et d'hypocrisie.

(2) un tel État est plus honorable. C'est un état d'esprit plus élevé, et marque un caractère plus élevé. On ne peut rien faire d'un homme qui ne respecte pas ses engagements, qui fait des professions et des promesses qui ne seront jamais réalisées. Il y a une méchanceté essentielle dans un tel caractère, et il n'y a rien en lui que nous puissions respecter. Mais dans le caractère de l'homme qui s'oppose ouvertement et ouvertement à tout, qui prend position, qui est sérieux et zélé dans sa course, même si elle est mauvaise, il y a des traits qui peuvent être, sous une meilleure direction, des éléments de vraie grandeur et de magnanimité. Dans le personnage de Saül de Tarse, il y a toujours eu des éléments de vraie grandeur ; dans celui de Judas Iscariote, il n'y en a jamais eu. L'un était capable de devenir l'un des hommes les plus nobles qui aient jamais vécu sur la terre ; l'autre, même sous l'enseignement personnel du Rédempteur pendant des années, n'était rien d'autre qu'un traître - un homme d'une méchanceté essentielle.

(3) il y a plus d'espoir de conversion et de salut dans un tel cas. Il aurait toujours pu y avoir un motif d'espoir que Saul se convertisse et soit sauvé, même en "expirant la menace et le massacre" ; de Judas, lorsqu'il était compté parmi les disciples professés du Sauveur, il n'y avait aucun espoir. Les personnes les plus désespérées, en ce qui concerne le salut, sont celles qui sont membres de l'église sans véritable religion ; qui ont fait une profession sans aucune preuve de piété personnelle ; qui se contentent d'un nom pour vivre. Il en est ainsi, car :

a) le caractère essentiel de quiconque se permet de le faire est éminemment défavorable à la vraie religion. Il manque cette honnêteté et cette sincérité profondes qui sont si nécessaires pour une véritable conversion à Dieu. Celui qui se contente de prétendre être ce qu'il n'est pas vraiment, est un homme éperdu sur lequel les vérités du christianisme sont susceptibles de faire impression.

(b) Un tel centre commercial ne s'applique jamais la vérité à lui-même. La vérité qui s'adresse à des pécheurs impénitents, il ne l'applique pas à lui-même, bien sûr ; car il ne se classe pas dans cette catégorie de personnes. La vérité adressée aux hypocrites ne s'appliquera pas à lui-même ; car personne, aussi peu sincère et creux soit-il, ne choisit d'agir en se présumant hypocrite, ou de laisser les autres supposer qu'il se considère comme tel. Les moyens de grâce adaptés pour sauver un pécheur, en tant que tels, il ne les utilisera pas ; car il est dans l'église, et choisit de se considérer comme sûr. Il résistera aux efforts faits pour le reconquérir, car il y verra la preuve d'un esprit inquisiteur et d'un jugement peu charitable chez les autres, s'ils le considèrent comme différent de ce qu'il prétend être. Quel droit ont-ils de revenir sur sa profession et de supposer qu'il n'est pas sincère ? En conséquence, il y a probablement moins de personnes converties parmi celles qui entrent dans l'église sans religion que dans toute autre catégorie de personnes de même nombre ; et la plus désespérée de toutes les conditions, en ce qui concerne la conversion et le salut, est celle où l'on entre dans l'église en étant trompé.

(c) On peut présumer que, pour ces raisons, Dieu lui-même fera un effort moins direct pour convertir et sauver ces personnes. Comme il y a moins de recours qui peuvent être exercés contre elles, comme il y a moins de noblesse de caractère sur laquelle on peut compter pour promouvoir le salut d'une âme, et comme il y a une culpabilité particulière dans l'hypocrisie, on peut présumer que Dieu laissera plus souvent ces personnes suivre la voie qu'elles ont choisie, que ceux qui ne font pas de profession de religion. Comp, Psaume 109:17-18; Jérémie 7:16; Jérémie 11:14; Jérémie 14:11; Esaïe 1:15; Osée 4:17.

Ainsi donc, parce que tu es tiède, je vomirai de ma bouche - Allusion, peut-être, au fait bien connu que l'eau tiède a tendance à produire des maux d'estomac et une inclination à vomir. L'image est très forte et dénote un profond dégoût et une grande répugnance face à l'indifférence qui régnait dans l'église de Laodicée. L'idée est qu'ils seraient totalement rejetés et mis au rebut en tant qu'église - une menace qui s'est abondamment réalisée dans les temps qui ont suivi. On peut également remarquer que ce qui a été menacé à cette église peut être attendu de toutes les églises, si elles sont dans le même état ; et que tous les chrétiens professants et les églises chrétiennes tièdes ont une raison particulière de redouter l'indignation du Sauveur.

Parce que tu dis : je suis riche - En ce qui concerne le langage utilisé ici, cela peut se référer soit à la richesse au sens propre, soit à la richesse spirituelle, c'est-à-dire à la vantardise d'avoir suffisamment de religion. Le professeur Stuart suppose qu'il s'agit de la première, comme le font Wetstein, Vitringa et d'autres. Doddridge, Rosenmuller et d'autres l'entendent dans le second sens. Il ne fait aucun doute qu'il y avait beaucoup de richesses à Laodicée et que le peuple s'enorgueillissait de ses richesses. Voir les autorités dans Wetstein sur Colossiens 2:1, et Vitringa, p. 160. Il n'est pas facile de déterminer quel est le sens véritable ; mais ne se peut-il pas qu'il y ait une allusion aux deux, et qu'à tous égards, ils se vantent d'avoir assez ? N'était-ce pas une caractéristique de ce peuple que de se vanter de ses richesses, qu'il portait cet esprit en toute chose, et qu'il le manifestait même en matière de religion ? N'est-il pas vrai que ceux qui possèdent beaucoup de biens de ce monde, lorsqu'ils font profession de religion, sont très enclins à penser qu'ils sont bien lotis en tout, et à se sentir satisfaits et heureux ? Et la possession de beaucoup de richesses par un chrétien individuel ou par une église chrétienne ne risque-t-elle pas de produire précisément la tiédeur qui, dit-on, existait dans l'église de Laodicée ? Si nous le comprenons ainsi, il y aura conformité avec le fait bien connu que Laodicée se distinguait par ses richesses, et, en même temps, avec un autre fait, si commun qu'il est presque universel, à savoir que la possession de grandes richesses tend à rendre un chrétien professant satisfait de lui-même à tous égards ; à lui faire sentir que, bien qu'il n'ait pas beaucoup de religion, il est dans l'ensemble bien loti ; et à produire, en matière de religion, un état de tiédeur tel que le Sauveur dit ici qu'il était détestable et odieux.

Et il s'est enrichi - πεπλουτηκα ce n'est qu'une façon plus emphatique et plus intensive de dire la même chose. Il n'y a aucune référence au type de richesse auquel il est fait référence, mais simplement à la manière confiante dont ils ont affirmé qu'ils étaient riches

.et n'ont besoin de rien - Encore une manière emphatique et intensive de dire qu'ils étaient riches. A tous égards, leurs besoins étaient satisfaits ; ils avaient assez de tout. Ils ne se sentaient donc pas poussés à l'effort ; ils s'asseyaient dans le contentement, l'autosatisfaction et l'indifférence. Il est presque inévitable que ceux qui sont riches en biens de ce monde pensent qu'ils n'ont besoin de rien. Il n'y a pas d'illusion plus répandue chez les gens que le sentiment que si l'on a des richesses, on a tout ; qu'il n'y a aucun besoin de sa nature qui ne puisse être satisfait avec cela ; et que l'on peut maintenant s'asseoir dans le contentement et l'aisance. D'où le désir presque universel d'être riche ; d'où le sentiment commun chez ceux qui sont riches qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter ou de se préoccuper d'autre chose.

Et tu ne sais pas - Il n'y a pas d'impression juste en ce qui concerne la pauvreté et la misère réelles de ta condition.

Que tu es malheureux - Le mot "malheureux" est utilisé pour désigner la conscience réelle d'être misérable, comme applicable à quelqu'un qui est plongé dans une profonde détresse ou une affliction. Ici, cependant, le mot se réfère plutôt à la condition elle-même qu'à la conscience de cette condition, car il est dit qu'ils ne la connaissaient pas.

Et misérable - Ce mot a, chez nous, une signification similaire ; mais le terme utilisé ici - ἐληινὸς

elēinos - signifie plutôt un état pitoyable qu'un état réellement ressenti comme tel. Le sens est que leur condition était de nature à exciter la pitié ou la compassion, et non qu'ils étaient réellement misérables. Comparez les notes sur 1 Corinthiens 15:19.

et pauvres - Malgré toute leur vantardise d'avoir assez. Ils n'avaient pas ce qu'il fallait pour satisfaire les besoins réels de leur nature, et c'est pourquoi ils étaient pauvres.

Leurs biens terrestres ne pouvaient répondre aux besoins de leur âme ; et, malgré toutes leurs prétentions à la piété, ils n'avaient pas assez de religion pour répondre aux nécessités de leur nature quand les calamités viendraient, ou quand la mort approcherait ; et ils étaient donc, dans le sens le plus strict du terme, pauvres.

et aveugles - C'est-à-dire, à un égard spirituel

.

Ils ne voyaient pas la réalité de leur condition ; ils n'avaient pas une vision juste d'eux-mêmes, du caractère de Dieu, de la voie du salut. Cela semble être dit en relation avec la vantardise qu'ils faisaient dans leur propre esprit - qu'ils avaient tout, qu'ils ne manquaient de rien. L'une des grandes bénédictions de la vie est la clarté de la vision, et leur vantardise selon laquelle ils avaient tout devait inclure cela ; mais l'orateur dit ici qu'il leur manquait cette chose indispensable à la complétude du caractère et à la pleine jouissance.

Malgré toute leur vantardise, ils étaient en fait aveugles

-

et comment quelqu'un dans cet état pourrait-il dire qu'il "n'avait besoin de rien" ?

Le salut est souvent représenté comme un vêtement - Matthieu 22:11-12; Apocalypse 6:11; Apocalypse 7:9, Apocalypse 7:13-14- et la déclaration ici équivaut à dire qu'ils n'avaient pas de religion. Ils n'avaient rien pour couvrir la nudité de leur âme, et en ce qui concerne les besoins réels de leur nature, ils étaient comme quelqu'un qui n'avait pas de vêtement pour affronter le froid, la chaleur, les tempêtes et la honte de la nudité. Comment une telle personne pourrait-elle être considérée comme riche ? C'est ce que nous apprend ce verset instructif :

(1) que les gens peuvent se croire riches et être en fait misérablement pauvres. Ils peuvent posséder en abondance les richesses de ce monde, et pourtant n'avoir rien qui puisse vraiment répondre à leurs besoins dans la déception, le deuil, la maladie, la mort ; aux besoins de leur âme qui ne mourra jamais ; à leurs besoins dans l'éternité. Qu'avait le " riche insensé ", comme on l'appelle communément dans la parabole, lorsqu'il est venu à mourir ? Luc 12:16 et suivants. Qu'avait " Dives ", comme on l'appelle communément, pour répondre aux besoins de sa nature lorsqu'il descendit aux enfers ? Luc 16:19 et suivants.

(2) Les gens peuvent avoir beaucoup de biens, et penser qu'ils ont tout ce qu'ils veulent, et pourtant être misérables

.

Dans le sens où leur condition est une condition misérable, c'est toujours vrai ; et dans le sens où ils sont consciemment misérables, cela peut être, et est souvent, vrai aussi.

(3) Les gens peuvent avoir de grands biens et être misérables. C'est vrai dans le sens où leur condition est pitoyable, et dans le sens où ils sont réellement malheureux. Il n'y a pas de condition plus pitoyable que celle où l'on possède de grands biens, où l'on est suffisant et orgueilleux, où l'on n'a cependant ni Dieu, ni Sauveur, ni espoir de paradis, et où l'on peut peut-être, ce jour même, "lever les yeux en enfer, dans les tourments" ; et il n'est pas besoin d'ajouter qu'il n'y a pas de plus grande misère réelle en ce monde que celle qui s'introduit parfois dans les palais des riches. Celui qui pense que la misère est confinée dans les chaumières des pauvres se trompe lourdement.

(4) Les gens peuvent être riches, croire qu'ils ont tout ce qu'ils veulent, et pourtant être aveugles à leur condition. Ils n'ont en réalité aucune vision claire de quoi que ce soit. Ils n'ont aucune vision juste de Dieu, d'eux-mêmes, de leur devoir, de ce monde ou de l'autre. À bien des égards, ils sont dans une situation pire que celle des pensionnaires d'un asile d'aveugles, car ils peuvent avoir une vision claire de Dieu et du ciel. L'obscurité mentale est une plus grande calamité que la perte de la vision naturelle ; et il y a beaucoup de gens qui sont entourés de tout ce que l'aisance peut donner, qui n'ont jamais eu une seule vue correcte de leur propre caractère, de leur Dieu, ou de la réalité de leur condition, et dont la condition aurait pu être bien meilleure s'ils étaient nés aveugles.

(5) Il peut y avoir de somptueuses parures, et pourtant une véritable nudité. Avec toutes les décorations que la richesse peut apporter, il peut y avoir une nudité de l'âme aussi réelle que le serait celle du corps si, sans un chiffon pour le couvrir, il était exposé au froid, à la tempête et à la honte. L'âme dépourvue des vêtements du salut est dans une situation pire que celle du corps sans vêtements, car comment peut-elle supporter les tempêtes de la colère qui s'abattront sur elle à jamais, et la honte de son exposition au dernier jour redouté ?

Je te conseille d'acheter de moi de l'or éprouvé par le feu - De l'or pur, tel qu'il a été soumis à l'action de la chaleur pour le purifier des scories. Voir les notes sur 1 Pierre 1:7. L'or est ici emblématique de la religion - comme étant le plus précieux des métaux, et le plus apprécié par les êtres humains. Ils faisaient profession d'être riches, mais ne l'étaient pas ; et il leur conseille d'obtenir de lui ce qui les rendrait vraiment riches.

Pour que tu sois riche - Au sens propre et véritable du mot. Avec la vraie religion, avec la faveur et l'amitié du Rédempteur, ils auraient tout ce dont ils avaient réellement besoin, et ne seraient jamais dans le besoin.

Et des vêtements blancs - L'emblème de la pureté et du salut. Voir les notes sur Apocalypse 3:4. Ceci est dit en référence au fait que Apocalypse 3:17 ils étaient alors nus.

Afin que tu sois vêtu - Avec les vêtements du salut. Cela se réfère également à la vraie religion, ce qui signifie que ce que le Rédempteur fournit répondra au même objectif pour l'âme que le vêtement pour le corps. Bien entendu, il ne s'agit pas d'une interprétation littérale, et il ne faut pas non plus pousser le langage trop loin, comme s'il y avait une trop grande ressemblance.

Et que la honte de ta nudité ne paraisse pas - Nous habillons le corps aussi bien pour la décence que pour la protection contre le froid, l'orage et la chaleur. L'âme doit être vêtue afin que la "honte" de son péché ne soit pas exposée, et qu'elle ne soit pas offensante et repoussante à la vue.

Et oins tes yeux avec du collyre - En allusion au fait qu'ils étaient aveugles, Apocalypse 3:17. Le mot "collyre" - κολλούριον kollourion - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. C'est un diminutif de κολλύρα kollura- collyra - un pain ou un gâteau grossier, et signifie proprement un petit gâteau ou un cracknel. Il est appliqué au collyre comme ressemblant à un tel gâteau, et désigne un médicament préparé pour les yeux douloureux ou faibles. Il était composé de diverses substances censées avoir des propriétés curatives. Voir Wetstein, in loco. Il s'agit ici d'une guérison spirituelle - ce qui signifie que, en ce qui concerne leur vision spirituelle, ce qu'il fournirait produirait le même effet que le collyre ou le collyre sur des yeux malades. L'idée est que la grâce de l'Évangile permet à des personnes qui étaient auparavant aveugles de voir clairement le caractère de Dieu, la beauté de la voie du salut, la beauté de la personne et de l'œuvre du Christ, etc. Voir les notes sur Éphésiens 1:18.

Tous ceux que j'aime, je les reprends et les châtie - Bien sûr, seulement à condition qu'ils le méritent. Le sens est que c'est une preuve d'amour de sa part, si ses amis profanes s'égarent, de les rappeler par des admonitions et des épreuves. C'est ainsi qu'un père rappelle ses enfants qui sont désobéissants ; et il n'y a pas de plus grande preuve de son amour que lorsque, au prix d'une grande douleur pour lui-même, il administre le châtiment qui doit sauver son enfant. Voir le sentiment exprimé ici pleinement expliqué dans les notes sur Hébreux 12:6. Le langage est tiré de Proverbes 3:12.

Soyez donc zélés, et repentez-vous - Soyez sérieux, énergiques, ardents dans votre intention d'exercer une vraie repentance, et de vous détourner de l'erreur de vos voies. Ne perdez pas de temps, n'épargnez pas votre travail, afin d'obtenir un état d'esprit tel qu'il ne sera pas nécessaire d'attirer sur vous la discipline sévère qui s'abat toujours sur ceux qui restent tièdes en religion. La vérité enseignée ici est que lorsque les disciples professés du Christ sont devenus tièdes dans son service, ils ne devraient pas perdre de temps pour revenir à lui et rechercher à nouveau sa faveur. Aussi sûr qu'il a un véritable amour pour eux, si cela n'est pas fait, il leur infligera quelque lourde calamité, afin de les réprimander pour leurs erreurs et de les ramener à lui.

Voici, je me tiens à la porte, et je frappe - Indiquant que, bien qu'ils aient erré, la voie de la repentance et de l'espoir ne leur était pas fermée. Il était encore disposé à faire preuve de bienveillance, bien que leur conduite ait été telle qu'elle était répugnante, Apocalypse 3:16. Pour voir la force réelle de ce langage, nous devons nous rappeler combien leur conduite avait été dégoûtante et offensante pour lui. Et pourtant, il était prêt, malgré cela, à les accueillir dans ses bonnes grâces ; bien plus, il s'est tenu debout et a plaidé avec eux pour qu'ils le reçoivent avec l'hospitalité que l'on montre à un ami ou à un étranger. Le langage utilisé ici est si clair qu'il n'a guère besoin d'être expliqué. Il est tiré de l'acte qui consiste à s'approcher d'une habitation et, par un signe bien compris - frapper - annoncer sa présence et demander à être admis. L'acte de frapper implique deux choses :

(a)que nous désirons être admis ; et,

(b)que nous reconnaissons à celui qui habite la maison le droit de nous ouvrir ou non la porte, à son gré.

Nous ne voulons pas nous imposer à lui ; nous ne voulons pas forcer sa porte ; et si, après avoir été sûrs d'être entendus, nous ne sommes pas admis, nous nous retirons tranquillement. Ces deux choses sont sous-entendues ici par le langage utilisé par le Sauveur lorsqu'il s'approche de l'homme, représenté sous l'image de celui qui frappe à la porte : il désire être admis dans notre amitié ; et il reconnaît notre liberté en la matière. Il ne s'impose pas à nous, il n'emploie pas la force pour se faire admettre dans notre cœur. S'il est admis, il vient et demeure avec nous ; s'il est rejeté, il s'en va tranquillement - peut-être pour revenir et frapper à nouveau, peut-être pour ne jamais revenir. Le langage utilisé ici peut aussi être compris comme applicable à toutes les personnes et à toutes les méthodes par lesquelles le Sauveur cherche à entrer dans le cœur d'un pécheur. Il s'agit de tout ce qui peut annoncer sa présence : sa parole, son Esprit, les événements solennels de sa providence, les invitations de son Évangile. C'est par ces moyens, et par d'autres encore, qu'il vient à la rencontre de l'homme ; et la manière dont il faut apprécier ces invitations se verrait en supposant qu'il vienne à nous personnellement, qu'il sollicite notre amitié et qu'il se propose d'être notre Rédempteur. On peut ajouter ici que cette expression prouve que la tentative de réconciliation commence avec le Sauveur. Ce n'est pas que le pécheur aille à sa rencontre, ou qu'il le cherche ; c'est que le Sauveur se présente à la porte du cœur, comme s'il désirait jouir de l'amitié de l'homme. Cela est conforme au langage uniforme du Nouveau Testament, selon lequel "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique" ; que "le Christ est venu chercher et sauver les perdus" ; que le Sauveur dit : "Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau", etc. Le salut, dans les Écritures, n'est jamais représenté comme provenant de l'homme.

Si quelqu'un entend ma voix - Peut-être en référence à une coutume qui prévalait alors, selon laquelle celui qui frappait parlait, afin de faire savoir qui il était. Cela pouvait être demandé dans la nuit Luc 11:5, ou lorsqu'il y avait appréhension d'un danger, et c'était peut-être la coutume lorsque Jean écrivait. Le langage utilisé ici, conformément à l'usage uniforme dans les Écritures (comparez Ésaïe 55:1; Jean 7:37; Apocalypse 22 :17), est universel, et prouve que les invitations de l'évangile sont faites, et doivent être faites, non pas à une partie seulement, mais pleinement et librement à tous les peuples ; car, bien que cela ait eu originellement une référence aux membres de l'église de Laodicée, cependant le langage choisi semble avoir été de conception si universelle ( ε ̓άν τις ean tis) qu'il est applicable à tout être humain ; et quiconque, à tout âge et dans tout pays, serait autorisé à s'appliquer à lui-même, et, sous la protection de cette invitation, à venir au Sauveur, et à plaider cette promesse comme une promesse qui l'incluait équitablement. On peut observer en outre que cela reconnaît aussi la liberté de l'homme. Il lui est soumis d'entendre ou non la voix du Rédempteur, d'ouvrir ou non la porte et de l'admettre. Il parle assez fort, et assez distinctement, pour être entendu, mais il ne force pas la porte si elle n'est pas ouverte volontairement.

Et ouvrez la porte - Comme on le ferait si un étranger ou un ami se présentait et frappait. Le sens ici est simplement : si quelqu'un veut bien m'accueillir, c'est-à-dire me recevoir comme un ami. L'acte de le recevoir est aussi volontaire de notre part que lorsque nous nous levons et ouvrons la porte à celui qui frappe. On peut ajouter :

(1)que c'est une chose facile. Rien n'est plus facile que d'ouvrir la porte à celui qui frappe ; ainsi, partout dans les Écritures, il est représenté comme une chose facile, si le cœur le veut, d'assurer le salut de l'âme.

(2) c'est une chose raisonnable.

Nous invitons celui qui frappe à la porte à entrer. Nous supposons toujours, à moins qu'il y ait des raisons de soupçonner le contraire, qu'il s'adresse à nous dans un but pacifique et amical. Nous estimons que c'est le comble de l'impolitesse que de laisser quelqu'un rester debout et frapper longtemps, ou de le laisser partir sans invitation amicale à entrer dans notre maison. Pourtant, combien le pécheur traite-t-il différemment le Sauveur ! Combien de temps le laisse-t-il frapper à la porte de son cœur, sans l'inviter à entrer, sans faire preuve de la même civilité que celle avec laquelle il accueillerait un étranger ! Et avec combien de froideur et d'indifférence le voit-il s'éloigner - peut-être pour ne plus revenir, et sans aucun désir qu'il revienne jamais !

J'entrerai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi - C'est une image qui dénote l'intimité et l'amitié. Le souper, chez les anciens, était le principal repas social ; et l'idée ici est qu'entre le Sauveur et ceux qui le recevraient il y aurait l'intimité qui subsiste entre ceux qui s'assoient ensemble pour un repas amical. Dans tous les pays et à toutes les époques, manger ensemble, rompre le pain ensemble, a été le symbole de l'amitié, et c'est ce que le Sauveur promet ici. Les vérités qui sont enseignées dans ce verset sont donc les suivantes :

(1) l'invitation de l'évangile est adressée à tous - "si quelqu'un entend ma voix" ;

(2) que le mouvement vers la réconciliation et l'amitié est initié par le Sauveur - "voici, je me tiens à la porte et je frappe" ;

(3) qu'il y a une reconnaissance de notre propre libre arbitre dans la religion - "si quelqu'un veut entendre ma voix et ouvrir la porte" ;

(4) la facilité des conditions du salut, représentée par "entendre sa voix" et "ouvrir la porte" ; et,

(5) la bénédiction de l'admettre ainsi, découlant de son amitié - "Je souperai avec lui, et lui avec moi". Quel ami l'homme peut-il avoir qui lui confère autant de bienfaits que le Seigneur Jésus-Christ ? Qui y a-t-il qu'il devrait accueillir si volontiers dans son sein ?

A celui qui vaincra - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

Je leur accorderai de s'asseoir avec moi sur mon trône - C'est-à-dire qu'ils partageront ses honneurs et ses triomphes. Voir les notes sur Apocalypse 2:26-27; comparer avec les notes sur Romains 8:17.

Comme moi aussi j'ai vaincu - Comme j'ai remporté la victoire sur le monde et sur la puissance du tentateur. En récompense de cela, il est élevé au trône de l'univers (Philémon 2:6-11), et tous les rachetés auront part à ces honneurs, obtenus par leur grand et glorieux Chef.

Et je suis assis avec mon Père sur son trône - Comparez les notes sur Philémon 2:6-11. C'est-à-dire qu'il domine l'univers. Toutes choses sont placées sous ses pieds, et dans l'unisson le plus strict et avec une harmonie parfaite, il est uni au Père pour administrer les affaires de tous les mondes. La domination du Père est celle du Fils - celle du Fils est celle du Père ; car ils sont un. Voir les notes sur Jean 5:19; comparer les notes sur Éphésiens 1:20-22; 1 Corinthiens 15:24-28.

Celui qui a des oreilles - Voir les notes sur Apocalypse 2:7.

Ceci clôt la partie épistolaire de ce livre, et les "visions" commencent à proprement parler au chapitre suivant. Deux remarques peuvent être faites en conclusion de cet exposé :

(1) La première concerne la véracité des prédictions contenues dans ces épîtres. Pour illustrer cette véracité et la correspondance actuelle de l'état de ces Églises avec ce que le Sauveur a dit à Jean qu'elles seraient, on peut citer le passage frappant suivant de M. Gibbon. Il se trouve dans sa description des conquêtes des Turcs ("Decline and Fall", iv. 260,261) : "Deux chefs turcs, Sarukhan et Aidin, ont laissé leurs noms à leurs conquêtes, et leurs conquêtes à leur postérité. La captivité ou la ruine des sept églises d'Asie était consommée ; et les seigneurs barbares de l'Ionie et de la Lydie foulent encore aux pieds les monuments de l'antiquité classique et chrétienne. En perdant Éphèse, les chrétiens ont déploré la chute du premier ange, l'extinction du premier chandelier de l'Apocalypse : la désolation est complète, et le temple de Diane ou l'église de Marie échapperont également aux recherches du voyageur curieux. Le cirque et les trois théâtres majestueux de Laodicée sont maintenant peuplés de loups et de renards ; Sardes est réduite à un misérable village ; le Dieu de Mahomet, sans rival ni fils, est invoqué dans les mosquées de Thyatire et de Pergame ; et la populace de Smyrne est soutenue par le commerce extérieur des Francs et des Arméniens. Seule Philadelphie a été sauvée par la prophétie ou le courage. Située loin de la mer, oubliée par les empereurs, encerclée de tous côtés par les Turcs, ses vaillants citoyens ont défendu leur religion et leur liberté pendant plus de quatre-vingts ans, avant de capituler devant le plus orgueilleux des Ottomans. Parmi les colonies et les églises grecques d'Asie, Philadelphie est toujours érigée, une colonne dans un paysage de ruines ; un exemple agréable que les chemins de l'honneur et de la sécurité peuvent parfois être les mêmes".

(2) La deuxième remarque concerne l'applicabilité de ces vérités importantes pour nous. Il n'y a peut-être pas de partie du Nouveau Testament qui soit plus riche en enseignements que ces brèves épîtres aux sept Églises ; et bien que ceux à qui elles ont été adressées soient depuis longtemps décédés et que les Églises se soient éteintes depuis longtemps, bien que les ténèbres, l'erreur et la désolation aient envahi les lieux où ces Églises se trouvaient autrefois, les principes énoncés dans ces épîtres sont encore vivants, et ils sont pleins d'avertissements pour les chrétiens de tous les âges et de tous les pays. Il est tout aussi important pour nous que pour ces Églises que le Sauveur connaisse maintenant nos œuvres, qu'il voie dans l'Église et dans chaque individu tout ce qu'il y a à recommander et tout ce qu'il y a à réprouver, qu'il ait le pouvoir de récompenser ou de punir aujourd'hui comme il l'avait à l'époque, et que les mêmes règles de répartition des dépenses soient appliquées à tous les membres de l'Église ; que les mêmes règles d'attribution des récompenses et des punitions seront toujours appliquées ; que celui qui surmonte les tentations du monde trouvera une récompense appropriée ; que ceux qui vivent dans le péché doivent recevoir la rétribution appropriée, et que ceux qui sont tièdes dans son service seront repoussés avec un dégoût inexprimable. Ses reproches sont terribles, mais ses promesses sont pleines de tendresse et de bonté. Alors que ceux qui ont embrassé l'erreur et ceux qui vivent dans le péché ont l'occasion de trembler devant lui, ceux qui s'efforcent d'accomplir leur devoir peuvent trouver dans ces épîtres de quoi réjouir leur cœur et les animer de l'espoir de la victoire finale et de la récompense la plus ample et la plus glorieuse.