Barnes’ Notes on the BiblePhilippiens 2

S'il y avait donc une consolation en Christ - ce qui, avec ce qui est dit dans le reste du verset, est conçu comme un motif pour ce à quoi il les exhorte dans Phlippiens 2:2 - qu'ils soient de même avis, et qu'ils accomplissent ainsi sa joie. Pour les y pousser, il fait appel aux tendres considérations que la religion a fournies - et commence par une référence à la consolation qu'il y avait en Christ. Le sens de cette phrase est peut-être le suivant : "Je suis maintenant persécuté et affligé. Dans mes épreuves, j'éprouverai la plus grande joie d'apprendre que vous agissez comme des chrétiens. Vous aussi, vous êtes persécutés et affligés Phlippiens 1:28-30; et, dans ces circonstances, je supplie qu'on cherche la plus haute consolation ; et par tout ce qui est tendre et sacré dans la religion chrétienne, je vous conjure de vivre de manière à ne pas déshonorer l'Évangile. Nous ne devons pas supposer que Paul ait douté de l'existence d'une consolation en Christ, mais la forme d'expression utilisée ici vise à leur imposer le devoir de rechercher la plus haute consolation possible. La consolation en Christ est celle que le Christ fournit ou donne. Paul le considère comme la source de toute consolation et prie sincèrement pour qu'ils vivent de telle sorte que lui et eux puissent profiter pleinement de cette indicible jouissance. L'idée est que les chrétiens doivent en tout temps, et surtout dans la détresse, agir de manière à s'assurer le plus grand bonheur possible que leur Sauveur peut leur procurer. Un tel objet vaut leur plus grand effort ; et si Dieu voit qu'il est nécessaire, pour cela, qu'ils endurent beaucoup d'afflictions, c'est quand même un gain. La consolation religieuse vaut toujours tout ce qu'il en coûte pour l'obtenir.

S'il y a quelque réconfort dans l'amour - S'il y a quelque réconfort dans l'exercice d'une tendre affection. Personne ne peut en douter. Notre bonheur est presque entièrement centré sur l'amour. C'est lorsque nous aimons un parent, une épouse, un enfant, une soeur, un voisin, que nous avons la plus grande jouissance terrestre. C'est dans l'amour de Dieu, du Christ, des chrétiens, des âmes des gens, que les rachetés trouvent leur plus grand bonheur. La haine est une passion pleine de misère ; l'amour une émotion pleine de joie. Par cette considération, Paul les attire, et le motif est ici tiré de toute la joie que l'amour mutuel et la sympathie sont aptes à produire dans l'âme ; Paul voudrait que cet amour soit exercé au plus haut degré, et qu'ils jouissent de tout le bonheur que son exercice mutuel pourrait procurer.

Si une quelconque communion de l'Esprit - Le mot "communion" - κοινωνία koinōnia- signifie ce qui est commun à deux ou plusieurs ; ce qu'ils partagent ensemble ; Ephésiens 3:9 note ; Phlippiens 1:5 note. L'idée ici est que les chrétiens ont participé aux influences du Saint-Esprit, qu'ils ont partagé dans une certaine mesure les sentiments, les points de vue et les joies du Saint-Esprit lui-même, et que c'était un privilège de premier ordre. Par ce fait, Paul les exhorte maintenant à l'unité, à l'amour et au zèle - afin de vivre pour qu'ils puissent participer au plus haut degré des consolations de cet Esprit.

S'il y a desentrailles et des miséricordes -

S'il y a un lien affectueux par lequel vous êtes unis à moi, et une considération pour mes peines, et un désir de remplir mes joies, vivez de manière à me donner, à moi, votre père spirituel et votre ami, la consolation que je recherche.

Accomplissez ma joie - Remplissez ma joie de sorte que rien ne manque pour la compléter. Cela, dit-il, se fera par leur union, leur zèle et leur humilité ; comparez Jean 3:29.

Que vous ayez les mêmes sentiments - grec Que vous pensiez la même chose ; voir les notes à 2 Corinthiens 13:11. Une parfaite unité de sentiment, d'opinion et de plan serait souhaitable si elle pouvait être atteinte. Elle peut l'être, dans la mesure où elle permet d'éviter la discorde, le schisme, la dispute et les querelles dans l'église, et où elle permet aux chrétiens d'être harmonieux dans la promotion de la même grande œuvre - le salut des âmes.

Avoir le même amour - L'amour pour les mêmes objets, et le même amour les uns pour les autres. Bien que leurs opinions puissent différer sur certains points, ils peuvent être unis dans l'amour ; voir les notes à 1 Corinthiens 1:10.

Être d'un même accord - σύμψυχο&iota sumpsuchoi- d'une seule âme ; avoir vos âmes jointes ensemble. Le mot utilisé ici n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie une union d'âme ; ou une action commune comme si une seule âme les animait.

D'un seul esprit - grec "Pensant la même chose" L'apôtre utilise ici une grande variété d'expressions pour désigner la même chose. L'objet qu'il vise est l'union des cœurs, des sentiments, des plans, des intentions. Il souhaitait qu'ils évitent toutes les divisions et les querelles, et qu'ils montrent la puissance de la religion en étant unis dans une cause commune. Il n'y a probablement pas une seule chose sur laquelle on insiste autant dans le Nouveau Testament que l'importance de l'harmonie entre les chrétiens. Il n'y a presque rien d'aussi peu connu ; mais si elle prévalait, le monde serait bientôt converti à Dieu ; comparez les notes à Jean 17:21

- ou voyez le texte lui-même sans les notes.

Que rien ne soit fait par des querelles - Avec un esprit de contestation. Ce commandement nous interdit de faire ou de tenter quoi que ce soit qui ne serait que le résultat d'un conflit. Ce n'est pas le principe à partir duquel nous devons agir, ou par lequel nous devons être gouvernés. Nous ne devons former aucun plan et ne viser aucun objet qui doit être sécurisé de cette manière. Le commandement interdit toute tentative d'obtenir quoi que ce soit de plus que les autres par la simple force physique, ou par la supériorité de l'intellect ou du nombre, ou par le résultat de sombres plans formés par la rivalité, ou par l'indulgence de passions en colère, ou par l'esprit d'ambition. Nous ne devons pas essayer de faire quoi que ce soit simplement en devançant les autres ou en montrant que nous avons plus de talent, de courage ou de zèle. Ce que nous faisons, c'est être par principe, et avec le désir de maintenir la vérité et de glorifier Dieu. Et pourtant, combien de fois cette règle est-elle violée ! Combien de fois les dénominations chrétiennes tentent-elles de se dépasser les unes les autres, et de voir laquelle sera la plus grande ! Combien de fois les ministres prêchent-ils sans mieux viser ! Combien de fois essayons-nous de surpasser les autres par la tenue vestimentaire, et c'est la splendeur du mobilier et de l'équipement ! Combien de fois, même dans les plans de bienveillance, et pour la cause de la vertu et de la religion, le but secret est-il de surpasser les autres. Tout cela est faux. Il n'y a pas de sainteté dans de tels efforts. Jamais le Rédempteur n'a agi pour un tel motif, et jamais ce motif ne devrait pouvoir nous influencer. La conduite des autres peut être autorisée à nous montrer ce que nous pouvons faire et devons faire, mais notre seul but ne doit pas être de les surpasser ; voir 2 Corinthiens 9:2-4.

Ou la gloire vaine - Le mot utilisé ici - κενοδοξία kenodoxia n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, bien que l'adjectif - κενόδοξος kenodoxos- ne soit utilisé qu' une seule fois dans le livre de Galates 5 : 26; voir les notes à cet endroit. Il signifie à proprement parler une fierté ou une gloire vide, et décrit un défilé et un spectacle vain et creux. Suidas le rend, "toute opinion vaine sur soi-même" - ματαία τις περὶ ἑαυτου οἴη σις mataia tis peri eautou oiēsisThe L'idée semble être celle de la simple estime de soi ; un simple désir de s'honorer, d'attirer l'attention, de gagner des éloges, de se mettre au premier plan, ou au premier rang, ou d'être l'objet principal. Le commandement ici interdit solennellement de faire quoi que ce soit dans un tel but, que ce soit dans le domaine des réalisations intellectuelles, de la force physique, de l'habileté musicale, de l'éloquence ou du chant, de l'habillement, du mobilier ou de la religion. Le moi ne doit pas être le premier, l'égoïsme ne doit pas être le motif. Il n'existe probablement pas de commandement de la Bible qui aurait un champ d'application plus large que celui-ci, ou qui toucherait plus de points de la conduite humaine, il est appliqué de manière équitable. Qui est là qui passe un seul jour sans, à un certain égard, vouloir s'exhiber ? Quel ministre de l'Evangile prêche, qui n'a jamais aucun désir de montrer ses talents, son éloquence ou son savoir ? Combien peu font un geste, mais avec le désir de montrer la grâce ou la puissance avec laquelle il est fait ! Qui, dans la conversation, est toujours libre de vouloir montrer son esprit, ou sa puissance dans l'argumentation, ou son habileté dans la répartie ? Qui joue du piano sans le désir d'être félicité ? Qui tonne au Sénat ou va sur le champ de bataille, qui construit une maison ou achète un vêtement, qui écrit un livre ou fait un acte de bienveillance sans être influencé par ce désir ? Si tout cela pouvait être retiré de la conduite humaine qui n'est effectuée que par "conflit" ou par "vaine gloire", quelle petite partie en resterait-il !

Mais dans la petitesse d'esprit - la modestie, ou l'humilité. Le mot utilisé ici est le même que celui qui est rendu par "humilité" dans Actes 20: 19 ; Colossiens 2:18, Colossiens 2:23 ; 1 Pierre 5:5 ; humilité, dans Colossiens 3:12 ; et bassesse, dans Éphésiens 4:2 ; Phlippiens 2:3.

Elle ne se retrouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Elle signifie ici l'humilité, et elle s'oppose à l'orgueil ou à l'estime de soi qui nous conduirait à lutter pour l'ascension, ou qui agit à partir d'un désir de flatterie ou de louange. La meilleure et la seule véritable correction de ces fautes est l'humilité. Cette vertu consiste à s'estimer selon la vérité. C'est une volonté de prendre la place que nous devons prendre aux yeux de Dieu et de l'homme ; et, ayant la faible estimation de notre propre importance et de notre caractère que produirait la vérité sur notre insignifiance en tant que créatures et notre vilenie en tant que pécheurs, elle nous conduira à une volonté d'accomplir des tâches humbles et modestes afin que nous puissions en faire profiter les autres.

Que chacun ait une meilleure estime de l'autre que de lui-même - Comparez 1 Pierre 5:5. C'est l'un des effets produits par la véritable humilité, et il existe naturellement dans tout esprit vraiment modeste. Nous sommes conscients de nos propres défauts, mais nous n'avons pas la même vision claire des défauts des autres. Nous voyons notre propre coeur, nous sommes conscients de la grande corruption qui s'y trouve, nous avons la douloureuse preuve de l'impureté des motifs qui nous animent souvent - des mauvaises pensées et des désirs corrompus dans notre propre âme ; mais nous n'avons pas la même vision des erreurs, des défauts et des folies des autres. Nous ne pouvons voir que leur conduite extérieure ; mais, dans notre propre cas, nous pouvons regarder à l'intérieur. Il est naturel pour ceux qui ont un juste sens de la dépravation de leur propre âme, d'espérer charitablement qu'il n'en est pas ainsi avec les autres, et de croire qu'ils ont un cœur plus pur. Cela nous amènera à penser qu'ils méritent plus de respect que nous. C'est donc toujours la caractéristique de la modestie et de l'humilité - des grâces que l'Évangile est éminemment apte à produire. Un homme vraiment pieux sera donc toujours un homme humble, et souhaitera que les autres soient préférés à lui dans ses fonctions et son honneur. Bien sûr, cela ne le rendra pas aveugle aux défauts des autres lorsqu'ils se manifestent ; mais il sera lui-même en retrait, modeste, peu ambitieux, discret. Cette règle du christianisme porterait un coup à toutes les ambitions du monde. Elle réprimanderait l'amour de la fonction et produirait un contentement universel dans toute condition de vie inférieure où la providence de Dieu aurait pu jeter notre sort ; comparez les notes de 1 Corinthiens 7:21

.

Ne regardez pas chacun à ses propres affaires - C'est-à-dire, ne soyez pas égoïste. Ne laissez pas vos soins et votre attention être entièrement absorbés par vos propres préoccupations, ou par celles de votre propre famille. Manifestez un tendre intérêt pour le bonheur de l'ensemble, et faites en sorte que le bien-être des autres soit proche de votre cœur. Cela ne signifie pas, bien entendu, qu'il faille s'immiscer dans les affaires d'autrui, ni que nous devions avoir le caractère de "gens occupés des affaires des autres" (voir 2 Thessaloniciens 3:11, note ; 1 Timothée 5:13, note ; 1 Pierre 4:15, note) ; mais que nous devons considérer avec une sollicitude appropriée le bien-être des autres, et nous efforcer de leur faire du bien.

Mais chacun aussi sur les choses des autres - C'est le devoir de tout homme de le faire. Personne n'a la liberté de vivre pour lui-même ou de ne pas tenir compte des besoins des autres. L'objet de cette règle est de briser l'esprit étroit de l'égoïsme, et de produire un regard bienveillant pour le bonheur des autres. En ce qui concerne la règle, nous pouvons observer :

(1) Nous ne devons pas nous occuper des préoccupations des autres ; voir les références ci-dessus. Nous ne devons pas essayer de fouiller dans leurs intentions secrètes. Chaque homme a ses propres plans, ses pensées et ses intentions, que personne d'autre n'a le droit de connaître. Rien n'est plus odieux que de se mêler des affaires des autres.

(2) Nous ne devons pas imposer nos conseils là où on ne les demande pas, ou à des moments et des endroits inopportuns, même si le conseil est bon en soi. Personne n'aime être interrompu pour écouter un conseil ; et je n'ai pas le droit d'exiger qu'il suspende ses affaires pour que je puisse lui donner un conseil.

(3) nous ne devons pas trouver à redire sur ce qui le concerne exclusivement. Nous devons nous rappeler qu'il y a des choses qui le regardent, et non pas nous ; et nous devons apprendre à "garder notre âme en patience", s'il ne donne pas autant que nous pensons qu'il le devrait à des objets de bienfaisance, ou s'il s'habille d'une manière qui n'est pas de notre goût, ou s'il se livre à des choses qui ne correspondent pas exactement à nos vues. Il peut avoir des raisons pour sa conduite que nous n'avons pas ; et il est possible qu'il ait raison, et que, si nous comprenions toute l'affaire, nous devrions penser et agir comme lui. Nous nous plaignons souvent d'un homme parce qu'il ne donne pas autant que nous pensons qu'il le devrait, aux objets de charité ; et il est possible qu'il soit misérablement avare et étroit. Mais il se peut aussi qu'il soit plus embarrassé que nous ne le savons, ou qu'il ait à ce moment-là des demandes contre lui que nous ignorons, ou qu'il ait de nombreux parents pauvres à sa charge, ou qu'il donne beaucoup de la "main gauche" qui n'est pas connue de la "main droite"... En tout cas, c'est son affaire, pas la nôtre, et nous ne sommes pas qualifiés pour juger avant d'avoir compris toute l'affaire.

(4) Nous ne devons pas faire de commérages sur les préoccupations des autres. Nous ne devons pas traquer les petites histoires et les petits scandales concernant leurs familles ; nous ne devons pas fouiller dans les affaires domestiques, les divulguer à l'étranger et trouver du plaisir à faire circuler des ragots de maison en maison. Il y a des secrets domestiques qui ne doivent pas être trahis ; et il n'y a guère d'infraction de caractère plus mesquin ou plus préjudiciable que de divulguer au public ce que nous avons vu d'une famille dont nous avons apprécié l'hospitalité.

(5) Lorsque le devoir chrétien et la bonté nous obligent à nous intéresser aux préoccupations des autres, il faut faire preuve de la plus grande délicatesse. Même les enfants ont leurs propres secrets, leurs propres projets et leurs propres amusements, à petite échelle, tout aussi importants pour eux que les grands jeux que nous jouons dans la vie ; et ils ressentiront l'ingérence d'un fouineur comme aussi odieuse pour eux que nous le ferions pour nos projets. Ainsi, un parent délicat, qui a sans doute le droit de tout savoir sur ses enfants, ne s'immisce pas impoliment dans leur vie privée et ne se mêle pas de leurs affaires. Ainsi, lorsque nous rendons visite à un malade, tout en manifestant une tendre sympathie à son égard, nous ne devrions pas trop nous enquérir de ses maladies ou de ses sentiments. Ainsi, lorsque ceux avec qui nous sympathisons ont attiré leurs calamités par leur propre faute, nous ne devrions pas poser trop de questions à ce sujet. Nous ne devons pas examiner de trop près celui qui est rendu pauvre par l'intempérance, ou qui est en prison pour crime. De même, lorsque nous allons compatir avec ceux qui ont été, par un renversement de circonstances, réduits de l'aisance à la pénurie, nous ne devons pas poser trop de questions. Nous devrions les laisser raconter leur propre histoire. S'ils font volontairement de nous leurs confidents et qu'ils nous racontent leur situation, c'est bien ; mais ne nous attardons pas sur les circonstances et ne blessons pas leurs sentiments par nos questions impertinentes ou notre sympathie indiscrète dans leurs affaires. Il y a toujours des secrets que les fils et les filles du malheur voudraient garder pour eux.

Cependant, bien que ces choses soient vraies, il est également vrai que la règle qui nous est présentée exige positivement que nous montrions de l'intérêt pour les préoccupations des autres ; et elle peut être considérée comme impliquant les choses suivantes :

(1) Nous devons sentir que les intérêts spirituels de chacun dans l'église sont, dans un certain sens, notre propre intérêt. L'Eglise est une. Elle est réunie pour un but commun. Chacun est chargé d'une partie de l'honneur de l'ensemble, et la conduite d'un membre affecte le caractère de tous. Nous devons donc promouvoir, de toutes les manières possibles, le bien-être de chaque autre membre de l'église. S'ils s'égarent, nous devons les avertir et les exhorter ; s'ils sont dans l'erreur, nous devons les instruire ; s'ils ont des problèmes, nous devons les aider. Chaque membre de l'Église a droit à la sympathie de ses frères, et devrait être certain de toujours la trouver lorsque les circonstances l'exigent.

(2) Il y a des circonstances où il convient de s'intéresser tout particulièrement aux préoccupations temporelles des autres. C'est le cas lorsqu'il faut rechercher les pauvres, les orphelins et les affligés afin de les aider et de les soulager. Ils sont trop effacés et modestes pour attirer l'attention des autres sur leur situation, et ils ont besoin que les autres manifestent un intérêt généreux pour leur bien-être afin de les soulager. Il ne s'agit pas d'une ingérence inappropriée dans leurs affaires, et cela ne sera pas considéré comme tel.

(3) Pour une raison similaire, nous devrions rechercher le bien-être de tous les autres dans un sens spirituel. Nous devons chercher à éveiller le pécheur et à le conduire au Sauveur. Il est aveugle, et ne viendra pas lui-même ; insouciant, et ne cherchera pas le salut ; rempli de l'amour de ce monde, et ne cherchera pas un meilleur ; dévoué à des poursuites qui le mèneront à la ruine, et il doit en être informé. Ce n'est pas plus s'immiscer dans ses affaires que de l'informer de sa condition et de tenter de le conduire au Sauveur, que d'avertir de son péril, par une nuit noire, un homme qui marche au bord d'un précipice, ou de tirer du sommeil celui dont la maison est en flammes. De même, ce n'est pas plus se mêler des affaires d'autrui que de lui dire qu'il existe un ciel glorieux qui peut être le sien, que d'informer un homme qu'il y a une mine de minerai d'or dans sa ferme. C'est dans l'intérêt de l'homme, et c'est le rôle d'un ami de lui rappeler ces choses. Il rend service à un homme en lui disant qu'il a un Rédempteur et qu'il y a un ciel où il peut s'élever ; il rend le plus grand service à son voisin en l'informant qu'il existe un monde de malheur infini et en lui indiquant un moyen facile d'y échapper. Le monde environnant dépend de l'église du Christ pour être informé de ces vérités. Les frivoles ne préviendront pas les fous de leur danger ; la foule qui se presse au théâtre ou dans les salles de bal n'apprendra pas à ceux qui s'y trouvent qu'ils sont sur le large chemin de l'enfer ; et quiconque aime son prochain devrait se sentir suffisamment concerné par lui pour lui dire qu'il peut être éternellement heureux au ciel.

Que vous ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ - Cette référence à l'exemple du Sauveur a pour but de renforcer le devoir d'humilité. C'était l'exemple le plus élevé qui pût être fourni, et il devait illustrer et confirmer tout ce que l'apôtre avait dit de cette vertu. Le principe de l'affaire est que nous devons faire du Seigneur Jésus notre modèle, et que nous devons à tous égards modeler notre vie, autant que possible, selon ce grand exemple. Le fait est qu'il a quitté un état de gloire inexprimable, qu'il a pris sur lui la forme la plus humble de l'humanité, et qu'il a accompli les fonctions les plus humbles, afin de nous être utile.

Qui, étant en forme de Dieu - Il n'y a guère de passage dans le Nouveau Testament qui ait donné lieu à plus de discussions que celui-ci. L'importance de ce passage sur la question de la divinité du Sauveur sera immédiatement perçue, et une grande partie de l'intérêt de l'appel de l'apôtre dépend, comme on le verra, du fait que Paul considère le Rédempteur comme égal à Dieu. S'il était vraiment divin, le fait qu'il ait consenti à devenir un homme était le plus remarquable de tous les actes d'humiliation possibles. Le mot rendu par "forme" - μορφή morphē- n'apparaît qu' à trois endroits dans le Nouveau Testament, et à chaque fois il est rendu par "forme" : Marc 16:12 ; Phlippiens 2:6-7. Dans Marc, il est appliqué à la forme que Jésus prit après sa résurrection, et sous laquelle il apparut à deux de ses disciples sur le chemin d'Emmaüs : " Après cela, il apparut sous une autre forme à deux d'entre eux " Cette " forme " était si différente de son aspect habituel, qu'ils ne le reconnurent pas. Le mot signifie proprement, forme, forme corporelle, spécialement une belle forme, une belle apparence corporelle - Passow. Dans Phlippiens 2:7, il est appliqué à l'apparence d'un serviteur - et il prit sur lui la forme d'un serviteur ;" c'est-à-dire, il était dans la condition d'un serviteur - ou de la plus basse condition. Le mot "forme" est souvent appliqué aux dieux par les auteurs classiques, pour désigner leur aspect ou leur apparence lorsqu'ils deviennent visibles pour les gens ; voir Cic. de Nat. Deor. ii. 2 ; Ovide, Meta. i. 37 ; Silius, xiii. 643 ; Xeno. Memora. iv ; Aeneid, iv. 556, et d'autres endroits cités par Wetstein, in loc. Hésychius l'explique par ἰδέα εῖδος idée eidosLe mot revient souvent dans les Septante :

(1)comme traduction du mot ציי - Ziv- "splendeur ", Daniel 4:33 ; Daniel 5 :6, Daniel 5: 9-10 ; Daniel 7:28 ;

(2)comme la traduction du mot תּבנית tabniythstructure, modèle, patron - comme dans la construction, Esaïe 44:13 ;

(3)comme la traduction de תּמונה temuwnahapparence, forme, silhouette, image, ressemblance, Job 4:16 ; voir aussi Sagesse Job 18

:1.

Le mot ne peut avoir ici qu'un ou deux sens, soit :

(1)splendeur, majesté, gloire - en parlant de l'honneur qu'avait le Rédempteur, de son pouvoir de faire des miracles, etc. - ou bien.

(2)nature, ou essence - signifiant la même chose que φύσις phusis "nature", ou ουσία ousia "être".

La première est l'opinion adoptée par Crellius, Grotius et d'autres, et substantiellement par Calvin. Calvin dit : " La forme de Dieu dénote ici la majesté. Car, de même qu'on connaît un homme à l'aspect de sa forme, de même la majesté qui brille en Dieu est sa figure. Ou, pour employer une similitude plus appropriée, la forme d'un roi consiste dans les marques extérieures qui indiquent un roi - comme son sceptre, son diadème, sa cotte de mailles, ses assistants, son trône et autres insignes de la royauté ; la forme d'un conseiller est la toge, la chaise d'ivoire, les licteurs assistants, etc. C'est pourquoi le Christ, avant la fondation du monde, était dans la forme de Dieu, parce qu'il avait la gloire avec le Père avant que le monde soit ; Jean 17:5

. Car dans la sagesse de Dieu, avant qu'il ait revêtu notre nature, il n'y avait rien d'humble ni d'abject, mais il y avait une magnificence digne de Dieu " Commentaire in loc. La seconde opinion est que le mot équivaut à nature, ou à être ; c'est-à-dire qu'il était dans la nature de Dieu, ou que son mode d'existence était celui de Dieu, ou qu'il était divin. C'est l'opinion adoptée par Schleusner (Lexicon) ; le professeur Stuart (Lettres au Dr Channing, p. 40) ; Doddridge, et par les exposants orthodoxes en général, et elle me semble être l'interprétation correcte. A l'appui de cette interprétation, et en opposition à celle qui la réfère à son pouvoir d'opérer des miracles, ou à son apparence divine lorsqu'il était sur terre, nous pouvons avancer les considérations suivantes :

(1) La "forme" dont il est question ici doit avoir été quelque chose avant qu'il ne devienne un homme, ou avant qu'il ne prenne sur lui la forme d'un serviteur. C'est quelque chose dont il s'est humilié en se rendant "sans réputation", en prenant sur lui "la forme d'un serviteur" et en étant fait "à la ressemblance des hommes". Bien sûr, ce doit être quelque chose qui existait quand il n'avait pas la ressemblance des gens, c'est-à-dire avant de s'incarner. Il a donc dû avoir une existence avant d'apparaître sur terre comme un homme, et dans cet état d'existence antérieur, il y a dû y avoir quelque chose qui a rendu approprié de dire qu'il était "dans la forme de Dieu".

(2) que cela ne se réfère pas à des qualités morales, ou à son pouvoir d'accomplir des miracles sur la terre, est apparent par le fait que ceux-ci n'ont pas été mis de côté. Quand s'en est-il dépouillé pour s'humilier ? Il y avait quelque chose qu'il possédait et qui faisait qu'on pouvait dire de lui qu'il était "dans la forme de Dieu", et qu'il a laissé de côté quand il est apparu sous la forme d'un serviteur et à la ressemblance des êtres humains. Mais il est certain qu'il ne pouvait s'agir de ses qualités morales, et qu'il n'y a aucun sens concevable dans lequel on puisse dire qu'il s'est dépouillé du pouvoir d'opérer des miracles pour prendre sur lui la "forme d'un serviteur" ; tous les miracles qu'il a faits ont été accomplis quand il a revêtu la forme d'un serviteur, dans sa condition basse et humble. Ces considérations rendent certain que l'apôtre se réfère à une période antérieure à l'incarnation. On peut ajouter :

(3) que l'expression "forme de Dieu" est une expression qui transmet naturellement l'idée qu'il était Dieu. Quand il est dit qu'il était "en forme de serviteur", l'idée est qu'il était réellement dans une condition humble et déprimée, et pas seulement qu'il semblait l'être. On peut néanmoins se demander quelle était la "forme" qu'il avait avant son incarnation ? A ces questions, il n'est peut-être pas possible de donner une réponse satisfaisante. Il parle lui-même, en Jean 17:5, de "la gloire qu'il avait auprès du Père avant que le monde ne soit" ; et ce langage transmet naturellement l'idée qu'il y avait alors une manifestation de la nature divine à travers lui, qui dans une certaine mesure a cessé lorsqu'il s'est incarné ; qu'il y avait une certaine splendeur et une certaine majesté visibles qui ont alors été mises de côté. Bien entendu, nous ne pouvons pas encore pleinement comprendre quelle manifestation de sa gloire Dieu peut faire dans le monde céleste. Rien ne nous interdit, cependant, de supposer qu'il existe une telle manifestation visible, une certaine splendeur et une certaine magnificence de Dieu aux yeux des êtres angéliques, telles qu'elles conviennent au Grand Souverain de l'univers - car il " habite une lumière dont aucune carte ne peut s'approcher ", 1 Timothée 6:16.

Cette gloire, manifestation visible ou splendeur, indiquant la nature de Dieu, il est dit ici que le Seigneur Jésus la possédait avant son incarnation.

N'a-t-il pas été considéré comme un vol d'être égal à Dieu ?

Ce passage a également donné lieu à de nombreuses discussions. Le professeur Stuart le rend ainsi : " n'a pas considéré son égalité avec Dieu comme un objet de désir solicite ", c'est-à-dire que, bien qu'il ait été de nature ou de condition divine, il n'a pas cherché avec ardeur à conserver son égalité avec Dieu, mais a pris sur lui une humble condition - même celle d'un serviteur. Lettres à Channing, pp. 88-92. Les considérations suivantes montrent que cette interprétation du passage est correcte :

(1) Elle s'accorde avec la portée et la conception du raisonnement de l'apôtre. Son but n'est pas de montrer, comme notre traduction courante semblerait l'impliquer, qu'il aspirait à être égal à Dieu, ou qu'il ne considérait pas comme une invasion inconvenante des prérogatives de Dieu le fait d'être égal à lui, mais qu'il ne considérait pas, dans les circonstances du cas, comme un objet à désirer vivement ou à rechercher avec ardeur pour conserver son égalité avec Dieu. Au lieu de la conserver par un effort sérieux, ou par une prise qu'il ne voulait pas abandonner, il a choisi de renoncer à cette dignité et d'assumer l'humble condition d'un homme.

(2) elle s'accorde mieux avec le grec que la version commune. Le mot rendu par " vol " - ἁρπαγμος harpagmos - ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, bien que le verbe dont il est dérivé apparaisse fréquemment ; Matthieu 11 : 12; Matthieu 13:19; Jean 6:15; Jean 10:12, Jean 10:28-29; Actes 8:29; Actes 23:10; 2 Corinthiens 12:2, 2 Corinthiens 12:4; 1 Thessaloniciens 4:17; Jude 1:23; Apocalypse 12:5

. La notion de violence, de saisie, d'enlèvement, entre dans le sens du mot dans tous ces endroits. Le mot utilisé ici ne signifie pas proprement un acte de vol, mais la chose volée - le butin - das Rauben (Passow), et donc quelque chose à saisir et à s'approprier avec empressement. Schleusner ; comparer Storr, Opuscul. Acade. i. 322,323. D'après cela, le sens du mot ici est quelque chose qui doit être saisi et recherché avec empressement, et le sens est que son égalité avec Dieu n'était pas une chose à retenir avec anxiété. L'expression "n'y a pas pensé" signifie "n'y a pas réfléchi" ; on n'a pas jugé que c'était une question d'une importance telle qu'on ne pouvait s'en passer. Le sens est le suivant : "il ne l'a pas saisi avec empressement et ne l'a pas retenu avec ténacité", comme le fait celui qui s'empare d'une proie ou d'un butin. C'est ainsi que Rosenmuller, Schleusner, Bloomfield, Stuart et d'autres le comprennent.

Être égal à Dieu - τὸ εἶναι ἶσα Θε .ῷ to einai isa TheōC'est-à-dire l'être égal à Dieu qu'il ne considérait pas comme une chose à retenir avec ténacité. La forme neutre plurielle du mot "égal" en grec - ἶσα isa- est utilisée conformément à une règle connue de la langue, ainsi énoncée par Buttman : "Lorsqu'un adjectif comme prédicat est séparé de son substantif, il se tient souvent au neutre là où le substantif est un masculin ou un féminin, et au singulier là où le substantif est au pluriel. Ce que le prédicat exprime est, dans ce cas, considéré en général comme une chose" Grammaire grecque, section 129,6. L'expression "égal à Dieu" ou "égal aux dieux" est fréquente dans les classiques grecs ; voir Wetstein in loc. L'expression même utilisée ici se retrouve dans l'Odyssée

:

Τον νῦν ἴσα Θεῷ Ἰθακή σιοι εἰσορόωσι Ton nun isa Theō Ithakēsioi eisoroōsi

Comparez Jean 5.18

. " S'est fait égal à Dieu " L'expression signifie celui qui soutient le même rang, la même dignité, la même nature. Or, on ne pouvait pas dire d'un ange qu'il était en quelque manière égal à Dieu ; on pourrait encore moins le dire d'un simple homme. Le sens naturel et évident de ce langage est qu'il y avait une égalité de nature et de rang avec Dieu, de laquelle il s'est humilié quand il est devenu homme. Le sens de tout le verset, selon l'interprétation proposée ci-dessus, est que le Christ, avant de devenir homme, était investi d'honneur, de majesté et de gloire, comme il convenait à Dieu lui-même ; qu'il y avait alors quelque manifestation ou splendeur dans son existence et son mode d'être, qui montrait qu'il était égal à Dieu ; qu'il ne considérait pas que cet honneur, indiquant l'égalité avec Dieu, devait être conservé à tout prix, de manière à faire violence, pour ainsi dire, à d'autres intérêts, et à priver l'univers de la gloire de la rédemption ; et qu'il était prêt, par conséquent, à l'oublier, ou à le laisser de côté pour un temps, afin de pouvoir racheter le monde. Il y avait une gloire et une majesté qui étaient appropriées à Dieu, et qui indiquaient une égalité avec Dieu - telles que nul autre que Dieu ne pouvait les assumer. En effet, comment un ange pourrait-il avoir une telle gloire, ou une telle splendeur extérieure dans le ciel, qui lui permette de dire qu'il est "égal à Dieu" ? De quelle gloire pourrait-il être investi qui soit telle qu'elle n'appartient qu'à Dieu ? L'interprétation "juste" de ce passage est donc que le Christ, avant son incarnation, était égal à Dieu.

Mais il s'est rendu sans réputation - Cette traduction ne rend nullement le sens de l'original D'après ceci, il semblerait qu'il ait consenti à être sans distinction ni honneur parmi les gens ; ou qu'il ait été disposé à être méprisé ou dédaigné. Le grec est ἑαυτον ἐκένωσεν heauton ekenōsenLe mot κενόω kenoō signifie littéralement, vider, " rendre vide, rendre vain ou nul "."Il est rendu : "rendu nul" dans Romains 4:14; "rendu sans effet", 1 Corinthiens 1:17; "rendre nul", 1 Corinthiens 9:15; "devrait être vain", 2 Corinthiens 9:3. Le mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament, sauf dans le passage qui nous occupe. L'idée essentielle est celle d'amener au vide, à la vanité ou au néant ; et, par conséquent, il est appliqué à un cas où quelqu'un abandonne son rang et sa dignité, et devient à l'égard de cela comme rien ; c'est-à-dire qu'il assume un rang et une station plus humbles. En ce qui concerne sa signification ici, nous pouvons remarquer :

(1) qu'il ne peut pas signifier qu'il s'est littéralement dépouillé de sa nature et de ses perfections divines, car cela était impossible. Il ne pouvait pas cesser d'être omnipotent, et omniprésent, et très saint, et vrai, et bon.

(2) il est concevable qu'il ait pu mettre de côté, pour un temps, les symboles ou la manifestation de sa gloire, ou que les expressions extérieures de sa majesté dans le ciel aient été retirées. Il est concevable qu'un être divin s'absente de l'exercice de sa toute-puissance, car on ne peut supposer que Dieu exerce toujours sa puissance au maximum. Et de la même manière, il pourrait y avoir pour un temps une mise à l'écart ou une interruption de ces manifestations ou symboles, qui exprimaient la gloire et les perfections divines. Pourtant,

(3) cela ne suppose aucun changement dans la nature divine, ni dans la gloire essentielle des perfections divines. Lorsque le soleil est obscurci par un nuage, ou lors d'une éclipse, il n'y a pas de changement réel de sa gloire, ses rayons ne sont pas éteints, et le soleil lui-même n'est en aucune façon changé. Son éclat est seulement obscurci pour un temps. Il pourrait en être de même en ce qui concerne la manifestation de la gloire du Fils de Dieu. Bien sûr, il y a beaucoup de choses obscures à ce sujet, mais le langage de l'apôtre implique sans aucun doute plus que le fait qu'il ait pris une place humble, ou qu'il se soit abaissé d'une manière humble. En ce qui concerne le changement réel de ses manifestations dans le ciel, ou le retrait des symboles de sa gloire, les Écritures sont presque muettes, et les conjectures sont inutiles, voire inappropriées. Le langage qui nous est présenté implique clairement qu'il a mis de côté ce qui exprimait son caractère divin - cette gloire qui est impliquée dans l'expression "être dans la forme de Dieu" - et qu'il a pris sur lui une autre forme et une autre manifestation dans la condition de serviteur.

Et il prit sur lui la forme d'un serviteur - L'expression "forme d'un serviteur" devrait être autorisée à expliquer l'expression "forme de Dieu" dans Phlippiens 2:6. La "forme d'un serviteur" est celle qui indique la condition d'un serviteur, par opposition à un autre de rang supérieur. Cela signifie apparaître comme un serviteur, accomplir les fonctions d'un serviteur, et être considéré comme tel. Il a été rendu semblable à un serviteur dans la condition humble qu'il a assumée. Tout le lien et la force de l'argumentation exigent cette interprétation. Storr et Rosenmuller interprètent cela comme signifiant qu'il est devenu le serviteur ou le ministre de Dieu, et que pour cela, il était nécessaire qu'il devienne un homme. Mais l'objection à cette interprétation est évidente. Elle affaiblit considérablement la force de l'argument de l'apôtre. Son but est d'indiquer la profondeur de l'humiliation à laquelle il est descendu, et le meilleur moyen d'y parvenir est de dire qu'il est descendu à la condition la plus basse de l'humanité et qu'il est apparu dans les vêtements les plus humbles. L'idée d'être un "serviteur ou ministre de Dieu" n'exprimerait pas cela, car c'est un terme qui pourrait être appliqué à l'ange le plus élevé du ciel. Bien que le Seigneur Jésus n'ait pas été littéralement un serviteur ou un esclave, ce qui est affirmé ici était vrai de lui sous les aspects suivants :

(1) Il a occupé une condition des plus basses dans la vie.

(2) il a condescendu à accomplir des actes qui ne conviennent qu'à ceux qui sont des serviteurs : "Je suis au milieu de vous comme celui qui sert", Luc 22:27; comparer avec Jean 13:4-15.

Et il a été fait à la ressemblance des hommes - Margin, habit. Le mot grec signifie similitude, ressemblance. Le sens est qu'il a été rendu semblable aux hommes en prenant un corps comme le leur ; voir les notes à Romains 8:3.

Et étant trouvé - C'est-à-dire étant tel, ou existant comme homme, il s'humilia.

A la mode comme un homme - Le mot rendu par "mode" - σχῆμα schēma- signifie figure, mien, maintien. Ici, c'est la même chose que l'état, ou la condition. Le sens est que, lorsqu'il fut réduit à cette condition, il s'humilia et obéit jusqu'à la mort. Il a pris sur lui tous les attributs de l'homme. Il a assumé toutes les infirmités innocentes de notre nature. Il a paru comme les autres, a été soumis à la nécessité de se nourrir et de se vêtir, comme les autres, et a été rendu susceptible de souffrir, comme les autres hommes. C'est encore celui qui avait été dans la "forme de Dieu" qui est apparu ainsi ; et, bien que sa gloire divine ait été mise de côté pour un temps, elle n'a pas été éteinte ou perdue. Il est important de se rappeler, dans toutes nos méditations sur le Sauveur, que c'est le même Être qui avait été investi de tant de gloire dans le ciel, qui apparut sur la terre sous la forme d'un homme.

Il s'est humilié - Même à cette époque, lorsqu'il apparut comme un homme. Il n'avait pas seulement mis de côté les symboles de sa gloire Phlippiens 2:7, et était devenu un homme ; mais quand il fut un homme, il s'humilia. L'humiliation était une caractéristique constante de l'homme qu'il était. Il n'aspirait pas à de grands honneurs, il n'affectait pas la pompe et la parade, il n'exigeait pas le service d'un train de serviteurs, mais il condescendait aux conditions les plus basses de la vie ; Luc 22:27. Les mots sont ici très soigneusement choisis. Dans le cas précédent, Phlippiens 2:7

, lorsqu'il est devenu un homme, il s'est "vidé de lui-même", ou a mis de côté les symboles de sa gloire ; maintenant, lorsqu'il est devenu un homme, il s'est humilié. C'est-à-dire que, bien qu'étant Dieu apparaissant sous la forme d'un homme - une personne divine sur la terre - il n'a pas assumé et revendiqué la dignité et les prérogatives propres à un être divin, mais s'est mis dans une condition d'obéissance. Pour un tel être, obéir à la loi implique une humiliation volontaire ; et la grandeur de son humiliation s'est manifestée par son obéissance totale, jusqu'à sa mort sur la croix.

Et il devint obéissant - Il se soumit à la loi de Dieu, et lui obéit entièrement ; Hébreux 10:7, Hébreux 10:9

. C'était une caractéristique du Rédempteur que de céder à une obéissance parfaite à la volonté de Dieu. Si l'on dit que, s'il était Dieu lui-même, il devait être lui-même le législateur, nous pouvons répondre que cela rendait son obéissance d'autant plus merveilleuse et d'autant plus méritoire. Si un monarque, dans un but important, se mettait en état d'obéir à ses propres lois, rien ne pourrait montrer d'une manière plus éclatante l'importance qu'elles revêtent à ses yeux. Le plus grand honneur qui ait été fait à la Loi de Dieu sur la terre, c'est qu'elle a été parfaitement observée par celui qui a fait la Loi - le grand Médiateur.

Jusqu'à la mort -

Il a obéi même lorsque l'obéissance se terminait par la mort. L'intérêt de cette expression est le suivant : On peut obéir facilement et joyeusement à un autre lorsqu'il n'y a pas de péril particulier. Mais le cas est différent lorsque l'obéissance est accompagnée d'un danger. L'enfant fait preuve d'un esprit de véritable obéissance lorsqu'il cède aux ordres de son père, même si cela l'expose à un danger ; le serviteur qui obéit à son maître, lorsque l'obéissance est accompagnée du risque de la vie ; le soldat, lorsqu'il est moralement certain que l'obéissance sera suivie de la mort. Ainsi, plus d'une compagnie ou d'un peloton a reçu l'ordre d'ouvrir une "brèche mortelle", de prendre d'assaut une redoute, d'escalader un mur ou d'affronter un canon, alors qu'il était moralement certain que la mort en serait la conséquence. Aucun esprit d'obéissance plus profond que celui-ci ne peut être démontré. Il faut dire, cependant, que l'obéissance du soldat est, dans bien des cas, à peine volontaire, puisque, s'il n'obéissait pas, la mort en serait la sanction. Mais, dans le cas du Rédempteur, elle est entièrement volontaire. Il s'est mis dans la condition de serviteur pour faire la volonté de Dieu, et n'a jamais reculé devant ce que cette condition impliquait.

Même la mort de la croix -

Ce n'était pas une mort comme celle qu'un serviteur peut encourir en traversant un ruisseau, ou en échouant parmi les brigands, ou en étant épuisé par le labeur ; ce n'était pas une mort comme celle que le soldat rencontre quand il est soudainement abattu, couvert de gloire en tombant ; c'était la mort de la croix, longue, douloureuse, humiliante. Plus d'un pourrait être prêt à obéir si la mort subie était considérée comme glorieuse ; mais lorsqu'elle est ignominieuse, de la nature la plus dégradante et la plus torturante que l'ingéniosité humaine puisse inventer, alors le caractère entier de l'obéissance est changé. C'est pourtant l'obéissance que le Seigneur Jésus a manifestée, et c'est de cette manière que s'est manifestée sa remarquable disposition à souffrir.

C'est pourquoi - En récompense de cette humiliation et de ces souffrances. L'idée est qu'il y avait une récompense appropriée pour cela, et qu'elle lui a été accordée par son exaltation comme Médiateur à la droite de Dieu ; comparez les notes à Hébreux 2:9.

Dieu l'a aussi hautement exalté - Comme Médiateur. Bien qu'il ait été ainsi humilié, et qu'il ait paru sous la forme d'un serviteur, il est maintenant élevé au trône de gloire et à la domination universelle. Cette exaltation est parlée du Rédempteur tel qu'il était, soutenant une nature divine et humaine. S'il y a eu, comme on l'a supposé, quelque obscurcissement ou retrait des symboles de sa gloire - Phlippiens 2:7- lorsqu'il est devenu un homme, alors ceci se réfère à la restauration de cette gloire, et semble impliquer aussi qu'un honneur supplémentaire lui a été conféré. Il y avait toute la gloire accrue résultant de l'œuvre qu'il avait accomplie en rachetant l'homme.

Et il lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom - Aucun autre nom ne peut être comparé au sien. Il est unique. Lui seul est Rédempteur, Sauveur. Lui seul est le Christ, l'Oint de Dieu ; voir les notes à Hébreux 1:4. Lui seul est le Fils de Dieu. Son rang, ses titres, sa dignité, sont au-dessus de tous les autres ; voir l'illustration dans les notes d'Éphésiens 1:20-21.

Que tout genou fléchisse au nom de Jésus - Le genou doit fléchir, ou plier, en signe d'honneur ou d'adoration ; c'est-à-dire que tout le monde doit l'adorer. Cela ne peut pas signifier simplement qu'à l'évocation du nom de Jésus, nous devrions nous incliner, et rien ne prouve que Dieu l'exige. Pourquoi devrions-nous nous incliner à la mention de ce nom, plutôt qu'à n'importe quel autre titre du Rédempteur ? Y a-t-il dans ce nom un caractère sacré ou un honneur particulier par rapport aux autres noms qu'il porte ? Et pourquoi nous inclinerions-nous devant son nom plutôt que devant le nom du Père ! De plus, si un hommage particulier doit être rendu au nom du Sauveur sous l'autorité de ce passage - et c'est le seul sur lequel se fonde l'autorité de cette coutume - ce devrait être en fléchissant le genou, et non la tête. Mais la vérité est que cela n'autorise et n'exige ni l'un ni l'autre ; et la coutume de s'incliner au nom de Jésus, dans certaines églises, est née entièrement d'une mauvaise interprétation de ce passage. Il n'y a pas d'autre endroit dans la Bible où l'on fait appel à cette coutume pour l'autoriser ; voir Neal's History of the Puritans, chapitre 5. Neuvièmement, le sens de ce passage n'est pas qu'un acte spécial de respect ou d'adoration doive être manifesté chaque fois que le nom de Jésus apparaît dans la lecture des Écritures ou chaque fois qu'il est mentionné, mais qu'il a été tellement élevé qu'il serait approprié que tous dans le ciel et sur la terre l'adorent, et que le temps viendrait où il serait ainsi partout reconnu comme Seigneur. L'agenouillement exprime proprement l'hommage, le respect, l'adoration (comparez les notes à Romains 11:4) ; et il ne peut être fait au Sauveur par ceux qui sont dans le ciel, à moins qu'il ne soit divin.

Des choses du ciel - ἐπουρανίω&nu epouraniōn- plutôt des êtres dans le ciel, le mot "choses" étant improprement fourni par nos traducteurs. Le mot peut être au pluriel neutre ; mais il peut aussi être au pluriel masculin, et désigner des êtres plutôt que des choses. Les choses ne plient pas le genou ; et la référence ici est sans aucun doute aux anges, et aux "esprits des justes parfaits" dans le ciel. Si Jésus y est adoré, il est divin, car il n'y a pas d'idolâtrie eta créature dans le ciel. Dans tout ce passage, il y a probablement une allusion à Ésaïe 45:23; voir l'illustration dans les notes à Romains 14:11. Dans les grandes divisions ici spécifiées - de ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre - l'apôtre entend, sans doute, désigner l'univers. Le même mode de désignation de l'univers se retrouve dans Apocalypse 5:13; Exode 20:4; comparez Psaume 96:11-12. Ce mode d'expression équivaut à dire : "tout ce qui est au-dessus, autour et au-dessous de nous", et découle de ce qui nous apparaît. La division est naturelle et évidente - ce qui est au-dessus de nous dans les cieux, ce qui est sur la terre où nous habitons, et tout ce qui est au-dessous de nous.

Et les choses de la terre - Plutôt , "les êtres de la terre", c'est-à-dire les gens, car eux seuls sont capables de rendre hommage.

Et les choses qui sont sous la terre - Les êtres qui sont sous la terre. L'univers entier confessera qu'il est Seigneur. Cela comprend, sans doute, ceux qui ont quitté cette vie, et peut-être aussi les anges déchus. Le sens est que l'univers entier le reconnaîtra comme le Seigneur universel ; tous se plieront à sa volonté souveraine ; tous seront soumis à son contrôle ; tous le reconnaîtront comme divin. Les déchus et les perdus le feront, car ils seront contraints de lui rendre un hommage involontaire en se soumettant à la sentence de ses lèvres qui les condamnera au malheur ; et ainsi l'univers entier reconnaîtra la dignité exaltée du Fils de Dieu. Mais cela ne signifie pas qu'ils seront tous sauvés, car les coupables et les perdus peuvent être contraints de reconnaître sa puissance et de se soumettre à son décret en tant que souverain de l'univers. Il y a l'hommage libre et joyeux du cœur que lui rendront ceux qui l'adorent dans le ciel, et il y a l'hommage contraint qu'ils doivent rendre ceux qui sont obligés de reconnaître son autorité.

Et que toute langue confesse - Tout le monde doit le reconnaître. Sur le devoir et l'importance de confesser le Christ, voir les notes à Romains 10:9-10.

Que Jésus-Christ est Seigneur - Le mot " Seigneur " est utilisé ici dans son sens primitif et propre, comme désignant le propriétaire, le chef, le souverain ; voir les notes de Romains 14:9. Le sens est que tous doivent le reconnaître comme le souverain universel.

A la gloire de Dieu le Père - Une telle confession universelle honorerait Dieu ; voir les notes à Jean 5:23, où ce sentiment est expliqué.

C'estpourquoi, ma bien-aimée, comme vous l'avez toujours fait, les Philippiens ont manifesté dès le début une remarquable disposition à respecter l'apôtre et à écouter son enseignement. Cette volonté à laquelle il se réfère et qu'il loue plus d'une fois. Il continue à les appeler et les exhorte à suivre ses conseils afin d'assurer leur salut.

Maintenant, beaucoup plus en mon absence - Bien qu'ils aient été obéissants lorsqu'il était avec eux, des circonstances se sont produites en son absence qui ont rendu leur obéissance plus remarquable et plus digne d'une mention spéciale.

Travaillez à votre propre salut - Cet important commandement a d'abord été adressé aux chrétiens, mais il n'y a aucune raison pour que le même commandement ne soit pas considéré comme adressé à tous - car il est applicable à tous de la même manière. Le devoir de le faire est ici enjoint ; la raison de faire l'effort, ou l'encouragement à l'effort, est énoncée dans le verset suivant. En ce qui concerne le commandement ici, il est naturel de se demander pourquoi il s'agit d'un devoir ; et que faut-il faire pour s'y conformer ? En ce qui concerne la première de ces questions, on peut observer que c'est un devoir de faire un effort personnel pour assurer le salut, ou pour travailler à notre salut :

(1) Parce que Dieu le commande. Il n'y a pas de commandement plus fréquemment répété dans les Écritures que celui de se faire un cœur nouveau, de s'efforcer d'entrer par la porte du détroit, de rompre avec le péché et de se repentir.

(2) c'est un devoir, car c'est notre intérêt personnel qui est en jeu. Personne d'autre n'a, ou ne peut avoir, autant d'intérêt que nous pour notre salut. Il est du devoir de chacun d'être aussi heureux que possible ici, et d'être préparé au bonheur éternel dans le monde futur. Personne n'a le droit de jeter sa vie ou son âme. Il n'a pas plus le droit de faire l'un que l'autre ; et s'il est du devoir d'une personne de s'efforcer de sauver sa vie lorsqu'elle risque de se noyer, il n'est pas moins de son devoir de s'efforcer de sauver son âme lorsqu'elle risque l'enfer.

(3) nos amis terrestres ne peuvent pas nous sauver. Aucun de leurs efforts ne peut nous délivrer de la mort éternelle sans notre propre effort. Aussi grande que puisse être leur sollicitude pour nous, et bien qu'ils puissent le faire, il y a un point où leurs efforts doivent s'arrêter - et ce point est toujours en deçà de notre salut, à moins que nous ne soyons éveillés à chercher le salut. Ils peuvent prier, pleurer et implorer, mais ils ne peuvent pas nous sauver. Il y a un travail à faire sur nos propres cœurs qu'ils ne peuvent pas faire.

(4) c'est un devoir, car le salut de l'âme ne se fera pas tout seul sans un effort de notre part. Il n'y a pas plus de raison de le supposer que la santé et la vie se soignent d'elles-mêmes sans notre propre effort. Et pourtant, beaucoup vivent comme s'ils pensaient que d'une manière ou d'une autre tout irait bien, que la question du salut ne doit pas les préoccuper, car les choses s'arrangeront d'elles-mêmes pour qu'ils soient sauvés. Pourquoi devraient-ils supposer cela, plus en ce qui concerne la religion qu'en ce qui concerne toute autre chose ?

(5) c'est un devoir, car il n'y a aucune raison d'attendre l'interposition divine sans notre propre effort. Aucune interposition de ce genre n'est promise à un homme, et pourquoi devrait-il s'y attendre ? Dans le cas de tous ceux qui ont été sauvés, ils ont fait un effort - et pourquoi devrions-nous nous attendre à ce que Dieu nous favorise plus qu'il ne les a aidés ? Dieu aide ceux qui s'aident eux-mêmes ; et quelle raison a un homme de supposer qu'il va s'immiscer dans son cas et le sauver, s'il ne fait aucun effort pour "travailler à son propre salut" ? En ce qui concerne l'autre question - Qu'est-ce que l'ordre implique ; ou que faut-il faire pour s'y conformer ? Nous pouvons observer que cela ne signifie pas :

(a) que nous devons tenter de mériter le salut sur la base du mérite. Il n'en est pas question ; car que peut faire l'homme qui sera l'équivalent du bonheur éternel dans le ciel ? Non,

(b) cela signifie-t-il que nous devons nous efforcer d'expier nos péchés passés. Cela serait tout aussi impossible, et c'est d'ailleurs inutile. Ce travail a été accompli par le grand Rédempteur. Mais cela signifie :

(i) que nous devons faire un effort honnête pour être sauvés de la manière que Dieu a désignée ;

(ii) que nous devons nous séparer de nos péchés par une véritable repentance ;

(iii) que nous devons croire au Sauveur et lui faire confiance en toute honnêteté ;

(iv) que nous devons abandonner tout ce que nous avons à Dieu ;

(v) que nous devons nous séparer de tous nos mauvais compagnons et de nos mauvais projets de vie ; et,

(vi)que nous devons résister à toutes les séductions du monde et à toutes les tentations qui peuvent nous assaillir et qui nous éloigneraient de Dieu, et que nous devons persévérer jusqu'à la fin. La grande difficulté dans l'élaboration du salut consiste à se fixer un but pour commencer immédiatement. Lorsque ce but est formé, le salut est facile.

Avec la peur et le tremblement - C'est-à-dire avec ce genre d'anxiété que ressent celui qui sent qu'il a un intérêt important en jeu, et qu'il risque de le perdre. La raison ou le motif de la "peur" dans ce cas est en général le suivant : il y a danger de perdre l'âme.

(1) tant de personnes font naufrage de tout espoir et périssent, qu'il y a danger que nous puissions aussi.

(2) il y a tant de tentations et d'attraits dans le monde, et tant de choses qui nous amènent à reporter notre attention sur la religion, qu'il y a danger que nous soyons perdus.

(3) il y a le danger que si l'occasion actuelle se présente, une autre ne se présente pas. La mort pourrait bientôt nous rattraper. Personne n'a un moment à perdre. Personne ne peut désigner un seul moment de sa vie et dire : "Je peux sans risque perdre ce moment. Je peux le passer en toute sécurité dans la négligence de mon âme."

(4) cela doit être fait avec la plus grande préoccupation, face à l'immensité de l'intérêt en jeu. Si l'âme est perdue, tout est perdu. Et qui peut estimer la valeur de cette âme qui risque ainsi d'être perdue à jamais ?

Car c'est Dieu qui agit en vous - Ceci est donné comme une raison pour faire un effort pour être sauvé, ou pour travailler à notre salut. On pense souvent que c'est tout le contraire, et les gens pensent souvent que si Dieu travaille "en nous pour vouloir et faire", il n'est pas nécessaire que nous fassions un effort, et que cela ne servirait à rien. Si Dieu fait tout le travail, disent-ils, pourquoi ne devrions-nous pas nous asseoir patiemment et attendre qu'il déploie sa puissance et accomplisse en nous ce qu'il veut ? Il est donc important de comprendre ce que signifie cette déclaration de l'apôtre, afin de voir si cette objection est valable, ou si le fait que Dieu "travaille en nous" doit être considéré comme une raison pour laquelle nous ne devons faire aucun effort. Le mot rendu par " travaille " - ἐνεργῶν energōn- travailler - vient d'un verbe qui signifie travailler, être actif pour produire un effet - et c'est celui dont nous avons tiré le mot " énergique "."Le sens est que Dieu "produit en nous un certain effet" ; il exerce sur nous une influence telle qu'elle conduit à un certain résultat dans notre esprit - à savoir, "vouloir et faire". Rien n'est dit sur la manière dont cela se fait, et probablement cela ne peut être compris par nous ici ; comparez Jean 3:8. Cependant, en ce qui concerne l'action divine dont il est question ici, certaines choses, bien que de caractère négatif, sont claires :

(1) Ce n'est pas Dieu qui agit pour nous. Il nous amène à " vouloir et à faire ", mais il n'est pas dit qu'il veut et fait pour nous, et cela ne peut être. C'est l'homme qui "veut et fait" - bien que Dieu l'influence tellement qu'il le fait.

(2) il ne nous contraint pas ou ne nous force pas contre notre volonté. Il nous amène à vouloir aussi bien qu'à faire. La volonté ne peut être forcée ; et le sens ici doit être que Dieu exerce une influence telle qu'elle nous rend disposés à lui obéir ; comparez Psaume 110:3.

(3) ce n'est pas une force physique, mais ce doit être une influence morale. Une force physique ne peut pas agir sur la volonté. Vous pouvez enchaîner un homme, l'incarcérer dans le donjon le plus profond, l'affamer, le flageller, appliquer des pinces chauffées au rouge sur sa chair, ou placer sur lui la vis à pouce, mais la volonté reste libre. Vous ne pouvez pas la plier ou la contrôler, ou l'obliger à croire autrement que ce qu'il choisit de croire. Cette déclaration ne peut donc pas signifier que Dieu nous contraint, ou que nous ne sommes pas encore des agents libres, bien qu'il "travaille en nous à vouloir et à faire" ; elle doit signifier simplement qu'il exerce une influence telle qu'elle assure ce résultat.

Vouloir et faire selon son bon plaisir - Non pas vouloir et faire tout, mais "son bon plaisir" L'étendue de l'action divine dont il est question ici se limite à cela, et aucun homme ne devrait invoquer ce passage pour prouver que Dieu "travaille" en lui pour l'amener à commettre le péché. Ce passage n'enseigne aucune doctrine de ce genre. Il se réfère ici aux chrétiens, et signifie qu'il travaille dans leurs cœurs ce qui lui est agréable, ou qu'il les amène à "vouloir et à faire" ce qui est conforme à sa propre volonté. Le mot rendu par "bon plaisir" - εὐδοκία eudokia- signifie "plaisir, bonne volonté, faveur" ; puis " bon plaisir, but, volonté" ; voir Éphésiens 1:5 ; 2 Thessaloniciens 1:11. Ici, il signifie ce qui lui serait agréable ; et l'idée est qu'il exerce une influence telle qu'elle amène les gens à vouloir et à faire ce qui est conforme à sa volonté. Paul considère ce fait comme une raison pour laquelle nous devons travailler à notre salut avec crainte et tremblement. C'est dans cette optique qu'il y insiste, et non dans l'idée que cela pourrait gêner nos efforts ou nous empêcher de chercher le salut. La question est donc de savoir comment ce fait peut être un motif pour nous inciter à faire des efforts A ce sujet, nous pouvons observer :

(1) L'œuvre de notre salut est telle que nous avons besoin d'aide, et cette aide, Dieu seul peut la donner. Nous en avons besoin pour nous permettre de surmonter nos péchés, pour nous en faire une idée telle qu'elle produise une véritable pénitence, pour nous détacher de nos mauvais compagnons, pour renoncer à nos projets de malheur et pour nous résoudre à mener une autre vie. Nous avons besoin d'aide pour que nos esprits soient éclairés, pour que nous soyons conduits dans la voie de la vérité, pour que nous soyons sauvés du danger de l'erreur, et pour que nous ne soyons pas autorisés à retomber dans les voies de la transgression. Nous devrions accueillir une telle aide de n'importe quel côté ; et toute aide fournie sur ces points n'entravera pas notre liberté.

(2) L'influence que Dieu exerce sur l'esprit est une aide ou un secours. Ce qu'Il fait ne nous embarrassera pas et ne nous gênera pas. Il n'empêchera aucun effort que nous faisons pour être sauvés ; il ne mettra aucune entrave ou obstacle sur notre chemin. Lorsque nous parlons de l'action de Dieu "en nous pour vouloir et faire", les gens semblent souvent supposer que son action nous gênera, ou jettera quelque obstacle sur notre chemin, ou exercera quelque mauvaise influence sur notre esprit, ou rendra plus difficile l'accomplissement de notre salut que cela ne le serait sans son action. Mais cela ne peut pas être le cas. Nous pouvons être sûrs que toute l'influence que Dieu exerce sur nos esprits, c'est pour nous aider dans l'œuvre du salut, non pour nous embarrasser ; c'est pour nous permettre de vaincre nos ennemis spirituels et nos péchés, et non pour mettre des armes supplémentaires entre leurs mains ou pour leur conférer un nouveau pouvoir. Pourquoi les gens devraient-ils jamais redouter l'influence de Dieu sur leur cœur, comme s'il allait entraver leurs efforts pour leur propre bien ?

(3) le fait que Dieu travaille est un encouragement pour nous à travailler. Quand un homme s'apprête à planter un pêcher ou un pommier, c'est un encouragement pour lui de penser que l'action de Dieu est autour de lui, et qu'il peut faire en sorte que l'arbre produise des fleurs, des feuilles et des fruits. Lorsqu'il est sur le point de labourer et de semer sa ferme, c'est un encouragement, et non un obstacle, de penser que Dieu travaille, et qu'il peut accélérer le grain qui est semé, et produire une récolte abondante. Quel encouragement d'un ordre plus élevé l'homme peut-il demander ? Et quel agriculteur a peur de l'action de Dieu dans cette affaire, ou suppose que le fait que Dieu exerce une action est une raison pour laquelle il ne devrait pas labourer et planter son champ, ou planter son verger ? L'homme ne serait guère encouragé dans ces domaines si Dieu n'exerçait aucune action dans le monde, et on ne pourrait pas s'attendre à ce qu'il fasse pousser l'arbre ou qu'il fasse germer le grain ; et tout aussi peu d'encouragement en religion sans son aide.

Faites tout sans murmures ni disputes - de manière calme, paisible et inoffensive. Qu'il n'y ait pas de bagarres, de querelles ou de disputes. L'objet de l'apôtre est probablement d'illustrer le sentiment qu'il a exprimé dans Phlippiens 2:3-5, où il a inculqué les devoirs généraux d'humilité d'esprit et d'estime des autres mieux qu'eux-mêmes, afin que cet esprit puisse être pleinement manifesté, il enjoint maintenant le devoir de tout faire d'une manière calme et douce, et d'éviter toute espèce de querelle ; voir les notes d'Ephésiens 4:31-32.

Pour que vous soyez irréprochables - Pour que vous ne donniez aucune occasion aux autres de vous accuser d'avoir fait le mal.

Et inoffensifs - Marge : "sincères" Le mot grec ( ἀκέραιος akeraios) signifie proprement ce qui est sans mélange ; puis pur, sincère. L'idée ici est, qu'ils doivent être sans art, simples, sans ruse. Ainsi, ils ne blesseraient personne. Le mot n'apparaît que dans Matthieu 10:16; Phlippiens 2:15, où il est rendu "inoffensif", et Romains 16:19, où il est rendu "sincère" ; voir la note Matthieu 10:16 , et la note Romains 16:19 .

Les fils de Dieu - Les enfants de Dieu ; expression par laquelle les vrais chrétiens étaient désignés ; voir la note Matthieu 5:45; la note Ephésiens 5:1

.

Sans reproche -

Sans blâme ; sans donner à personne l'occasion de se plaindre de vous.

Au milieu d'une nation tortueuse et perverse - Parmi ceux qui ont des sentiments et des habitudes perverses ; ceux qui sont disposés à se plaindre et à trouver des fautes ; ceux qui saisiront toutes les occasions de pervertir ce que vous faites et dites, et qui cherchent toutes les occasions de retarder la cause de la vérité et de la justice. On ne sait pas avec certitude à qui l'apôtre fait allusion ici, mais il ne semble pas improbable qu'il se soit référé en particulier aux Juifs qui étaient à Philippes. Le langage utilisé ici a été employé par Moïse Deutéronome 32:5

, comme applicable au peuple juif, et il décrit exactement le caractère de la nation au temps de Paul. Les Juifs étaient parmi les ennemis les plus acharnés de l'Évangile, et ils ont fait peut-être plus que tout autre peuple pour embarrasser la cause de la vérité et empêcher la propagation de la vraie religion.

Parmi lesquels vous brillez -

Marge : "ou, brillez" Le grec admet l'une ou l'autre construction, et les exposants ont divergé quant à l'interprétation correcte. Rosenmuller, Doddridge et d'autres considèrent qu'il s'agit d'un impératif, et qu'il est destiné à leur imposer le devoir de faire briller leur lumière. Érasme dit qu'il est douteux qu'il faille l'entendre à l'indicatif ou à l'impératif. Grotius, Koppe, Bloomfield et d'autres considèrent qu'il est à l'indicatif et qu'il enseigne qu'ils ont effectivement brillé comme des lumières dans le monde. Le sens ne peut être déterminé que par le lien, et à cet égard, différents lecteurs auront des opinions différentes. Il me semble que le lien exige plutôt que l'on comprenne le sens de devoir ou d'obligation. L'apôtre leur impose le devoir d'être irréprochables et inoffensifs, d'annoncer la parole de vie, et il est conforme à son intention de leur rappeler qu'ils doivent être des lumières pour ceux qui les entourent.

Comme des lumières dans le monde - La comparaison des chrétiens avec la lumière apparaît souvent dans les Écritures ; voir Matthieu 5:14, note, 16, note. Il n'est pas improbable que l'image ici soit tirée des phares sur un bord de mer. L'image est donc que, de même que ces phares sont placés sur une côte dangereuse pour avertir les navires de leurs périls et les sauver du naufrage, de même la lumière de la piété chrétienne brille dans un monde obscur et dans les dangers du voyage que nous faisons ; voir la note de Burder, dans Ros. Alt. u. neu. Morgenland

, in loc.

Annoncerla parole de vie - C'est-à-dire que vous êtes dans l'obligation d'annoncer la parole de vie. C'est un devoir qui vous incombe, en tant que chrétiens, de le faire. La "parole de vie" signifie l'évangile, appelé "parole de vie" parce que c'est le message qui promet la vie ; ou peut-être est-ce un hébraïsme, désignant la parole vivante ou qui donne la vie. L'évangile est donc en contraste avec tous les systèmes humains de religion - car ils n'ont aucune efficacité pour sauver - et avec la loi qui "tue" ; voir Jean 6: 63, note, et 2 Corinthiens 3:6, note. Le devoir ici enjoint est de faire connaître l'Évangile aux autres, et d'en maintenir ainsi la connaissance dans le monde. Ce devoir incombe aux chrétiens (voir Matthieu 5:14, Matthieu 5:16), et ils ne peuvent se soustraire à cette obligation. Ils sont tenus de le faire, non seulement parce que Dieu le leur ordonne, mais :

(1) parce qu'ils sont appelés dans l'église pour être témoins de Dieu, Ésaïe 43:10.

(2) parce qu'ils sont gardés sur la terre dans ce but. S'il n'y avait pas un tel dessein, ils seraient enlevés au ciel dès leur conversion.

(3) parce qu'il n'y en a pas d'autres pour le faire. Les frivoles ne préviendront pas les insensés, ni les orgueilleux les orgueilleux, ni les moqueurs les moqueurs. Les insouciants et les vaniteux n'iront pas dire aux autres qu'il y a un Dieu et un Sauveur ; les méchants n'avertiront pas les méchants, et ne leur diront pas qu'ils sont sur le chemin de l'enfer. Il n'y a que les chrétiens pour le faire, et s'ils le négligent, les pécheurs iront jusqu'à la mort sans être avertis et sans être inquiétés. Ce devoir incombe à tout chrétien.

L'exhortation ici n'est pas adressée au pasteur, ni à aucun officier de l'église en particulier, mais à la masse des communiants. Ils doivent briller comme des lumières dans le monde ; ils doivent annoncer la parole de vie. Il n'y a pas un seul membre d'une église qui soit assez obscur pour être exempté de cette obligation ; et il n'y en a pas un seul qui ne puisse faire quelque chose dans cette œuvre. Si l'on nous demande comment cela peut être fait, nous pouvons répondre :

(1) Ils doivent le faire par l'exemple. Chacun doit maintenir la parole vivante de cette manière.

(2) par des efforts pour envoyer l'évangile à ceux qui ne le possèdent pas. Il n'y a presque personne qui ne puisse contribuer à cet effet, même si ce n'est que deux pièces de monnaie.

(3) par la conversation. Il n'y a pas de chrétien qui n'ait une certaine influence sur l'esprit et le cœur des autres, et il est tenu d'utiliser cette influence pour transmettre la parole de vie.

(4) en défendant l'origine divine de la religion lorsqu'elle est attaquée.

(5) en réprimant le péché, et en témoignant ainsi de la valeur de la sainteté. La défense de la vérité, sous Dieu, et la diffusion de la connaissance de la voie du salut, reposent sur ceux qui sont chrétiens. Le paganisme n'est jamais à l'origine d'un système qu'il ne serait pas avantageux pour le monde de voir détruit dès qu'il est conçu. La philosophie n'a encore jamais parlé d'un moyen par lequel un pécheur peut être sauvé. Le monde en général ne conçoit aucun plan pour le salut de l'âme. Les systèmes de croyance les plus grossiers, les plus mal digérés et les plus pervers que l'on puisse concevoir prévalent dans la communauté que l'on appelle "le monde" ; chaque forme d'opinion y trouve un défenseur ; chaque caprice monstrueux que l'esprit humain a jamais conçu y trouve des amis et des défenseurs. L'esprit humain n'a par lui-même aucune énergie élastique pour le tirer des voies du péché ; il n'a aucun pouvoir de récupération pour le ramener à Dieu. Le monde en général dépend de l'église pour toute vision juste de Dieu et de la voie du salut ; et chaque chrétien doit faire sa part pour faire connaître ce salut.

Pour que je me réjouisse - C'est là une raison que l'apôtre a fait valoir, et qu'il convenait de faire valoir, pour qu'ils fassent briller leur lumière. Il avait été l'instrument de leur conversion, il avait fondé leur église, il était leur père spirituel, et il avait montré le plus profond intérêt pour leur bien-être ; et maintenant il les supplie, comme moyen de promouvoir sa plus grande joie, d'être fidèles et saints. La piété exemplaire et la vie sainte des membres d'une église seront l'une des sources de la plus grande joie pour un ministre au jour du jugement ; comparez 3 Jean 1:4.

Au jour du Christ - Le jour où le Christ apparaîtra - le jour du jugement. On l'appelle le jour de Christ, parce qu'il sera l'objet glorieux qui sera mis en évidence ce jour-là ; ce sera le jour où il sera honoré comme juge du monde entier.

Que je n'ai pas couru en vain - C'est-à-dire que je n'ai pas vécu en vain - la vie étant comparée à une course : voir les notes à 1 Corinthiens 9:26.

Ni travaillé en vain - Dans la prédication de l'évangile. Leur vie sainte serait la preuve la plus complète qu'il était un prédicateur fidèle.

La mention de ses efforts en leur faveur, au verset précédent, semble lui avoir suggéré les souffrances qu'il devait encore endurer à cause d'eux. Il avait travaillé pour leur salut. Il s'était exposé au péril pour qu'eux et d'autres puissent avoir l'Évangile. Il avait beaucoup souffert pour eux ; il avait été fait prisonnier à Rome ; et il y avait une possibilité, sinon une probabilité, que sa vie soit un prix pour ses efforts en leur faveur. Pourtant, il dit que, même si cela devait arriver, il ne le regretterait pas, mais que ce serait une source de joie. Le mot qui est employé ici - σπένδομαι spendomai- signifie proprement, verser, faire une libation ; et il est communément employé, chez les auteurs classiques, à propos des sacrifices. Il désigne une libation, où celui qui allait offrir un sacrifice, ou présenter une libation aux dieux, avant d'y goûter lui-même, en versait une partie sur l'autel. Passow. Ce mot est aussi employé pour désigner le fait que, lorsqu'un animal était sur le point d'être immolé, on versait du vin sur lui comme un acte solennel de dévotion à Dieu ; comparez Nombres 15:5; Nombres 28:7, Nombres 28:14. De la même manière, Paul a pu se considérer comme une victime préparée pour le sacrifice. Dans le Nouveau Testament, on ne trouve cette expression qu'à cet endroit, et dans 2 Timothée 4:6, où elle est rendue par "Je suis prêt à être offert" ; comparez les notes à cet endroit. Cela ne signifie pas ici que Paul s'attendait réellement à être un sacrifice, ou à expier le péché par sa mort ; mais qu'il pouvait être appelé à verser son sang, ou à offrir sa vie comme s'il était un sacrifice, ou une offrande à Dieu. Nous avons un emploi semblable du langage, quand nous disons qu'un homme se sacrifie pour ses amis ou pour son pays.

Sur le sacrifice - ἐπὶ τῆ θυσίᾳ epi tē thusiaLe mot rendu ici par "sacrifice", signifie : ( 1)l'acte de sacrifier ;

(2)la victime qui est offerte ; et,

(3)toute oblation ou offrande.

Lexique de Robinson .

Ici, il doit être employé dans ce dernier sens, et il est lié à "la foi" - "le sacrifice de votre foi" - et il s'agit probablement de la foi, c'est-à-dire de la religion des Philippiens, considérée comme un sacrifice ou une offrande à Dieu, du culte qu'ils lui rendaient. L'idée de Paul est que si, pour rendre cette offrande ce qu'elle doit être - pour la rendre aussi complète et acceptable à Dieu que possible - il était nécessaire qu'il meure, en versant son sang, sa force et sa vie, comme on versait le vin pour préparer un sacrifice pour l'autel et le rendre complet, il ne refuserait pas de le faire, mais se réjouirait de l'occasion. Il semble les avoir considérés comme engagés dans une offrande de foi, et comme s'efforçant de rendre cette offrande complète et acceptable ; et il dit que si sa mort était nécessaire pour que leur piété soit la plus élevée et la plus acceptable, il était prêt à mourir.

Et le service - λειτουργία leitourgia- mot tiré d'un acte de culte, ou d'un service public, et spécialement du ministère de ceux qui s'occupent d'offrir des sacrifices ; Luc 1:23 ; Hébreux 8:6. Ici, il signifie le ministère ou le service que les Philippiens rendaient à Dieu ; le culte qu'ils offraient, dont l'élément essentiel était la foi. Paul était prêt à tout endurer, même à souffrir la mort pour leur cause, si cela pouvait tendre à rendre leur "service" plus pur, plus spirituel et plus acceptable pour Dieu. Le sens de l'ensemble est le suivant :

(1) que les souffrances et les dangers qu'il éprouvait maintenant étaient dans leur cause, et en leur nom ; et,

(2) qu'il était prêt à donner sa vie, si leur piété était encouragée, et si leur culte était rendu plus pur et plus acceptable à Dieu.

Je me réjouis - C'est-à-dire que je ne crains pas la mort ; et si ma mort peut être le moyen de promouvoir votre piété, elle sera une source de joie ; comparez les notes à Phlippiens 1:23

.

Et je me réjouirai avec vous tous -

Ma joie sera augmentée par tout ce qui favorisera la vôtre. Les fruits de ma mort vous atteindront et vous profiteront, et ce sera une source de félicitations mutuelles.

Pour la même cause - Parce que nous sommes unis, et que ce qui touche l'un de nous doit toucher les deux.

Réjouissez-vous, et réjouissez-vous avec moi - C'est-à-dire, "ne vous affligez pas de ma mort. Ne soyez pas accablés de tristesse, mais que vos cœurs soient remplis de félicitations. C'est un sentiment noble, qui n'aurait pu être exprimé que par un esprit héroïque et généreux, par un homme qui n'aurait pas craint la mort et qui aurait senti qu'il était honorable de mourir de cette façon. Un brave Athénien, revenu de la bataille de Marathon, saignant de ses blessures et épuisé, se précipita en présence des magistrats, et ne prononça que ces deux mots - χ.αιρετε chairete χαιρομεν chairomen- " réjouissez-vous, nous nous réjouissons ", et il expira aussitôt. Paul sentait donc qu'il y avait pour lui, et pour tous ceux qu'il aimait, une occasion de se réjouir, s'il lui était permis de mourir pour la cause des autres, et de telle sorte que sa mort profitât au monde.

Mais j'ai confiance dans le Seigneur Jésus - Il espérait que le Seigneur Jésus ordonnerait les choses de manière à permettre cela - une expression que ne pouvait utiliser quiconque ne considérait pas le Seigneur Jésus comme étant sur le trône, et comme étant plus qu'humain.

Je vous envoie Timothée sous peu - Il y avait une raison spéciale pour laquelle Paul désirait leur envoyer Timothée plutôt que toute autre personne, ce qu'il déclare lui-même, Phlippiens 2:22: "Vous connaissez la preuve qu'il a servi avec moi dans l'Évangile, comme un fils auprès du père". D'après ce passage, ainsi que d'après Phlippiens 1:1, où Timothée est joint à Paul dans la salutation, il est évident qu'il avait été avec l'apôtre à Philippes. Mais ce fait n'est mentionné nulle part dans le seizième chapitre des Actes des Apôtres, qui contient le récit de la visite de Paul à cet endroit. Cependant, comme l'a fait remarquer le Dr Paley (Horae Paulinae, in loc.), le récit des Actes est tel qu'il rend ce fait tout à fait probable, et la manière dont le fait est évoqué ici est telle que personne n'aurait pu falsifier une épître comme celle-ci, et montre que les Actes des Apôtres et l'épître sont des livres indépendants, et ne sont pas l'œuvre d'une imposture.

Dans les Actes des Apôtres, il est dit que lorsque Paul arriva à Derbe et à Lystre, il y trouva un certain disciple nommé Timothée, qu'il voulut faire partir avec lui ; Phil Actes 16:1-3. Le récit se poursuit ensuite par le récit de la progression de Paul à travers diverses provinces de l'Asie Mineure, jusqu'à ce qu'il arrive à Troas. Là, il fut averti dans une vision de passer en Macédoine. En réponse à cet appel, il traversa la mer Égée, arriva en Samothrace, puis à Néapolis, et de là à Philippes. Il n'est pas fait mention de Timothée comme étant avec Paul à Philippes, mais après qu'il eut quitté cette ville et qu'il se fut rendu à Bérée, où les " frères avaient renvoyé Paul ", il est ajouté : " Silas et Timothée y demeurèrent encore ", ce qui prouve qu'il les avait accompagnés dans leur voyage et qu'il avait sans doute été avec eux à Philippes. Pour l'argument que le Dr Paley a tiré de la manière dont ce sujet est mentionné dans les Actes et dans cette épître en faveur de l'authenticité du récit de l'Écriture, voir Horae Paul, on the Epistle to the Philippians, no. iv.

Quand je connaîtrai votre état - Il y avait un temps considérable depuis qu'Epaphrodite avait quitté les Philippiens, et depuis, par conséquent, que Paul avait été informé de leur état.

Car je n'ai pas d'homme qui ait le même esprit - Marge : " si cher à moi " Le grec est : ἰσόψυχον isopsuchon - semblable dans l'esprit, ou ayant le même esprit. Le

mot

"

naturellement" - Le mot "naturellement" -

γνησίως

gnēsiōs - signifie sincèrement et l'idée est qu'il considérerait leurs intérêts avec une tendresse et une préoccupation sincères. On pouvait s'attendre à ce qu'il s'intéresse de tout cœur à leurs préoccupations. Cela provenait sans doute du fait qu'il avait été avec eux lorsque l'église fut fondée là-bas, et qu'il ressentait un intérêt plus profond pour ce qui concernait l'apôtre Paul que tout autre homme. Paul considérait Timothée comme un fils, et le fait que Paul l'envoie en une telle occasion évoque les sentiments d'un père qui envoie un fils bien-aimé pour un message important.

Car tous cherchent les leurs - C'est-à-dire tous ceux qui sont avec moi. On ne sait pas exactement qui Paul avait avec lui à ce moment-là, mais il veut sans doute que cette remarque s'applique à la masse des chrétiens et des ministres chrétiens alors à Rome. Peut-être avait-il proposé à certains d'entre eux d'aller visiter l'église de Philippes, et ils avaient refusé à cause de la distance et des dangers du chemin. Lorsque le procès de Paul eut lieu devant l'empereur, tous ceux qui étaient avec lui à Rome s'enfuirent loin de lui 2 Timothée 4:16, et il est possible que le même mépris de ses souhaits et de son bien-être avait déjà commencé à se manifester parmi les chrétiens qui étaient à Rome, de sorte qu'il était obligé de dire que, en général, ils cherchaient leur propre aisance et leur confort, et n'étaient pas disposés à se priver pour promouvoir le bonheur de ceux qui vivaient dans les régions éloignées du monde. Ne soyons pas trop sévères en les jugeant. Combien de chrétiens professants dans nos villes et villages seraient prêts à quitter leurs affaires et leurs maisons confortables pour aller en ambassade à Philippes ? Combien y en a-t-il qui ne chercheraient pas une excuse, et ne montreraient pas que c'était une caractéristique qu'ils "cherchaient leurs propres affaires" plutôt que les choses qui se rapportent au royaume de Jésus-Christ ?

Non pas les choses qui appartiennent à Jésus-Christ - qui appartiennent à sa cause et à son royaume. Ils ne sont pas disposés à pratiquer l'abnégation afin de promouvoir cette cause. Cela est sous-entendu ici :

(1) qu'il est du devoir de ceux qui professent la religion de rechercher les choses qui appartiennent au royaume du Rédempteur, ou d'en faire le grand et principal objet de leur vie. Ils sont tenus d'être prêts à sacrifier leurs propres biens - à se priver d'aisance, et à être toujours prêts à s'exposer au péril et au besoin s'ils peuvent être le moyen de faire avancer sa cause.

(2) que souvent, ce n'est pas ce que font ceux qui professent la religion. C'était le cas des chrétiens professant la religion à Rome, et c'est souvent le cas dans les églises d'aujourd'hui. Il y a peu de chrétiens qui renoncent à beaucoup de choses pour promouvoir le royaume du Rédempteur ; peu qui sont prêts à mettre de côté ce qu'ils considèrent comme leur propriété pour faire avancer sa cause. Les gens vivent pour leur propre confort, pour leur famille, pour la poursuite de leurs propres affaires - comme si un chrétien pouvait avoir tout ce qu'il a le droit de poursuivre indépendamment du royaume du Rédempteur, et sans tenir compte de sa volonté et de sa gloire.

Mais vous en connaissez la preuve - Vous avez eu la preuve entre vous que Timothée s'est dévoué fidèlement à l'avancement de l'Évangile, et qu'il a constamment servi avec moi. Ceci prouve que Timothée était avec Paul quand il était à Philippes.

Comme un fils avec le père - Il manifestait à mon égard le même esprit qu'un fils envers son père, et le même intérêt pour mon travail. Il a fait tout ce qu'il pouvait faire pour m'aider, et alléger mes travaux et mes souffrances.

Dès que je verrai comment cela se passera pour moi - Paul était prisonnier à Rome, et il n'y avait pas une petite incertitude quant à savoir s'il serait condamné ou acquitté. Il a été, comme on le croit généralement, libéré dès le premier procès ; 2 Timothée 4:16. Il sentait maintenant qu'il serait bientôt en mesure de leur envoyer Timothée, de toute façon. S'il était condamné et mis à mort, il n'aurait évidemment plus besoin de ses services, et s'il était libéré de ses ennuis et de ses dangers actuels, il pourrait se passer de lui pendant un certain temps pour aller visiter les églises.

Mais je me confie dans le Seigneur - note, Phlippiens 1:25.

J'ai cependant jugé nécessaire de vous envoyer Epaphrodite - Epaphrodite n'est mentionné nulle part ailleurs que dans cette épître ; voir Phlippiens 4:18. Tout ce que l'on sait de lui, c'est donc ce qui est mentionné ici. Il était de Philippes, et faisait partie de l'église de cette ville. Il avait été employé par les Philippiens pour porter secours à Paul lorsqu'il était à Rome Phlippiens 4:18, et pendant son séjour à Rome, il avait été pris d'une maladie dangereuse. La nouvelle en avait été transmise à Philippes, et l'on avait de nouveau appris qu'ils avaient entendu parler de sa maladie et qu'ils en étaient très affectés. Lorsqu'il fut rétabli, Paul jugea préférable qu'il retourne immédiatement à Philippes, et c'est sans doute par lui qu'il envoya cette épître. Paul le loue beaucoup pour sa fidélité et son zèle.

Mon frère - Dans l'Évangile ; ou frère chrétien. Ces marques d'affection ont dû être très gratifiantes pour les Philippiens.

Et compagnon de travail - Il n'est pas impossible qu'il ait travaillé avec Paul à l'évangile, à Philippes ; mais il est plus probable qu'il le considérait comme engagé dans la même grande œuvre que lui. Il n'est pas probable qu'il ait beaucoup aidé Paul à Rome, car il semble avoir été malade pendant une grande partie du temps qu'il y a passé.

Et compagnon de combat - Les chrétiens et les ministres chrétiens sont comparés à des soldats Phlippiens 1:2; 2 Timothée 2:3-4, à cause de la nature du service dans lequel ils sont engagés. La vie chrétienne est un combat ; il y a beaucoup d'ennemis à vaincre ; la période qu'ils doivent servir est fixée par le Grand Capitaine du salut, et il leur sera bientôt permis de jouir des triomphes de la victoire. Paul se considérait comme enrôlé pour faire la guerre à tous les ennemis spirituels du Rédempteur, et il estimait Epaphrodite comme celui qui avait montré qu'il était digne d'être engagé dans une si bonne cause.

Mais ton messager - Envoyé pour transporter des provisions à Paul ; Phlippiens 4:18. L'original est : " votre apôtre " - ὑμῶν δὲ ἀπόστολ.ον humōn de apostolon- et certains ont proposé de prendre cela littéralement, ce qui signifie qu'il était l'apôtre de l'église de Philippes, ou qu'il était leur évêque. Les partisans de l'épiscopat ont été les plus enclins à le faire, parce que dans Phlippiens 1:1, il n'y a que deux ordres de ministres mentionnés - "évêques et diacres" - d'où ils ont supposé que "l'évêque" aurait pu être absent, et que "l'évêque" était probablement cet Epaphrodite. Mais contre cette supposition, les objections sont évidentes :

(1) Le mot ἀπόστολος apostolossignifie proprement un envoyé, un messager, et il est uniformément utilisé dans ce sens, à moins qu'il n'y ait quelque chose dans la connexion pour le limiter à un "apôtre", techniquement appelé ainsi.

(2) L'hypothèse selon laquelle ce terme désigne ici un messager répond à toutes les circonstances du cas et décrit exactement ce qu'Epaphrodite a fait. Il fut en effet envoyé comme messager à Paul ; Phlippiens 4:18.

(3) il n'était pas un apôtre au sens propre du terme - les apôtres ayant été choisis pour être témoins de la vie, des enseignements, de la mort et de la résurrection du Sauveur ; voir Actes 1:22; comparer les notes, 1 Corinthiens 9:1.

(4) S'il avait été apôtre, il est tout à fait improbable qu'il ait été envoyé pour une mission relativement aussi humble que celle de porter des provisions à Paul. N'y avait-il personne d'autre qui puisse le faire sans envoyer son évêque ? Un diocèse serait-il susceptible d'employer un "évêque" dans un tel but aujourd'hui ?

Et celui qui s'est occupé de mes besoins - Phlippiens 4:18.

Car il se languissait de vous tous - Il était désireux de vous voir tous, et de soulager votre anxiété quant à sa sécurité.

Le Dr Paley a remarqué (Hor. Paul. on Phil no. ii.) que le récit de la maladie et de la guérison d'Epaphrodite est tel qu'il laisse supposer qu'il n'a pas été rétabli par miracle ; et il en déduit que le pouvoir de guérir les malades n'était conféré aux apôtres qu'occasionnellement, et ne dépendait pas du tout de leur volonté, car, si cela avait été le cas, il y a tout lieu de supposer que Paul l'aurait immédiatement rétabli. Ce récit, ajoute-t-il, montre aussi que cette épître n'est pas l'œuvre d'un imposteur. Si elle l'avait été, un miracle n'aurait pas été épargné. On n'aurait pas présenté Paul comme montrant une telle inquiétude pour un ami à l'article de la mort, et comme ne pouvant le rétablir. Il aurait été dit qu'il s'est interposé immédiatement et l'a ramené à la santé.

Mais Dieu a eu pitié de lui - En lui rendant la santé, évidemment non par miracle, mais par des moyens ordinaires.

Sur moi aussi, de peur que je n'aie chagrin sur chagrin - En plus de tous les chagrins de l'emprisonnement, et de la perspective d'un procès, et du manque d'amis. Les sources de son chagrin, si Epaphrodite était mort, auraient été les suivantes :

(1) Il aurait perdu un ami précieux, un homme qu'il estimait comme un frère et un digne compagnon de travail.

(2) Il aurait senti que l'église de Philippes avait perdu un membre précieux.

(3) son chagrin aurait pu être aggravé par la considération que sa vie avait été perdue en s'efforçant de lui faire du bien. Il aurait senti qu'il était l'occasion, bien qu'innocent, de son exposition au danger.

Je l'envoie donc avec plus de soin - Avec plus de diligence, ou de rapidité ; j'étais plus disposé à l'envoyer.

Afin que je sois moins triste - C'est-à-dire, à cause de ma sollicitude pour vous ; afin que je sache que vos esprits sont tranquilles, et que vous vous réjouissez de sa présence parmi vous.

Recevez-le donc dans le Seigneur - Comme le serviteur du Seigneur, ou comme celui qui vous est maintenant rendu par le Seigneur, et qui doit donc être considéré comme un nouveau don de Dieu. Nos amis qui nous sont rendus après une longue absence, nous devons les recevoir comme un don de Dieu, et comme une preuve de sa miséricorde.

Et tenez-les en réputation - Marge, honorez-les. Il s'agit là d'un grand éloge d'Epaphrodite, et, en même temps, d'un devoir important en ce qui concerne le traitement approprié de ceux qui ont un tel caractère. C'est un devoir chrétien d'honorer ceux qui doivent être honorés, de respecter les vertueux et les pieux, et surtout d'honorer ceux qui font preuve de fidélité dans l'œuvre du Seigneur.

Parce que pour l'œuvre de Christ - C'est-à-dire, soit en s'exposant dans son voyage pour voir l'apôtre à Rome, soit par ses travaux là-bas.

Non pas en ce qui concerne sa vie - Il y a ici une différence dans les mss., si grande qu'il est impossible maintenant de déterminer quelle est la vraie lecture, bien que le sens ne soit pas matériellement affecté. La lecture commune du texte grec est, παραβολευσάμενος paraboleusamenoslittéralement " mal consulter, ne pas consulter avec soin, ne pas se donner de la peine."L'autre lecture est la suivante : παραζολευσάμενος . parazoleusamenos "s'exposer au danger", sans tenir compte de la vie ; voir les autorités pour cette lecture dans Wetstein ; comparer Bloomfield, in loc.

Pour suppléer à votre manque de service à mon égard -

Ce

n'est pas qu'ils aient été indifférents à son égard, ou inattentifs à ses besoins, car il ne veut pas les blâmer ; mais ils n'avaient pas eu l'occasion de lui porter secours (voir Phlippiens 4:10), et Epaphrodite a donc fait un voyage spécial à Rome pour son compte.

Il vint et lui rendit le service qu'ils ne pouvaient faire en personne ; et ce que l'Église aurait fait, si Paul avait été parmi eux, il l'accomplit en leur nom et pour leur compte.

Remarques sur Phlippiens 2:3. Toute personne vertueuse et pieuse a droit à l'estime. Il a une réputation qui a de la valeur pour lui et pour l'église, et nous ne devrions pas lui refuser le respect. C'est aussi une preuve de la véritable humilité et de la justesse de nos sentiments que de les considérer comme meilleurs que nous-mêmes, de vouloir les voir honorés et de sacrifier notre propre confort pour promouvoir leur bien-être. C'est l'une des incitations instinctives de la véritable humilité que de sentir que d'autres personnes sont meilleures que nous.

2. Nous ne devrions pas être déçus ou mortifiés si les autres pensent peu de nous - si nous ne sommes pas mis en évidence parmi les gens ; Phlippiens 2:3. Nous professons avoir une faible opinion de nous-mêmes, si nous sommes chrétiens, et nous devrions l'avoir ; et pourquoi serions-nous chagrinés et mortifiés si les autres ont la même opinion de nous ? Pourquoi ne voudrions-nous pas qu'ils soient d'accord avec nous en ce qui concerne notre propre jugement ?

3. Nous devrions être disposés à occuper la place qui nous revient dans l'église ; Phlippiens 2:3. C'est la véritable humilité ; et pourquoi quelqu'un ne voudrait-il pas être estimé comme il devrait l'être ? L'orgueil nous rend malheureux, et c'est la grande chose qui s'oppose à l'influence de l'Évangile sur nos cœurs. Personne ne peut devenir chrétien s'il n'est pas disposé à occuper la place qu'il doit occuper, à prendre la position humble de pénitent qu'il doit prendre, et à ce que Dieu le considère et le traite comme il doit être traité. La première, la deuxième et la troisième chose en religion, c'est l'humilité ; et personne ne devient chrétien s'il n'est pas disposé à prendre la condition humble d'un enfant.

4. Nous devons éprouver un profond intérêt pour le bien-être des autres ; Phlippiens 2:4. Les gens sont par nature égoïstes, et c'est le but de la religion de les rendre bienveillants. Ils cherchent leurs propres intérêts par nature, et l'évangile leur apprendrait à se préoccuper du bien-être des autres. Si nous sommes vraiment sous l'influence de la religion, il n'y a pas un membre de l'église pour lequel nous ne devrions pas ressentir un intérêt, et dont nous ne devrions pas nous efforcer de promouvoir le bien-être dans la mesure où nous en avons l'occasion. Et nous pouvons en avoir l'occasion tous les jours. Il est facile de faire du bien aux autres. Un mot gentil, ou même un regard gentil, fait du bien ; et qui est si pauvre qu'il ne peut le faire ? Chaque jour que nous vivons, nous entrons en contact avec quelqu'un qui peut bénéficier de notre exemple, de nos conseils ou de nos aumônes ; et chaque jour, par conséquent, nous pouvons terminer avec le sentiment que nous n'avons pas vécu en vain.

5. Regardons en toutes choses l'exemple du Christ ; Phlippiens 2:5. Il est venu pour être un exemple, et il était exactement l'exemple dont nous avons besoin. Nous pouvons être toujours sûrs d'avoir raison quand nous suivons son exemple et possédons son esprit. Nous ne pouvons pas être aussi sûrs d'avoir raison d'une autre manière. Il est venu pour être notre modèle en toutes choses, et dans toutes les relations de la vie :

(a)Il nous a montré ce que la loi de Dieu exige de nous.

(b)lie nous a montré ce que nous devrions viser à être, et ce que serait la nature humaine si elle était entièrement sous l'influence de la religion.

(c)lie nous a montré ce qu'est la vraie religion, car elle est juste telle qu'elle a été vue dans sa vie.

(d)il nous a montré comment agir dans notre traitement de l'humanité.

(e)il nous a montré comment supporter les maux de la pauvreté, du besoin, de la douleur, de la tentation et de l'opprobre du monde. Nous devrions apprendre à manifester dans la souffrance le même esprit que lui, car alors nous sommes sûrs d'avoir raison.

(f)et il nous a montré comment mourir. Il a manifesté dans la mort l'esprit que nous devrions manifester lorsque nous mourrons ; car il n'est pas moins souhaitable de bien mourir que de bien vivre.

6. Il est juste et convenable d'adorer le Christ ; Phlippiens 2:6. Il était dans la forme de Dieu, et égal à Dieu ; et, étant tel, nous devons l'adorer. Personne ne doit craindre de rendre un trop grand honneur au Sauveur ; et toute piété peut être mesurée par le respect qu'on lui témoigne. La religion progresse dans le monde dans la mesure où les gens sont disposés à rendre honneur au Rédempteur ; elle s'affaiblit et s'éteint dans la mesure où cet honneur est refusé.

7. Comme le Rédempteur, nous devrions être prêts à renoncer à nous-mêmes afin de promouvoir le bien-être des autres ; Phlippiens 2:6-8. Nous ne pourrons jamais, en effet, égaler sa condescendance. Nous ne pourrons jamais nous abaisser d'un tel état de dignité et d'honneur comme il l'a fait ; mais, dans notre mesure, nous devrions viser à l'imiter. Si nous avons du confort, nous devrions être prêts à nous en priver pour promouvoir le bonheur des autres. Si nous occupons un rang élevé dans la vie, nous devrions être prêts à nous abaisser à un rang plus humble. Si nous vivons dans un palais, nous devrions être prêts à entrer dans la plus humble des chaumières, si nous pouvons rendre ses habitants heureux.

8. Le Christ a été obéissant jusqu'à la mort ; Phlippiens 2:8. Soyons aussi obéissants, en faisant en toutes choses la volonté de Dieu. Si, dans son service, nous sommes appelés à passer par des épreuves, même celles qui se termineront par la mort, obéissons. Il a le droit de nous commander, et nous avons l'exemple du Sauveur pour nous soutenir. s'il nous demande, par sa providence et par les directives de son Esprit, d'abandonner notre pays et notre foyer, de visiter des climats à l'air pestilentiel, ou de traverser des étendues de sable brûlant, pour faire connaître son nom ; s'il exige que, dans ce service, nous mourions loin de nos parents et de nos foyers, et que nos os soient déposés sur les rives du Sénégal ou du Gange, rappelons-nous que ces souffrances ne sont pas égales à celles du Maître. Il était un exilé du ciel, dans un monde de souffrance. Notre exil de notre propre terre n'est pas comme celui du ciel ; et nos souffrances, bien que dans des régions de peste et de mort, ne seront pas comme ses souffrances dans le jardin et sur la croix.

9. Réjouissons-nous d'avoir un Sauveur qui est monté au ciel, et qui doit y être honoré pour toujours ; Phlippiens 2:9-11. Il ne doit plus souffrir. Il a enduré la dernière douleur ; il est passé par un état d'humiliation et de malheur qu'il ne répétera jamais ; il a subi des insultes et des moqueries auxquelles il ne sera pas nécessaire qu'il se soumette de nouveau. Quand nous pensons maintenant au Rédempteur, nous pouvons le considérer comme toujours heureux et honoré. Il n'y a aucun moment, de jour comme de nuit, où il ne soit pas l'objet d'adoration, d'amour et de louange - et il n'y aura jamais un tel moment pour toute l'éternité. Notre meilleur ami doit donc être éternellement vénéré et, au ciel, il recevra une pleine récompense pour tous ses malheurs sans pareils.

10. Efforçons-nous diligemment de travailler à notre salut ; Phlippiens 2:12-13. Rien n'exige autant que cela notre sollicitude incessante, et en rien d'autre nous n'avons autant d'encouragement. Nous sommes assurés que Dieu nous aide dans cette œuvre. Il ne jette pas d'obstacles sur notre chemin, mais tout ce que Dieu fait en matière de salut est une aide. Il ne fait pas naître en nous des passions mauvaises, des désirs impurs ou de l'incrédulité ; son action consiste à nous rendre capables d'accomplir "son bon plaisir", ou ce qui lui plaît, c'est-à-dire ce qui est saint. Le fermier est encouragé à labourer et à planter ses champs lorsque Dieu travaille autour de lui en envoyant les brises chaudes du printemps et en rafraîchissant la terre par de douces rosées et pluies. Ainsi, nous pouvons être encouragés à rechercher notre salut lorsque Dieu travaille dans nos cœurs, produisant des pensées sérieuses, et le sentiment que nous avons besoin des bénédictions du salut.

11. Les chrétiens doivent faire briller leur lumière ; Phlippiens 2:14-16. Dieu les a appelés dans son royaume afin qu'ils montrent quelle est la nature et la puissance de la vraie religion. Ils doivent illustrer par leur vie la nature de l'Évangile qu'il a révélé, et montrer sa valeur pour purifier l'âme et la soutenir au moment de l'épreuve. Le monde dépend des chrétiens pour avoir une vision juste de la religion, et chaque jour où un chrétien vit, il fait quelque chose pour honorer ou déshonorer l'évangile. Chaque mot qu'il prononce, chaque expression de son regard, chaque nuage ou rayon de soleil sur son front, aura un effet quelconque dans ce sens. Il ne peut pas vivre sans faire une certaine impression sur le monde qui l'entoure, favorable ou défavorable à la cause de son Rédempteur.

12. Nous devrions être prêts à mourir, si nous sommes appelés à un tel sacrifice en faveur de l'Église du Christ ; Phlippiens 2:17. Nous devrions nous réjouir d'être autorisés à souffrir, afin de promouvoir le bien-être des autres et d'être le moyen de sauver ceux pour qui le Christ est mort. Ce fut un honneur d'être un martyr pour la cause de la religion, et il en sera toujours ainsi lorsque Dieu nous appellera à un tel sacrifice de vie. S'il nous appelle à le faire, nous ne devons donc pas reculer, ni reculer devant les souffrances par lesquelles nous pouvons honorer le Sauveur et sauver des âmes de la mort.

13. Apprenons, d'après le récit intéressant concernant Epaphrodite à la fin de ce chapitre, à vivre et à agir comme des chrétiens dans toutes les situations de la vie ; Phlippiens 2:25-30. C'était beaucoup d'avoir les louanges d'un apôtre et d'être félicité pour sa conduite chrétienne, comme le fut cet étranger à Rome. Il s'y rendit, non pas pour contempler les merveilles de la ville impériale, ni pour y faire la ronde des plaisirs étourdis, mais pour accomplir un important devoir de religion. C'est là qu'il est tombé malade, non pas à cause de ses plaisirs, non pas à cause des fêtes et des réjouissances, mais à cause de l'œuvre du Christ. Dans une ville étrangère, loin de chez lui, au milieu des riches, des grands, des frivoles, dans un endroit où les théâtres ouvraient leurs portes et où les lieux de divertissement abondaient, il mena une vie qu'un apôtre pouvait recommander comme pure. Rien n'est plus difficile pour un chrétien que de maintenir une marche irréprochable lorsqu'il est éloigné des contraintes et des influences habituelles qui servent à le maintenir dans les sentiers de la piété, et lorsqu'il est entouré des fascinations et des attraits d'une grande et méchante ville.

Là, les étrangers, en étendant les rites de l'hospitalité, invitent souvent l'invité à des lieux de divertissement que le chrétien ne visiterait pas s'il était chez lui. Là, le désir de voir tout ce qu'il y a à voir et d'entendre tout ce qu'il y a à entendre l'attire au théâtre, à l'opéra et dans les galeries de statues et de peintures obscènes et licencieuses. Là, il invoque volontiers le fait qu'il n'aura peut-être plus jamais l'occasion d'être témoin de ces choses, qu'il est inconnu et que son exemple ne peut donc pas faire de mal, qu'il est souhaitable, par une observation personnelle, de connaître l'état du monde, ou encore que ses anciennes opinions sur ces questions étaient peut-être précises et puritaines. Il cède à ces considérations, mais il ne cède que pour le regretter dans sa vie future. Il est rare qu'une telle chose soit faite sans que cela soit bientôt connu, et il est rare, très rare, qu'un ministre chrétien ou un autre membre de l'Église voyage beaucoup sans porter atteinte à sa piété et à la cause de la religion. Un homme chrétien qui est dans la nécessité de visiter l'Europe depuis ce pays, doit sentir qu'il a un besoin spécial des prières de ses amis, afin qu'il ne déshonore pas sa religion à l'étranger ; celui qui est autorisé à rester chez lui, et à cultiver les grâces de la piété dans sa propre famille, et dans les lieux tranquilles où il a l'habitude de se déplacer, doit considérer cela comme une cause de reconnaissance spéciale envers Dieu.