Barnes’ Notes on the BibleJacques 4

D'où viennent les guerres et les combats parmi vous ? - Il s'agit de querelles et de disputes de toutes sortes, et la question qui se posait alors, comme celle qui se pose aujourd'hui, était importante : quelle était leur source ou leur origine ? La réponse est donnée dans la partie suivante du verset. Certains ont supposé que l'apôtre se réfère ici aux contestations et aux séditions qui existaient parmi les Juifs, et qui ont ensuite éclaté en rébellion contre l'autorité romaine, et qui ont conduit au renversement de la nation juive. Mais il est plus vraisemblable que l'apôtre se réfère aux querelles domestiques, aux querelles de sectes et de partis, aux disputes qui se produisaient au sein du peuple juif et qui, peut-être, conduisaient à des scènes de violence et à des explosions populaires entre eux. Quand l'apôtre dit " parmi vous ", il n'est pas nécessaire de supposer qu'il se réfère à ceux qui étaient membres de l'Église chrétienne et qui étaient effectivement engagés dans ces querelles, bien qu'il leur écrivît ; mais il parle d'eux comme d'une partie du peuple juif, et il fait allusion aux disputes qui régnaient parmi eux en tant que peuple - disputes auxquelles ceux qui étaient convertis au christianisme couraient un grand danger de participer, en étant entraînés dans leurs controverses, et en prenant part à l'esprit de dispute qui existait parmi leurs compatriotes. On sait qu'un tel esprit de dispute régnait alors parmi les Juifs à un degré éminent, et il était bon de mettre ceux d'entre eux qui faisaient profession d'être chrétiens en garde contre un tel esprit, en énonçant les causes de toutes les guerres et de toutes les disputes. La solution que l'apôtre a donnée des causes des querelles qui régnaient alors, s'applique essentiellement à toutes les guerres qui ont jamais existé sur la terre.

Ne viennent-ils pas de là, même de vos convoitises ? - N'est-ce pas là la véritable source de toutes les guerres et de tous les conflits ? Le mot rendu par " convoitises " est rendu dans la marge par " plaisirs " ; c'est le sens habituel du mot ( ἡδονὴ hēdonē) ; mais il est communément appliqué aux plaisirs des sens, et de là désigne le désir, l'appétit, la convoitise. Il peut être appliqué à tout désir de gratification sensuelle, puis à l'assouvissement de toute propension corrompue de l'esprit. La convoitise ou le désir de rapine, de pillage, d'ambition, de célébrité, d'une domination plus étendue, seraient correctement inclus dans le sens du mot. Le mot comprendrait également l'esprit qui conduit à une bagarre dans la rue, et celui qui a conduit aux conquêtes d'Alexandre, de César ou de Napoléon. C'est le même esprit qui se manifeste à plus ou moins grande échelle.

Cette guerre dans vos membres - Le mot "membre" ( μέλος melos) désigne, proprement, un membre ou un membre du corps ; mais il est employé dans le Nouveau Testament pour désigner les membres du corps collectivement ; c'est-à-dire le corps lui-même comme siège des désirs et des passions, Romains 6: 13, Romains 6:19; Romains 7:5, Romains 7:23; Colossiens 3:5. Le mot "guerre" désigne ici le conflit entre les passions qui ont leur siège dans la chair, et les principes supérieurs de l'esprit et de la conscience, produisant un état d'agitation et de conflit. Voir les notes à Romains 7:23. Comparez Galates 5:17. Ces passions corrompues qui ont leur siège dans la chair, l'apôtre dit qu'elles sont les causes de la guerre. La plupart des guerres qui ont eu lieu dans le monde peuvent être attribuées à ce que l'apôtre appelle ici les convoitises. Le désir du butin, l'amour de la conquête, l'ambition d'une domination étendue, la satisfaction de la vengeance, ces causes et d'autres semblables ont conduit à toutes les guerres qui ont désolé la terre. La justice, l'équité, la crainte de Dieu, l'esprit de la vraie religion, n'ont jamais été à l'origine d'aucune guerre, mais les passions corrompues des hommes ont fait de la terre un grand champ de bataille. Si la vraie religion existait parmi tous les hommes, il n'y aurait plus de guerre. La guerre suppose toujours qu'un tort a été commis d'un côté ou de l'autre, et qu'une partie ou l'autre, ou les deux, sont indisposées à faire le bien. L'esprit de justice, d'équité et de vérité, que la religion du Christ implanterait dans le cœur de l'homme, mettrait fin à la guerre pour toujours.

Vous convoitez, et vous n'avez pas - C'est-à-dire que vous désirez avoir quelque chose que vous ne possédez pas actuellement, et sur lequel vous n'avez aucun droit, et cela vous pousse à vous efforcer de l'obtenir par la force. Vous désirez l'extension du territoire, la célébrité, le butin, les moyens de vous faire plaisir, ou la magnificence et la grandeur, et cela conduit à la lutte et à l'effusion de sang. Ce sont les causes des guerres à grande échelle entre les nations et des disputes et des querelles entre les individus. La raison générale en est que d'autres ont ce que nous n'avons pas et que nous désirons avoir ; et non contents de nous efforcer de l'obtenir, si nous le pouvons, d'une manière pacifique et honnête, et ne voulant pas nous contenter de ne pas le posséder, nous décidons de nous en assurer par la force. Platon rapporte que Socrate aurait dit, le jour de sa mort, que "rien d'autre que le corps et ses désirs n'est à l'origine des guerres, des séditions et des contestations de toutes sortes ; car toutes les guerres naissent de la possession de richesses".

Phédon de Platon, par Taylor, Londres, 1793, p. 158. Le système des guerres en général, par conséquent, a été un système de grands vols, pas plus honnête ou honorable que les buts du tapis de sol, et plus digne seulement parce qu'il implique une plus grande habileté et un plus grand talent. On a dit que "tuer un homme fait un meurtrier, en tuer plusieurs fait un héros" ; on peut donc dire que voler un cheval ou cambrioler une maison fait d'un homme un voleur ou un cambrioleur ; mettre le feu à une habitation le soumet à la peine de l'incendie criminel ; mais piller des royaumes et des provinces, et faire en sorte que des villes, des villages et des hameaux soient enveloppés dans les flammes, fait un conquérant illustre et donne un titre à ce qui est considéré comme une page brillante de l'histoire. L'un inscrit le nom parmi les félons, et condamne le coupable au cachot ou à la potence ; l'autre, sans plus de justice, et avec le même esprit, envoie le nom aux temps futurs comme immortel. Et pourtant, dans l'un et l'autre cas, l'œil de Dieu, qui sait tout, ne peut voir de différence que dans la grandeur du crime et dans l'étendue du mal qui a été fait. A sa manière, et selon la mesure de ses capacités, le criminel qui termine sa vie dans un cachot ou sur la potence, est aussi digne d'un souvenir reconnaissant et honoré que le conquérant triomphant des dépouilles d'empires désolés.

Vous tuez - Marge, ou "envie"."La lecture marginale "envie" a été introduite en raison d'un doute sur la lecture correcte du texte, à savoir s'il faut lire φονεύτε phoneute " vous tuez ", ou φθονεῖτε phthoneite " vous enviez "."Cette dernière lecture a été adoptée par Érasme, Schmidius, Luther, Beza et quelques autres, mais seulement par conjecture. Il n'y a aucune autorité dans les manuscrits pour ce changement. La lecture correcte est sans aucun doute : vous tuez. Cette expression doit probablement être prise dans le sens d'avoir une disposition au meurtre, ou d'encourager un esprit brutal et meurtrier. Ce n'est pas exactement qu'ils ont tué ou commis un meurtre avant de "désirer d'avoir", mais qu'ils avaient un tel désir de convoitise des biens d'autrui qu'ils produisaient un tempérament meurtrier et sanguinaire. L'esprit de meurtre était à la base de tout ; ou bien il y avait un tel désir des biens d'autrui qu'il conduisait à la commission de ce crime. De quelles guerres agressives qui ont jamais existé n'est-ce pas vrai ?

Désir d'avoir - C'est-à-dire ce qui est en possession d'autrui.

Et ne peut pas l'obtenir - Par n'importe quel moyen juste et honnête ; par l'achat ou la négociation : et cela conduit à une conquête sanglante. Toutes les guerres auraient pu être évitées si les hommes s'étaient contentés de ce qu'ils avaient, ou pouvaient légitimement obtenir, et n'avaient pas désiré avoir ce qui était en la possession d'autrui, et qu'ils ne pouvaient obtenir par des moyens honnêtes et honorables. Toute guerre aurait pu être évitée par une négociation juste et honorable.

Vous combattez et faites la guerre, et vous n'avez pas, parce que vous ne demandez pas - Bien que vous vous engagiez dans des disputes et des querelles, vous n'obtenez pas ce que vous cherchez. Si vous demandiez à Dieu ce dont vous avez vraiment besoin, vous l'obtiendriez, car il vous accorderait tout ce qui est vraiment nécessaire. Mais vous le cherchez par la dispute et les querelles, et vous n'avez aucune sécurité de l'obtenir. Celui qui cherche à obtenir quelque chose par la guerre le cherche d'une manière injuste, et ne peut compter sur l'aide et la bénédiction divines. Le vrai moyen d'obtenir ce dont nous avons réellement besoin est de le demander à Dieu par la prière, puis d'utiliser des moyens justes et équitables pour l'obtenir, par l'industrie et l'honnêteté, et en respectant les droits des autres. Ainsi recherchés, nous l'obtiendrons si c'est pour notre bien ; s'il nous est refusé, ce sera parce qu'il vaut mieux pour nous qu'il ne soit pas à nous. Dans toutes les guerres qui ont été menées sur la terre, que ce soit pour le règlement de questions litigieuses, pour l'ajustement de frontières, pour la défense de droits violés ou pour l'extension permanente d'un empire, combien il est rare que l'objet qui a motivé la guerre ait été atteint ! Le cours des événements a montré qu'aussi peu enclins que soient les hommes à faire justice, il y a beaucoup plus de chances d'obtenir l'objet par de patientes négociations que par la guerre.

Vous demandez, et vous ne recevez pas - C'est-à-dire que certains d'entre vous demandent, ou vous demandez en certaines occasions. Bien que vous cherchiez en général à obtenir ce que vous désirez par la lutte, et sans tenir compte des droits des autres, il vous arrive de prier. Il n'est pas rare que les hommes qui partent à la guerre prient, ou se procurent les services d'un aumônier qui prie pour eux. Il arrive que les cupides et les querelleurs, ceux qui vivent pour faire du tort aux autres et qui aiment les procès, prient. Ces hommes peuvent être des professeurs de religion. Ils entretiennent une forme de culte dans leur famille. Ils prient pour le succès de leurs engagements dans le monde, bien que ces engagements soient tous basés sur la convoitise. Au lieu de rechercher des biens pour glorifier Dieu et faire le bien, pour soulager les pauvres et les affligés, pour être les protecteurs de l'enseignement, de la philanthropie et de la religion, ils le font pour vivre dans la splendeur et pouvoir satisfaire leurs désirs. Il n'est pas très courant que des personnes ayant de tels buts et objectifs de vie prient, mais elles le font parfois ; car, hélas ! il y a beaucoup de professeurs de religion qui n'ont pas de buts plus élevés que ceux-ci, et pas un petit nombre de ces professeurs sentent que la cohérence exige qu'ils observent une certaine forme de prière. Si ces personnes ne reçoivent pas ce qu'elles demandent, si elles ne sont pas prospères dans leurs projets, elles ne devraient pas le considérer comme une preuve que Dieu n'entend pas la prière, mais comme une preuve que leurs prières sont offertes pour des objets inappropriés ou avec des motifs inappropriés.

Parce que vous demandez mal - Vous le faites en vue d'une complaisance personnelle et d'une satisfaction charnelle.

Pour que vous le consommiez par vos convoitises - Marge, "plaisirs", c'est le même mot qui est employé dans Jacques 4 :1, et qui est rendu par convoitises. Il s'agit de gratifications sensuelles, et le mot comprendrait tout ce qui se trouve sous le nom de plaisir sensuel, ou d'appétit charnel. Ce n'était pas pour qu'ils aient une vie décente et confortable, ce qu'il ne serait pas inconvenant de désirer, mais pour qu'ils aient les moyens de s'habiller et de vivre dans le luxe ; peut-être les moyens de gratifications sensuelles grossières. Si nous prions pour avoir les moyens de la sensualité et de la volupté, nous n'avons aucune raison de supposer que Dieu répondra, car il n'a pas promis d'entendre de telles prières ; et il incombe à toute personne qui prie pour la prospérité matérielle et le succès dans les affaires d'examiner ses motifs avec la plus grande attention. Nulle part la tromperie n'est plus susceptible de s'insinuer que dans de telles prières ; nulle part nous ne risquons plus de nous tromper sur nos véritables motifs que lorsque nous nous présentons devant Dieu et demandons le succès dans nos emplois mondains.

Adultères et adultères - Ces mots sont fréquemment utilisés pour désigner ceux qui sont infidèles à Dieu, et sont souvent appliqués à ceux qui abandonnent Dieu pour des idoles, Osée 3:1; Esaïe 57:3, Esaïe 57:7; 1 Jean 2:15. Il faut entendre ici par monde non pas le monde physique tel que Dieu l'a fait, car on ne saurait parler d'" amitié " à ce sujet, mais la communauté ou le peuple appelé " le monde ", par opposition au peuple de Dieu. Comparez Jean 12:31; 1 Corinthiens 1:20; 1 Corinthiens 3:19; Galates 4:3; Colossiens 2:8. L'" amitié du monde " ( φιλία τοῦ κόσμου philia tou kosmou) est l'amour de ce monde ; des maximes qui le gouvernent, des principes qui y règnent, des fins qu'on y poursuit, des amusements et des satisfactions qui le caractérisent par rapport à l'Église de Dieu. Elle consiste à fixer nos cœurs sur ces choses, à nous y conformer, à en faire l'objet de notre poursuite avec le même esprit que celui avec lequel les recherchent ceux qui ne prétendent pas à la religion.

Est en inimitié avec Dieu - C'est en fait une hostilité contre Dieu, puisque ce monde s'est dressé contre lui

.

Il n'obéit pas à ses lois, ne se soumet pas à ses exigences et ne cherche pas à l'honorer.

Aimer ce monde, c'est donc s'opposer à Dieu, et l'esprit qui nous y conduit est en fait un esprit d'hostilité à l'égard de Dieu.

Quiconque veut donc être l'ami du monde - "Qui que ce soit", qu'il soit dans l'Eglise ou en dehors

.

Le fait d'être membre de l'Eglise ne fait aucune différence à cet égard, car il est aussi facile d'être un ami du monde dans l'Eglise que hors de l'Eglise. L'expression " quiconque veut " ( βούληθῇ boulēthē) implique " un but, une intention, un dessein ", ce qui suppose que le cœur y est attaché ou qu'il y a une volonté délibérée de rechercher l'amitié du monde. Il fait référence à ce fort désir qui existe souvent, même chez les chrétiens professants, de s'assurer l'amitié du monde, de copier ses modes et ses vanités, de jouir de ses plaisirs et de partager ses passe-temps et ses amitiés. Partout où il y a un but manifeste de trouver nos amis et associés choisis là plutôt que parmi les chrétiens ; partout où il y a un plus grand désir de jouir des sourires et de l'approbation du monde que de jouir de l'approbation de Dieu et des bénédictions d'une bonne conscience ; et partout où il y a plus de douleur consciente parce que nous n'avons pas réussi à gagner les applaudissements du monde, ou que nous avons offensé ses partisans, et que nous nous sommes enfoncés dans son estime, que parce que nous avons négligé notre devoir envers notre Sauveur, et que nous avons perdu la jouissance de la religion, il y a la preuve la plus claire que le coeur veut ou désire être "l'ami du monde"."

Est l'ennemi de Dieu -

Il s

'agit là d'une déclaration très solennelle et d'une importance redoutable pour de nombreux membres de l'Eglise

.

Elle établit le fait que quiconque, quelles que soient ses professions, est un ami du monde ne peut être un vrai chrétien.

En ce

qui concerne la signification de ce verset important, on peut donc remarquer :

(1) qu'il y a un sens dans lequel l'amour de ce monde, ou de l'univers physique, n'est pas mauvais. Ce genre d'amour pour l'oeuvre de Dieu, qui perçoit l'évidence de sa sagesse, de sa bonté et de sa puissance dans les divers objets de beauté, d'utilité et de grandeur répandus autour de nous, n'est pas mauvais. Le monde en tant que tel - la structure physique de la terre, des montagnes, des forêts, des fleurs, des mers, des lacs et des vallées - est plein d'illustrations du caractère divin, et il ne peut pas être mauvais de contempler ces choses avec intérêt ou avec une affection chaleureuse envers leur Créateur.

(2) Mais lorsque ce monde devient notre part, lorsque nous l'étudions uniquement comme une question de science, sans "regarder à travers la nature jusqu'au Dieu de la nature", lorsque nous recherchons les richesses qu'il a à nous conférer, ou que nous nous efforçons de nous approprier comme notre part suprême ses terres, ses minéraux, ses fruits ; lorsque nous sommes satisfaits de ce qu'il rapporte, et que, dans la possession ou la poursuite de ces choses, nos pensées ne s'élèvent jamais vers Dieu ; et lorsque nous partageons l'esprit qui règne dans les cœurs de ceux qui recherchent ouvertement ce monde comme leur part, bien que nous professions la religion, alors l'amour du monde devient mauvais, et entre en conflit direct avec l'esprit de la vraie religion.

(3) La déclaration contenue dans ce verset est donc d'une importance des plus redoutables pour de nombreux professeurs de religion. Il y en a beaucoup dans l'Eglise qui, aussi loin que le jugement humain puisse aller, sont typiquement des amoureux du monde. Ceci est démontré :

(a) par leur conformité au monde dans tous les domaines où celui-ci se distingue de l'Eglise en tant que telle ;

(b) en recherchant l'amitié du monde, ou en y trouvant leurs amis plutôt que parmi les chrétiens ;

(c) en préférant les divertissements du monde aux scènes où les chrétiens spirituels trouvent leur principal bonheur ;

(d) à rechercher les mêmes plaisirs que les gens du monde, avec la même dépense, la même extravagance, le même luxe ;

(e) en faisant de leurs intérêts mondains le grand but de leur vie, et en subordonnant tout le reste à ce but.

Cet esprit existe dans tous les cas où aucun intérêt mondain n'est sacrifié à la religion ; où tout ce que la religion exige de particulier est sacrifié au monde. S'il en est ainsi, il y a beaucoup de chrétiens professants qui sont les "ennemis de Dieu" (voir les notes sur Philémon 3:18). Ils n'ont jamais connu la véritable amitié pour lui et, par leur vie, ils montrent qu'ils ne peuvent être classés que parmi ses ennemis. Il appartient donc à tout chrétien professant de s'examiner avec le plus grand sérieux afin de déterminer s'il est un ami du monde ou de Dieu, s'il vit pour cette vie seulement ou s'il est animé des principes élevés et purs de ceux qui sont les amis de Dieu. Le grand scrutateur des cœurs ne peut être trompé, et bientôt notre place sera assignée, et notre Juge final déterminera à quelle classe des deux grandes divisions de la famille humaine nous appartenons - à ceux qui sont les amis du monde, ou à ceux qui sont les amis de Dieu.

Pensez-vous que l'Écriture dit en vain ? Peu de passages du Nouveau Testament ont donné aux exposants plus de perplexité que celui-ci. La difficulté est venue du fait qu'aucun passage tel que celui qui semble être cité ici ne se trouve dans l'Ancien Testament ; et pour faire face à cette difficulté, les exposants ont eu recours à diverses conjectures et solutions. Les uns ont supposé que le passage était faux, et qu'il s'agissait d'abord d'une glose dans la marge, placée là par quelque transcripteur, et introduite ensuite dans le texte ; d'autres que l'apôtre cite un livre apocryphe ; d'autres encore qu'il cite l'esprit général de l'Ancien Testament plutôt qu'un endroit particulier ; d'autres enfin ne le considèrent pas comme une citation, mais lisent les deux membres séparément, en apportant ce qui est nécessaire pour compléter le sens, ainsi : "Pensez-vous que l'Écriture parle en vain, ou sans une bonne raison, quand elle condamne un tel tempérament mondain ? Non, vous ne pouvez pas le supposer. Pensez-vous que l'Esprit de Dieu, qui habite en nous, chrétiens, conduise à la convoitise, à l'orgueil, à l'envie ? Non. Au contraire, à ceux qui suivent ses conseils et sa direction, il accorde une grâce et une faveur plus abondantes". C'est la solution proposée par Benson et adoptée par Bloomfield. Mais cette solution n'est nullement satisfaisante. Deux choses sont claires en ce qui concerne ce passage :

(1) que Jacques avait l'intention de présenter quelque chose qui avait été dit quelque part, ou qui pouvait être considéré comme une citation, ou comme une autorité dans le cas, car il utilise la formule par laquelle de telles citations sont faites ; et,

(2) qu'il a voulu désigner, non pas un livre apocryphe, mais les Écritures inspirées et canoniques, car il emploie un terme ἡ γραφὴ hē graphē- l'Écriture) qui est partout employé pour désigner l'Ancien Testament, et qui n'est nulle part appliqué à un livre apocryphe, Matthieu 21 : 42; Matthieu 22:29; Matthieu 26:54, Matthieu 26:56; Jean 2:22; Jean 5:39; Jean 7:38, Jean 7:42; Jean 10:35, et autres. Le mot est utilisé plus de cinquante fois dans le Nouveau Testament, et n'est jamais appliqué à d'autres livres que ceux qui étaient considérés par les Juifs comme inspirés, et qui constituent maintenant l'Ancien Testament, sauf dans 2 Pierre 3:16, où il se réfère aux écrits de Paul. La difficulté de l'affaire vient de ce qu'aucun passage tel que celui qui est cité ici ne se trouve en tant de mots dans l'Ancien Testament, ni aucun de ceux dont il peut être considéré comme une citation. La seule solution de la difficulté qui me semble satisfaisante est de supposer que l'apôtre, dans la remarque faite ici sous forme de citation, se réfère à l'Ancien Testament, mais qu'il n'avait pas l'oeil sur un passage particulier, et qu'il ne voulait pas citer les mots littéralement, mais qu'il voulait se référer à ce qui était l'enseignement courant ou l'esprit général de l'Ancien Testament ; ou qu'il voulait dire que ce sentiment s'y trouvait, et qu'il avait l'intention d'incarner ce sentiment en paroles, et de le mettre sous une forme condensée.

Il avait l'œil sur l'envie comme étant à la base d'un grand nombre de querelles et de disputes existant sur la terre, Jacques 3:16, et de l'esprit du monde qui régnait partout, Jacques 4:4; et il se réfère à l'enseignement général de l'Ancien Testament, selon lequel l'âme est par nature portée à l'envie, ou que cette tendance est profondément ancrée dans le coeur de l'homme. Cette vérité, que l'on trouve partout dans les Écritures, n'a pas été enseignée "en vain" ; les nombreux faits qui montrent son développement et son action dans les querelles, les guerres et l'esprit du monde, prouvent qu'elle est profondément ancrée dans l'âme humaine. Cette vérité générale, que l'homme est enclin à l'envie, ou qu'il y a beaucoup dans notre nature qui nous y incline, est abondamment enseignée dans l'Ancien Testament. Ecclésiaste 4:4, "J'ai considéré tout travail, et toute bonne œuvre, pour laquelle un homme est envié par son prochain" Job 5:2, "la colère tue, et l'envie tue le sot" Proverbes 14:30, "l'envie est la pourriture des os"."Pour des exemples particuliers et leurs effets, voir Genèse 26 : 14 ; Genèse 30:1 ; Genèse 37: 11 ; Psaume 106:16 ; Psaume 73:3. Ces passages prouvent qu'il existe dans la nature humaine une forte propension à l'envie, et il était conforme au dessein de l'apôtre de le montrer. Les effets de l'envie auxquels il fait lui-même allusion témoignent de la même chose et démontrent que les paroles prononcées à ce sujet dans l'Ancien Testament n'étaient pas " vaines " ou fausses, car les récits de l'Ancien Testament sur ce sujet trouvaient une forte confirmation dans les guerres, les querelles et la mondanité dont il parlait.

Dit en vain - Dit faussement", c'est-à-dire que le témoignage ainsi rendu est vrai. L'apôtre veut dire que ce qui était dit dans l'Ancien Testament sur ce sujet trouvait une confirmation abondante dans les faits qui se produisaient continuellement, et spécialement dans ceux auxquels il faisait allusion.

L'esprit qui habite en nous - Plusieurs ont supposé que le mot "esprit" désigne ici le Saint-Esprit, ou l'esprit chrétien ; mais en adoptant cette interprétation, ils sont obligés de rendre le passage par "l'esprit qui habite en nous convoite contre l'envie," ou tend à la contrôler et à la supprimer. Mais cette interprétation est forcée et contre nature, et le grec ne la supporte pas. L'interprétation la plus évidente est de se référer à notre esprit ou à notre disposition telle que nous sommes par nature, et cela revient à dire que nous sommes naturellement enclins à l'envie.

Convoite à l'envie - Tend fortement à l'envie. La marge est "envieux", mais le sens est le même. L'idée est qu'il y a dans l'homme une forte tendance à regarder avec mécontentement le bonheur et la prospérité supérieure des autres ; à désirer faire nôtre ce qu'ils possèdent ; ou en tout cas à les en priver par détraction, par fraude ou par vol. C'est ce sentiment qui conduit à la calomnie, aux querelles, aux guerres, et à cette forte ambition mondaine qui nous rend anxieux de surpasser tous les autres, et qui est si hostile à l'esprit humble et content de la religion. Celui qui pourrait remonter à la source de toutes les guerres, de toutes les querelles et de tous les projets mondains, à la source de tous les projets et de toutes les intentions des chrétiens professés, qui font tant pour gâcher leur religion et les rendre mondains, serait surpris de constater que l'envie y est pour beaucoup. Nous sommes peinés que d'autres soient plus prospères que nous ; nous désirons posséder ce que les autres ont, bien que nous n'y ayons aucun droit ; et cela conduit aux diverses méthodes coupables qui sont poursuivies pour diminuer la jouissance qu'ils en ont, ou pour l'obtenir nous-mêmes, ou pour montrer qu'ils ne possèdent pas autant qu'ils sont communément supposés. Ce but sera atteint si nous pouvons obtenir plus qu'ils n'ont ; ou si nous pouvons diminuer ce qu'ils possèdent réellement ; ou si par toute déclaration à laquelle nous pouvons donner cours dans la société, l'impression générale sera qu'ils ne possèdent pas autant de richesses, de paix domestique, de bonheur ou d'honneur, qu'on le suppose communément - car ainsi l'esprit d'envie dans nos poitrines sera satisfait.

Mais il donne plus de grâce - La référence ici est sans aucun doute à Dieu. Quelques-uns ont considéré cette clause comme une continuation de la citation du verset précédent, mais il faut plutôt la considérer comme une déclaration de l'apôtre lui-même. L'écrivain venait de parler de l'envie, et des crimes qui en découlent. Il pensait aux guerres et aux troubles de la terre, et aux diverses convoitises qui régnaient parmi les hommes. Dans la contemplation de ces choses, il semble lui être venu tout à coup à l'esprit que tous n'étaient pas sous l'influence de ces choses ; qu'il y avait des cas où les hommes étaient retenus, et où un esprit opposé à ces choses régnait. Un autre passage de l'Écriture frappa son esprit, contenant la vérité qu'il y avait une classe d'hommes à qui Dieu donnait la grâce de réfréner ces passions, et de soumettre ces propensions charnelles. C'étaient les humbles, par opposition aux orgueilleux ; et il affirme que "Dieu donne plus de grâce", c'est-à-dire que dans certains cas, il confère plus de grâce que dans les cas mentionnés ; aux uns, il donne plus de grâce pour vaincre leurs mauvaises passions, et pour soumettre leurs penchants corrompus, qu'aux autres. Le sens peut être exprimé ainsi : - " Il est vrai que l'esprit naturel de l'homme est un esprit qui tend à l'envie, et qui conduit ainsi à toutes les tristes conséquences de l'envie. Mais il y a des cas où une grâce ou une faveur supérieure est conférée, où ces sentiments sont maîtrisés et où ces conséquences sont évitées. On ne les trouve pas, en effet, chez les orgueilleux, auxquels Dieu résiste toujours, mais on les trouve chez les doux et les humbles. Soumettez-vous donc à ses dispositions, résistez au diable, approchez-vous de Dieu, purifiez-vous, pleurez sur vos fautes passées, et vous trouverez que le Seigneur vous élèvera et vous accordera sa faveur", Jacques 4:10.

C'est pourquoi il dit - La référence ici est à Proverbes 3:34, "Il méprise les méprisants, mais il fait grâce aux humbles" La citation est faite exactement à partir des Septante, qui, bien que n'étant pas entièrement littérale, exprime le sens de l'hébreu sans inexactitude essentielle. Ce passage est également cité dans 1 Pierre 5:5.

Dieu résiste aux orgueilleux - Les orgueilleux sont ceux qui ont un amour-propre démesuré ; qui ont une prétention élevée et déraisonnable de leur propre excellence ou importance. Cela peut s'étendre à n'importe quoi, à la beauté, à la force, aux réalisations, à la famille, au pays, à l'équipement, au rang, ou même à la religion. Un homme peut être fier de tout ce qui lui appartient ou qui peut être interprété comme une partie de lui-même ou comme un élément qui lui appartient. Cela ne s'applique pas, bien sûr, à une estimation correcte de nous-mêmes, ou au simple fait de savoir que nous pouvons dépasser les autres. Quelqu'un peut savoir qu'il a plus de force, ou de meilleurs résultats dans l'apprentissage ou dans les arts mécaniques, ou une plus grande richesse que d'autres, et pourtant n'avoir aucune fierté dans ce cas. Il n'a qu'une estimation correcte de lui-même, et il ne s'attache pas une importance indue à cause de cela. Son cœur ne s'élève pas ; il ne revendique pas une déférence indue pour lui-même ; il concède à tous les autres ce qui leur est dû ; et il est humble devant Dieu, sentant que tout ce qu'il a, et ce qu'il est, n'est rien à ses yeux. Il est prêt à occuper la place qui lui revient aux yeux de Dieu et des hommes, et à être estimé tel qu'il est. L'orgueil va plus loin et donne à l'homme un degré d'auto-estimation qui n'est justifié par rien de ce qu'il possède. Dieu regarde les choses telles qu'elles sont ; c'est pourquoi il abhorre et humilie cette prétention arrogante, Lévitique 26:19; Job 33:17; Psaume 59:12; Proverbes 8:13; Proverbes 16:18; Proverbes 29:13; Ésaïe 23:9; Ésaïe 28:1; Daniel 4:37; Zacharie 10:11. Cette résistance à l'orgueil, il la manifeste non seulement dans les déclarations explicites de sa parole, mais dans les dispositions de sa providence et de sa grâce :

(1)Dans sa providence, dans les revers et les déceptions qui se produisent ; dans la nécessité d'abandonner la splendide demeure que nous avions construite, ou en nous décevant dans quelque plan favori par lequel notre orgueil devait être nourri et gratifié.

(2)dans la maladie, nous enlevant la beauté et la force sur lesquelles nous nous étions tant estimés, et nous amenant à la triste condition d'un lit de malade.

(3)dans le tombeau, nous réduisant à la corruption et aux vers. Pourquoi s'enorgueillir de quelqu'un qui deviendra bientôt si offensant pour ses meilleurs amis qu'ils le cacheront volontiers dans la tombe ?

(4) dans le plan du salut, il s'oppose à notre orgueil. Pas un seul élément de ce plan n'est adapté pour favoriser l'orgueil, mais tout est adapté pour nous rendre humbles.

(a) La nécessité du plan - que nous sommes des pécheurs coupables et sans défense ;

(b) le choix d'un Sauveur - quelqu'un qui était si pauvre, et qui était si méprisé par le monde, et qui a été mis à mort sur une croix ;

(c) notre entière dépendance à son égard pour le salut, avec l'assurance que nous n'avons aucun mérite propre, et que le salut est entièrement de la grâce ;

(d) le fait que nous ne sommes amenés à l'embrasser que par l'action du Saint-Esprit, et que si nous étions livrés à nous-mêmes, nous n'aurions jamais une seule pensée juste ou un seul désir saint - tout cela est propre à nous humilier et à nous abaisser devant Dieu. Dieu n'a rien fait pour encourager l'auto-estimation du cœur humain ; mais combien a-t-il fait pour "souiller l'orgueil de toute gloire" ? Voir les notes d'Ésaïe 23:9.

Mais il fait grâce aux humbles - Le sens est qu'il leur fait grâce, il leur accorde la grâce nécessaire pour assurer leur salut. Il le fait :

(1) parce qu'ils sentent qu'ils ont besoin de sa faveur ;

(2) parce qu'ils accueilleront son enseignement et apprécieront son amitié ;

(3) parce que toutes les dispositions de sa grâce ne sont adaptées qu'à un tel état d'esprit. Vous ne pouvez pas enseigner à quelqu'un qui est si sage qu'il pense déjà en savoir assez ; vous ne pouvez pas accorder la grâce à quelqu'un qui n'a pas le sentiment d'en avoir besoin. Les dispositions du salut ne sont adaptées qu'à un cœur humble.

Soumettez-vous donc à Dieu - C'est-à-dire à ses dispositions pour obtenir sa faveur. Soumettez-vous à ce qu'il a jugé nécessaire pour votre bien-être dans la vie présente, et pour votre salut dans la vie à venir. Le devoir ici enjoint est celui d'un acquiescement total aux dispositions de Dieu, que ce soit dans sa providence ou dans sa grâce. Tout cela est pour notre bien, et la soumission à ces dispositions est requise par l'esprit de vraie humilité. L'objet du commandement ici, et dans les injonctions successives à des devoirs particuliers, est de leur montrer comment ils pourraient obtenir la grâce que Dieu est disposé à accorder, et comment ils pourraient surmonter les maux contre lesquels l'apôtre s'était efforcé de les protéger. Le vrai moyen d'y parvenir est de nous soumettre en toutes choses à Dieu.

Résistez au diable, et il fuira loin de vous - Si vous vous soumettez à Dieu en toutes choses, vous ne devez céder au diable en aucune. Vous devez résister et vous opposer à lui de quelque manière qu'il s'approche de vous, que ce soit par des séductions, par des promesses flatteuses, par les fascinations du monde, par la tentation ou par des menaces. Voir 1 Pierre 5:9. Satan fait son chemin, et assure ses triomphes, plutôt par l'art, la ruse, la tromperie et les menaces, que par le vrai courage ; et lorsqu'on lui oppose un homme, il s'enfuit. La vraie façon de le rencontrer est de résister directement, plutôt que d'argumenter ; de refuser fermement de céder dans la moindre mesure, plutôt que de croire que nous pouvons soit le convaincre qu'il a tort, soit revenir à la vertu lorsque nous avons fait un certain effort pour nous conformer à ses exigences. Personne n'est en sécurité s'il cède le moins du monde aux suggestions du tentateur ; il n'y a personne qui ne soit pas en sécurité s'il ne cède pas. Un homme, par exemple, est toujours à l'abri de l'intempérance s'il résiste à toutes les tentations de boisson forte, et ne cède jamais au moindre degré ; personne n'est certainement à l'abri s'il boit même modérément.

Approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous - Comparez 2 Chroniques 15:2. Cette déclaration contient un grand et important principe en religion. Si nous voulons la faveur de Dieu, nous devons venir à lui ; et nous ne pouvons espérer sa miséricorde, à moins de nous approcher de lui et de la lui demander. Nous ne pouvons pas littéralement nous approcher de Dieu plus près que nous ne le sommes toujours, car il est toujours autour de nous ; mais nous pouvons nous en approcher dans un sens spirituel. Nous pouvons nous adresser à lui directement dans la prière ; nous pouvons nous approcher de lui en méditant sur son caractère ; nous pouvons nous rapprocher de lui dans les ordonnances de la religion. Nous ne pouvons jamais espérer sa faveur si nous préférons rester à distance de lui ; aucun de ceux qui s'approchent de lui ne trouvera qu'il ne veut pas leur accorder les bénédictions dont ils ont besoin.

Nettoyez vos mains, pécheurs - Il se peut qu'il y ait ici une allusion à Isaïe 1:15-16: "Vos mains sont pleines de sang ; lavez-vous, purifiez-vous ; éloignez de mes yeux la méchanceté de vos actions ; cessez de faire le mal". Le cœur est le siège des motifs et des intentions - ce par quoi nous concevons quelque chose ; les mains, les instruments par lesquels nous exécutons nos desseins. Les mains sont représentées ici comme souillées par le sang, ou par des actes d'iniquité. Laver ou purifier les mains était donc emblématique de l'éloignement de la transgression, Matthieu 27:24. Comparez Deutéronome 21:6; Psaume 26:6. Les païens et les Juifs avaient l'habitude de se laver les mains avant de se livrer au culte public. L'idée particulière ici est que, pour obtenir la faveur de Dieu, il est nécessaire de se débarrasser de nos péchés, de s'approcher de lui avec le désir d'être pur et saint. Le simple lavage des mains, en lui-même, ne pourrait pas nous recommander à sa faveur ; mais ce dont le lavage des mains serait l'emblème, serait acceptable à ses yeux. On peut déduire de ce qui est dit ici que personne ne peut espérer la faveur de Dieu qui n'abandonne pas ses transgressions. Le dessein de l'apôtre est, évidemment, d'énoncer une des conditions auxquelles nous pouvons nous approcher de Dieu d'une manière agréable. Il est indispensable que nous venions avec le dessein et le désir de nous laver de toute iniquité, d'éloigner de nous toutes nos transgressions. Ainsi David a dit : "Je laverai mes mains dans l'innocence ; ainsi j'entourerai ton autel. Seigneur", Psaume 26:6.

("Pour obtenir la faveur de Dieu, il est nécessaire de se débarrasser de nos péchés" - c'est une phraséologie quelque peu imprudente. Si la faveur de Dieu n'était obtenue qu'à cette condition, personne ne l'obtiendrait jamais. Le passage est une forte injonction à la sainteté et à l'unicité de cœur : il ne dit pas, cependant, que c'est par elles que nous sommes acceptés par Dieu. De sa faveur, la sainteté est le fruit, l'effet, et non la cause. Le pécheur ne doit pas penser à se débarrasser de ses péchés pour se préparer à aller à Dieu par Jésus ; mais il doit d'abord aller à Jésus pour se préparer à se débarrasser de ses péchés. Cependant, dans toute approche de Dieu, il est vrai qu'il doit y avoir un "désir" d'être libéré du péché ; et c'est sans doute le point de vue du commentaire ; en effet, il est ainsi exprimé, bien que certains mots soient critiquables)

Et purifiez vos cœurs - C'est-à-dire, ne vous contentez pas d'une simple réforme extérieure, de l'élimination de vos transgressions extérieures. Il doit y avoir une œuvre plus profonde que cela, une œuvre qui atteigne le cœur, et qui purifie les affections. Ceci est conforme à toutes les exigences de la Bible et à ce que doit être la nature de la religion. Si le cœur est mauvais, rien ne peut être bon. Si, tout en cherchant une réforme extérieure, nous donnons encore de l'indulgence aux corruptions secrètes du cœur, il est clair que nous ne pouvons avoir de vraie religion.

Vous avez l'esprit double - Voir les notes de Jacques 1:8. L'apôtre semble avoir eu l'œil sur ceux qui hésitaient dans leurs intentions, dont le cœur n'était pas fermement fixé, mais qui hésitaient entre le bien et le mal. Le cœur n'était pas droit chez ces personnes. Il n'était pas fixé et déterminé en faveur de la religion, mais vibrait entre celle-ci et le monde. L'activité propre de ces personnes était donc de purifier le cœur des influences perturbatrices, afin qu'il puisse s'établir dans un attachement inébranlable à ce qui est bon.

Soyez dans l'affliction, dans le deuil, et pleurez - C'est-à-dire, évidemment, à cause de vos péchés. Les péchés auxquels l'apôtre fait allusion sont ceux qu'il avait spécifiés dans la partie précédente du chapitre, et dont il avait parlé comme étant si mauvais dans leur nature, et si dangereux dans leur tendance. Le mot rendu par " être affligé " signifie, proprement, endurer le labeur ou les difficultés ; puis supporter l'affliction ou la détresse ; et signifie ici qu'ils devaient s'affliger eux-mêmes - c'est-à-dire qu'ils devaient se sentir affligés et tristes à cause de leurs transgressions. Comparez Esdras 8:21. Les autres mots de cette clause sont ceux qui expriment un profond chagrin ou une grande tristesse. Le langage utilisé ici montre que l'apôtre supposait qu'il était possible que ceux qui avaient fait le mal en éprouvent volontairement de la peine, et que, par conséquent, il convenait de les appeler à le faire.

(Tous ceux qui éprouvent une véritable tristesse pour le péché le font volontairement ; mais il ne s'agit pas, par cette affirmation, d'insinuer que la repentance n'est pas l'œuvre de l'Esprit. Il opère sur les hommes sans détruire leur liberté, ni faire violence à leur volonté : " au jour de sa puissance, ils sont disposés " Il n'est pas non plus inconvenant d'appeler les hommes à faire ce pour quoi ils ont besoin de l'aide de l'Esprit. Cette aide n'est pas refusée à l'heure du besoin ; et partout la Bible commande aux pécheurs de croire et de se repentir)

Que vos rires se transforment en deuil - Il semblerait que les personnes dont il est question, au lieu d'éprouver une tristesse et une humiliation appropriées à cause du péché, se soient livrées à la joie, à l'allégresse et aux réjouissances. Voir un exemple similaire dans Esaïe 22:12-13. Il arrive souvent que ceux pour qui les profondes douleurs de la repentance seraient particulièrement appropriées, se livrent à la joie et à la vanité. L'apôtre dit ici que cette joie ne leur convient pas. La tristesse, profonde et non feinte, était appropriée à cause de leurs péchés, et le son des rires et des réjouissances devait être changé en notes de lamentation. A combien d'assemblées de vaniteux, de gais et de dissipés, l'exhortation de ce passage pourrait-elle être maintenant adressée avec à-propos !

Votre joie à la lourdeur - Le mot rendu ici par lourdeur n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie abattement, tristesse. Il ne s'agit pas de morosité, de mélancolie ou de morosité, mais de tristesse à cause du péché. Dieu nous a faits de telle sorte que nous devons ressentir de la tristesse lorsque nous sommes conscients d'avoir commis une faute, et il est approprié que nous le fassions.

Humiliez-vous devant le Seigneur - Comparez Matthieu 23:12. Voir les notes de Jacques 4:6. C'est-à-dire, acceptez de prendre la place qui vous revient dans la poussière à cause de vos transgressions. Il s'agit d'être "aux yeux du Seigneur", ou devant lui. Nos péchés ont été commis contre lui ; et leur principale aggravation, quel que soit le tort qu'ils ont pu causer, et si grande que soit leur criminalité à d'autres égards, vient de cette considération. Psaume 51:4: " J'ai péché contre toi, contre toi seul, et j'ai fait ce mal sous tes yeux " Luc 15 :18 : " Je me lèverai, j'irai vers mon père, et je lui dirai : Mon père, j'ai péché contre le ciel et devant toi " Comme l'Être contre lequel nous avons péché est le seul qui puisse pardonner, il convient que nous nous humilions devant lui par une confession pénitente.

Et il vous élèvera - Il vous élèvera de la condition de pénitent au cœur brisé à celle d'enfant pardonné ; il essuiera vos larmes, enlèvera la tristesse de votre cœur, vous remplira de joie et vous revêtira des vêtements du salut. Cette déclaration est en accord avec toutes les promesses de la Bible, et avec tous les faits qui se produisent sur la terre, que Dieu est disposé à faire miséricorde aux humbles et aux contrits, et à recevoir dans sa faveur ceux qui sont vraiment pénitents. Comparez Luc 15:22.

Ne parlez pas mal les uns des autres, frères - On ne sait pas à qui l'apôtre fait particulièrement allusion ici, et il n'est pas nécessaire de le savoir. Il est probable que parmi ceux à qui il s'adressait, il y en avait qui étaient moins circonspects qu'ils ne devraient l'être à l'égard des autres, et peut-être ce mal a-t-il prévalu. Il y a peu de communautés où une telle injonction ne serait pas appropriée à tout moment, et peu d'églises où l'on ne trouverait pas certaines personnes à qui l'exhortation serait appropriée. Comparez la note Ephésiens 4:31; 1 Pierre 2:1. Le mal dont il est question ici est celui de parler contre les autres - contre leurs actions, leurs motivations, leur manière de vivre, leurs familles, etc. Peu de choses sont plus communes dans le monde ; rien n'est plus décidément contre le véritable esprit de la religion.

Celui qui dit du mal de son frère - Il s'agit ici probablement d'un frère chrétien, ou d'un camarade chrétien. Le mot peut cependant être utilisé dans un sens plus large pour désigner n'importe qui - un frère de la race humaine. La religion interdit l'un et l'autre, et nous empêcherait de dire du mal de tout être humain.

Il juge son frère - Ses motifs, ou sa conduite. Voir les notes de Matthieu 7:1.

Ilparle mal de la loi, et il juge la loi - Au lieu de manifester les sentiments d'un frère, il s'érige en juge, et non seulement en juge de son frère, mais en juge de la loi. La loi dont il est question ici est probablement la loi du Christ, ou la règle à laquelle tous les chrétiens font profession d'obéir. C'est celle que Jacques appelle ailleurs la "loi de la liberté" (Notes, Jacques 1 :25), la loi qui a libéré les hommes de la servitude des rites juifs, et leur a donné la liberté d'adorer Dieu sans la contrainte et la servitude Actes 15 :10 ; Galates 4:21-31 impliquées dans cet ancien système de culte ; et la loi par laquelle il a été envisagé qu'ils seraient libres du péché. Il n'est pas absolument certain de ce à quoi l'apôtre se réfère ici, mais il semble probable qu'il s'agit d'une ligne de conduite qu'une partie de l'église se sentait libre de suivre, mais qu'une autre partie considérait comme mauvaise, et pour laquelle elle les censurait.

L'explication qui convient le mieux aux expressions employées ici est celle qui suppose qu'il s'agit d'une divergence d'opinion qui existait parmi les chrétiens, surtout parmi ceux qui étaient d'origine juive, au sujet du caractère obligatoire des lois juives, en ce qui concerne la circoncision, les jours saints, les observances cérémonielles, les distinctions de viandes, etc. Une partie d'entre eux considérait que la loi sur ces sujets était encore contraignante, une autre partie supposait que l'obligation en la matière avait cessé avec l'introduction de l'évangile. Ceux qui considéraient que l'obligation de la loi mosaïque était toujours en vigueur, jugeaient bien sûr leurs frères et les considéraient comme coupables de ne pas respecter la loi de Dieu par leur conduite. Nous savons que les divergences d'opinion sur ces points ont donné lieu à des contestations et à la formation de partis dans l'Église, et qu'il a fallu toute la sagesse de Paul et des autres apôtres pour ramener à la paix les éléments contestataires.

Comparez les notes à Colossiens 2:16-18. L'apôtre fait sans doute allusion ici à une telle source de discorde, et le sens est probablement que ceux qui pensaient que toutes les lois cérémonielles juives étaient encore obligatoires pour les chrétiens, et qui jugeaient et condamnaient leurs frères qui ne les observaient pas, jugeaient et condamnaient ainsi " la loi de la liberté " sous laquelle ils agissaient - la loi du christianisme qui avait aboli les observances cérémonielles et libéré les hommes de leurs obligations. Le jugement qu'ils portaient, par conséquent, n'était pas seulement sur leurs frères, mais sur cette loi du christianisme qui avait donné une plus grande liberté de conscience, et qui était destinée à abolir l'obligation du rituel juif. La même chose se produit aujourd'hui lorsque nous jugeons les autres pour une conduite que leur conscience approuve, parce qu'ils ne jugent pas nécessaire de se conformer à toutes les règles que nous pensons être obligatoires.

Nombre des jugements sévères qu'une catégorie de religieux prononce sur les autres sont en fait des jugements sur les lois du Christ. Nous établissons nos propres normes, ou nos propres interprétations, puis nous jugeons les autres parce qu'ils ne s'y conforment pas, alors qu'en fait ils agissent peut-être uniquement comme la loi du christianisme, correctement comprise, leur permettrait de le faire. Ceux qui prétendent avoir le droit de juger la conduite des autres devraient être certains de comprendre eux-mêmes la nature de la religion. On peut présumer, jusqu'à preuve du contraire, que les autres sont aussi consciencieux que nous ; et on peut généralement supposer que ceux qui diffèrent de nous ont une raison pour ce qu'ils font, qu'ils désirent glorifier leur Seigneur et Maître, et qu'ils peuvent avoir raison. Il n'est généralement pas prudent de juger hâtivement un homme qui a porté son attention sur un sujet particulier, ou de supposer qu'il n'a pas de raisons à alléguer pour ses opinions ou sa conduite.

Mais si tu juges la loi, tu n'es pas un exécuteur de la loi, mais un juge - Il est sous-entendu ici que c'est le simple devoir de tout chrétien d'obéir à la loi. Il n'a pas à s'ériger en juge de son bien-fondé ou de sa pertinence ; mais il doit faire ce qu'il suppose que la loi exige de lui, et il doit permettre aux autres de faire de même. Notre affaire en religion n'est pas de faire des lois, ni de déclarer ce qu'elles auraient dû être, ni d'amender celles qui sont faites ; elle est simplement d'obéir à celles qui sont établies, et de permettre aux autres d'en faire autant, comme ils les comprennent. Il serait bon que tous les chrétiens individuels, et les dénominations chrétiennes, apprennent cela, et s'imprègnent de l'esprit de charité auquel cela les inciterait.

Il n'y a qu'un seul législateur- Il n'y a qu'un seul qui a le droit de donner la loi. La référence ici est sans aucun doute le Seigneur Jésus-Christ, le grand Législateur de l'Eglise. Il s'agit là aussi d'un principe très important et vital, bien qu'il n'ait été que très imparfaitement compris et appliqué. Partout, la tendance a été de promulguer d'autres lois que celles établies par le Christ - les lois des synodes et des conciles - et de prétendre que les chrétiens sont tenus de les observer et qu'ils devraient être punis s'ils ne le faisaient pas. Mais c'est un principe fondamental du christianisme qu'aucune loi ne lie la conscience, sauf celles que le Christ a ordonnées, et que toute tentative de rendre d'autres lois relatives à la religion contraignantes pour la conscience est une usurpation de ses prérogatives. L'Eglise est en sécurité lorsqu'elle adhère à ce principe bien établi ; elle n'est pas en sécurité lorsqu'elle se soumet à toute législation en matière religieuse comme étant contraignante pour la conscience.

Qui peut sauver et détruire - Comparez Matthieu 10:28. L'idée semble être qu'il est capable de sauver ceux que vous condamnez, et de vous faire périr, vous qui prononcez un jugement sur eux. Ou, en général, cela peut signifier qu'il est investi de tout pouvoir et qu'il est tout à fait capable d'administrer son gouvernement, de restreindre là où il est nécessaire de restreindre, de sauver là où il est approprié de sauver, de punir là où il est juste de punir. Toute la question du jugement peut donc être laissée en toute sécurité entre ses mains ; et comme il est parfaitement qualifié pour cela, nous ne devrions pas usurper ses prérogatives.

Qui es-tu, toi qui juges les autres ? - "Qui es-tu, toi, mortel faible, chétif et errant, toi-même responsable devant ce Juge, pour intervenir et prononcer un jugement sur un autre, surtout lorsqu'il ne fait que ce que ce Juge lui permet de faire ? " Voir ce sentiment expliqué en détail dans les notes de Romains 14:4. Comparez la note sur Romains 2:1 et la note sur Matthieu 7:1. Il n'y a rien de plus résolument condamné dans les Ecritures que l'habitude de porter un jugement sur les motifs et la conduite des autres. Il n'y a rien dans lequel nous soyons plus susceptibles de nous tromper ou de nous laisser aller à des sentiments erronés ; et il n'y a rien que Dieu revendique plus pour lui-même comme sa prérogative particulière.

Allez à présent - L'apôtre introduit ici un nouveau sujet, et se réfère à un autre défaut qui était sans doute répandu parmi eux, comme il l'est partout, celui d'une confiance présomptueuse en l'avenir, ou de former des plans s'étendant dans le futur, sans aucun sens approprié de l'incertitude de la vie, et de notre dépendance absolue de Dieu. L'expression " allez à présent " ( ἄγε νῦν age nunis une expression destinée à attirer l'attention , comme s'il y avait quelque chose qui exigeait leur attention, et surtout, comme dans ce cas, avec la pensée implicite que ce sur quoi l'attention est appelée est mauvais. Voir Jacques 5:1. Comparez Genèse 11:7; Ésaïe 1:18.

Vous qui dites -

Vous qui formez vos plans de cette manière ou qui parlez avec assurance de ce que vous ferez dans l'avenir. Le mot dire ici se réfère probablement à ce qui était dans leurs pensées, plutôt qu'à ce qui était ouvertement exprimé.

Aujourd'hui ou demain, nous irons dans telle ville -

C'est-à-dire qu'ils disent cela sans avoir le sens propre de l'incertitude de la vie, et de leur dépendance absolue de Dieu.

Et nous y resterons un an -

En fixant un temps précis, en désignant la période exacte pendant laquelle ils resteront, et quand ils partiront, sans aucune référence à la volonté de Dieu. L'apôtre veut sans doute se référer ici à cela comme à un simple spécimen de ce qu'il réprouve. On ne peut pas supposer qu'il se réfère à ce seul cas comme étant mauvais. Tous les projets formés dans le même esprit sont mauvais. La pratique à laquelle l'apôtre fait allusion ici, dit l'éditeur de la Bible illustrée, est très commune en Orient jusqu'à ce jour, parmi une classe de marchands très respectables et intelligents. Ils transportent les produits d'un endroit à une ville éloignée, où ils restent jusqu'à ce qu'ils se soient débarrassés de leurs propres marchandises et en aient acheté d'autres qui conviennent à un autre marché éloigné ; et ainsi l'opération se répète, jusqu'à ce que, après un certain nombre d'années, le commerçant soit en mesure de revenir prospèrement chez lui. Ou encore, un commerçant ou un marchand ne fait que la première étape de ce processus : il transporte vers une ville éloignée, où il peut faire les meilleurs achats de sa propre gamme, les marchandises susceptibles de réaliser un profit, et revient, sans autre arrêt, avec un stock pour sa propre entreprise. Ces opérations sont rarement très rapides, car l'aventurier aime attendre les occasions de faire des affaires avantageuses ; il ouvre parfois une boutique dans le lieu où il vient, pour vendre au détail les marchandises qu'il a achetées " Cette pratique est courante en Inde. Voir Roberts" Oriental Illustrations.

Et achetez et vendez, et obtenez des gains -

Il n'est pas improbable qu'il y ait ici une allusion aux habitudes commerciales des Juifs à l'époque où l'apôtre écrivait. Beaucoup d'entre eux étaient engagés dans le commerce extérieur, et dans ce but faisaient de longs voyages vers des villes commerciales éloignées, comme Alexandrie, Antioche, Ephèse, Corinthe, etc. - Bloomfield.

Vous ne savez pas ce qui arrivera le lendemain - Ils formaient leurs plans comme s'ils le savaient ; l'apôtre dit qu'ils ne pouvaient pas le savoir. Ils n'avaient aucun moyen de savoir ce qui arriverait, s'ils vivraient ou s'ils mourraient, s'ils seraient prospères ou s'ils seraient accablés par l'adversité. Personne ne peut douter de la véracité de la remarque faite par l'apôtre ici, mais il est étonnant de voir comment les hommes agissent comme si elle était fausse. Nous n'avons pas le pouvoir de pénétrer l'avenir au point de pouvoir déterminer ce qui se passera dans un seul jour ou une seule heure, et pourtant nous formons presque toujours nos plans comme si nous voyions avec certitude tout ce qui doit arriver. Les écrits classiques abondent en belles expressions concernant l'incertitude de l'avenir et la folie de former nos plans comme si nous le connaissions. Nombre de ces passages, dont certains reprennent presque exactement les termes de Jacques, figurent dans Grotius et Pricaeus, in loc. De tels passages se retrouvent chez Anacréon, Euripide, Ménandre, Sénèque, Horace et d'autres, suggérant une idée évidente mais très négligée, à savoir que l'avenir est tout à fait inconnu. L'homme ne peut y pénétrer et ses projets de vie doivent être élaborés en tenant compte de la possibilité que sa vie soit interrompue et que tous ses projets échouent, et par conséquent en se préparant constamment à un monde plus élevé.

Car qu'est-ce que la vie ? - Tous vos projets doivent évidemment dépendre de la continuation de votre vie ; mais quelle chose fragile et incertaine ! Quelle base éphémère et évanescente pour bâtir des projets d'avenir ! Qui peut calculer sur la permanence d'une vapeur ? Qui peut fonder de solides espoirs sur une brume ?

C'estmême une vapeur - Marge, "Car c'est" La marge est le rendu le plus correct. La question précédente avait attiré l'attention sur la vie comme quelque chose de particulièrement fragile, et d'une nature telle qu'aucun calcul ne pouvait être fondé sur sa permanence. Cette expression en donne la raison, à savoir qu'elle n'est qu'une simple vapeur. Le mot "vapeur" ( ἀτμὶς atmisme signifie un brouillard, une exhalaison, une fumée ; une vapeur telle que nous la voyons monter d'un ruisseau, ou telle qu'elle se trouve sur le flanc d'une montagne le matin, ou telle qu'elle flotte pendant un certain temps dans l'air, mais qui se dissipe au soleil levant, sans laisser de trace. La comparaison de la vie avec une vapeur est courante, et elle est aussi belle que juste. Job dit : "

Souviens-toi que ma vie est un vent ;

mes yeux ne verront plus le bien

".

Job 7:7;

le Psalmiste aussi,

car il se souvenait qu'ils n'étaient que chair,

un vent qui passe et ne revient pas

.

Comparer avec 1 Chroniques 29:15; Job 14:10-11.

Et puis s'évanouit - disparaît complètement

.

Comme la vapeur dissipée, elle a entièrement disparu. Il ne reste aucun vestige, aucune trace, rien qui nous rappelle qu'il a existé. Il en va de même pour la vie. Bientôt, elle disparaît complètement. Les œuvres d'art que l'homme a réalisées, la maison qu'il a construite ou le livre qu'il a écrit restent pour un temps, mais la vie a disparu. Il n'en reste rien, pas plus que de la vapeur qui, le matin, a grimpé silencieusement sur le flanc de la montagne. Le principe animateur s'est évanoui à jamais. Sur une chose aussi frêle et évanescente, qui peut fonder des espoirs substantiels ?

Car c'est ce que vous devriez dire - Au lieu de dire : "Nous irons dans telle ville", vous devriez plutôt reconnaître votre dépendance absolue à l'égard de Dieu, et sentir que la vie et le succès sont soumis à sa volonté. Il ne s'agit pas de dire toujours cela en autant de mots, car cela pourrait devenir une simple forme ostentatoire, offensante par une répétition constante et dépourvue de sens ; mais nous devons, de la manière appropriée, reconnaître notre dépendance à son égard, et former tous nos plans en référence à sa volonté.

Si le Seigneur le veut - C'est une bonne chose, car nous dépendons entièrement de lui pour la vie, et nous dépendons tout autant de lui pour le succès. Lui seul peut nous garder, et lui seul peut faire prospérer nos projets. Il peut déjouer de mille façons nos plans les mieux conçus, car toutes les choses sont sous son contrôle. Nous n'avons pas besoin d'aller bien loin dans la vie pour voir à quel point tout ce que nous avons est entre les mains de Dieu, ou pour apprendre avec quelle facilité il peut nous frustrer s'il lui plaît. Il n'y a rien dont dépend le succès de nos plans sur lequel nous ayons un contrôle absolu ; il n'y a donc rien sur quoi nous puissions fonder l'assurance du succès, si ce n'est sa faveur.

Mais maintenant, vous vous réjouissez de vos vantardises - C'est-à-dire, probablement, de vos vantardises sur ce que vous pouvez faire, de votre confiance en votre propre habileté et sagacité. Vous formez vos plans pour l'avenir comme si vous étiez d'une sagesse consommée, et vous êtes sûrs de réussir. Vous n'anticipez pas l'échec ; vous ne voyez pas comment des plans si habilement élaborés peuvent échouer. Vous les élaborez comme si vous étiez certain de vivre, comme si vous étiez à l'abri des innombrables pertes qui pourraient faire échouer vos projets.

Toute réjouissance de ce genre est mauvaise - Elle est fondée sur une vision erronée de vous-mêmes et de ce qui peut arriver. Elle témoigne d'un esprit oublieux de notre dépendance à l'égard de Dieu, oublieux de l'incertitude de la vie, oublieux des nombreux moyens par lesquels les plans les mieux conçus peuvent être mis en échec. Nous ne devrions jamais nous vanter d'une quelconque sagesse ou compétence en ce qui concerne l'avenir. Un jour, une heure peuvent déjouer nos plans les mieux conçus et nous montrer que nous n'avons pas le moindre pouvoir de contrôle sur les événements à venir.

Ainsi, celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, c'est un péché pour lui - c'est-à-dire qu'il est coupable de péché s'il ne le fait pas. Cotton Mather a adopté comme principe d'action "que la capacité de faire le bien dans tous les cas impose l'obligation de le faire". La proposition du verset qui nous occupe est de caractère général, mais l'apôtre a probablement voulu qu'elle se rapporte au point spécifié dans les versets précédents - la formation de plans concernant l'avenir. Le sens particulier serait donc "que celui qui sait quelle attitude il doit adopter à l'égard de l'avenir, et comment il doit former ses plans en raison de l'incertitude de la vie, et qui ne le fait pas, mais qui continue avec insouciance, en formant ses plans avec assurance et en ayant confiance dans le succès, est coupable de péché contre Dieu", mais la proposition admet une application plus générale. Il est universellement vrai que si un homme sait ce qui est juste et ne le fait pas, il est coupable de péché.

S'il comprend ce qu'est son devoir ; s'il a les moyens de faire du bien aux autres ; si par son nom, son influence, sa fortune, il peut promouvoir une bonne cause ; s'il peut, en accord avec ses autres devoirs, soulager le malheureux, le pauvre, le prisonnier, l'opprimé ; s'il peut envoyer l'évangile dans d'autres pays, ou essuyer la larme de celui qui est en deuil ; s'il a des talents grâce auxquels il peut élever une voix qui sera entendue en faveur de la tempérance, de la chasteté, de la liberté et de la religion, il est obligé de le faire : et si, par indolence, par avarice, par égoïsme, ou par la crainte de perdre sa popularité, il ne le fait pas, il est coupable de péché devant Dieu. Aucun homme ne peut être libéré de l'obligation de faire le bien dans ce monde dans la mesure de ses capacités ; personne ne devrait le désirer. Le plus grand privilège conféré à un mortel, outre celui d'assurer le salut de sa propre âme, est celui de faire du bien aux autres - de soulager la douleur, d'instruire l'ignorance, de relever ceux qui sont courbés, de réconforter ceux qui sont dans le deuil, de délivrer les injustes et les opprimés, de répondre aux besoins des nécessiteux, de guider les chercheurs sur la voie de la vérité et d'envoyer la liberté, la connaissance et le salut dans le monde entier. Si un homme ne le fait pas quand il en a les moyens, il pèche contre son âme, contre l'humanité et contre son Créateur ; s'il le fait joyeusement et dans la mesure de ses moyens, cela l'assimile plus que tout à Dieu.