Barnes’ Notes on the BibleJacques 3

Mes frères, ne soyez pas plusieurs maîtres - "Ne soyez pas nombreux à enseigner" Le mal dont il est question est celui où un grand nombre de personnes désirent être enseignants, bien que peu d'entre elles puissent être qualifiées pour cette fonction, et bien que, en fait, un nombre relativement faible soit nécessaire. Un petit nombre, bien qualifié, s'acquitterait mieux des devoirs de la fonction, et ferait plus de bien, que beaucoup ; et il y aurait un grand mal à voir un grand nombre de personnes se presser dans la fonction sans être qualifiées. Le mot rendu ici par " maîtres " ( διδάσκαλοι didaskaloi) aurait dû être rendu par " enseignants ". "Il est ainsi rendu dans Jean 3:2 ; Actes 13:1 ; Romains 2:20 ; 1 Corinthiens 12:28-29 ; Éphésiens 4:11 ; 1 Timothée 2:11 ; 1 Timothée 4:3 ; Hébreux 5:12 ; bien qu'ailleurs il soit fréquemment rendu maître. Il a cependant en lui principalement la notion d'"enseignement" ( διδάσκω ), même lorsqu'il est rendu par "maître" ; et le mot "maître" est souvent employé dans le Nouveau Testament, comme chez nous, pour désigner un instructeur - comme le "maître d'école".

Comparez Matthieu 10:24-25; Matthieu 22:16; Marc 10:17; Marc 12:19, et autres. Le mot n'est pas employé proprement dans le sens de maître, par opposition à serviteur, mais par opposition à disciple ou apprenant. Une telle position, en effet, implique une autorité, mais une autorité basée non pas sur le pouvoir, mais sur des qualifications supérieures. Le lien implique que le mot est employé dans ce sens en ce lieu ; et le mal réprouvé est celui de rechercher la fonction d'instructeur public, surtout la fonction sacrée. Il semble que ce soit là un défaut dominant chez ceux à qui l'apôtre écrit. Ce désir était commun parmi le peuple juif, qui convoitait le nom et l'office de " Rabbi ", équivalent à celui qui est employé ici, (comparez Matthieu 23:7), et qui avait l'ambition d'être docteur et professeur. Voir Romains 2:19; 1 Timothée 1:7. Ce penchant pour la fonction d'enseignant, ils l'ont naturellement transporté avec eux dans l'église chrétienne lorsqu'ils se sont convertis, et c'est ce que l'apôtre réprimande ici. En effet, bien qu'un homme doive être disposé à devenir un instructeur public en religion lorsque l'Esprit et la Providence de Dieu l'y appellent, et qu'il doive considérer cela comme un privilège lorsqu'il est ainsi appelé, il n'y a guère de chose plus préjudiciable à la cause de la vraie religion, ou qui tende davantage à produire le désordre et la confusion, que le désir dominant de la prééminence et de l'importance qu'un homme a en vertu de sa fonction d'instructeur public. S'il est une chose qui doit être gérée avec une extrême prudence et précaution, c'est bien l'introduction d'hommes dans le ministère chrétien. Comparez 1 Timothée 5:22; Actes 1:15-26; Actes 13:2-3.

Sachant que nous recevrons une plus grande condamnation - ( μεῖζον κρὶμα meizon krimaOr plutôt, " un jugement plus sévère ; " c 'est-à-dire que nous aurons une épreuve plus sévère, et que nous rendrons un compte plus strict. Le mot employé ici ne signifie pas nécessairement " condamnation ", mais " jugement, épreuve, compte rendu " ; et la considération que l'apôtre suggère n'est pas que ceux qui étaient enseignants publics seraient condamnés, mais qu'il y aurait un compte rendu beaucoup plus solennel à rendre par eux que par d'autres hommes, et qu'ils devraient dûment y réfléchir en recherchant la charge du ministère. Il les amènerait par anticipation devant le tribunal et leur ferait trancher la question de leur entrée dans le ministère. Il n'est pas possible de prendre un meilleur point de vue pour se faire une idée de ce travail ; et si l'on avait adopté cette position pour évaluer le travail et se faire une idée du choix de cette profession, beaucoup de ceux qui ont cherché à exercer le ministère en auraient été dissuadés ; et l'on peut ajouter aussi que beaucoup de jeunes gens pieux et instruits auraient cherché à exercer le ministère, alors qu'ils ont consacré leur vie à d'autres activités. Un jeune homme, lorsqu'il est sur le point de choisir une vocation dans la vie, devrait se placer par anticipation devant la barre du jugement du Christ, et se demander comment les activités et les projets humains y apparaîtront. Si l'on adoptait ce point de vue, combien auraient été détournés du ministère ceux qui l'ont recherché en vue de l'honneur ou de l'émolument ! Combien aussi, qui se sont consacrés à la profession de juriste, à l'armée ou à la marine, ou à la littérature élégante, auraient senti qu'il était de leur devoir de servir Dieu dans le ministère de la réconciliation ? Combien, à la fin de leur vie, dans le ministère et en dehors, sentent, lorsqu'il est trop tard pour changer, qu'ils se sont complètement trompés sur le but pour lequel ils auraient dû vivre !

Car, en bien des choses, nous sommes tous offensés - Nous sommes tous offensés. Le mot rendu ici par offenser signifie trébucher, tomber, puis se tromper, manquer à son devoir ; et le sens ici est que tous étaient susceptibles de commettre une erreur, et que cette considération devrait inciter les hommes à être prudents dans leur recherche d'une fonction où une erreur serait susceptible de faire tant de mal. Ce que l'apôtre avait en vue, sans doute, c'était le risque particulier de commettre des erreurs, ou de faire du mal avec la langue. Bien entendu, ce risque est très grand dans un bureau dont l'activité principale est de parler en public. S'il y a un endroit où un mauvais usage de la langue peut causer du tort, c'est bien dans la fonction d'enseignant religieux ; et pour montrer le danger que cela représente et l'importance de la prudence dans la recherche de cette fonction, l'apôtre commence par montrer le mal que la langue est capable de faire.

Si quelqu'un n'est pas offensant en paroles - Dans ses paroles, dans l'usage de sa langue.

C'est unhomme parfait - Parfait dans le sens où l'apôtre s'explique immédiatement, c'est-à-dire capable de tenir tous les autres membres de son corps dans la sujétion. Son but n'est pas de représenter l'homme comme absolument sans tache dans tous les sens, et comme entièrement exempt de péché, car il vient lui-même de dire que "tous pèchent en beaucoup de choses" ; mais il s'agit de montrer que si un homme peut contrôler sa langue, il a une domination complète sur lui-même, autant qu'un homme a la maîtrise d'un cheval par le mors, ou qu'un gouverneur a la maîtrise d'un navire s'il a le gouvernail en main. Il est parfait dans ce sens qu'il a un contrôle total sur lui-même et qu'il ne sera pas sujet à l'erreur en quoi que ce soit. Le but est de montrer la position importante qu'occupe la langue, qui gouverne l'homme tout entier. Sur le sens du mot parfait, voir les notes à Job 1:1.

Et capable aussi de brider tout le corps - De contrôler tout son corps, c'est-à-dire toutes les autres parties de lui-même, comme un homme le fait avec un cheval au moyen d'une bride. Le mot "brider" signifie conduire ou guider avec un mors, puis brider, contrôler, modérer, retenir. Un homme est toujours maître de lui-même s'il a le contrôle total de sa langue. C'est par elle qu'il exprime ses pensées et ses passions ; et si elle est bien maîtrisée, tous les autres membres de l'homme sont aussi facilement contrôlés que le cheval l'est par le mors.

Voici que nous mettons des mors dans la bouche des chevaux - Le sens de cette simple illustration est que, de même que nous contrôlons un cheval par le mors - bien que le mors soit une petite chose - de même le corps est contrôlé par la langue. Celui qui maîtrise bien sa langue peut gouverner tout son corps, comme celui qui tient la bride gouverne et fait tourner le cheval.

Voyez aussi les navires - Cette illustration est tout aussi frappante et évidente. Un navire est un objet de grande taille. Il semble ingérable de par son immensité, et il est également poussé par des tempêtes violentes. Pourtant, il est facilement contrôlé par un petit gouvernail ; et celui qui le contrôle, contrôle le navire lui-même. Il en va de même pour la langue. C'est un petit membre par rapport au corps ; sa taille n'est pas différente de celle du gouvernail par rapport au navire. Pourtant, le contrôle approprié de la langue en ce qui concerne son influence sur l'homme tout entier, n'est pas différent du contrôle du gouvernail dans sa puissance sur le navire.

Si grands qu'ils soient - Si grands en eux-mêmes, et en comparaison avec le gouvernail. Même des objets aussi volumineux et peu maniables sont contrôlés par une toute petite chose.

Et sont poussés par des vents violents - Par des vents qui semblent rendre le navire incontrôlable. Il est probable que par les "vents violents" qui poussent le navire, l'apôtre voulait illustrer la puissance des passions qui poussent l'homme. Même un homme sous l'emprise d'une passion impétueuse serait retenu, si la langue était correctement contrôlée, comme le navire poussé par les vents l'est par la barre.

Pourtant, ils font demi-tour avec une toute petite barre - L'ancien gouvernail ou barre avait la forme d'une rame. Elle était très petite par rapport à la taille du navire - aussi petite que la langue par rapport au corps.

Whithersoever the governor listeth - Comme il plaît au timonier. Il est entièrement sous son contrôle.

Demême, la langue est un petit membre - Petit par rapport au corps, comme le mors ou le gouvernail l'est par rapport au cheval ou au navire.

Et se vante de grandes choses - Le but de l'apôtre est d'illustrer la puissance et l'influence de la langue. L'apôtre le fait en évoquant ses vantardises, les effets qu'elle produit, semblables à ceux du feu ( Jacques 3:6), son indomptabilité ( Jacques 3:8-9), et le fait qu'elle exprime les pensées les plus inconsistantes et les plus incongrues ( Jacques 3:9-10). L'idée particulière ici est que la langue semble être consciente de son influence et de sa puissance, et se vante largement de ce qu'elle peut faire. L'apôtre veut sans doute exprimer l'idée qu'elle ne se vante pas injustement de son importance. Elle a toute l'influence du monde, en bien ou en mal, qu'elle revendique.

Le mot grec ὕλην hulēn signifie bois, forêt, bosquet, puis bois de chauffage, combustible. C'est le sens de ce mot. Le sens est qu'un tout petit feu suffit à enflammer une grande quantité de matières combustibles, et que la langue produit des effets analogues. Une étincelle suffit à enflammer une haute pile, et un mot prononcé par la langue peut mettre le feu à un quartier ou à un village.

Et la langue est un feu - En ce sens qu'elle produit un "brasier" ou une grande conflagration. Elle produit un trouble et une agitation que l'on peut comparer à la conflagration que produit souvent une étincelle.

Un monde d'iniquité - Un petit monde de mal en lui-même. C'est une expression très expressive, semblable à celle que nous employons souvent, comme lorsque nous parlons d'une ville comme d'un monde en miniature. Nous voulons dire par là que c'est un épitomé du monde, que tout ce qu'il y a dans le monde y est représenté à petite échelle. Ainsi, lorsque l'on dit de la langue qu'elle est "un monde d'iniquité", cela signifie que toutes les sortes de mal qui existent dans le monde y sont représentées en miniature ; elle semble concentrer toutes les sortes d'iniquité qui existent sur la terre. Et quel mal n'est pas engendré ou fomenté par la langue ? Qu'y a-t-il d'autre qui puisse, avec autant de justesse, être représenté comme un petit monde d'iniquité ? Malgré tout le bien qu'elle fait, qui peut estimer la quantité de mal qu'elle cause ? Qui peut mesurer les maux qui résultent du scandale, de la calomnie, de la profanation, du parjure, du mensonge, du blasphème, de l'obscénité et de l'inculcation de l'erreur par la langue ? Qui peut mesurer la quantité de querelles, de disputes, de conflits, de guerres, de soupçons, d'inimitiés et d'aliénations entre amis et voisins qu'elle produit ? Qui peut dénombrer les maux produits par les paroles "mielleuses" du séducteur, ou par la langue de l'éloquent qui entretient l'erreur et défend le mal ? Si tous les hommes étaient muets, quelle partie des crimes du monde cesserait bientôt ! Si tous les hommes ne disaient que ce qu'il faut dire, quel changement s'opérerait sur la face des affaires humaines !

La langue est ainsi parmi nos membres qu'elle souille tout le corps - Elle souille ou pollue tout le corps. Elle occupe une position et une relation si importantes par rapport à chaque partie de notre structure morale, qu'il n'y a aucune partie qui ne soit pas affectée par elle. Personne ne peut douter de la véracité de cette affirmation. Il n'y a rien d'autre qui nous appartienne en tant qu'êtres moraux et intellectuels et qui exerce une telle influence sur nous-mêmes que la langue. Un homme à la conversation pure est compris et ressenti comme pur à tous égards ; mais qui a confiance dans la vertu du blasphémateur, de l'homme aux lèvres obscènes, du calomniateur et du diffamateur ? Nous considérons toujours un tel homme comme corrompu jusqu'à la moelle.

Le mot grec ( τροχός trochos) signifie "une roue", ou toute chose faite pour tourner et courir. Il signifie ensuite le parcours d'une roue, un parcours circulaire ou un circuit. Le mot rendu par "nature" ( γένεσις genesis), signifie "procréation, naissance, nativité" ; et donc la phrase signifie, littéralement, la roue de la naissance - c'est-à-dire, la roue qui est mise en mouvement à la naissance, et qui se poursuit tout au long de la vie. - Rob. Lex. sub voce γένεσεως geneseōsOn peut se demander s'il s'agit de générations successives ou du cours d'une vie individuelle. Le sens le plus littéral serait celui qui se rapporte à un individu ; mais peut-être l'apôtre voulait-il parler dans un sens populaire, et pensait-il aux affaires du monde qui se déroulent d'âge en âge, comme si elles étaient toutes enflammées par la langue, et maintenaient le monde dans un feu constant d'excitation. Qu'elle s'applique à une vie individuelle ou au monde dans son ensemble, chacun peut voir la justesse de la comparaison. On pense naturellement, lorsque cette expression est employée, à un char conduit avec une telle vitesse que ses roues, par leur mouvement rapide, s'enflamment d'elles-mêmes et que le char avance au milieu des flammes...

Et il est enflammé par l'enfer -

L'

enfer, ou la géhenne, est représenté comme un lieu où les feux brûlent continuellement

.

Voir les notes sur Matthieu 5:22. L'idée ici est que ce qui pousse la langue à faire tant de mal tire son origine de l'enfer. Rien ne pourrait mieux caractériser la plupart des actes de la langue que de dire qu'ils ont leur origine en enfer et qu'ils ont l'esprit qui y règne. L'esprit même de ce monde de feu et de méchanceté - un esprit de mensonge, de calomnie, de blasphème et de pollution - semble inspirer la langue. L'image qui semble avoir été présente à l'esprit de l'apôtre est celle d'une torche qui enflamme et brûle tout sur son passage - une torche elle-même allumée aux feux de l'enfer. L'une des descriptions les plus frappantes des malheurs et des malédictions qui peuvent exister en enfer consisterait à dépeindre les peines causées sur terre par la langue.

Pour toute espèce de bêtes - L'apôtre poursuit en indiquant une autre chose qui montre le pouvoir de la langue, le fait qu'elle est ingouvernable et qu'il n'y a aucun pouvoir de l'homme pour la garder sous contrôle. Tout le reste a été dompté. Il n'est pas nécessaire d'affiner les expressions employées ici, en essayant de prouver qu'il est littéralement vrai que toutes les espèces de bêtes, d'oiseaux et de poissons ont été domptées. L'apôtre doit être compris comme parlant dans un sens général et populaire, montrant le pouvoir remarquable de l'homme sur les choses qui sont par nature sauvages. Le pouvoir qu'a l'homme de dompter les bêtes sauvages est merveilleux. En effet, il faut se rappeler que presque toutes les bêtes que nous appelons aujourd'hui "domestiques" et que nous avons l'habitude de ne voir que lorsqu'elles sont apprivoisées, étaient autrefois des races féroces et sauvages. C'est le cas du cheval, du bœuf, de l'âne (voir les notes à Job 11:12; Job 39:5), du porc, du chien, du chat, etc. L'éditeur de la Pictorial Bible remarque bien : "Il n'y a peut-être aucune espèce de créature, à laquelle l'homme a accès, qui ne puisse être apprivoisée par lui avec une persévérance appropriée. Les anciens semblent avoir fait plus d'efforts à cette fin, et avec beaucoup plus de succès, que nous. Les exemples donnés par Pline de créatures apprivoisées par l'homme concernent les éléphants, les lions et les tigres, parmi les bêtes ; l'aigle, parmi les oiseaux ; les aspics et autres serpents ; les crocodiles et divers poissons, parmi les habitants de l'eau. Histoire naturelle viii. 9,16,17 ; x. 5,44. Le lion était très couramment apprivoisé par les anciens Égyptiens, et dressé pour aider à la chasse et à la guerre" (Notes in loc.). Le seul animal dont on suppose qu'il a défié le pouvoir de l'homme de l'apprivoiser est la hyène, et même celle-ci, dit-on, a été soumise à l'époque moderne. Un passage d'Euripide ressemble beaucoup à celui de Jacques :

Βραχὺ τοι σθένος ἀνέρος

ἀλλὰ ποικιλίαις πραπίδων

Δαμᾷ φῦλα πόντου ,

Χθονίων τ ̓ ἀερί ων τε παιδεύματα .

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontouChthoniōnt' aeriōn te paideumatais le pouvoir que la nature a donné à l'homme ; mais, par divers actes de son intelligence supérieure, il a soumis les tribus de la mer, de la terre et de l'air " Comparez à ce sujet les passages cités par Pricée dans les Critici Sacri, in loc.

Et des oiseaux - Il est courant d'apprivoiser les oiseaux, et même les plus sauvages sont susceptibles d'être apprivoisés. Une partie de la race cuirée, comme la poule, l'oie, le canard, est parfaitement domestiquée. Le pigeon, l'hirondelle, le faucon, l'aigle peuvent l'être ; et peut-être n'y a-t-il aucun oiseau de cette race qui ne puisse être soumis à la volonté de l'homme.

Et des serpents - Les anciens ont fait preuve d'une grande habileté dans cet art, en ce qui concerne les aspics et autres serpents venimeux, et c'est une pratique courante aujourd'hui en Inde. Dans de nombreux cas, en effet, on sait que les crocs des serpents sont extraits ; mais même lorsque cela n'est pas fait, ceux qui pratiquent cet art apprennent à les manipuler en toute impunité.

Et des choses de la mer - Comme le crocodile mentionné par Pline. On peut affirmer avec confiance qu'il n'y a pas d'animal qui ne puisse être apprivoisé, ou rendu obéissant à la volonté de l'homme, par une habileté et une persévérance appropriées. Il n'est cependant pas nécessaire d'interpréter l'apôtre comme affirmant que tous les animaux ont été apprivoisés ou pourront l'être. Il parle évidemment dans un sens populaire du grand pouvoir que l'homme a indéniablement sur toutes sortes d'animaux sauvages - sur la création qui lui est subordonnée.

La langue ne peut être domptée - Cela ne veut pas dire qu'elle n'est jamais maîtrisée, mais qu'il est impossible de la dompter de manière efficace et certaine. Il serait possible de dompter et de domestiquer n'importe quelle sorte de bêtes, mais on ne pourrait pas le faire avec la langue.

C'est unmal indiscipliné - Un mal sans frein, auquel on ne peut appliquer aucun frein certain et efficace. Personne ne peut douter de la vérité de cette affirmation, si l'on considère l'état du monde.

Plein d'un poison mortel - C'est-à-dire qu'il agit sur le bonheur de l'homme et sur la paix de la société, comme le poison agit sur l'organisme humain. L'allusion ici semble être faite à la morsure d'un reptile venimeux. Comparez Psaume 140:3: "Ils ont aiguisé leur langue comme un serpent ; le poison des vipères est sous leurs lèvres" Romains 3:13: "Ils ont usé de tromperie avec leur langue ; le poison des aspics est sous leurs lèvres" Rien ne saurait mieux décrire le mal que peut faire la langue. Il n'y a pas d'aiguillon de serpent qui fasse autant de mal dans le monde ; il n'y a pas de poison plus mortel pour l'organisme que le poison de la langue ne l'est pour le bonheur de l'homme. Qui, par exemple, peut résister à la puissance du calomniateur ? Quel mal peut être fait dans la société qui puisse être comparé à celui qu'il peut faire ?

- c'est la calomnie ;

Dont le tranchant est plus vif que l'épée, dont la langue

Surpasse tous les vers du Nil ; dont le souffle

Se promène dans les vents de l'affichage, et fait mentir

Tous les coins du monde : les rois, les reines et les états,

Les servantes, les matrones, et même les secrets de la tombe

Cette calomnie vipérine s'introduit.

Shakespeare dans Cymbellna.

C'est ainsi que nousbénissons Dieu - C'est nous, les hommes, qui faisons cela, c'est-à-dire que tout cela se fait par la langue. L'apôtre ne veut pas dire que c'est le même homme qui fait cela, mais que tout cela se fait par le même organe, la langue.

Même le Père - Qui entretient avec nous la relation de père. La remarque de l'apôtre porte sur l'absurdité d'employer la langue à des usages aussi contradictoires que de bénir celui qui a pour nous la relation de père, et de maudire n'importe quel être, en particulier ceux qui sont faits à son image. Le mot bénir est ici employé dans le sens de louer, remercier, adorer.

Et c'est par là que nous maudissons les hommes - C'est-à-dire par le même organe que celui par lequel Dieu est loué et honoré.

Qui sont faits à la ressemblance de Dieu - A son image, Genèse 1:26-27. Comme nous bénissons Dieu, nous devons, avec le même organe, bénir ceux qui lui ressemblent. Il y a une absurdité à maudire les hommes ainsi faits, comme il y en aurait à bénir et à maudire le Créateur lui-même.

De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction - Le sens ici peut être, soit que de la bouche de l'homme sortent deux choses aussi opposées, ne se référant pas au même individu, mais à des personnes différentes ; soit, de la bouche du même individu. Les deux sont vrais, et les deux sont également incongrus et faux. Aucun organe ne devrait être consacré à des usages si différents, et la bouche devrait être employée à ne prononcer que ce qui est juste, bienveillant et bon. Il est vrai, cependant, que la bouche est consacrée à ces emplois opposés ; et que tandis qu'une partie de la race l'emploie à des fins de louange, l'autre l'emploie à proférer des malédictions. Il est également vrai que beaucoup d'individus louent à la fois leur Créateur, puis, avec le même organe, calomnient, médisent et injurient leurs semblables. Après un acte de dévotion solennelle dans la maison de Dieu, l'adorateur professé s'en va avec des sentiments de malice dans son cœur, et le langage de la calomnie, de la détraction, ou même du blasphème sur ses lèvres.

Mes frères, ces choses ne doivent pas être ainsi - Elles sont aussi incongrues qu'il le serait pour la même fontaine de produire de l'eau salée et de l'eau douce, ou pour le même arbre de porter différentes sortes de fruits.

Une fontaine jaillit au même endroit - Marge, "trou" Le mot grec signifie "ouverture, fissure", comme il y en a dans la terre ou dans les rochers d'où jaillit une fontaine.

L'eau douce et l'eau amère - L'eau douce et l'eau salée, Jacques 3:12. De telles choses ne se produisent pas dans les oeuvres de la nature et ne devraient pas se trouver chez l'homme.

Le figuier, mes frères, peut-il porter des olives ? - Une telle chose est impossible dans la nature, et tout aussi absurde dans la morale. Le figuier ne porte que des figues ; de même la langue ne doit exprimer qu'une seule catégorie de sentiments et d'émotions. Ces illustrations sont très frappantes et montrent l'absurdité de ce que l'apôtre réprouve. En même temps, elles atteignent le but principal qu'il avait en vue, à savoir réprimer le désir de devenir des maîtres publics sans avoir les qualifications requises. Elles montrent le pouvoir de la langue ; elles montrent quel pouvoir dangereux peut exercer un homme qui n'a pas les qualifications requises ; elles montrent que personne ne devrait se mettre dans une position où il pourrait exercer ce pouvoir sans un tel degré de prudence, de sagesse, de discrétion et de piété, qu'il y aurait une certitude morale qu'il l'utiliserait à bon escient.

Qui est parmi vous un homme sage, doué de science ? - Ces paroles se rapportent à l'enseignement public, et l'apôtre veut dire que s'il y a de telles personnes parmi eux, il faut les choisir pour cette fonction. Les caractéristiques énoncées ici comme des qualifications nécessaires sont la sagesse et la connaissance. Celles sur lesquelles on s'était appuyé, semble-t-il, étaient surtout celles qui étaient liées à la facilité d'élocution ou à la simple faculté de parler. L'apôtre avait signalé les dangers qui s'ensuivraient si l'on ne se fiait qu'à cela, et il dit maintenant qu'il faut quelque chose de plus, que les principales qualités requises pour la fonction sont la sagesse et la connaissance. Le simple pouvoir de parler, aussi éloquent soit-il, n'est pas une qualification suffisante. Ce qu'il faut avant tout rechercher pour cette fonction, c'est la sagesse et la connaissance, et ce sont ceux qui en sont dotés qui doivent être choisis comme instructeurs publics.

Qu'il fasse preuve d'une bonne conversation - D'une vie et d'un comportement corrects et cohérents. Sur le sens du mot "conversation", voir les notes à Philémon 1:27. Le sens ici est qu'il doit avoir une vie droite, et que cela doit être la base de son jugement lorsqu'il s'agit de nommer des personnes à des postes importants, et en particulier à la fonction d'enseignant dans l'Eglise.

Sesoeuvres - Ses actes de droiture et de piété. Il doit être un homme à la vie sainte.

Avec la douceur de la sagesse - Avec une douceur de vie sage et prudente, et non d'une manière bruyante, arrogante et vantarde. La vraie sagesse est toujours douce, modérée, gentille, et c'est la sagesse dont les hommes ont besoin s'ils veulent devenir des enseignants publics. Il est remarquable que le vrai sage se caractérise toujours par un esprit calme, un comportement doux et placide, et par une expression douce, mais ferme, de ses sentiments. Un homme bruyant, turbulent et orageux n'est jamais un conseiller sûr. Il peut accomplir beaucoup à sa manière par son éloquence audacieuse, mais nous ne le plaçons pas là où nous avons besoin d'une pensée profonde, ni là où nous attendons l'exercice de vues philosophiques profondes. Le ministère de l'Evangile devrait être caractérisé par une sagesse calme, douce et réfléchie - une sagesse qui brille dans toutes les actions de la vie.

Mais si vous avez dans vos cœurs une envie amère et des querelles - Si c'est là votre caractéristique. Il est question ici d'un zèle féroce et impie les uns contre les autres, d'un esprit d'ambition et de dispute.

Ne vous glorifiez pas - Ne vous vantez pas, dans un tel cas, de vos qualifications pour être des enseignants publics. Rien ne vous rendrait plus inapte à une telle fonction qu'un tel esprit.

Et ne mentez pas contre la vérité - Vous mentiriez contre la vérité en prétendant avoir les qualifications requises pour une telle fonction, si tel est votre esprit. Les hommes ne devraient pas rechercher une fonction ou une position qu'ils ne pourraient pas rechercher correctement si toute la vérité les concernant était connue.

Cette sagesse ne descend pas d'en haut - Comparez les notes à 1 Corinthiens 3:3. La sagesse dont il est question ici est la sagesse charnelle ou mondaine qui produit des querelles et des disputes, ce genre de connaissance qui conduit à l'autosatisfaction et qui incite un homme à défendre ses opinions avec un zèle exagéré. Dans les querelles du monde, de l'Eglise et de l'Etat, du voisinage et de la famille, du barreau, de la vie politique et des disputes théologiques, même là où se manifestent des sentiments enragés et irascibles, on trouve souvent une certaine forme de sagesse. Il y a de l'érudition, de la sagacité, du tact, de l'habileté logique, des arguments subtils et habiles - "faire passer le pire pour la meilleure raison" ; mais tout cela est souvent lié à un esprit si étroit, si bigot et si contentieux qu'il montre clairement qu'il n'a pas son origine dans le ciel. L'esprit qui y trouve son origine est toujours lié à la douceur, au calme et à l'amour de la vérité.

Mais il est terrestre - Il a son origine dans ce monde et participe de son esprit. Il est tel que le montrent les hommes qui ne sont gouvernés que par des maximes et des principes mondains.

Sensuel - En marge, "naturel", ce qui signifie qu'il a son origine dans notre nature sensuelle plutôt que dans notre nature intellectuelle et morale. C'est ce qui prend conseil de nos appétits et de nos propensions naturelles, et non des influences élevées et spirituelles.

diabolique - démoniaque ( δαιμονιώδης daimoniōdēs). Tels que les démons les manifestent. Voir les notes de Jacques 2:19. Il peut certes y avoir du talent, mais il y a le mélange de passions malignes, et cela conduit à des contestations, des querelles, des divisions, et à " toute œuvre mauvaise. "

Car là où il y a de l'envie et des querelles, il y a de la confusion - de la marge, du tumulte ou de l'inquiétude. Tout est troublé et agité. Il n'y a pas de confiance mutuelle ; il n'y a pas d'union de plans et d'efforts ; il n'y a pas de coopération pour promouvoir un objet commun ; il n'y a pas de stabilité dans aucun plan ; car un but, quoique bon, formé par une partie, est vaincu par une autre.

Et toute œuvre mauvaise - De la vérité de ceci, nul ne peut douter qui a observé les effets dans une famille ou un voisinage où prévaut un esprit de dispute. Tout amour et toute harmonie sont bien sûr bannis ; tout bonheur disparaît ; toute prospérité prend fin. À la place des vertus pacifiques qui devraient prévaloir, surgit toute passion mauvaise qui tend à gâcher la paix d'une communauté. Lorsque cet esprit prévaut dans une église, il est évidemment impossible d'espérer un quelconque progrès dans les choses divines ; et dans une telle église, tout effort pour faire le bien est vain.

"L'Esprit, comme une colombe paisible,

S'envole des royaumes du bruit et de la dispute."

Mais la sagesse qui vient d'en haut - Comparez les notes à 1 Corinthiens 2:6-7. La sagesse qui a une origine céleste, ou qui vient de Dieu. L'homme qui est caractérisé par cette sagesse sera pur, pacifique, etc. Il ne s'agit pas ici des doctrines de la religion, mais de son esprit.

Est d'abord pur - C'est-à-dire que son premier effet sur l'esprit est de le rendre pur. Son influence sur l'homme est de le rendre droit, sincère, franc, saint. Le mot ici employé ( ἁγνη hagnē) est celui qui s'appliquerait à celui qui est innocent, ou qui fuit le crime ou le blâme. Comparez Philémon 4:8; 1 Timothée 5:22; 1 Jean 3:3; où le mot est rendu, comme ici, "pur" ; 2 Corinthiens 7:11; où il est rendu clair, (dans cette matière) ; 2 Corinthiens 11:2; Tite 2:5; 1 Pierre 3:2, où il est rendu chaste. Le sens ici est que l'effet premier et immédiat de la religion n'est pas sur l'intelligence, pour la rendre plus éclairée ; ou sur l'imagination, pour la rendre plus discursive et plus brillante ; ou sur la mémoire et le jugement, pour les rendre plus clairs et plus forts ; mais c'est de purifier le coeur, de rendre l'homme droit, inoffensif et bon. Ce passage ne doit pas être appliqué, comme on le fait souvent, aux doctrines de la religion, comme si c'était le premier devoir d'une église de se garder des erreurs de doctrine, et qu'il fallait rechercher cela même de préférence au maintien de la paix - comme si cela signifiait qu'en matière de doctrine une église devait être "d'abord pure, ensuite pacifique" ; mais il doit être appliqué aux consciences individuelles des hommes, comme montrant l'effet de la religion sur le cœur et la vie.

La première chose qu'elle produit, c'est de rendre l'homme lui-même pur et bon ; ensuite vient le train de bénédictions que l'apôtre énumère comme en découlant. Il est vrai qu'une église doit être pure dans ses croyances doctrinales, mais ce n'est pas la vérité enseignée ici. Il n'est pas vrai que l'Écriture enseigne, ici ou ailleurs, que la pureté de la doctrine doit être préférée à un esprit pacifique ; ou qu'elle mène toujours à un esprit pacifique ; ou qu'il est approprié pour les chrétiens professés et les ministres chrétiens de sacrifier, comme cela est souvent fait, un esprit pacifique, dans une tentative de préserver la pureté de la doctrine. La plupart des persécutions dans l'église sont nées de cette maxime. Elle a conduit à l'établissement de l'Inquisition ; elle a allumé les feux de Smithfield ; elle a inspiré Laud et ses amis ; elle a été à l'origine d'une grande partie des schismes dans l'Église. Un esprit pur est le meilleur promoteur de la paix, et fera plus que toute autre chose pour assurer la prévalence de la vérité.

(Il n'est que trop vrai que de nombreuses querelles inconvenantes ont été couvertes par l'égide de ce texte. La "colère de l'homme" se présente comme un zèle pour Dieu, et un feu étranger usurpe la place du vrai feu du sanctuaire. Pourtant, l'affirmation de l'auteur semble ici quelque peu surchargée ; peut-être son histoire personnelle a-t-elle un peu contribué à ce résultat. Bien que le mot grec ἁγνη hagnē qualifiant ici la σοφια sophiaou la sagesse, se réfère à la pureté du cœur, il n'en demeure pas moins vrai qu'un cœur pur ne renoncera jamais à son emprise sur la vérité de Dieu au profit d'une paix qui à ce prix serait trop chèrement acquise. Un cœur pur ne peut qu'être fidèle à la vérité ; il ne pourrait être pur autrement, si la conscience et l'amour de la vérité font partie de la pureté morale. Il est donc certain qu'un individu sollicité pour renoncer à ce qu'il croyait être la vérité, ou à des convictions qui lui étaient chères, pourrait à juste titre invoquer ce texte comme raison pour laquelle il ne pourrait pas et ne devrait pas le faire ; et si un individu le pouvait, pourquoi pas un certain nombre de personnes associées dans une église ?

Il est vrai que les Écritures n'enseignent pas que la "pureté doctrinale" doit être préférée à "l'esprit de paix" ; aussi pure que soit la doctrine d'un homme, s'il n'a pas l'esprit de paix, il n'est pas du Christ. Mais l'interprétation courante de ce passage n'est pas accusée d'une telle absurdité. Elle suppose seulement qu'il peut y avoir des circonstances dans lesquelles l'esprit de paix, bien que possédé, ne peut s'exercer, sauf dans une soumission docile à l'injustice pour le bien de la conscience ; jamais il ne peut trahir la vérité, ni faire de compromis avec l'erreur. Le "premier" de l'apôtre n'indique pas même une préférence de l'esprit pur à l'esprit de paix, mais seulement l'ordre dans lequel ils doivent être exercés. Il ne doit pas y avoir de tentative d'atteindre la paix en dépassant la pureté. La maxime selon laquelle un cœur pur ne doit pas sacrifier la vérité à quelque considération que ce soit, n'a jamais donné lieu à des persécutions : elle a fait beaucoup de martyrs, mais jamais de persécuteurs ; elle a souffert dans les cachots, mais n'y a jamais enfermé personne ; elle a brûlé au milieu des flammes, mais n'a jamais allumé de fagot ; elle est montée sur des échafauds, mais n'en a jamais dressé ; elle a préservé et légué la liberté civile et religieuse, mais ne les a jamais attaquées ; c'est un principe divin - le principe par lequel le christianisme est devenu fort, et qui commandera finalement l'hommage du monde. Il y a un autre principe, avec lequel celui-ci n'a aucune fraternité, qui nie le droit au jugement privé, et impose l'uniformité par l'épée : ses descendants sont des inquisiteurs, et des Lauds et des Sharpes ; et qu'il ait le crédit de ses propres descendants)

Puis pacifique - L'effet de la vraie religion - la sagesse qui vient d'en haut - sera de disposer un homme à vivre en paix avec tous les autres. Voir la note Romains 14:19; Hébreux 12:14.

Doux - Doux , inoffensif, clément. Le mot employé ici ( ἐπιεικὴς epieikēs) est rendu par modération dans Philémon 4:5; patient dans 1 Timothée 3:3; et doux dans Tite 3:2; Jacques 3:17, et 1 Pierre 2:18. Il n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Tout le monde a une idée claire de la vertu de la douceur - douceur d'esprit, de comportement et de manières ; et tout le monde peut voir que c'est l'esprit approprié de la religion. Comparez les notes à 2 Corinthiens 10:1. C'est de ce mot que nous avons tiré le mot "gentilhomme" ; et l'effet de la vraie religion est de faire de chacun, au sens propre et meilleur du terme, un gentilhomme. Comment un homme peut-il avoir la preuve qu'il est un vrai chrétien, s'il ne l'est pas ? Le titre le plus élevé que l'on puisse donner à un homme est celui de gentleman chrétien.

Et facile à convaincre - Le mot utilisé ici n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie facilement persuadé, complaisant. Bien sûr, cela ne concerne que les cas où il est juste et approprié d'être facilement persuadé et docile. Cela ne peut pas se référer à des choses qui sont en elles-mêmes mauvaises. Le sens est que celui qui est sous l'influence de la sagesse qui vient d'en haut, n'est pas un homme raide, sévère, obstiné, inflexible. Il ne prend pas une position et ne la maintient pas, qu'elle soit bonne ou mauvaise ; ce n'est pas un homme sur lequel aucun argument ou aucune persuasion ne peut avoir d'influence. Ce n'est pas un homme qui ne peut être affecté par les appels qu'on peut lui adresser au nom du patriotisme, de la justice ou de la bienveillance ; c'est un homme qui est prêt à céder lorsque la vérité l'exige, et qui est prêt à sacrifier son propre intérêt pour le bien des autres. On en trouve une illustration dans le cas de l'apôtre Paul, dans 1 Corinthiens 9:20-22. Comparez les notes à ce passage.

Plein de miséricorde - Miséricordieux ; disposé à faire preuve de compassion envers les autres. C'est là un des résultats de la sagesse d'en haut, car elle nous rend semblables à Dieu, le "Père des miséricordes" (voir les notes de Matthieu 5:7).

Et de bons fruits - Les fruits d'une bonne vie ; des actions justes, bienveillantes et gentilles. Philemon 1:11 note ; 2 Corinthiens 9:10 note. Comparez Jacques 2:14-26.

Sans partialité - Marge, "ou querelle" Le mot utilisé ici ( ἀδιάκριτος adiakritos) ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie, à proprement parler, "ne pas être distingué". Ici, il peut signifier l'une ou l'autre des choses suivantes :

(a)ne pouvant être distingué ou mis en doute, c'est-à-dire sans ambiguïté, de sorte qu'il n'y ait aucun doute sur son origine ou sa nature ;

(b)sans distinction, c'est-à-dire dans le traitement des autres, ou impartial à leur égard ; ou,

(c)sans querelle, de διακρίνω diakrinōto contend.

Le second sens suggéré ici semble le mieux s'accorder avec le sens du passage ; et d'après cela, l'idée est que la sagesse qui est d'en haut, ou la vraie religion, nous rend impartiaux dans notre traitement des autres : c'est-à-dire que nous ne sommes pas influencés par une considération de robe, de rang ou de station, mais nous sommes disposés à faire une justice égale à tous, selon leur valeur morale, et à montrer de la bonté à tous, selon leurs besoins. Voir Jacques 2:1-4.

Et sans hypocrisie - Ce qu'elle professe être ; sincère. Il n'y a pas de déguisement ou de masque assumé. Ce que l'homme prétend être, il l'est. C'est partout la nature de la vraie religion. Elle n'a rien en propre dont elle doive avoir honte, et qui ait besoin d'être dissimulé ; son office n'est pas de cacher ou de dissimuler ce qui est mauvais. Elle n'est pas un masque, et elle n'a pas besoin de masque. Si telle est la nature de la "sagesse d'en haut", qui devrait en avoir honte ? Qui ne souhaite pas que son influence bénie se répande dans le monde entier ?

Et le fruit de la justice - Ce que produit la justice dont il est question ici, ou ce qui est l'effet de la vraie religion. Le sens est que la justice ou la vraie religion produit certains résultats sur la vie comme les effets de la semence semée dans la bonne terre. La justice ou la vraie religion produit aussi certainement de tels effets, comme la semence qui est semée produit une récolte.

Est semée dans la paix - Est dispersée dans le monde d'une manière pacifique. C'est-à-dire qu'elle ne se fait pas au milieu de disputes, de bagarres et de querelles. Le fermier sème sa semence dans la paix. Les champs ne sont pas semés au milieu des tumultes d'une foule, ou des excitations d'une bataille ou d'un camp. Rien n'est plus calme, plus paisible, plus tranquille et plus posé que le fermier, lorsqu'il marche d'un pas mesuré dans ses champs pour y disperser sa semence. Il en est de même lorsqu'il s'agit de semer la "semence du royaume", de se préparer à la grande moisson de la justice dans le monde. Cela se fait par des hommes de paix ; cela se fait dans des lieux paisibles et avec un esprit paisible ; cela ne se fait pas dans le tumulte de la guerre ou au milieu des rauques bagarres de la foule. Dans une vie pure et sainte, dans les lieux paisibles du sanctuaire et du sabbat, par des ouvriers silencieux et discrets, la semence est répandue dans le monde, et le résultat se voit dans une récolte abondante en produisant la paix et l'ordre.

De ceux qui font la paix - Par ceux qui désirent produire la paix, ou qui sont d'humeur et de disposition pacifiques. Ils sont engagés partout à disperser ces graines bénies de paix, de contentement et d'ordre ; et le résultat sera une glorieuse récolte pour eux-mêmes et pour l'humanité - une récolte riche et abondante sur la terre et dans le ciel. L'effet entier de la religion est donc de produire la paix. Elle est tout entière paix - paix dans son origine et dans ses résultats ; dans le cœur de l'individu et dans la société ; sur la terre et dans le ciel. L'idée avec laquelle l'apôtre a commencé ce chapitre semble avoir été que seules de telles personnes devraient être admises à la fonction d'enseignants publics. De là, l'esprit s'est naturellement tourné vers l'effet de la religion en général ; et il déclare que dans le ministère et hors du ministère ; dans le cœur de l'individu et sur la société en général ; ici et dans l'au-delà, l'effet de la religion est de produire la paix. Sa nature est pacifique, telle qu'elle existe dans le coeur et telle qu'elle se développe dans le monde ; et où et comment elle se manifeste, elle est comme une graine semée, non pas au milieu des tempêtes de la guerre et des disputes de la bataille, mais dans les champs d'une agriculture tranquille, produisant en riche abondance une moisson de paix. Dans son origine et dans tous ses résultats, elle ne produit que du contentement, de la sincérité, de la bonté et de la paix. Heureux celui qui porte cette religion dans son cœur ; heureux celui qui, d'une main libérale, en répand les bienfaits dans le monde entier !