Barnes’ Notes on the BibleJacques 5

Aller à maintenant - Notes, Jacques 4:13.

Vous, les riches - Pas tous les riches, mais seulement ceux qui sont désignés comme injustes et oppressifs. Il n'y a pas de péché dans le simple fait d'être riche ; si le péché existe particulièrement chez les riches, il provient de la manière dont la richesse est acquise, de l'esprit qu'elle tend à engendrer dans le cœur, et de la manière dont elle est utilisée. Comparez la note Luc 6:24; la note 1 Timothée 6:9.

Pleurez et hurlez - Grec : "Pleurez en hurlant", ce qui exprimerait une détresse très profonde. Le langage est intensif à un haut degré, montrant que les calamités qui s'abattaient sur eux étaient non seulement de nature à produire des larmes, mais des larmes accompagnées de fortes lamentations. En Orient, il est d'usage de donner l'expression d'une profonde tristesse par de grands cris. Comparez Isaïe 13:6; Isaïe 14:31; Isaïe 15:2; Isaïe 16:7; Jérémie 4:8; Jérémie 47:2; Joël 1:5.

A cause de vos misères qui viendront sur vous - Beaucoup d'exposants, comme Benson, Whitby, Macknight, et d'autres, supposent que cela se réfère à la destruction prochaine de Jérusalem par les Romains, et aux misères qui seraient apportées par le siège du peuple juif, dans lequel les riches seraient les objets particuliers de cupidité et de vengeance. Ils se réfèrent à des passages de Josèphe qui décrivent particulièrement les souffrances auxquelles les riches étaient exposés, la perquisition de leurs maisons par les zélotes et les lourdes calamités qui s'abattaient sur eux et leurs familles. Mais il n'y a aucune raison de supposer que l'apôtre se référait particulièrement à ces événements. Les pauvres aussi bien que les riches ont souffert pendant ce siège, et il n'y a pas eu alors de jugements particuliers sur les riches qui auraient montré qu'ils étaient les objets marqués du déplaisir divin. Il est beaucoup plus naturel de supposer que l'apôtre veut dire que les hommes dont il parle ici s'exposaient toujours à la colère de Dieu, et qu'ils avaient de grandes raisons de pleurer dans l'attente de sa vengeance. Les sentiments exprimés ici par l'apôtre ne s'appliquent pas seulement aux Juifs de son temps. S'il y a une classe d'hommes qui a une raison spéciale de redouter la colère de Dieu en tout temps, c'est bien la classe d'hommes dont il est question ici.

Vos richesses sont corrompues - Le mot rendu ici par " corrompu " ( σήπω sēpō) n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie, faire pourrir, corrompre, détruire. Il s'agit ici de leurs trésors amassés ; et l'idée est qu'ils avaient accumulé plus que ce dont ils avaient besoin pour leur propre usage ; et qu'au lieu de les distribuer pour faire du bien aux autres, ou de les employer de quelque manière utile, ils les gardaient jusqu'à ce qu'ils pourrissent ou se gâtent. Il faut se rappeler qu'une partie considérable des trésors qu'un homme de l'Orient accumulait était constituée de matières périssables, comme des vêtements, du grain, de l'huile, etc. Ces biens étaient souvent mis en réserve dans l'espoir qu'ils fourniraient des provisions pendant de nombreuses années, en cas de famine ou de guerre. Comparez Luc 12:18-19. On ne peut pas interdire une provision convenable pour le temps à venir ; mais la référence ici est aux cas où de grandes quantités avaient été mises de côté, peut-être pendant que les pauvres souffraient, et qui ont été gardées jusqu'à ce qu'elles deviennent sans valeur.

Vos vêtements sont mités - La même idée substantielle est exprimée ici sous une autre forme. Comme les modes en Orient ne changeaient pas comme chez nous, la richesse consistait beaucoup dans les vêtements que l'on mettait de côté pour les montrer ou pour les utiliser plus tard. Voir les notes à Matthieu 6:19. Q. Curtius dit que lorsqu'Alexandre le Grand s'apprêtait à prendre Persépolis, les richesses de toute l'Asie y étaient rassemblées, qui consistaient non seulement en une grande abondance d'or et d'argent, mais aussi en vêtements, Lib. vi. c. 5. Horace raconte que lorsqu'on demanda au Romain Lucullus s'il pouvait prêter cent vêtements pour le théâtre, il répondit qu'il en avait cinq mille dans sa maison, et qu'ils étaient les bienvenus pour en prendre une partie ou la totalité. Bien sûr, de tels biens étaient susceptibles d'être rongés par les mites ; et l'idée ici est qu'ils avaient amassé une grande quantité de biens de ce genre qui leur étaient inutiles, et qu'ils gardaient jusqu'à ce qu'ils soient détruits.

Votre or et votre argent sont entamés - C'est-à-dire que vous avez amassé, par injustice et par fraude, une grande quantité d'argent, et que vous l'avez caché à ceux à qui il est dû, Jacques 5:4, jusqu'à ce qu'il soit corrodé. Le mot rendu par "corrodé" ( κατίωται katiōtaidoes ne se retrouve pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement "faire rouiller ; rouiller" (Passow) ; "être corrodé par la rouille" (Robinson) ; être taché par la rouille. Il est vrai que l'or et l'argent ne rouillent pas proprement, ou ne s'oxydent pas, et qu'ils ne sont pas corrodés comme le fer et l'acier ; mais s'ils sont conservés longtemps dans un endroit humide, ils prennent une couleur foncée, ressemblant à de la rouille. Telle semble être l'idée de l'apôtre. Il parle de l'or et de l'argent tels qu'ils apparaissent après avoir été longtemps conservés sans usage ; et sans aucun doute le mot qu'il emploie ici est un mot qui, pour un ancien, aurait exprimé cette idée, ainsi que la simple idée littérale de la rouille ou de l'oxydation des métaux. Il n'y a aucune raison de supposer que le mot était alors employé dans le sens chimique strict de rouille, car il n'y a aucune raison de supposer que la nature de l'oxydation était alors pleinement comprise.

Et leur rouille - Un autre mot est utilisé ici - ἰὸς iosThis properly denotes something sent out or emitted, (from ἕημι hēmi ), et s'applique à une arme à projectiles, comme une flèche, au poison, tel qu'il est émis par la dent d'un serpent, et à la rouille, qui semble être émise par les métaux. Le mot se réfère à la décoloration sombre qui apparaît sur l'or et l'argent, lorsqu'ils sont restés longtemps sans utilisation.

Sera un témoin contre vous - C'est-à-dire que la rouille ou la décoloration témoignera contre vous que l'argent n'est pas utilisé comme il devrait l'être, soit pour payer ceux à qui il est dû, soit pour faire du bien à d'autres

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Chez les anciens, l'or et l'argent que l'on possédait étaient déposés dans un endroit secret et sûr. Comparez les notes relatives à Ésaïe 45:3.

Il

n'y avait pas alors de banques où l'on pouvait déposer de l'argent ; il y avait peu de moyens de placer de l'argent de manière à produire un intérêt régulier ; il n'y avait pas de sociétés pour employer l'argent dans des opérations communes ; et il n'était pas très courant de placer de l'argent dans l'achat de biens immobiliers, et les actions et les hypothèques étaient peu connues.

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Et mangera votre chair comme du feu - Cela ne peut pas être pris littéralement

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Cela doit signifier que l'effet serait comme s'il corrodait ou consumait leur chair même ; c'est-à-dire que le fait qu'ils aient accumulé des trésors serait suivi de conséquences douloureuses. La pensée est très frappante, et le langage dans lequel elle est exprimée est singulièrement audacieux et énergique. L'effet de l'accumulation de trésors sera aussi corrosif que le feu dans la chair.

Il s'agit du

châtiment que Dieu leur infligerait pour leur avarice et leur injustice, châtiment qui s'abattra sur tous ceux qui ont commis les mêmes fautes.

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Vous vous êtes amassé des trésors pour les derniers jours - Le jour du jugement, la fin de ce monde

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Vous vous êtes amassé des trésors, mais ce sera un trésor d'une nature différente de ce que vous avez supposé. Il ne s'agit pas d'un trésor mis en réserve pour l'ostentation, le luxe ou l'utilisation dans la vie future, mais d'un trésor dont la véritable valeur sera visible au jour du jugement. C'est ainsi que Paul parle d'"amasser de la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu" ( Romains 2:5). Nombreux sont ceux qui, pensant accumuler des biens susceptibles de leur être utiles ou de leur assurer la réputation de posséder de grandes richesses, accumulent en fait un trésor des plus redoutables pour le jour de la rétribution finale. Tout homme riche devrait s'examiner de près pour voir s'il n'y a rien dans la manière dont il a acquis ses biens, ou dans la manière dont il les détient maintenant, qui l'exposerait à la colère de Dieu au dernier jour. Ce dont il s'enorgueillit tant peut encore attirer sur lui la vengeance du ciel ; et au jour du jugement, il pourra maudire sa propre folie et son égarement à gaspiller sa période de probation en tentant d'amasser des biens.

Voici le salaire des ouvriers qui ont moissonné vos champs - Dans les versets précédents, la forme du péché que l'apôtre a spécifié était qu'ils avaient amassé leurs biens. Il énonce maintenant une autre forme de leur culpabilité, c'est qu'en agissant ainsi, ils avaient retenu ce qui était dû aux ouvriers mêmes qui avaient cultivé leurs champs, et au travail desquels ils étaient redevables de ce qu'ils possédaient. L'expression "qui ont moissonné vos champs" est utilisée pour désigner le travail en général. Ce point particulier est spécifié, peut-être, parce que la récolte de la moisson semble être plus immédiatement liée à l'accumulation de la propriété. Ce qui est dit ici, cependant, s'applique à tous les types de travail. On peut aussi remarquer que le péché condamné ici est un péché qui peut exister non seulement pour ceux qui sont engagés pour cultiver une ferme, mais pour tous ceux que nous employons - les journaliers, les mécaniciens, les marins, etc.

Il s'appliquera, à un degré éminent, à ceux qui tiennent les autres en esclavage, et qui vivent de leur labeur sans contrepartie. L'essence même de l'esclavage est que l'esclave doit produire par son travail tellement plus que ce qu'il reçoit pour son entretien qu'il peut faire vivre le maître et sa famille dans l'indolence. L'esclave doit faire le travail que le maître serait autrement obligé de faire ; l'avantage de ce système est censé être que le maître n'est pas du tout obligé de travailler. Le montant que l'esclave reçoit n'est pas censé être un juste équivalent de ce qu'il fait, ou de ce qu'un homme libre pourrait être engagé ; mais il est tellement inférieur à la juste valeur de son travail qu'il est une source de gain pour le maître. Si les esclaves étaient équitablement rémunérés pour leur travail, s'ils recevaient ce que l'on considère comme un juste prix pour ce qu'ils font, ou ce qu'ils seraient prêts à négocier s'ils étaient libres, le système prendrait immédiatement fin. Aucun propriétaire d'esclave ne le garderait s'il ne supposait pas que son labeur sans contrepartie pourrait lui rapporter de l'argent, ou qu'il pourrait être libéré lui-même de la nécessité de travailler. Celui qui engage un homme libre pour faucher ses champs paie ce que l'homme libre considère comme un juste équivalent de ce qu'il fait ; celui qui emploie un esclave ne donne pas ce que l'esclave considérerait comme un équivalent, et s'attend à ce que ce qu'il donne soit un équivalent tellement moindre qu'il puisse être libéré à la fois de la nécessité de travailler et de lui payer ce qu'il a justement gagné. L'essence même de l'esclavage est donc la fraude ; et il n'y a rien à quoi les remarques de l'apôtre soient plus applicables qu'à ce système injuste et oppressif.

Ceux d'entre vous qui sont retenus par fraude - Le mot grec utilisé ici est rendu par fraude, dans Marc 10:10; 1 Corinthiens 6:7-8; 1 Corinthiens 7:5; et par indigent, dans 1 Timothée 6:5. Il n'apparaît nulle part ailleurs, sauf dans le passage qui nous occupe. Il signifie priver, avec la notion que ce à quoi il s'applique était dû à quelqu'un, ou qu'il avait un droit sur lui. La fraude dont il est question en retenant l'argent peut être n'importe quoi par lequel le paiement est retenu, ou la réclamation éludée - que ce soit une simple négligence de payer, ou quelque avantage pris dans la conclusion du marché, ou quelque évasion de la loi, ou un simple retard vexatoire, ou un pouvoir supérieur tel que celui à qui il est dû ne peut en exiger le paiement, ou un système tel que celui à qui il est équitablement dû est supposé dans les lois n'avoir aucun droit, et être incapable de poursuivre ou d'être poursuivi. L'une quelconque de ces choses entrerait dans la dénomination de fraude.

Crie - C'est-à-dire crie à Dieu pour être puni. La voix de ce mal monte au ciel.

Et les cris de ceux qui ont moissonné sont entrés dans les oreilles du Seigneur de Sabaoth - C'est-à-dire qu'il les entend, et qu'il s'occupe de leurs cris. Comp, Exode 22:27. Ils sont opprimés et lésés ; ils n'ont personne pour écouter leurs cris sur la terre, et pour redresser leurs torts, et ils vont faire appel à ce Dieu qui écoutera leurs cris, et les vengera. Sur l'expression " Seigneur de sabaoth ", ou Seigneur des armées, car c'est ainsi que signifie le mot sabaoth, voir la note Ésaïe 1:9, et la note Romains 9:29. Peut-être l'emploi de ce mot implique-t-il ici que le Dieu vers lequel ils crient - le puissant maître de tous les mondes - est capable de les défendre. On peut ajouter que le cri des opprimés et des lésés monte constamment de toutes les parties de la terre et que Dieu l'entend toujours. En son temps, il viendra défendre l'opprimé et punir l'oppresseur. On peut aussi ajouter que si ce qui est dit ici était considéré comme il devrait l'être par tous les hommes, l'esclavage, ainsi que d'autres systèmes de mal, prendraient bientôt fin.

Si partout l'ouvrier était payé équitablement pour ses gains ; si le pauvre esclave qui cultive les champs des riches était correctement indemnisé pour son labeur ; s'il recevait ce pour quoi un homme libre s'engagerait à faire le travail ; s'il n'y avait aucune fraude dans la rétention de ce qu'il gagne, le système cesserait bientôt sur la terre. L'esclavage ne pourrait pas vivre un jour si cela était fait. Aujourd'hui, cette compensation n'existe pas ; mais le cri de millions d'opprimés continuera à monter jusqu'au ciel, et le moment doit venir où le système cessera. Ou bien le maître doit être amené à un tel sens du droit qu'il sera disposé à rendre justice et à laisser l'opprimé libre ; ou bien Dieu appauvrira les pays où le système prévaut de telle sorte que tous les hommes verront que ce système est peu rentable et ruineux comparé au travail libre ; ou bien les opprimés prendront conscience de leur force et de leurs droits au point de se soulever et d'affirmer leur liberté ; ou bien, sous l'influence de la vraie religion, de meilleures vues prévaudront et les oppresseurs, tournés vers Dieu, relâcheront le joug de la servitude ; ou encore, dans sa sainte providence, Dieu exercera de si lourds jugements sur les oppresseurs que le système de l'esclavage prendra partout fin sur la terre.

Rien n'est plus certain que le passage de l'Écriture qui nous occupe condamne tout le système, qu'il est contraire à l'esprit authentique du christianisme, et que la prévalence de la vraie religion y mettrait fin. Il est probable que tous les esclavagistes pensent que le fait de mettre la Bible entre les mains des esclaves et de leur apprendre à la lire serait incompatible avec la perpétuité du système. Pourtant, un système qui ne peut survivre à la circulation la plus complète et la plus libre des Saintes Écritures doit être fondé sur l'erreur.

Vous avez vécu dans le plaisir sur la terre - Une des choses auxquelles les riches sont particulièrement attachés. Leur richesse est supposée avoir de la valeur, parce qu'elle leur fournit les moyens de le faire. Comparez Luc 12:19; Luc 16:19. Le mot traduit par "vivait dans le plaisir, ( τρυφάω truphaō) ne se trouve qu'ici dans le Nouveau Testament. Il signifie, vivre délicatement, luxueusement, à l'aise. Il n'y a pas dans le mot essentiellement l'idée ou l'indulgence vicieuse, mais ce qui caractérise ceux qui vivent pour la jouissance. Ils vivent dans l'aisance et la richesse grâce au travail d'autrui ; ils s'adonnent à ce qui plaît au goût, à l'oreille et à l'œil, tandis que ceux qui en fournissent les moyens gémissent sous l'oppression. Une vie de simple indolence et d'aisance, de délicatesse et de luxe, n'est nulle part approuvée dans la Bible ; et même lorsqu'elle n'est pas liée à l'oppression et au tort causé à autrui, un tel mode de vie est considéré comme incompatible avec le but pour lequel Dieu a créé l'homme et l'a placé sur la terre. Voir Luc 12:19-20. Chaque homme a des devoirs élevés et solennels à accomplir, et il y a assez à faire sur la terre pour donner du travail à chaque être humain, et pour remplir chaque heure d'une manière profitable et utile.

And been wanton - Ce mot donne probablement aujourd'hui à la plupart des esprits un sens qui n'est pas celui de l'original. Notre mot anglais est maintenant couramment utilisé dans le sens de "lubrique, luxurieux, lascif", mais il était autrefois utilisé dans le sens de "sportif, joyeux, gai", et s'appliquait à tout ce qui était variable ou inconstant. Le mot grec utilisé ici ( σπαταλάω spatalaō) signifie, vivre luxueusement ou voluptueusement. Comparez les notes de 1 Timothée 5:6, où ce mot est expliqué. Il ne s'agit pas nécessairement de plaisirs criminels grossiers, bien que le genre de vie dont il est question ici conduise souvent à de telles complaisances. Il y a un lien étroit entre ce que l'apôtre dit ici, et ce dont il parle dans les versets précédents - l'oppression des autres, et la rétention de ce qui est dû à ceux qui travaillent. Ces actes d'oppression et d'injustice sont couramment utilisés pour obtenir les moyens d'une vie luxueuse et la satisfaction des plaisirs sensuels. Dans tous les pays où l'esclavage existe, les choses dont il est question ici se trouvent en étroite relation. La fraude et l'injustice par lesquelles la récompense du dur labeur est retirée à l'esclave sont liées à l'indolence et à l'indulgence sensuelle de la part du maître.

Vous avez nourri vos cœurs -

Ou, vous-mêmes - le mot cœurs étant ici équivalent à eux-mêmes. Le sens est qu'ils semblent s'être engraissés, comme des bêtes en stabulation, pour le jour de l'abattage. De même que le bétail est nourri avec soin et engraissé en vue d'être abattu, de même ils semblaient avoir été engraissés pour le massacre qui devait les atteindre, le jour de la vengeance. C'est ainsi que beaucoup vivent maintenant. Ils ne font aucun travail, ils ne contribuent en rien au bien de la société, ils sont de simples consommateurs - fruges, consumere nati - et, comme des bovins à l'engrais, ils semblent ne vivre qu'en pensant au jour de l'abattage et à la récompense qui les attend après la mort.

Comme dans un jour d'abattage -

L'interprétation de cette expression a été très variée. Robinson (lex.) la rend : " comme des bêtes au jour de l'abattage, sans soin ni prévoyance " ; Rosenmuller (Morgenland) suppose qu'elle signifie : comme dans une fête, se référant, selon lui, à la coutume des anciens de faire un festin lorsqu'une partie de l'animal était consommée en sacrifice, et que le reste était mangé par les adorateurs. Ainsi Benson. En de telles occasions, l'indulgence était accordée à l'appétit presque sans limite ; et l'idée serait alors qu'ils se sont livrés à une vie de luxe gâté. Mais l'idée la plus juste est probablement qu'ils s'étaient engraissés comme pour le jour de la destruction, c'est-à-dire comme on engraisse les animaux pour les abattre. Ils ne vivaient que pour manger et boire, et pour jouir de la vie. Mais, par une telle conduite, ils se préparaient aussi certainement à la perdition, que le bétail se préparait à être tué en étant nourri à l'étable.

Vous avez condamné et tué le juste - τὸν δίκαιον ton dikaion - "le juste", ou "le juste" - car le mot employé est au singulier. Cela peut soit se référer à la condamnation et à la crucifixion du Christ - ce qui signifie que leur conduite envers son peuple avait été similaire au traitement du Sauveur, et était en fait une condamnation et une crucifixion de lui à nouveau ; ou, que par leur rejet de lui pour vivre dans le péché, ils l'ont en fait condamné lui et sa religion ; ou qu'ils avaient condamné et tué le juste, c'est-à-dire qu'ils avaient persécuté les chrétiens ; ou encore que, en traitant durement les autres, en leur refusant ce qui leur était dû, ils les avaient privés des moyens de subsistance et avaient, pour ainsi dire, tué le juste. Le vrai sens est probablement que l'une de leurs caractéristiques était de s'être rendus coupables de méfaits envers des hommes de bien. Cependant, il est impossible de déterminer si cela se réfère à un acte de violence particulier, ou à un parcours qui épuiserait leur vie par un système d'oppression, d'injustice et de fraude.

Et il ne vous résiste pas - Certains ont supposé que cela se réfère à Dieu, signifiant qu'il ne s'est pas opposé à eux, c'est-à-dire qu'il les a supportés patiemment pendant qu'ils agissaient ainsi. D'autres pensent qu'il faut lire une question - "et ne vous résiste-t-il pas ?", ce qui signifie que Dieu s'opposerait à eux et les punirait pour leurs actes d'oppression et de malveillance. Mais probablement la vraie référence est à "l'homme juste" qu'ils ont condamné et tué ; ce qui signifie qu'ils étaient si puissants que toute tentative de leur résister serait vaine, et que les blessés et les opprimés ne pouvaient rien faire d'autre que de se soumettre patiemment à leurs actes d'injustice et de violence. Le sens peut être soit qu'ils ne pouvaient pas s'opposer à eux - les riches étant si puissants, et les opprimés si faibles - soit qu'ils supportaient leurs injustices avec douceur, et ne tentaient pas de le faire. Les péchés condamnés dans ces versets, Jacques 5:1-6, et pour lesquels il est dit que la vengeance divine s'abattrait sur ceux dont il est question, sont les quatre suivants :

(1) celui d'amasser de l'argent alors qu'il n'était pas nécessaire à leur soutien et à leur confort réels, et qu'ils pourraient en faire tant de bien, (comparez Matthieu 6:19;)

(2) le fait de retenir le salaire qui était dû à ceux qui cultivaient leurs champs, c'est-à-dire de retenir ce qui aurait été une juste compensation pour leur labeur - applicable aussi bien aux hommes engagés qu'aux esclaves ;

(3)celle de s'adonner à une vie d'aisance, de luxe et d'indulgence sensuelle ; et,

(4) celle de faire du tort et d'opprimer des hommes bons et justes - des hommes, peut-être dans une vie humble, qui étaient incapables de faire valoir leurs droits, et qui n'avaient personne pour entreprendre leur cause ; des hommes qui étaient trop faibles pour offrir une résistance efficace, ou qui étaient retenus par leurs principes de la tenter.

Il est inutile de dire qu'il y a aujourd'hui sur la terre une multitude de ces personnes, et qu'elles ont les mêmes raisons de redouter la vengeance divine que la même classe avait au temps de l'apôtre Jacques.

Soyez donc patients, frères - C'est-à-dire, sous des oppressions telles que l'apôtre les a décrites dans les versets précédents. Ceux à qui il s'adressait souffraient sans doute de ces oppressions, et son but était de les amener à les supporter sans murmure et sans résistance. Un des moyens d'y parvenir était de leur montrer, en s'adressant à leurs riches oppresseurs, que ceux qui les blessaient et leur faisaient du tort seraient dûment punis au jour du jugement, ou que leur cause était entre les mains de Dieu ; un autre moyen était de leur inculquer directement le devoir de la patience. Comparez les notes de Matthieu 5:38-41, Matthieu 5:43-45. Le sens du grec est : "sois patient, ou que ta patience ne soit pas épuisée". Votre courage, votre vigueur et votre patience ne doivent pas être éphémères, mais doivent être durables. Qu'elle dure aussi longtemps qu'il le faudra, jusqu'à l'avènement du Seigneur. Alors vous serez libérés des souffrances."

Jusqu'à la venue du Seigneur - La venue du Seigneur Jésus - soit pour vous enlever par la mort, soit pour détruire la ville de Jérusalem et mettre fin aux institutions juives, soit pour juger le monde et recevoir son peuple à lui. La "venue du Seigneur", de quelque manière que ce soit, était un événement auquel les chrétiens devaient s'attendre et qui devait être lié à leur délivrance des difficultés. Comme le moment de son apparition n'était pas révélé, il n'était pas impropre de s'y référer comme à un événement qui pourrait être proche ; et comme le retrait des chrétiens par la mort est désigné par l'expression "la venue du Seigneur" - c'est-à-dire sa venue à chacun de nous - il n'était pas impropre de parler de la mort dans cette optique. Sur le sujet général des attentes que nourrissaient les premiers chrétiens au sujet du second avènement du Sauveur, voir la note 1 Corinthiens 15:51; la note 2 Thessaloniciens 2:2-3.

Voici, le cultivateur attend le précieux fruit de la terre - Le cultivateur attend patiemment que le grain pousse. Il faut du temps pour faire mûrir la récolte, et il ne s'impatiente pas. L'idée semble être que nous devrions attendre que les choses se développent en leur temps, et ne pas être impatients avant que cette saison n'arrive. En temps voulu, nous pouvons nous attendre à ce que la récolte soit mûre. Nous ne pouvons pas la hâter. Nous ne pouvons pas contrôler la pluie, le soleil, la saison ; le fermier attend donc patiemment jusqu'à ce que, dans le cours normal des choses, il ait une récolte. Ainsi, nous ne pouvons pas contrôler et hâter les événements qui sont sous la garde de Dieu lui-même ; et nous devrions attendre patiemment les développements de sa volonté, et les arrangements de sa providence, par lesquels nous pouvons obtenir ce que nous désirons.

Et il a une longue patience pour cela - C'est-à-dire que sa patience n'est pas épuisée. Elle s'étend sur tout le temps pendant lequel, par les dispositions divines, il peut espérer une récolte.

Jusqu'à ce qu'il reçoive la pluie de la première et de l'arrière-saison - Dans le climat de la Palestine, il y a deux saisons des pluies, dont dépend essentiellement la récolte - les pluies d'automne et de printemps - appelées ici et ailleurs dans les Écritures la pluie de la première et de l'arrière-saison. Voir Deutéronome 11:14; Job 29:23; Jérémie 5:24. Les pluies d'automne ou pluies précoces des Écritures commencent généralement dans la seconde moitié d'octobre ou au début de novembre, non pas soudainement, mais par degrés, ce qui donne au cultivateur l'occasion de semer ses champs de blé et d'orge. Les pluies viennent surtout de l'ouest ou du sud-ouest, se poursuivent pendant deux ou trois jours, et tombent surtout pendant les nuits. Le vent tourne ensuite au nord ou à l'est, et plusieurs jours de beau temps se succèdent. Pendant les mois de novembre et de décembre, les pluies continuent à manquer abondamment ; ensuite, elles ne reviennent qu'à des intervalles plus longs, et sont moins abondantes ; mais à aucun moment de l'hiver elles ne cessent complètement de se produire.

La neige tombe souvent à Jérusalem, en janvier et février, sur une épaisseur d'un pied ou plus, mais elle ne dure pas longtemps. La pluie continue à tomber plus ou moins pendant le mois de mars, mais elle est rare après cette période. À l'heure actuelle, il n'y a pas de périodes particulières de pluie, ou de successions d'averses, qui pourraient être considérées comme des saisons des pluies distinctes. Toute la période d'octobre à mars ne constitue plus qu'une seule saison des pluies continue, sans qu'aucune période de beau temps prolongé ne vienne s'intercaler régulièrement. À moins donc qu'il n'y ait eu quelque changement dans le climat depuis l'époque du Nouveau Testament, les pluies précoces et tardives que le vigneron attendait avec impatience semblent plutôt avoir impliqué les premières averses de l'automne, qui ravivaient la terre desséchée et assoiffée et la préparaient pour la semence, et les dernières averses du printemps, qui continuaient à rafraîchir et à faire avancer les récoltes mûres et les produits printaniers des champs. Dans les saisons ordinaires, depuis la fin des averses du printemps jusqu'à leur commencement en octobre ou novembre, il ne tombe jamais de pluie, et le ciel est généralement serein. - Robinson's Biblical Researches, vol. ii, p. 96-100.

Soyez aussi patients - Comme l'agriculteur. En temps voulu, comme il attend le retour de la pluie, vous pouvez attendre la délivrance de vos épreuves.

Affermissez vos coeurs - Que vos desseins et votre foi soient fermes et inébranlables. Ne vous lassez pas et ne soyez pas inquiets ; mais supportez avec constance tout ce qui vous est imposé, jusqu'à ce que vienne le temps de votre délivrance.

Car l'avènement du Seigneur approche - Comparez Apocalypse 22:10, Apocalypse 22:12, Apocalypse 22:20 ; les notes sur 1 Corinthiens 15:51. Il est clair, je pense, d'après cet endroit, que l'apôtre s'attendait à ce que ce qu'il entendait par " l'avènement du Seigneur " se produise bientôt ; car ce devait être celui par lequel ils obtiendraient la délivrance des épreuves qu'ils enduraient alors. Voir Jacques 5:7. Le simple emploi de cette expression ne permet pas de savoir si elle signifie qu'il allait bientôt venir pour juger, mettre fin à la politique juive et établir son royaume sur la terre, ou qu'ils allaient bientôt être chassés par la mort. L'interprétation la plus naturelle du passage, et qui s'accorde bien avec l'époque où l'épître a été écrite, est que le moment prédit de la destruction de Jérusalem ( Matthieu 24) était proche, qu'il y avait déjà des indications que cela se produirait bientôt, et qu'il y avait une attente répandue parmi les chrétiens que cet événement serait une libération de nombreuses épreuves de persécution, et serait suivi par l'établissement du royaume du Rédempteur.

Beaucoup s'attendaient peut-être à ce que le jugement ait lieu à ce moment-là et que le Sauveur établisse un règne personnel sur la terre. Mais d'autres s'attendaient peut-être simplement - ce qui est d'ailleurs tout ce qui est nécessairement impliqué dans les prédictions à ce sujet - à ce qu'il y ait ensuite une propagation rapide et étendue des principes de la religion chrétienne dans le monde. La destruction de Jérusalem et du temple y contribuerait en mettant fin à tout le système des types et des sacrifices juifs, en convainquant les chrétiens qu'il ne devait pas y avoir un point de ralliement central, détruisant ainsi leurs préjugés persistants en faveur du mode de culte juif, et en les dispersant à travers le monde pour propager la nouvelle religion. On suppose que l'épître a été écrite dix ou douze ans avant la destruction de Jérusalem (Introduction, section 3), et il n'est pas improbable qu'il y ait eu déjà quelques indices de cet événement proche.

N'ayez pas de rancune l'un envers l'autre - Marge : " gémir, s'affliger ".le mot grec ( στενάζω stenazō) signifie : "soupirer, gémir", comme pour les personnes en détresse, Romains 8:23; et ensuite soupirer ou gémir par impatience, irritation, mauvaise humeur ; et de là "murmurer, trouver des défauts, se plaindre". "L'idée exacte ici n'est pas celle de la rancune dans le sens de l'insatisfaction de ce que les autres possèdent, ou de l'envie ; c'est celle de l'irritation et de l'impatience - ou, pour utiliser un mot commun qui exprime plus exactement le sens, celle du grognement. Cela peut provenir de plusieurs causes : soit parce que les autres ont des avantages que nous n'avons pas, et nous sommes mécontents et malheureux, comme si c'était mal pour eux d'avoir de tels plaisirs ; soit parce que nous supposons, sans raison, qu'ils ont l'intention de nous mépriser et de nous négliger ; soit parce que nous sommes prêts à nous offenser de n'importe quelle petite chose et à nous "quereller" avec eux. Il y a des personnes qui sont toujours en train de râler. Elles ont un tempérament aigre, insatisfait, mécontent ; elles ne voient pas l'excellence chez les autres ; elles sont mécontentes que les autres soient plus prospères, plus honorés et plus aimés qu'elles-mêmes ; elles se plaignent toujours de ce que font les autres, non pas parce qu'elles sont lésées, mais parce que les autres leur semblent faibles et stupides ; elles semblent penser qu'il leur appartient de se plaindre si tout n'est pas fait exactement comme elles l'estiment nécessaire. Il est inutile de dire que cet esprit, fruit de l'orgueil, fait mener à tout homme une vie misérable, et il est tout aussi inutile de dire qu'il est tout à fait contraire à l'esprit de l'Évangile. Comparez Luc 3:14; Philémon 4:11; 1 Timothée 6:8; Hébreux 13:5.

De peur que vous ne soyez condamnés -

C'est-à-dire, pour avoir jugé les autres avec cet esprit - car cet esprit les juge en fait.

Comparez les notes de Matthieu 7:1

.

Voici, le juge se tient devant la porte - Le Seigneur Jésus, qui doit bientôt venir pour juger le monde. Voir Jacques 5:8

. Il s'approche pour ainsi dire maintenant de la porte, si près qu'il peut entendre tout ce que vous dites.

Prenez, mes frères, les prophètes - C'est-à-dire, dans vos épreuves et vos persécutions. Pour les encourager à l'exercice de la patience, il leur donne l'exemple de ceux qui ont parcouru avant eux le même chemin épineux. Les prophètes étaient en général une race d'hommes très persécutés ; et l'argument sur lequel l'apôtre se fonde sur leur exemple est le suivant :

(1)Si les prophètes ont été persécutés et éprouvés, on peut s'attendre à ce que d'autres hommes de bien le soient ;

(2) qu'ils ont fait preuve d'une telle patience dans leurs épreuves qu'ils sont un modèle pour nous.

Un exemple de souffrance de l'affliction - C'est-à-dire qu'ils nous ont montré comment les maux doivent être supportés.

Voici, nous comptons les heureux qui durent - Le mot rendu "nous les comptons heureux" ( μακαρίζομεν makarizomenoccurpe seulement ici et dans Luc 1:48, où il est rendu "m'appelleront bienheureux"."Le mot μακάριος makarios (béni, ou heureux) apparaît cependant souvent. Voir Matthieu 5:3-11; Matthieu 11:6; Matthieu 13:6, et soepe. Le sens ici est que nous parlons de leur patience avec éloge. Ils ont fait ce qu'ils devaient faire, et leur nom est honoré et béni.

Vous avez entendu parler de la patience de Job - Comme l'un des exemples les plus illustres de souffrances patientes. Voir Job 1:21

. Le livre de Job a été écrit, entre autres raisons, pour montrer que la vraie religion supporterait toute forme d'épreuve à laquelle elle pourrait être soumise.

Voir Job 1:9-11; Job 2:5-6

.

Et j'ai vu la fin du Seigneur - C'est-à-dire, la fin ou le dessein que le Seigneur avait dans les épreuves de Job, ou le résultat auquel il a finalement conduit le cas - à savoir, qu'il s'est montré très miséricordieux envers le pauvre souffrant ; qu'il l'a rencontré avec les expressions de son approbation pour la manière dont il a supporté ses épreuves ; et qu'il a doublé ses anciennes possessions, et l'a restauré à plus que son ancien bonheur et honneur. Voir Marc 3:26; 1 Corinthiens 15:24; Luc 21:9; Hébreux 7:3

;

(b) Un événement, une issue ou un résultat, Matthieu 26:58; Romains 6:21; 2 Corinthiens 11:18

;

(c) Le but final, celui auquel tendent toutes les parties, et dans lequel elles se terminent, 1 Timothée 1:5

;

(d) Taxe, coutume ou tribut - ce qui est payé pour des fins ou des objectifs publics, Matthieu 17:25; Romains 13:7.

(2

) cette interprétation, qui se réfère à la mort du Sauveur, ne s'accorderait pas avec la remarque de l'apôtre à la fin du verset, "que le Seigneur est très miséricordieux", c'est-à-dire que ce qu'il dit a été "vu", ou c'est ce qui a été particulièrement illustré dans la facilité dont il est question. Pourtant, cela n'a pas été particulièrement visible dans la mort du Seigneur Jésus. Il était en effet très patient et soumis dans sa mort, et il est vrai qu'il a fait preuve de miséricorde envers le malfaiteur pénitent ; mais ce n'était pas le trait particulier et le plus important qu'il a manifesté dans sa mort. D'ailleurs, si cela avait été le cas, ce n'est pas à cela que l'apôtre aurait fait allusion ici. Son but était de recommander la patience dans les épreuves, et non la miséricorde envers les autres ; et il le fait en montrant :

(a) que Job en est un exemple éminent, et,

(b) que le résultat est tel qu'il nous encourage à être patients.

La fin ou le résultat des actions divines dans son cas était que le Seigneur était "très pitoyable et d'une tendre miséricorde" ; et nous pouvons espérer qu'il en sera ainsi dans notre cas, et nous devrions donc être encouragés à être patients dans nos épreuves.

LeSeigneur est très compatissant - Comme il a montré une profonde compassion dans le cas de Job, nous avons des raisons égales de supposer qu'il le fera dans le nôtre.

Mais par-dessus tout - C'est-à-dire, soyez particulièrement prudent sur ce point ; quoi que l'on fasse d'autre, que cela ne soit pas. La manière dont Jacques parle de la pratique dont il est question ici, montre qu'il la considérait comme un péché d'une nature très odieuse, un péché qui devait être évité par tous les moyens par ceux à qui il s'adressait. L'habitude de jurer par diverses choses était très commune parmi les Juifs, et il était important de protéger ceux qui, parmi eux, avaient été convertis au christianisme à ce sujet.

Ne jurez pas - Voir ce commandement illustré dans les notes de Matthieu 5:33-34. Presque les mêmes choses sont mentionnées ici, comme objets par lesquels ils avaient l'habitude de jurer, et qui sont mentionnées par le Sauveur.

Mais que notre oui soit oui - Qu'il y ait une simple affirmation, non accompagnée d'un serment ou d'un appel à Dieu ou à l'une de ses œuvres. Un homme qui fait de cette affirmation son mode d'expression habituel est l'homme qui sera cru. Voir les notes à Matthieu 5:37.

De peur que vous ne tombiez dans la condamnation - C'est-à-dire pour avoir profané le nom de Dieu : " L'Éternel ne tiendra pas pour innocent celui qui prendra son nom en vain ", Exode 20:7.

Quelqu'un parmi vous est-il affligé ? - Par la maladie, le deuil, la déception, les persécutions, la perte de la santé ou des biens. Le mot utilisé ici se réfère à la souffrance d'un mal quelconque, ( κακοπαθεῖ kakopatheiLaissez-le prier - C'est-à-dire que la prière est appropriée à l'épreuve. L'esprit y recourt naturellement, et à tous égards elle est appropriée. Dieu seul peut supprimer la source du chagrin ; il peut nous accorder " une issue heureuse à toutes nos afflictions " ; il peut en faire le moyen de sanctifier l'âme. Comparez 2 Chroniques 33:12; Psaume 34:4; Psaume 107:6, Psaume 107:13, Psaume 107:28. Peu importe la forme de l'épreuve, c'est un privilège que tous ont de s'adresser à Dieu dans la prière. Et c'est un privilège inestimable. La santé faiblit, les amis meurent, les biens sont perdus, les déceptions s'abattent sur nous, le danger menace, la mort approche - et vers qui irions-nous, sinon vers Dieu ? Il vit toujours. Il ne nous laisse jamais tomber et ne nous déçoit jamais si nous avons confiance en lui, et son oreille est toujours ouverte à nos cris. Le monde serait bien triste s'il n'y avait pas le privilège de la prière. La dernière ressource de millions de personnes qui souffrent - car des millions de personnes souffrent chaque jour - serait enlevée si les hommes se voyaient refuser l'accès au trône de la grâce. Or, il n'y a personne de si pauvre qu'il ne puisse prier ; personne de si inconsolable et abandonné qu'il ne puisse trouver en Dieu un ami ; personne de si brisé qu'il ne puisse panser son esprit. L'

un

des buts de l'affliction est de nous conduire au trône de la grâce ; et c'est un heureux résultat des épreuves que de nous amener à chercher Dieu dans la prière

- Le mot "joyeux" véhicule aujourd'hui une idée qui ne se trouve pas dans le mot original. Il désigne aujourd'hui, dans l'usage courant, un plaisir léger et bruyant, ce qui est jovial, ce qui est accompagné de rires ou ce qui provoque des rires, comme une joyeuse plaisanterie. Dans les Ecritures, cependant, le mot signifie proprement " gai, agréable, plaisant " et s'applique à un état d'esprit exempt de trouble - le contraire de l'affliction - heureux, Proverbes 15:13, Proverbes 15:15 ; Proverbes 17:22; Isaïe 24:7; Luc 15:23-24, Luc 15:29, Luc 15:32. Le mot grec utilisé ici ( εὐθυμεῖ euthumei) signifie, littéralement, "avoir l'esprit bien" ( εῦ euand θυμὸ&sigmaf ; ;) c'est-à-dire de l'avoir heureux, ou libre d'ennuis ; d'être joyeux.

Qu'il chante des psaumes - C'est-à-dire que si quelqu'un est heureux, s'il est en bonne santé et prospère, s'il a ses amis autour de lui, et s'il n'y a rien qui puisse produire de l'inquiétude, s'il a le libre exercice de sa conscience et s'il jouit de la religion, il convient d'exprimer cela par des notes de louange. Comparer avec Éphésiens 5:19-20. Pour ce qui est du sens du mot " chanter des psaumes ", voir les notes à Ephésiens 5:19, où il est rendu par " faire de la mélodie " ; il ne s'agit pas de chanter des psaumes par opposition à des hymnes, mais de tous les chants de louange. La louange est appropriée à un tel état d'esprit. Le cœur exprime naturellement ses émotions dans des chants d'action de grâces.

Le

sentiment de ce verset est bien exprimé dans la belle strophe : "

Dans toutes les joies qui couronnent mes jours,

dans toutes les douleurs que je supporte,

mon coeur trouvera ses délices dans la louange,

ou cherchera le soulagement dans la prière

"

.

Y a-t-il un malade parmi vous ? - Dans le verset précédent, il était question de l'affliction en général, et le devoir qui y était préconisé était applicable à toutes les formes d'épreuves. Le sujet de la maladie, cependant, est si important, puisqu'il se présente si souvent, qu'une direction spécifique était souhaitable. Cette directive consiste à demander l'aide d'autres personnes pour diriger nos pensées et nous aider dans nos dévotions, car celui qui est malade est moins capable de diriger ses propres réflexions et de prier pour lui-même que dans d'autres formes d'épreuves. Rien n'est dit ici sur le degré de la maladie, s'il s'agit de celle qui serait fatale si ces moyens étaient employés ou non ; mais la directive s'applique à toute sorte de maladie.

Qu'il appelle les anciens de l'Église - grec "presbytres", voir les notes à Actes 15 :2 ; Actes 11 :30. On ne peut pas supposer qu'il s'agisse des apôtres, car il n'est pas possible qu'ils soient toujours accessibles ; d'ailleurs, des instructions de ce genre étaient destinées à avoir un caractère permanent, et à être applicables à l'Église en tout temps et en tout lieu. Il s'agit donc sans aucun doute des enseignants religieux ordinaires de la congrégation, des responsables de l'église chargés de ses intérêts spirituels. L'esprit du commandement engloberait ceux qui sont pasteurs, et tous ceux à qui sont confiés les intérêts spirituels de la congrégation - anciens dirigeants, diacres, etc. Si l'allusion est faite aux officiers ordinaires de l'église, il est évident que la guérison à espérer, Jacques 5:15, n'était pas miraculeuse, mais était celle que l'on pouvait attendre de l'emploi de moyens appropriés accompagnés de la prière.

On peut ajouter, comme digne de remarque, que l'apôtre dit qu'ils doivent " appeler " les anciens de l'Église, c'est-à-dire qu'ils doivent les faire venir. Ils ne doivent pas attendre qu'ils apprennent leur maladie, comme cela peut arriver, mais ils doivent les en informer, et leur donner l'occasion de les visiter et de prier avec eux. Rien n'est plus courant que des personnes - même des membres de l'église - soient malades depuis longtemps et supposent que leur pasteur doit tout savoir à ce sujet ; elles s'étonnent alors qu'il ne vienne pas les voir et le prennent mal parce qu'il ne le fait pas. On ne peut pas supposer qu'un pasteur sache tout ; on ne peut pas non plus présumer qu'il sait quand les gens sont malades, pas plus qu'il ne peut savoir quoi que ce soit d'autre, à moins qu'il n'en soit informé ; et beaucoup de réflexions difficiles et de soupçons de négligence seraient évités si, quand les gens sont malades, ils en informaient leur pasteur d'une manière ou d'une autre. On devrait toujours présumer d'un ministre de l'Évangile qu'il est prêt à visiter les malades. Mais comment peut-il le faire s'il n'est pas informé d'une manière ou d'une autre de la maladie de ceux qui ont besoin de ses conseils et de ses prières ? Les malades font appel à leur médecin de famille ; pourquoi devraient-ils supposer que leur pasteur sera plus au courant de leur maladie que leur médecin ?

Et qu'ils prient sur lui - Avec lui, et pour lui. Un homme malade est souvent peu capable de prier lui-même ; et c'est un privilège d'avoir quelqu'un qui guide ses pensées dans la dévotion. D'ailleurs, la prière d'un homme de bien peut être utile pour le ramener à la santé, Jacques 5:15. La prière est toujours un moyen important d'obtenir la faveur divine, et il n'y a pas de lieu où elle soit plus appropriée qu'au chevet de la maladie. Que le soulagement de la douleur soit accordé ; que l'esprit soit calme et soumis ; que les médicaments employés soient bénis pour rétablir la santé ; que les péchés passés soient pardonnés ; que le malade soit sanctifié par ses épreuves ; qu'il soit rétabli dans la santé ou préparé pour son " dernier changement " - tous ces sujets sont abordés dans la prière.tous ces sujets de prière nous paraissent appropriés dans un tel cas, et tout malade devrait se prévaloir de l'aide de ceux qui "ont un intérêt au trône de la grâce", pour les obtenir.

L'onction d'huile - L'huile, ou des onguents de différentes sortes, étaient très utilisés chez les anciens, aussi bien en cas de santé que de maladie. L'huile qui était communément employée était l'huile d'olive. Voir la note Ésaïe 1:6; la note Luc 10:34. La coutume d'oindre les malades avec de l'huile prévaut encore en Orient, car on lui attribue des propriétés médicinales ou curatives. Niebuhr (Beschrieb. von Arabien, s. 131) dit : " Les Arabes du Sud croient que l'onction d'huile renforce le corps et le protège contre la chaleur oppressante du soleil, car ils vont presque nus. Ils croient que l'huile ferme les pores de la peau et empêche ainsi l'effet de la chaleur excessive qui affaiblit tant le corps ; peut-être considèrent-ils aussi qu'elle contribue à la beauté en donnant à la peau un aspect brillant. J'ai moi-même souvent observé que les marins des navires de Dsjidda et de Loheia, ainsi que les Arabes ordinaires de Tehama, s'oignaient le corps d'huile, afin de se protéger de la chaleur. Les juifs de Mocha ont assuré à M. Forskal que les mahométans aussi bien que les juifs de Sana, lorsqu'ils étaient malades, avaient l'habitude de s'oindre le corps d'huile" Rosenmuller, Morgenland, in loc.

Au nom du Seigneur - Par l'autorité ou la direction du Seigneur ; ou comme un acte conforme à sa volonté, et qui rencontrera son approbation. Lorsque nous faisons quelque chose qui tend à promouvoir la vertu, à soulager la misère, à instruire l'ignorance, à sauver la vie, ou à préparer les autres au ciel, il est juste de penser que nous le faisons au nom du Seigneur Comparer, pour de tels usages de la phrase "au nom du Seigneur," et "en mon nom," Matthieu 10 : 22; Matthieu 18:5, Matthieu 18:20; Matthieu 19:29; Matthieu 24:9; Marc 9:41; Marc 13:13; Luc 21:12, Luc 21:17; Apocalypse 2:3; Colossiens 3:17. Il n'y a aucune raison de penser que l'expression est utilisée ici pour désigner un rite religieux particulier ou un "sacrement". Cela devait être fait au nom du Seigneur, comme toute autre bonne action.

Et la prière de la foi - La prière offerte dans la foi, ou dans l'exercice de la confiance en Dieu. Il n'est pas dit que la forme particulière de la foi exercée doit être que le malade va certainement guérir ; mais il doit y avoir une confiance inébranlable en Dieu, une croyance qu'il fera ce qui est le mieux, et un engagement joyeux de la cause entre ses mains. Nous exprimons notre souhait le plus sincère et lui confions le cas. La prière de la foi doit accompagner l'utilisation des moyens, car tous les moyens seraient inefficaces sans la bénédiction de Dieu.

Sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera - Il faut comprendre cette promesse, comme on le fait partout, avec cette restriction qu'il sera rétabli si Dieu le veut, s'il le juge bon. Elle ne peut être prise dans le sens absolu et inconditionnel, car alors, si ces moyens étaient utilisés, le malade guérirait toujours, quelle que soit la fréquence de ses maladies, et il ne devrait jamais mourir. Le but est de les encourager à utiliser ces moyens avec un fort espoir qu'ils seront efficaces. On peut raisonnablement déduire de cette déclaration :

(1)qu'il y aurait des cas en grand nombre où ces moyens seraient accompagnés de cet heureux résultat ; et,

(2) qu'il y avait tant d'encouragement à le faire qu'il serait approprié, dans tous les cas de maladie, de faire usage de ces moyens.

On peut ajouter que personne ne peut démontrer que cette promesse n'a pas été accomplie dans de nombreux cas. Il y a des cas, et non des moindres, où la guérison d'une maladie semble être une réponse directe à la prière, et personne ne peut prouver qu'il n'en est pas ainsi. Comparez le cas d'Ézéchias, dans Ésaïe 38:1-5.

Et s'il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés - Peut-être y a-t-il ici une allusion particulière aux péchés qui ont pu provoquer la maladie comme une punition. Dans ce cas, la disparition de la maladie en réponse à la prière serait une preuve que le péché a été pardonné. Comparez Matthieu 9:2. Mais la promesse peut être comprise dans un sens plus général comme signifiant que cette maladie serait le moyen de rappeler les péchés de la vie passée, surtout si le malade avait été infidèle à ses vœux chrétiens ; et que la maladie, en liaison avec les prières offertes, l'amènerait à une vraie repentance, et le ferait sortir de ses errements. C'est souvent l'effet que produit la maladie sur les chrétiens infidèles et errants, et la vie qui s'ensuit est si dévouée et cohérente qu'elle montre que l'infidélité passée de celui qui a été affligé est pardonnée.

Ce passage Jacques 5:14-15 est important, non seulement pour les conseils qu'il donne aux malades, mais parce qu'il a été employé par la communion catholique romaine comme étant presque la seule partie de la Bible à laquelle on se réfère pour soutenir l'un des rites particuliers de leur religion - celui de "l'extrême-onction" - un "sacrement", comme ils le supposent, à administrer à ceux qui sont en train de mourir. Il est donc important de s'interroger plus particulièrement sur sa signification. Il ne peut y avoir que trois points de vue sur ce passage :

I. Il s'agit d'une guérison miraculeuse opérée par les apôtres ou par d'autres ministres de la religion qui avaient le pouvoir de guérir les maladies de cette manière. C'est l'interprétation de Doddridge, Macknight, Benson et d'autres. Mais les objections à ce point de vue me semblent insurmontables.

(a) Rien de tel n'est dit par l'apôtre, et il n'est pas nécessaire de le supposer pour une interprétation juste du passage.

(b) La référence, comme nous l'avons déjà observé, n'est clairement pas aux apôtres, mais aux officiers ordinaires de l'église - car une telle référence serait naturellement comprise par le mot presbytres ; et supposer que cela se réfère aux miracles, serait supposer que c'était une dotation commune des ministres ordinaires de la religion. Mais il n'y a pas eu de promesse à ce sujet, et il n'y a aucune preuve qu'ils l'aient possédée. En ce qui concerne la portée de la promesse : " ils imposeront les mains aux malades, et ils guériront ", voir les notes de Marc 16 :17-18.

(c) Si cela se référait au pouvoir d'accomplir des miracles, et si la promesse était absolue, alors la mort n'aurait pas eu lieu du tout parmi les premiers disciples. Il aurait été facile d'obtenir le rétablissement de la santé dans tous les cas où un ministre de la religion était à portée de main,

II. Les catholiques romains sont censés sanctionner la pratique de "l'extrême-onction" et prouver qu'elle était pratiquée dans l'Église primitive. Mais les objections à cela sont encore plus évidentes.

(a) L'extrême-onction ne devait pas être pratiquée à la mort, ou dans la perspective immédiate de la mort, mais à tout moment de la maladie. Rien n'indique qu'elle ne devait être pratiquée que lorsque le patient avait perdu tout espoir de guérison, ou en vue de sa mort prochaine. Mais l'extrême-onction, de par sa nature même, ne doit être pratiquée que lorsque le patient a perdu tout espoir de guérison.

(b) Ce n'est pas en vue de sa mort, mais de sa vie, qu'elle devait être pratiquée. Ce n'était pas pour qu'il soit préparé à mourir, mais pour qu'il soit rétabli - "et la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera" - mais l'extrême-onction ne peut avoir une telle référence, ni un tel espoir. C'est seulement avec l'attente que le patient est sur le point de mourir ; et s'il y avait une quelconque attente qu'il soit ressuscité même par cette ordonnance, elle ne pourrait pas être administrée comme "extrême onction."

(c) L'ordonnance pratiquée sous le nom d'"extrême-onction" est un rite totalement non autorisé par les Écritures, à moins que ce ne soit par ce passage. Il existe en effet des cas où des personnes ont été embaumées après leur mort. C'est un fait également que le Sauveur a dit de Marie, lorsqu'elle a versé de l'onguent sur son corps, qu'elle "l'a fait pour sa sépulture", ou en référence à sa sépulture (Notes, Matthieu 26:12), mais le Sauveur n'a pas dit que c'était en référence à sa mort ou que c'était conçu de quelque manière que ce soit pour le préparer à mourir, et il n'y a aucun exemple dans la Bible où un tel rite est mentionné. La cérémonie de l'extrême-onction a son fondement dans deux choses : premièrement, dans la superstition, dans le désir d'avoir quelque chose qui agisse comme un charme, ou qui possède une efficacité physique pour calmer les appréhensions d'une conscience troublée, et pour préparer le coupable à mourir ; et, deuxièmement, dans le fait qu'elle donne un immense pouvoir au sacerdoce. Rien n'est mieux adapté pour conférer un tel pouvoir que la croyance répandue qu'un ministre du culte tient dans ses mains la capacité d'atténuer les souffrances des mourants et de fournir un passeport sûr vers un monde de félicité. Il y a une profonde philosophie dans ce qui a conduit à la croyance de cette doctrine - car les mourants cherchent autour d'eux consolation et soutien, et ils s'accrochent à tout ce qui peut promettre l'apaisement d'une conscience troublée et l'espoir du ciel. L'Évangile a pris des dispositions pour répondre à cet état d'esprit d'une meilleure manière - dans la preuve que les coupables peuvent avoir que par la repentance et la foi leurs péchés sont effacés par le sang de la croix.

III. La dernière hypothèse, et, me semble-t-il, la vraie, est que l'onction d'huile était, selon une coutume courante, considérée comme médicinale, et qu'une bénédiction devait être invoquée sur elle comme moyen de rétablissement de la santé. Outre ce qui a déjà été dit, les suggestions suivantes peuvent être faites en complément :

(a) C'était, comme nous l'avons vu, un usage courant en Orient, et il l'est encore aujourd'hui.

(b) Cette interprétation répond à tout ce qui est exigé pour une juste compréhension de ce qui est dit par l'apôtre.

(c) Tout ce qui est ainsi dirigé est rationnel et approprié.

Il convient de faire appel aux ministres du culte en temps de maladie, et de demander leurs conseils et leurs prières. Il est bon de recourir aux moyens ordinaires de rétablissement de la santé. Il était approprié alors, comme il l'est aujourd'hui, de faire cela "au nom du Seigneur", c'est-à-dire en croyant que c'est en accord avec ses dispositions bienveillantes, et en utilisant les moyens qu'il a désignés. Et il convenait alors, comme il convient aujourd'hui, après avoir utilisé ces moyens, d'implorer la bénédiction divine sur eux, et de sentir que leur efficacité dépend entièrement de lui. Ainsi utilisée, il y avait un motif d'espérance et de foi en ce qui concerne la guérison du malade ; et personne ne peut montrer que, dans des milliers de cas, au temps des apôtres et depuis, la prière de la foi, accompagnant l'usage approprié des moyens, n'ait pas relevé ceux qui étaient au bord de la tombe et qui, sans ces moyens, seraient morts.

Confessez vos fautes l'un à l'autre - Il semble qu'il s'agisse principalement de ceux qui étaient malades, puisqu'il est ajouté : " afin que vous soyez guéris " L'interprétation juste est qu'on pourrait supposer qu'une telle confession contribuerait au rétablissement de la santé. Le cas supposé depuis le début (voir Jacques 5.15) est que la maladie dont il est question a été infligée au malade à cause de ses péchés, apparemment comme une punition pour certaines transgressions particulières. Comparez les notes à 1 Corinthiens 11:30. Dans un tel cas, il est dit que si les malades se confessaient de leurs péchés, ce serait, en liaison avec la prière, un moyen important de rétablissement de la santé. Le devoir inculqué, et qui s'impose également à tous maintenant, est que si nous sommes malades et que nous avons conscience d'avoir blessé des personnes, nous devons nous confesser à elles. C'est en effet un devoir en tout temps, mais dans la santé, il est souvent négligé, et il est particulièrement approprié que cette confession soit faite lorsque nous sommes malades. La raison particulière de le faire, qui est spécifiée ici, est qu'elle contribuerait au rétablissement de la santé - "afin que vous soyez guéris" Dans le cas spécifié, on pourrait supposer que cela contribuerait au rétablissement de la santé pour l'une des deux causes suivantes :

(1) Si la maladie avait été amenée sur eux comme un acte spécial de la visitation divine pour le péché, on pouvait espérer qu'une fois la confession faite, la main de Dieu serait retirée ; ou bien

(2) en tout cas, si l'esprit était troublé par le souvenir de la culpabilité, on pouvait espérer que le calme et la paix résultant de la confession seraient favorables au rétablissement de la santé.

Le premier cas s'applique bien sûr davantage à l'époque des apôtres ; le second est valable pour tous les temps. La maladie est souvent grandement aggravée par le trouble de l'esprit qui résulte d'une culpabilité consciente ; et, dans un tel cas, rien ne contribuera plus directement à la guérison que le rétablissement de la paix dans l'âme agitée par la culpabilité et par la crainte d'un jugement à venir. Cela peut être obtenu par la confession, d'abord à Dieu, puis à ceux qui ont été lésés. On peut ajouter que c'est un devoir auquel nous sommes incités par la nature même de nos sentiments lorsque nous sommes malades, et par le fait que personne ne veut mourir avec la culpabilité sur la conscience, sans avoir fait tout ce qu'il peut pour être en paix avec le monde entier. Ce passage est l'un de ceux sur lesquels les catholiques romains s'appuient pour démontrer le bien-fondé de la "confession auriculaire", ou confession faite à un prêtre en vue de l'absolution du péché. La doctrine retenue sur ce point est que c'est un devoir de confesser à un prêtre, à certaines périodes, tous nos péchés, secrets et ouverts, dont nous nous sommes rendus coupables, toutes nos pensées, désirs, paroles et actions inappropriés, et que le prêtre a le pouvoir de déclarer sur cette confession que les péchés sont pardonnés. Mais jamais un texte n'a été moins pertinent pour prouver une doctrine que ce passage pour démontrer cela. Car :

(1) la confession ici enjointe ne doit pas être faite par une personne en bonne santé, pour qu'elle obtienne le salut, mais par un malade, pour qu'il soit guéri.

(2) comme la confession mutuelle est ici enjointe, un prêtre serait aussi bien tenu de se confesser au peuple que le peuple au prêtre.

(3) Il n'est fait aucune mention d'un prêtre, ni même d'un ministre du culte, comme étant celui à qui la confession doit être faite.

(4) La confession dont il est question concerne les "fautes" commises à l'égard "d'autrui", c'est-à-dire lorsqu'une personne en a blessé une autre ; il n'est pas question de confesser des fautes à ceux que nous n'avons pas du tout blessés.

(5) Il n'est pas question ici d'absolution, que ce soit par un prêtre ou par toute autre personne.

(6) Si l'on entend par absolution quelque chose qui soit scripturaire, elle peut aussi bien être prononcée par une personne que par une autre, par un laïc que par un ecclésiastique. Tout ce qu'elle peut signifier, c'est que Dieu promet le pardon à ceux qui sont vraiment pénitents, et ce fait peut aussi bien être énoncé par une personne que par une autre. Aucun prêtre, aucun homme, quel qu'il soit, n'est habilité à dire à un autre qu'il est vraiment pénitent, ni à lui pardonner les péchés : "Qui peut pardonner les péchés, si ce n'est Dieu seul ?" Seul celui dont la loi a été violée, ou qui a été lésé, peut pardonner une offense. Aucune tierce personne ne peut pardonner un péché qu'un homme a commis contre son voisin ; personne, si ce n'est un parent, ne peut pardonner les offenses dont ses propres enfants se sont rendus coupables envers lui ; et qui peut se mettre à la place de Dieu et prétendre pardonner les péchés que ses créatures ont commis contre lui ?

(7) la pratique de la "confession auriculaire" est "mauvaise, et seulement mauvaise, et cela continuellement" Rien ne donne autant de pouvoir à un sacerdoce que la supposition qu'il a le pouvoir d'absolution. Rien ne sert autant à polluer l'âme que de garder les pensées impures devant l'esprit assez longtemps pour faire la confession, et les énoncer en paroles. Rien ne donne à un homme autant de pouvoir sur une femme que de faire croire qu'il est exigé par la religion, et qu'il appartient à l'office sacré, que tout ce qui passe dans l'esprit lui soit révélé. La pensée qui, sans la nécessité de la confession, se serait évanouie aussitôt, l'image qui aurait disparu dès qu'elle s'est présentée à l'esprit, sans la nécessité de la conserver pour se confesser, voilà les choses sur lesquelles un homme chercherait à avoir le contrôle, et auxquelles il désirerait avoir accès, s'il voulait accomplir des desseins de méchanceté. La chose même que désirerait un séducteur serait le pouvoir de connaître toutes les pensées de sa future victime ; et si les pensées qui traversent l'âme pouvaient être connues, la vertu ne serait en sécurité nulle part. Rien probablement sous le nom de religion n'a jamais fait plus pour corrompre les mœurs d'une communauté que la pratique de la confession auriculaire.

Et priez les uns pour les autres - Les uns pour les autres, mutuellement. Ceux qui ont fait du tort, et ceux qui sont blessés, doivent prier les uns pour les autres. L'apôtre ne semble pas ici, comme en Jacques 5:14-15, se référer particulièrement aux prières des ministres de la religion, ou des anciens de l'église, mais il y fait référence comme à un devoir appartenant à tous les chrétiens.

Pour que vous soyez guéris - Non pas par rapport à la mort, et donc pas par rapport à "l'extrême-onction", mais pour que le malade puisse retrouver la santé. Ceci est dit en relation avec le devoir de confession, ainsi qu'avec la prière ; et il semble être sous-entendu que les deux peuvent contribuer à la restauration de la santé. Il ne fait aucun doute que la prière peut y contribuer, car toute guérison vient de Dieu, et il est raisonnable de supposer qu'elle peut être accordée en réponse à la prière. Pour ce qui est de la manière dont la confession pourrait avoir cet effet, voir les remarques déjà faites. Nous déciderions sans preuve si nous disions que la maladie ne vient jamais maintenant comme un jugement particulier pour certaines formes de péché, et qu'elle ne pourrait pas être enlevée si l'offenseur qui souffre faisait une confession complète à Dieu, ou à celui à qui il a fait du tort, et s'il prenait la résolution de ne plus offenser. Peut-être est-ce là, plus souvent que nous ne le pensons, l'un des moyens que Dieu emploie pour ramener à lui ses enfants infidèles et récalcitrants, ou pour avertir et réclamer les coupables. Lorsque, après avoir été couchés sur un lit de douleur, ses enfants sont amenés à réfléchir sur leurs vœux violés et leur infidélité, et qu'ils prennent la résolution de ne plus pécher, ils retrouvent la santé et deviennent éminemment utiles à l'Église. Ainsi, la calamité, par la maladie ou sous d'autres formes, s'abat souvent sur les vicieux et les abandonnés. Ils sont amenés à réfléchir et à se repentir. Ils décident de se réformer, et les effets naturels de leur parcours de pécheur sont arrêtés, et ils deviennent des exemples de vertu et d'utilité dans le monde.

La prière fervente et efficace - Le mot efficace n'est pas la traduction la plus heureuse ici, car il semble ne faire guère plus qu'énoncer un truisme - qu'une prière efficace est efficace - c'est-à-dire qu'elle est effective. Le mot grec ( ἐνεργουμένη energoumenē) serait mieux rendu par le mot énergique, qui en est d'ailleurs dérivé. Le mot désigne proprement ce qui a de la puissance ; ce qui, dans sa nature propre, est apte à produire un effet. Ce n'est pas tant qu'il produise effectivement un effet, mais qu'il soit apte à le faire. C'est le type de prière dont il est question ici. Elle n'est pas apathique, indifférente, froide, sans vie, comme s'il n'y avait pas de vitalité en elle, ou de puissance, mais celle qui est adaptée pour être efficace - sérieuse, sincère, chaleureuse, persévérante. Il n'y a qu'un seul mot dans l'original pour répondre à la traduction fervent efficace. Macknight et Doddridge supposent qu'il s'agit d'une sorte de prière "inspirée par l'Esprit" ou "inspirée" ; mais toute la force de l'original est exprimée par le mot énergique ou sérieux.

D'un homme juste - La qualité dont dépend le succès de la prière n'est pas le talent, le savoir, le rang, la richesse ou la fonction de l'homme qui prie, mais le fait qu'il est un "homme juste", c'est-à-dire un homme bon ; et cela peut se trouver dans les rangs des pauvres, aussi certainement que dans ceux des riches ; parmi les laïcs, aussi bien que parmi les ministres du culte ; parmi les esclaves, aussi bien que parmi leurs maîtres.

Availeth much - ἰσχύε&iota ischueiEst fort ; a de l'efficacité ; prévaut. L'idée de force ou de puissance est celle qui entre dans le mot ; force qui vainc la résistance et assure l'objet. Comparez Matthieu 7:28; Actes 19:16; Apocalypse 12:8. Il a été dit que "la prière fait bouger le bras qui fait bouger le monde" ; et s'il y a quelque chose qui peut prévaloir avec Dieu, c'est la prière - une pétition humble, fervente, sérieuse. Nous n'avons pas le pouvoir de le contrôler, nous ne pouvons pas lui dicter ou lui prescrire, nous ne pouvons pas lui résister dans l'exécution de ses desseins, mais nous pouvons lui demander ce que nous désirons, et il a gracieusement dit qu'une telle demande peut avoir beaucoup d'effet pour notre propre bien et le bien de nos semblables. Rien n'a été plus clairement démontré dans l'histoire du monde que la prière est efficace pour obtenir des bénédictions de Dieu et pour accomplir de grands et précieux desseins. Elle n'a certes aucun pouvoir intrinsèque, mais Dieu a gracieusement voulu que ses faveurs soient accordées à ceux qui l'invoquent, et que ce qu'aucun pouvoir humain ne peut accomplir soit produit par sa puissance en réponse à la prière.

Elias - La façon courante d'écrire le mot "Elie" dans le Nouveau Testament, Matthieu 11:14 ; Matthieu 16:14 ; Matthieu 17:3, etc.

Etait un homme sujet aux mêmes passions que nous - Cela ne signifie pas qu'Elie était passionné dans le sens où ce mot est aujourd'hui communément employé, c'est-à-dire qu'il était excitable ou irritable, ou qu'il était victime des mêmes passions et propensions corrompues auxquelles les autres hommes sont sujets ; mais qu'il était comme affecté ; qu'il était capable de souffrir les mêmes choses, ou d'être affecté de la même manière. En d'autres termes, il était un simple homme, sujet aux mêmes faiblesses et infirmités que les autres hommes. Comparez les notes à Actes 14:15. L'apôtre illustre l'efficacité de la prière. En faisant cela, il se réfère à un cas incontestable où la prière a eu une telle efficacité. Mais on pourrait objecter qu'Élie était un prophète éminent, et qu'il était raisonnable de supposer que sa prière serait entendue. On pourrait dire que son exemple ne pourrait pas être invoqué pour prouver que les prières de ceux qui n'étaient pas favorisés par de tels avantages seraient exaucées ; et surtout qu'on ne pourrait pas tirer de son cas la conclusion que les prières des ignorants, des faibles, des enfants et des serviteurs seraient exaucées. Pour répondre à cela, l'apôtre dit qu'il était un simple homme, avec les mêmes propensions naturelles et les mêmes infirmités que les autres hommes, et que par conséquent son cas est un cas qui devrait encourager tout le monde à prier. C'était un exemple de l'efficacité de la prière, et non une illustration de la puissance d'un prophète.

Et il pria avec ardeur - grec, "Il pria avec ardeur" - un hébraïsme, pour indiquer qu'il priait avec ardeur. Comparez Luc 22:15. Cette manière de parler est commune en hébreu. Comparez 1 Samuel 26:25; Psaume 118:18; Lamentations 1:2. La référence ici est sans doute à 1 Rois 17:1. A cet endroit, cependant, il n'est pas dit qu'Elie a prié, mais qu'il a dit : " Le Seigneur Dieu d'Israël est vivant, et c'est devant lui que je me tiens, il n'y aura ni rosée ni pluie pendant ces trois années, si ce n'est selon ma parole... " Ou bien Jacques interprète cela comme une prière, parce que cela ne pouvait s'accomplir que par la prière, ou bien il énonce ce qui a été retenu par la tradition comme la manière dont le miracle s'est accompli. Il n'y a pas de doute raisonnable que la prière ait été employée dans ce cas, car même les miracles du Sauveur ont été accomplis en liaison avec la prière, Jean 11:41-42.

Pour qu'il ne pleuve pas - Non pas pour satisfaire un quelconque ressentiment personnel, mais pour punir le pays de l'idolâtrie qui régnait au temps d'Achab. La famine était l'une des principales méthodes par lesquelles Dieu punissait son peuple pour ses péchés.

Et il ne plut pas sur la terre - Sur la terre de Palestine, car c'est ainsi que le mot terre est fréquemment compris dans la Bible. Voir les notes à Luc 2:1. Il n'y a aucune raison de supposer que la famine s'étendit au-delà du pays qui était soumis à Achab.

Dans l'espace - Dans le temps.

De trois ans et six mois - Voir l'explication dans les notes de Luc 4:25. Comparez Lightfoot, Horae Hebraicae, sur Luc 4:25.

Et il pria encore - L'allusion ici semble être à 1 Rois 18:42, 1 Rois 18:45, bien qu'il n'y soit pas dit expressément qu'il pria. Peut-être pourrait-on déduire du récit qu'il a prié, ou du moins ce serait une présomption, car il s'est mis dans une attitude naturelle de prière : " Il se jeta à terre, et mit son visage entre ses genoux ", 1 Rois 18:42. Dans de telles circonstances, on peut raisonnablement présumer qu'un tel homme prierait ; mais il est remarquable que cela ne soit pas expressément mentionné, et tout aussi remarquable que Jacques ait fait reposer son argumentation sur une chose qui n'est pas expressément mentionnée, mais qui semble avoir été une question de déduction. Il me semble donc probable qu'il s'est appuyé sur une tradition quelconque, ou qu'il s'agissait d'une interprétation courante du passage de 1 Rois, selon laquelle Élie priait avec ferveur, et que cela était généralement admis par ceux à qui l'apôtre écrivait. Le fait qu'Élie était un homme de prière, personne ne pouvait en douter ; et dans ces circonstances, la tradition et la croyance commune étaient suffisantes pour justifier l'argument qui est employé ici.

Et le ciel donna de la pluie - Les nuages donnèrent de la pluie : " Le ciel était noir de nuages et de vent, et il y eut une grande pluie ", 1 Rois 18:45.

Et la terre produisit ses fruits - La famine cessa, et la terre redevint productive. Le cas dont il est question ici était bien un miracle, mais c'était un cas de la puissance de la prière, et donc au point. Si Dieu a fait un miracle en réponse à une prière, il est raisonnable de supposer qu'il nous accordera de la même manière les bénédictions dont nous avons besoin.

Frères, si quelqu'un d'entre vous s'écarte de la vérité - soit sur le plan doctrinal et spéculatif, en embrassant l'erreur, soit sur le plan pratique, en tombant dans des pratiques pécheresses. L'un ou l'autre de ces cas peut être appelé "s'éloigner de la vérité", parce qu'il est contraire à ce que la vérité enseigne et exige. Ce qui est dit ici ne semble pas avoir de rapport avec ce qui précède, mais l'apôtre semble avoir supposé qu'un tel cas pourrait se produire ; et, dans la conclusion de l'épître, il attire leur attention sur l'importance de s'efforcer de sauver un frère errant, si un tel cas devait se produire. L'exhortation serait appropriée pour adresser une lettre à toute église, ou pour s'adresser publiquement à toute congrégation.

Et on le convertit - Cela ne signifie pas " le convertir en tant que pécheur, ou le régénérer ", mais le détourner de l'erreur de sa voie ; le ramener de ses errements ; le rétablir dans la vérité, et dans la pratique de la vertu et de la religion. Pour ce qui est du mot employé ici, ἐπιστρέψῃ epistrepsē celui qui s'était écarté de la vérité, et qui devait être converti, pouvait avoir été auparavant un vrai chrétien. Le mot signifie simplement se détourner, sc., de sa voie d'erreur. Voir les notes à Luc 22:32.

Qu'il le sache - Que celui qui convertit l'autre le sache pour l'encourager.

Que celui qui convertit le pécheur de l'erreur de sa voie - Tout pécheur ; toute personne qui a fait le mal. C'est un principe général, applicable à ce cas et à tous les autres du même genre. C'est une vérité universelle que celui qui détourne un pécheur d'une mauvaise voie fait une œuvre agréable à Dieu, et qui recevra en quelque sorte les marques de son approbation. Comparez Deutéronome 12:3. Aucune œuvre que l'homme puisse accomplir n'est plus agréable à Dieu ; aucune ne sera suivie de plus grandes récompenses. Dans le langage que l'apôtre emploie ici, il ne s'agit évidemment pas de nier que le succès dans la conversion d'un pécheur, ou dans la récupération d'un homme de l'erreur de ses voies, soit dû à la grâce de Dieu ; mais l'apôtre se réfère seulement au sentiment divin envers l'individu qui le tente, et aux récompenses qu'il peut espérer recevoir. La récompense accordée, le bien voulu et fait, seraient les mêmes que si l'individu était capable de faire le travail lui-même. Dieu approuve et aime ses objectifs et ses efforts, bien que le succès doive finalement être attribué à lui-même.

Sauvera une âme de la mort - On s'est demandé s'il s'agissait de sa propre âme, ou de l'âme de celui qui se convertit. Plusieurs manuscrits, ainsi que la Vulgate, la version syriaque, arabe et copte, lisent ici : "son âme" L'interprétation la plus naturelle de ce passage est de le référer à l'âme de celui qui se convertit, plutôt qu'à celle de celui qui le convertit. Cela s'accorde mieux avec l'enseignement uniforme du Nouveau Testament, puisqu'il n'est nulle part enseigné que la méthode pour sauver nos âmes est de convertir les autres ; et cette interprétation répondra à tout ce que la portée du passage exige. Le but de l'apôtre est de présenter un motif pour s'efforcer de convertir celui qui s'est égaré ; et assurément un motif suffisant pour cela est fourni par le fait que, par ce moyen, une âme immortelle serait sauvée de la ruine éternelle. Le mot mort doit désigner ici la mort éternelle, ou le châtiment futur. Il n'y a pas d'autre mort dont l'âme soit menacée. Le corps meurt et se décompose, mais l'âme est immortelle. L'apôtre ne peut pas vouloir dire qu'il sauverait l'âme de l'anéantissement, car elle n'est pas en danger de l'être. Ce passage prouve donc qu'il y a une mort dont l'âme peut mourir ; qu'il y a une condition qui peut être proprement appelée mort comme conséquence du péché ; et que l'âme souffrira cela si elle ne se convertit pas.

Il cachera une multitude de péchés - Il les couvrira de manière à ce qu'ils ne soient pas vus, c'est-à-dire qu'ils ne soient pas punis. Il faut entendre par là soit les péchés qu'a commis celui qui est ainsi converti et sauvé, soit les péchés de celui qui le convertit. Quel que soit le sens, il y a là un motif puissant pour s'efforcer de sauver un pécheur de l'erreur de ses voies. Il n'est pas facile de déterminer quel est le sens véritable. Les exposants ont été à peu près également divisés sur le sens. Doddridge adopte substantiellement les deux interprétations, en le paraphrasant ainsi : " non seulement en obtenant le pardon des fautes commises par le converti, mais aussi en engageant Dieu à regarder avec plus d'indulgence son propre caractère, et à être moins prompt à marquer sévèrement ce qu'il a fait de mal ". Les Juifs considéraient comme un acte méritoire le fait de détourner un pécheur de l'erreur de ses voies, et il est possible que Jacques ait eu à l'esprit certaines de leurs maximes. Comparez Clarke, in loc. Bien qu'il ne soit pas possible de déterminer avec certitude si l'apôtre se réfère ici aux péchés de celui qui en convertit un autre, ou de celui qui est converti, il me semble cependant que la référence est probablement la seconde, pour les raisons suivantes :

(1) Une telle interprétation répondra à tout ce qui est équitablement impliqué dans le langage.

(2) cette interprétation fournira un fort motif pour ce que l'apôtre attend de nous. Le motif présenté est, selon cette interprétation, que le péché ne sera pas puni. Mais c'est toujours un bon motif pour faire des efforts dans la cause de la religion, et il est tout aussi puissant quand il est tiré de ce que nous faisons du bien aux autres que quand il est appliqué à nous-mêmes.

(3) Cette interprétation est sûre ; l'autre est dangereuse. Selon cette interprétation, l'effort serait un effort de pure bienveillance, et il n'y aurait aucun danger à dépendre de ce que nous faisons comme motif d'acceptation par Dieu. L'autre interprétation semblerait enseigner que nos péchés pourraient être pardonnés sur une autre base que celle de l'expiation - en vertu d'un acte de notre part.

(4) et il pourrait y avoir un danger, si l'on suppose que cela se réfère au fait que nos péchés doivent être couverts par cet acte, de supposer qu'en s'efforçant de convertir les autres, nous pouvons vivre dans le péché en toute impunité ; que, quelle que soit notre vie, nous serons en sécurité si nous conduisons les autres à la repentance et au salut.

Si le motif est le simple désir de cacher les péchés des autres - de leur procurer le pardon - de sauver une âme de la mort, sans supposer que nous expions ainsi nos propres péchés - c'est un bon motif, un motif sûr. Mais si l'idée est que, par cet acte, nous expions nos propres fautes et que nous pouvons ainsi élaborer une justice qui nous soit propre, cette idée est à tous égards dangereuse pour la grande doctrine de la justification par la foi, et contraire à tout l'enseignement de la Bible. Pour ces raisons, il me semble que la véritable interprétation est que le passage se réfère aux péchés d'autrui, et non aux nôtres ; et que le simple motif présenté ici est que nous pouvons ainsi sauver un compagnon d'infidélité de la punition pour ses péchés. On peut ajouter, en conclusion des notes sur cette épître, que ce motif est suffisant pour nous inciter à de grands et constants efforts pour sauver les autres. Le péché est la source de tous les maux de l'univers ; et le grand objet qu'un cœur bienveillant doit avoir, c'est de faire cesser ses effets désolants, de pardonner au pécheur, et de sauver l'âme coupable de ses conséquences dans le monde futur. Tel est le dessein de Dieu dans le plan de la rédemption ; tel était l'objet du Sauveur lorsqu'il s'est donné la mort ; tel est le but du Saint-Esprit lorsqu'il renouvelle et sanctifie l'âme ; et telle est la grande fin de tous ces actes de la Providence divine par lesquels le pécheur est averti et tourné vers Dieu. Lorsque nous mourrons, comme nous le ferons bientôt, nous aurons plus de plaisir à nous souvenir que nous avons contribué à sauver une âme de la mort, que d'avoir joui de tous les plaisirs que les sens peuvent procurer, ou d'avoir gagné tous les honneurs et toutes les richesses que le monde peut offrir.